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1. ÉTICA DE LA PERSONA
INDICE
PRESENTACIÓN.............................................................................................................................................2
UNIDAD I..........................................................................................................................................4
FUNDAMENTACIÓN DE LA MORAL Y LA ÉTICA...................................................................................4
1.1.- Fundamentación Antropológica.......................................................................................................4
1.2.- Fundamentación Filosófica ........................................................................................................... 10
1.3.- Los principios morales................................................................................................................... 13
1.4.- Ética y principios sociales.................................................................................................... 18
UNIDAD II....................................................................................................................................... 23
CORRIENTES ETICAS ............................................................................................................... 23
1. La Ética en el mundo clásico.............................................................................................................. 23
2. La Ética en el cristianismo y en la edad media.................................................................................. 29
3. La Ética, de la modernidad a la época contemporánea. ................................................................... 33
UNIDAD III...................................................................................................................................... 50
ETICA Y PERSONA........................................................................................................................... 50
1.- La vida. ............................................................................................................................................. 50
2.- La familia .......................................................................................................................................... 56
3.- Amor y sexualidad............................................................................................................................ 74
4.- Bioética............................................................................................................................................. 83
UNIDAD IV ..................................................................................................................................... 91
ETICA SOCIAL.................................................................................................................................. 91
1.-Ética de la economía ......................................................................................................................... 91
2.- Ética y ecología................................................................................................................................. 96
3.- Etica y política ................................................................................................................................ 105
4.- Derechos Humanos........................................................................................................................ 115
Bibliografía. ............................................................................................................................................. 120

2. 2
PRESENTACIÓN
El horizonte cultural y educativo de nuestra época aparece dependiente de los logros
que imponen tanto el pensamiento científico como los desarrollos tecnológicos.
Imposición que supone un predominio del conocimiento que se banaliza en exceso de
información, a veces por la mera información. Sólo prestando atención a los problemas
que plantea la acción humana, sólo prestando atención a los problemas morales y
políticos y, en especial, a los que el manejo de los recursos de la ciencia y la tecnología
actuales ponen a disposición del ser humano, podrá compensarse lo deficitario del
horizonte cultural y educativo en el que se mueve el ciudadano. Una atención a la Ética
descriptiva y a las formas organizativas en las cuales se estructuran las distintas
sociedades y, más fundamentalmente, una atención a una Ética normativa, a cómo
pensamos que debe comportarse el ciudadano y cómo debe ser una mejor organización
social. Esto supone primar, en lo educativo, criterios de valoración ética que debe
integrar el alumno para su más completa formación.
Y todo ello porque la educación tiene como uno de sus fines esenciales el pleno
desarrollo de la personalidad de los estudiantes, incluyendo de modo preeminente su
formación moral, de manera que el proceso y la acción educativa les permita ir
asumiendo de forma crítica, reflexiva y progresiva el ejercicio auténtico de la libertad, de
sus derechos y de sus deberes individuales y sociales en un clima de respeto y de
tolerancia positiva hacia otras posturas morales, políticas y religiosas diferentes a las de
su cultura original.
La Ética constituye una materia propia, autónoma, de carácter filosófico y está ubicada
netamente fuera del ámbito del área de las Ciencias Sociales, aunque en permanente
contacto y diálogo con sus aportaciones conceptuales, en tanto que la dimensión moral
de la vida humana posee un claro constitutivo social, sin que ello implique que pueda
ser reducida a análisis sociológicos. Del mismo modo, las raíces psicológicas y
antropológicas de la moralidad, obligan a tener en cuenta las aportaciones de ambas
ciencias, retomando sus explicaciones y descripciones como punto de partida. En
ningún caso y bajo ningún concepto, se puede considerar que la enseñanza de la Ética
es una alternativa a la religión o religiones confesionales, ni ser la transmisora de un
determinado código moral.
La Ética enjuicia y reflexiona desde una posición abierta al ámbito del deber ser, y su
estudio ha de mostrar la capacidad de los seres humanos para darse a sí mismos
principios racionales que orienten su vida individual y colectiva. La Ética debe ser
patrimonio común de todos y debe contribuir a formar ciudadanos racionales, críticos,
abiertos y tolerantes, que sepan fundamentar racionalmente sus convicciones morales
y aprendan a tolerar a otros de modo positivo, es decir, a valorar y respetar las diferentes

3. 3
posiciones religiosas, morales o políticas por lo que tienen de enriquecimiento de la
cultura humana. Esa dimensión cívica de la enseñanza de la ética es muy importante en
el contexto del actual sistema educativo y de la sociedad en que vivimos
La reflexión filosófica propia de la Ética se centra en la dialéctica conceptual de nociones
contrapuestas, como bien-mal, libertad-determinismo, derecho-deber, valores-
disvalores, normatividad-anomia, autonomía-heteronomía, responsabilidad-
irresponsabilidad, legalidad-ilegalidad, etc. Además, la filosofía moral ayuda de modo
específico a situar los problemas ético-políticos y ético-jurídicos en un nivel de
universalidad y de abstracción racional mucho mayor que las ciencias sociales, que,
normalmente, se limitan a la mera descripción y explicación de hechos y de conflictos.
A todo ello se añade que la Ética suele presentar en forma de dilemas los problemas
morales generados en el mundo actual, tratando de desarrollar la capacidad crítica y
argumentativa de un modo eminente y evitando siempre cualquier forma de
adoctrinamiento moral, político o religioso.
Por último, el curso de Ética cumple una función muy importante, al proporcionarles una
gran ayuda en la configuración de su propia identidad moral, que les servirá para
reflexionar sobre criterios morales, sobre estilos de vida y a tomar decisiones sobre
cuestiones que les interesaran vivamente durante su existencia.

4. 4
UNIDAD I
FUNDAMENTACIÓN DE LA MORAL Y LA ÉTICA.
La persona, la familia y sociedad en su gran mayoría, en pleno siglo XXI, demuestran
estar en crisis de valores, porque los niños y jóvenes han sido educados por parientes
cercanos a los padres, por situaciones de separación, embarazos prematuros y por el
trabajo oportuno de la pareja; esto ha generado un no control de las acciones,
demasiada permisividad, y la falta de educación en valores de parte de los padres.
Igualmente, las instituciones del Estado, han relegado o relativizado la formación en
valores, lo que constituye la escaza formación ética y moral, que en muchas de las
situaciones se ha delegado a las instituciones educativas y a los docentes que intentan
formar en la moral y ética a sus educandos.
Ante esta situación un poco crítica, es necesario afirmar que la formación académica
desde la ética y moral, se constituyen en un puente que permiten el análisis, reflexión y
toma de decisiones ante un escenario o dilema ético en crisis; por lo que es urgente
retomar la importancia de la ética y la moral en la formación evolutiva integral de la
persona.
La persona se forma en la familia, allí aprende los valores y pone en práctica aquellos
principios éticos que los padres le otorgan realizar en la relación con los parientes,
amigos y conocidos. Valores que se asimilan en la cotidianidad de la vida y que se
constituyen en el motor que puede generar alegría, paz, felicidad y bienestar personal,
familiar y social.
Por tanto, el siguiente artículo presenta una fundamentación antropológica de la ética y
la moral a nivel antropológico y filosófico, argumentando en la terminología respectiva,
así como presenta la diferencia entre los diferentes términos. Culminando con la
profundización de los respectivos principios éticos y sociales que dan identidad a la
persona, y que son indispensables para alcanzar la felicidad personal, mejorando la
calidad de vida del ser humano desde el buen vivir en sociedad.
1.1.- Fundamentación Antropológica
El ser humano en sus inicios evolutivos fue nómada, y de a poco se fue constituyendo
en un ser capaz de relacionarse con los demás y de ir formando grupos sociales o ayllus
que se caracterizaban por tener costumbres, que las iban aprendiendo y desarrollando
en la actividad diaria de caza, agricultura, pesca, y de guerra para protegerse de otros
grupos sociales que les arrebataban sus mujeres, niños y varones con el fin de
constituirlos en esclavos.

5. 5
Desarrollo social que les permitía compartir tradiciones, fusionar leyendas, mitos y hasta
los mismos lenguajes se iban perfeccionando con el pasar del tiempo y el desarrollo de
las nuevas familias, sociedades y civilizaciones.
El ser humano, tuvo que aprender a sobrevivir y a vencer al más débil para someterlo,
así empiezan a desarrollarse las clases sociales de señores y siervos. Comienzan los
privilegios, los malos tratos, la explotación y marginación del más poderoso en recursos,
guerreros y armas, en contra de los pueblos poco desarrollados en el arte de la guerra.
En este desarrollo social fue experimentando el amor y el odio, la vida y la muerte, la
libertad y la esclavitud, la riqueza y la pobreza, la marginación y la explotación, la
sobriedad y el hambre, la salud y la enfermedad, la sabiduría y la ignorancia, el poder y
la impotencia; es decir, fue descubriendo y desarrollando sobre el bien y el mal.
El pueblo comienza a necesitar de alguien que los dirija, que los guíe, los instruya, así,
se forman hombres y mujeres más dotados en fuerza física, mental y espiritual. La
sociedad necesita de normas y reglas para poder evitar el caos personal, y social. Se
van organizando en comunidades políticas, económicas, religiosas, y educativas. Surge
la estructura social menguada de diferentes actores sociales que se deben ir instruyendo
en el lenguaje, la escritura, la fe, las artes y la política. Aparece la clase privilegiada en
todos estos saberes, son los que mandan, y ordenan normas para que los otros las
cumplan. Surgen los poderosos que se imponen con sus reglas, e impuestos que deben
ser cumplidos y pagados por los menos afortunados en conocimiento.
Es la estructura social que castiga al que quiera revelarse, al que no se somete, lo
mandan a encerrar, torturar o matar delante de todo el pueblo para que aprendan que,
si hacen eso, terminaran mal. Se impone la ley del más fuerte sobre el más débil. El que
tiene poder se hace más poderoso económicamente, y el que no lo tiene, se vuelve
sumiso, pobre, marginado y esclavo.
Ante esta situación emergen ciudadanos, personas que buscan desde su bondad, y
amor por los demás, cambiar este sistema de poder. Y así, el ser humano reflexiona y
busca formas de mejorar la sociedad no por la fuerza, el odio, la matanza o la
servidumbre, sino por el diálogo, el consenso y la construcción de normas y leyes que
involucren a todos, los sancionen y exijan por igual.
Aparece, la conciencia moral personal, que reflexiona que las cosas pueden ser de otra
manera, que se puede vivir de otra forma. Quizás más libre, o vivir de forma más
armónica, más justa y equitativa entre unos y otros, evitando la barbarie y el
descontento. Seres humanos que se van sumando y constituyen un nuevo pensamiento,
el pensamiento moral; y se dan cuenta que es necesario reflexionar sobre lo que sucede
para no quedarse indiferente o renegado ante la realidad o situación de otros seres
humanos, que son explotados, perseguidos o torturados.

6. 6
En Oriente, tenemos el código de Hammurabi; los diez mandamientos de los Judíos; y
en Occidente, la primera sociedad que se fue constituyendo en el pensamiento moral
fue la Grecia antigua. Son los griegos en el siglo VI a.C, los que reflexionan sobre lo
bello, lo bueno, lo verdadero, lo noble, que existe en las personas, animales y en la
naturaleza donde encuentran como fundamento la armonía. A lo bello, fuerte, valeroso,
y bueno, lo llaman areté. Así aparece el areté del caballo, del guerrero, de la naturaleza,
en su expresión de belleza y majestuosidad.
Los filósofos griegos que amantes de la verdad, reflexionan, educan y logran grandes
debates públicos sobre lo que es bueno, bello y verdadero. Así Sócrates decía, cuando
ya cansado de tantas preguntas y respuestas, “solo sé que nada sé”. Argumento que se
constituía en la nueva palestra del saber, y convocaba al ser humano a seguir
debatiendo, argumentado y escribiendo aquellas frases que sus maestros y sabios
decían.
Aparece la Sophia1, la sabiduría, desarrollada por seres humanos amantes de la Verdad;
se llamaron maestros, filósofos, que fueron seguidos, admirados y elogiados, así como
perseguidos y desterrados cuando su pensamiento cuestionaba la forma de poder
perverso e injusto de parte de reyes, o nuevas autoridades.
Los filósofos se dan cuenta que se debe formar al ciudadano noble, fuerte, valeroso, y
bello a partir de la educación de las artes, la gimnasia y la ética, desde la cual de sebe
educar al niño como persona moral, quién necesita desarrollar su conciencia moral, que
le permitirá descubrir lo que es permitido y lo que tiene prohibido realizar. Entonces,
comienza a valorar su acción como buena o mala, permitiéndose corregir o enmendar
su mal proceder a partir de la formación de la conciencia moral.
1.1.1.- La Conciencia
Conciencia lo mismo que en latín, conscientia, está en conexión con el saber, y abarca
el conocimiento de la realidad, se da cuenta del engaño, del error, de los deseos, de los
actos de voluntad, afectos, sentimientos y emociones. Permitiendo a través de la
reflexión de nuestra conciencia sobre nosotros mismos, y tener una conciencia de
nosotros mismos (conciencia de sí). Siendo el presupuesto necesario para el
conocimiento y la libertad.
Algunos estudiosos de la conciencia expresan desde “la Filosofía analítica, que los
conocimientos de los fenómenos de la conciencia no pueden deducirse del saber
objetivo de las ciencias naturales, lo cual demuestra que la conciencia no puede
reducirse a procesos materiales”. (Brugger Walter, 2014, pág. 90)
Entonces, la conciencia nos permite tener lucidez de otros objetos, por tanto, existen
ciertos grados de claridad de la conciencia. “la cual, no pudo surgir de una vez en la
historia de la evolución, sino que necesitó formas previas de la conciencia animal, a la
1
Del griego Σοφία "Sofía (sabiduría)"

7. 7
que le faltaba todavía la espiritualidad, o sea, la conciencia explícita de sí mismo y de la
libertad, la reflexión y, también el conocimiento conceptual, abstracto, que va más allá
de lo sensible”. (Brugger Walter, 2014, pág. 90).
Una vez analizado el tema de la conciencia, se desarrolla el sentido moral de la
conciencia desde el aspecto filosófico.
1.1.2.- La Conciencia moral.
La conciencia en sentido moral designa “la capacidad que tiene el ser humano de juzgar
acciones y fines de la acción de acuerdo con normas éticas, así como de experimentar
un deber vinculante y los correspondientes impulsos para la acción en vivencias de
exhortación, aliento, justificación, culpa, arrepentimiento y satisfacción. La conciencia es
la base de la responsabilidad moral”. (Brugger Walter, 2014, pág. 92)
A nivel histórico, la Roma del siglo I a.C, presenta a Cicerón y Séneca, como autores
que fundamentaron sobre “la conciencia como fuente de una libre orientación moral.
Tomás de Aquino atribuye a la conciencia la capacidad de conocer los principios
generales de la acción moral, dispuesta por la naturaleza y radicada en la razón.”
(Brugger Walter, 2014, pág. 92)
En el siglo XX, Erick. Fromm, manifiesta que la “conciencia reflexiva puede considerarse
psicológicamente como el ámbito de la autodirección humana especializada en valores
éticos. Filosóficamente, la norma fundamental de hacer el bien y evitar el mal es una
evidencia que no requiere de una prueba ulterior, por lo que la persona consciente de la
responsabilidad ha de elaborar principios y normas morales mediante la formación de la
conciencia, y aplicarlos a casos particulares o individuales a través de la examinación
de la situación, teniendo en cuenta una pluralidad de circunstancias, consecuencias y
alternativas de la acción. Por esta razón, han de respetarse también decisiones de
conciencia de otros que se consideren erróneas, siempre que estas no lesionen los
derechos de los demás ciudadanos”. (Brugger Walter, 2014, pág. 93)
La conciencia es el juicio moral que posee el ser humano para decidir actuar bien o mal,
correcta o incorrectamente, y que permite saber si actuamos responsablemente o
pasionalmente, por tanto, reconocer si un acto es bueno o malo, si es voluntario, es
decir, realizado con plena autonomía, conciencia moral, y libertad.
Al respecto Blanco, plantea que “nuestro entendimiento se ve guiado e iluminado por la
conciencia. Esta es la brújula que se encarga de señalar el rumbo y distinguir el bien del
mal; es la misma inteligencia en cuanto es capaz de discernir el bien moral. No se trata
de una voz misteriosa ni de un oráculo profético; es, simplemente, la razón que juzga la
bondad o maldad de nuestras acciones. La conciencia se presenta como exigencia de
nosotros a nosotros mismos. No es una imposición externa sino las razones que
resuenan dentro del ser. Confucio la define así: “luz de la inteligencia para distinguir el
bien y el mal”, y se encuentra en todos los individuos y en todas las sociedades. Para

8. 8
los cristianos es el santuario del alma en donde se escucha la voz de Dios”. (Blanco,
2013, pág. 214)
La conciencia moral es muy necesaria al momento de actuar, sin esta realidad moral en
la persona existiría una deficiencia intelectual que conlleva a la ausencia de valores
morales y por ende a la acción inmoral, que corrompe y despersonalización a la persona.
Por ello, es necesario ser consciente de nuestros actos, ante los cuales, debemos
asumir las consecuencias de estos, como lo expresa Max Weber, en ética de las
consecuencias.
Solamente la claridad del sentido y significado de la conciencia moral, permitirá analizar
si el acto o acción ejecutada es moral o inmoral, es decir, si es lícito o ilícito.
1.1.3.- El Acto Moral.
El acto moral es la acción ejecutada de manera libre y voluntaria, llevada a cabo en la
reflexión consciente y la inclinación personal, sea dada por interés, deseo, pasión;
interviniendo en el acto realizado, la conciencia, la libertad y la voluntad.
Así, todo acto moral tiene una intencionalidad y plena conciencia del acto que debe ser
voluntario y con una finalidad. Aristóteles en la Ética a Nicómaco señala que para
alcanzar un fin se requieren medios, es decir una serie de “acciones rectas” (Aristóteles,
2014, pág. 55) . Acciones cuya finalidad es un bien mayor: “Toda arte y toda
investigación, igualmente toda acción y libre elección parecen tender a algún bien; por
esto se ha manifestado, con razón que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas
tienden”. (Aristóteles, 2014, pág. 23). Se escogen los medios para lograrlo, se tienen
estímulos, y motivos que llevan a emprender esa acción, la misma que tiene un
resultado, que puede o no coincidir con el fin propuesto.
Sin embargo, la moral se interesa por la eficacia de los medios, siempre que el fin sea
moralmente bueno, exigiéndose la búsqueda de los medios más adecuados. El “querer
el fin es estar dispuesto a poner los medios. Por ejemplo, no diríamos de nadie que
intenta ayudar a alguien si no pone los medios para prestar tal ayuda. Esto sucede
porque, en primer lugar, es imposible querer ayudar a alguien sin estar dispuesto a
buscar los medios necesarios para hacerlo. En segundo lugar, porque resulta increíble
que alguien esté dispuesto a poner tales medios sin ponerlos, a no ser que tenga una
explicación satisfactoria”. (López, 1991, pág. 353).
Poner los medios adecuados es de gran ayuda, por lo que se convierte en un acto moral
bueno, donde se implica el valor de la solidaridad y la libertad como la capacidad que
tiene la persona de actuar de forma responsable, respetuosa y voluntaria. Así, la
conciencia moral, discierne el sentido de la acción moral, evaluando la misma como acto
moral correcto, o incorrecto, lícito o ilícito, y de esta manera se va fortaleciendo o
relativizando el valor moral.
1.1.4.- El Valor moral.

9. 9
El ser humano en el desarrollado de la conciencia moral posee la capacidad de
determinar su escala de valores, ya sean estos religiosos, sociales, de la profesión, que
le permiten responsabilizarse de las consecuencias de su acción en relación con otro
ser humano, que exige ser tratado como un fin y no como medio para alcanzar ese fin.
Así lo argumenta, la teoría de los Derechos Humanos declarados por la UNESCO, donde
toda persona posee una inviolabilidad que brota de la justicia, por tanto, se constituye
en un Valor y no en un objeto o cosa. De esta manera, una persona se va desarrollando
como virtuosa, lo que a largo plazo se constituirá en la felicidad de la persona en
beneficio de la sociedad que es la encargada de ir integrando una escala de valores que
le dan una identidad social.
La escala de valores permite vislumbrar toda acción concreta que es valorada por la
persona y los demás a partir de un juicio moral, es decir, el valor del comportamiento
moral que se determina contrastándolo con las normas, principios y valores que rigen
un grupo social. Allí, se emite un juicio de valor “es infiel”, que tiene la base en una
norma, como: “la infidelidad es mala”, y en un valor: “La fidelidad es buena”, o en un
principio: “No desear la mujer, ni nada de tu prójimo”. Así las normas, valores y principios
se han establecido a nivel social a partir de comportamientos concretos.
Según Rodríguez, “para ser una persona asocial que busca y lucha, la moralidad no
puede ser más que un constreñimiento necesario pero que no es bien recibido. Pero
para los que valoran la participación, la moralidad del acuerdo, a pesar de ser fuente de
constreñimiento, hace que su actividad compartida sea mutuamente bienvenida y, por
tanto, estable, asegurando de este modo la ausencia de engaño” (Rodriguez Lopez,
2006, pág. 147).
Como vemos, es el sujeto el que valora el objeto a partir de una valoración y juicio de
valor, demostrando que tiene la capacidad y la voluntad de decidir para aceptar o no lo
que ha valorado. Al respecto, un ejemplo social donde: “la valoración de la participación
no tiene en ningún sentido un carácter moral, ahora bien, la cuestión fundamental es si
esta valoración de la participación, que sin duda se da, es una solución a las situaciones
del dilema. Para saber esto antes es preciso saber si la participación tiene valor como
medio o como fin.” (Rodriguez, 2006, pág. 148)
Todas las personas participan dentro de una cultura y sociedad, la misma que posee
costumbres morales, y de ellas se derivan las “preferencias personales que son reales,
típicamente basadas en sus propios intereses personales y en los intereses de aquellos
que le son más cercanos; así, son sus preferencias en el sentido de la palabra, las que
cada individuo tiene realmente y que determinan su función de utilidad.” (Rodriguez
Lopez, 2006, pág. 170). Entonces, las culturas y sociedades poseen diversas escalas
de valores que le dan identidad, por tanto, esto se constituye en un valor moral.
Argumentada la fundamentación antropológica de la Ética a partir de la conciencia y
valoración moral desde una perspectiva personal y social, se presenta la situación ética
a nivel de una fundamentación filosófica.

10. 10
1.2.- Fundamentación Filosófica.
El ser humano en el lenguaje filosófico designa la existencia de personas éticas y
morales, de acciones buenas y malas, de lícito e Ilícito, de justo e injusto, de personas
virtuosas y de personas viciosas. Con la apertura de términos a nivel del léxico filosófico
moral, es necesario persuadir al lector a tener una claridad conceptual a nivel filosófico,
ante lo cual se plantea la diferencia entre las mismas.
El término ética proviene del griego ethos, que significa costumbre. La definen como “La
doctrina sobre las costumbres”, por lo tanto, es el estudio sistemático de esas
costumbres en relación con la moral. La ética como filosofía de la moral, indaga,
cuestiona, reflexiona y conceptualiza sobre la moral y, la definen entonces, como la
“teoría de la moral”, o como la ciencia filosófica que se ocupa de los valores morales en
sus distintas formas.
La moral, en cambio, proviene del latín mos, moris, que significa costumbre personal en
relación con las normas de comportamiento que establecen la distinción entre lo bueno
y lo malo como criterio de perfección humana. Es así que, la moral hace referencia a las
costumbres y normas de comportamiento que posee una persona en familia y sociedad.
Las costumbres y valores morales son aprendidos en instituciones sociales como son la
familia, la escuela, la iglesia, el estado, los medios de comunicación; que a nivel general
educan, sustentan, critican, y promueven la educación moral y ética desde la
interiorización de principios y normas
Avalados en García, se argumenta la diferencia entre ética y moral: “la Ética se referiría
así al suelo firme, al fundamento de la praxis, a la raíz de donde brotan todos los actos
humanos. Es el desde donde de la acción. Ethos como contraposición a pathos, es decir,
hábito y costumbre frente a lo inmodificable por la voluntad del ser humano… El término
moral, por su parte, es el conjunto de reglas o normas adquiridas por hábito y dirigidas
a la formación de aquello que es más propio de una persona, de su modo de actuar”.”
(García, 2014, pág. 9).
Clarificados en la conceptualización y diferencia entre moral y ética, se expone la praxis
moral que conlleva reconocer la moral personal.
1.2.1.- La Moralidad.
La moralidad es la moral ejecutada por el ser humano en la vivencia y práctica de sus
acciones desde donde se muestra como una persona moral o inmoral, lo que exige ser
consciente del valor y la norma que aplica en relación consigo mismo y a los demás. Así
en efecto, si la “Moral se refiere al conjunto de normas de acuerdo con las cuales los
hombres orientan sus vidas; los hechos morales son tanto los de la conducta y vida
interior de cada ser humano individual, como los que se vinculan a fines, normas y
conductas de grupos e instituciones”. (Colegio24hs, 2004, pág. 5)

11. 11
Las normas de conducta dictan el proceder de las personas a nivel de mínimos y
máximos. Situación, ante la cual, Adela Cortina manifiesta que en la sociedad se aplica
una Ética de máximos, es decir, un niño que todo lo que ve, aprende un valor explicado
y aplicado en la familia como el respeto; o, el saludo a los mayores, que se interioriza y
practica en la relación con los parientes. Así, todo niño aprende a respetar a los padres
y personas mayores, observando en los adultos este valor; y éstos a la vez por fuerza
moral, exhortan practicar y testimoniar este valor en la sociedad.
Esta situación moral coherente produce la práctica axiológica de valores que se
desarrolla en el proceso de crecimiento psicológico y físico del niño, del adolescente y
joven. Por eso, existe el refrán, “educa a un niño en valores para que, en un futuro
próximo, la justicia legal no tenga que penalizar y encerrar a un adulto vicioso, pervertido
y corrupto”. Los valores, entonces, en la práctica del ambiente familiar se denomina ética
de mínimos, y éstos al ser expresados en sociedad constituye la ética de máximos donde
se hace posible la experiencia axiológica de la sociedad de Occidente2.
La práctica moral se establece en “el conjunto de actos concretos efectuados por el
hombre de acuerdo con la moral dominante en una sociedad determinada”. (Fregoso,
2008, pág. 47). Y a partir de esto, se constituye una cultura de paz, de justicia y
solidaridad o, lo contrario, una cultura anarquista, violenta, depravada y corrupta.
La historia de la Filosofía Occidental muestra la tradición filosófica de la moral, que se
evidencia en los filósofos griegos de la Grecia antigua del siglo VI al siglo II a.C, quienes
reflexionan sobre el ser humano y su sentido último en la vida. Es, Aristóteles, un gran
filósofo griego que sistematiza en la felicidad como el fin último del hombre a partir de la
práctica de virtudes, necesarias para lograr la Eudaimonia, tan indispensable para
obtener la realización de la persona. Por consiguiente, se argumentará a continuación
sobre la Virtud moral.
1.2.2.- La Virtud.
Proviene del griego areté, que en su significado enuncia lo bello, virtuoso y extravagante
de un objeto, persona y de la naturaleza que muestran lo bueno, excelente, adecuado,
apto, a partir de una función específica, una tarea, prestación o capacidad. E igualmente,
del latín virtus que representa lo viril, la fuerza de carácter, el dinamismo, la valentía,
entre otras relacionada a la esencia y cualidad, conducta, y comportamiento de la
persona que al obrar logra efectos benéficos en la sociedad por la práctica de virtudes.
Dentro de las filosofías prácticas de la vida las virtudes son "criterios normativos para el
ejercicio de nuestras actividades y para el uso de nuestros bienes, y aunque no son sólo
2
Occidente es la situación geográfica mundial que relaciona a toda persona que vive en Europa, y América.
Oriente, en cambio es Asia, África y Oceanía. Nosotros por vivir en América nos caracterizamos como occidentales
o latinoamericanos.

12. 12
eso, ya que, en cuanto hábitos, poseen además una dimensión afectiva y otra
disposicional”. (Rodríguez, 2010, pág. 100)
Según esto, el hombre como Hombre3 es bueno cuando la facultad de su razón (logos)
se halla en una buena disposición y por eso utiliza bien su capacidad especifica moral
en los diversos ámbitos de la vida.
Por tanto, la virtud peculiar del hombre es la buena disposición de la facultad de la razón.
Ya Platón resaltó la función clave de cuatro virtudes como son la prudencia, la fortaleza,
la templanza, y la justicia. La tradición cristiana hizo propia dicha doctrina (desde
Ambrosio se les dio el nombre de virtudes cardinales), y añadió las tres virtudes
teologales: fe, esperanza y caridad. Además, Tomás de Aquino concede mayor peso a
la justicia por el hecho de desligarla de la pregunta primaria por la vida feliz, planteada
bajo la perspectiva de ética de la virtud.
Así mismo, Aristóteles sobre la virtud expresa: “no basta con conocerla sino que hemos
de procurar tenerla y practicarla, o intentar llegar a ser buenos de alguna otra manera”.
(Aristóteles, 2014, pág. 294), e igualmente, “el hombre bueno y que vive orientado hacia
lo noble obedecerá a la razón, mientras que el hombre vil, que desea los placeres debe
ser castigado con el dolor, como un animal de yugo”. (Aristóteles, 2014, pág. 296). Sin
embargo, Kant argumenta que “Contemplar la virtud en su verdadera figura no significa
otra cosa que representar la moralidad despojada de todo lo sensible y de todo adorno,
recompensa o egoísmo”. (Kant, 2007, pág. 40).
De esta manera, los seres humanos virtuosos, por ende, felices, al construir la familia y
sociedad desde la vivencia y práctica de valores, evitan a toda costa hacer y permanecer
en el mal porque degrada el aspecto antropológico del ser humano. Así, “el hombre que
ha de ser bueno debe ser bien educado y adquirir los hábitos apropiados, de tal manera
que pueda vivir en buenas ocupaciones, y no hacer ni voluntaria ni involuntariamente lo
que es malo, esto será alcanzado por aquellos que viven de acuerdo con cierta
inteligencia y orden recto y que tengan fuerza.” (Aristóteles, 2014, pág. 297).
La inteligencia (o ley natural), y la voluntad de obrar bien conlleva al ser humano a
diferenciar y clarificar entre la moral teórica y fáctica argumentada por la filosofía moral.
1.2.3.- Moral Teórica y Moral Práctica.
La moral teórica es la que hace referencia a los preceptos y valores que se afirman en
el discurso y que deberían coincidir con la moral de aquellos que guían de forma efectiva
el comportamiento de los miembros del grupo social. Y si no coincide el discurso con la
praxis moral aparece la doble moral4, es decir, se predica, pero no se practica.
3
Entiéndase hombre al ser humano en general, sin especificar al género masculino.
4
La doble moral es la incapacidad del ser humano de no aplicar en la práctica la filosofía moral que predica o
propone a un grupo de personas dentro de una institución o empresa.

13. 13
Justamente, para hablar de un acto moral bueno o malo, es necesario la conjunción del
motivo, el fin determinado, el medio utilizado, además que el acto sea consumado,
entonces, se debe determinar si las consecuencias son a favor o en contra de la persona
que primeramente ejecuta la acción hacia aquella otra persona que la admite o la
rechaza.
Por tanto, el ser humano debe comprender por qué los demás actúan como lo hacen, y
analizar sobre aquellos actos que no permiten la realización de la persona y su felicidad,
por ejemplo, el maltrato a los demás, la destrucción del medio ambiente, etc. No
solamente son intensiones o intereses, sino que a partir del cual, se genera la acción y
sus respectivas consecuencias, al punto que:
“Los motivos, nos impulsa a actuar o a perseguir un determinado fin, como las
intenciones, la conciencia del fin de la acción y la decisión de alcanzarlo, son elementos
constitutivos del acto moral, al igual que lo es la deliberación y posterior elección que tal
decisión suele suponer. Solo cuando se han tenido en cuenta estos factores es cuando
alcanzan calidad moral los factores objetivos, esto es, el empleo de los medios y los
resultados o las consecuencias” (García, 2014, pág. 14)
De tal manera, la moral practicada de manera coherente es la moral en acción, es decir,
cuando se actúa desde los valores y normas de comportamiento que conllevan al acto
moral voluntario y responsable teniendo como referencia los principios morales que
guían el comportamiento de las personas y que es necesario crearlos y profundizarlos.
1.3.- Los principios morales.
Los principios morales “son normas de conducta propias que la misma persona ha
asumido y por las cuales rige sus actos. (María Josefina Vidal Ledo, 2016, pág. 1). Por
consiguiente, los principios y normas de comportamiento se establecen en la familia y la
sociedad los profundiza para beneficiar a quien ejecuta la acción y evitar malograr
contrariamente a los otros.
Este beneficiar al otro significa poner en práctica la libertad y autonomía en la toma de
decisiones apropiadas. Ante lo cual, Kant resalta: “la autonomía del ser que por estar
dotado de razón y libertad le es decente inclinar su voluntad sólo a principios originados
en esa su racionalidad y libertad, y hacerlo desinteresadamente, sin desear ningún
premio o temer algún castigo” (Sierra, 2006, pág. 59). Solo así, sujeto autónomo guiado
por la razón práctica tiene la capacidad de apegarse a la ley moral universal que rebasa
el restringido ámbito de las reglas y normas sociales que la cultura puede o no
reglamentar desde las leyes jurídicas.
Aparece, así el Estado, que por medio de la Ley y el Derecho desempeña una tarea
reguladora que, con la autoridad vigente, obliga a su cumplimiento por la vía correctiva
sancionadora, y logra que la buena convivencia se logre de manera interna, justa y
democrática donde “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y

14. 14
expresión. Este derecho comprende la libertad de buscar, recibir y difundir informaciones
e ideas de toda índole” (Liponezky, 2014, pág. 9)
Se construye un Estado de Derecho entendido bajo la premisa: “toda persona tiene
derecho a la libertad de pensamiento y de expresión. Este derecho comprende la libertad
de buscar, recibir y difundir informaciones e ideas de toda índole, sin consideración de
fronteras, ya sea oralmente, por escrito o en forma impresa o artística, o por cualquier
otro procedimiento de su elección". (Liponezky, 2014, pág. 9). Elección que conlleva y
se fundamenta en un principio denominado libertad.
1.3.1.- Principio de Libertad.
La capacidad del ser humano de decidirse a favor o en contra de una determinada acción
o conducta se denomina libertad. Libertad que se construye de manera efectiva a partir
del desarrollo cerebral y psíquico del sujeto, quien logra experimentar que, a mayor
libertad, mayor es la responsabilidad y la capacidad de amar, ser amado y servir.
Libertad fundamentada en la responsabilidad, es decir, la capacidad de atribuirse
acciones correctas. Además, el hecho y la esencia de la libertad se capta en la creación
del bien, la justicia, y la paz porque mientras más libre es la persona, mejor ciudadano
se vive y experimenta en relación con los otros.
Desde la libertad se puede argumentar, entonces: “Sin querer no hay nada querido, y
sin algo querido no hay querer. Conocer y querer son las dos formas de realización de
la persona. En su raíz ambas se compenetran recíprocamente. Solo una cosa conocida
como buena puede ser querida; y son formas previas del querer humano los impulsos,
las añoranzas, y las aspiraciones. A partir de ahí se forman deseos concretos. Sin esta
base de libertad no se produce ningún querer. Pero el mero deseo no es todavía un
querer; media entre ambos la decisión libre, la libertad, por la que escojo alguno de los
deseos que quiero realizar o no. Acción que puede tener dos formas, la de proporcionar
realidad a nuestros deseos o bien por la propia acción, o bien mediante la incitación a
otras personas para que las realicen. Por consiguiente, los hombres libres llegan a ser
liberales, y éstos son quizá los más amados, porque son útiles y lo son en el dar”.
(Aristóteles, 2014, pág. 103)
Por consiguiente, “la libertad humana a partir de, la libertad como estructura, tiene su
adonde, tiene su quehacer, tiene un norte al que orientar su navegación; es decir, tiene
una ética como contenido a cumplir”. (Garate, 1995, pág. 16)
El principio de libertad va acompañado de la responsabilidad, muy necesario e
indispensable para un correcto uso y desarrollo de la misma.
1.3.2.- El principio de Responsabilidad.
La responsabilidad es la capacidad que tiene la persona de ser consciente de las
consecuencias de sus actos, reconociendo al diferente como persona en igualdad,

15. 15
dignidad y merecedora de respeto. Desde esta perspectiva, nuestros actos y decisiones
tendrán como finalidad el cumplimiento de los compromisos asumidos y de los acuerdos
establecidos, buscando siempre el bienestar de los demás.
La responsabilidad además incluye ser “corresponsable con”, el cuidado de la Vida de
los demás, de la naturaleza como bien común de todos; la Pachamama5 como espacio
donde nacemos, vivimos, crecemos, nos alimentamos, reproducimos y morimos; de
quien nos beneficiamos con sus productos y materia prima para generar y transformar
en recursos útiles para la evolución y buen vivir del ser humano en sociedad.
Principio de corresponsabilidad que conlleva a todos sentirnos responsables de nuestras
acciones y decisiones, ante las cuales, se debe asumir las consecuencias de nuestros
actos. Así, toda persona tiene una responsabilidad moral compartida, y reciproca en
relación con los demás y con el medio ambiente a quien debemos amar, cuidar y
proteger. Por tanto, ser irresponsable significa no cumplir con las normas y principios
que deben guiar la acción, la misma que es asumida con ligereza y permisividad que
llevan a consecuencias nefastas para la comunidad, familia o sociedad.
Así, la responsabilidad asumida debe estar justificada en el ámbito moral, ante lo cual,
se demuestra o no ser responsable. Por ejemplo, la responsabilidad social, está en
relación a la participación ciudadana desde donde “participo con responsabilidad política
en la elección del representante de gobierno” (Asamblea Nacional, 2008). (Artículo 83)
Por otro lado, en la aplicación de los valores, tenemos la responsabilidad ecológica de
cuidar y proteger nuestro planeta Tierra, antes que sea demasiado tarde y perezca la
humanidad y toda vida que nos rodea; por eso Hans Jonas presentó el principio
responsabilidad donde expresa:
“La frontera entre «Estado» (polis) y «Naturaleza» ha quedado abolida. La ciudad del
hombre, que antaño constituía un enclave dentro del mundo no humano, se extiende
ahora sobre toda la naturaleza terrenal y usurpa su lugar. La diferencia entre lo artificial
y lo natural ha desaparecido, lo natural ha sido devorado por la esfera de lo artificial, y,
al mismo tiempo, el artefacto total —las obras del hombre convertidas en mundo, que
actúan sobre él y a través de él— está engendrando una nueva clase de «naturaleza»,
esto es, una necesidad dinámica propia, con la que la libertad humana se confronta en
un sentido totalmente nuevo. En otros tiempos podía decirse fiat iustitia, pereat mundus,
«hágase la justicia y perezca el mundo», donde «mundo» significaba, naturalmente, el
enclave renovable situado en un Todo que nunca sucumbiría. Habiéndose convertido
ahora en una posibilidad real la destrucción del Todo por actos del hombre —sean
esos actos justos o injustos—, tales palabras no pueden ya ser pronunciadas ni
siquiera en sentido retórico. Cuestiones que nunca fueron materia de
legislación penetran en el campo de las leyes de que ha de dotarse la «ciudad» a fin de
que haya un mundo para las generaciones humanas venideras” (Hans, 2014, pág. 54).
5
Pachamama es un palabra en quichua que significa la madre tierra.

16. 16
El principio de responsabilidad transciende el ser humano hacia la conservación de la
vida existente en el contexto cultural- social y territorial, atribuidos como principio de bien
común de todos que no debemos enajenar ni usurpar en beneficio personal o de grupo.
1.3.3- Principio del Bien Común.
El principio de Bien común es la intensión clara y justa de utilizar, cuidar, proteger y
compartir voluntariamente los recursos que son humanos y ecológicos de patrimonio
cultural, y social de las futuras generaciones que no pueden ser usurpados como bien
personal o particular.
De esta manera, desde la Ética Social, la finalidad del Bien Común es permitir “vivir
bien”, porque se respeta y promueve el valor de la persona, procurando su bienestar y
felicidad como si fuera el bien propio y el bien social constituido en: “mi bien es que usted
realice y promueva su propio bien y felicidad”, o “mi felicidad está en que usted construya
su propia felicidad y la de los demás”. Así, “no se honra, en efecto, al que no proporciona
ningún bien a la comunidad, pues el bien común se otorga al que favorece a la
comunidad, y el honor es un bien común.” (Aristóteles, 2014, pág. 244)
Principio de Bien común que al trascender a la conservación del ecosistema se convierte
en un bien supremo que beneficia y protege la vida de las futuras generaciones porque
se respeta y promueve la vida.
1.3.4.- Principio de Respeto.
Respetar a la persona, es comprender que la libertad personal termina cuando comienza
la libertad del otro; es decir, que no se puede imponer, manipular, chantajear a otro para
ejecutar alguna acción que no sea permitida, consensuada por la persona, sino en
mantener una actitud correcta que permita respetar al otro en su dignidad.
Es entonces, que “la primera actitud que sugiere la consideración de la dignidad de todo
ser humano es la de respeto y rechazo de toda manipulación: frente a él no podemos
comportarnos como nos conducimos ante un objeto, como si se tratara de una "cosa",
como un medio para lograr nuestros fines personales. El principio de respeto, en toda
acción e intención, en todo fin y en todo medio, trata siempre a cada uno - a ti mismo y
a los demás- con el respeto que le corresponde por su dignidad y valor como persona.
Todo ser humano tiene dignidad y valor inherentes, solo por su condición básica de ser
humano. El respeto por la autonomía del individuo, que se sustenta esencialmente en el
respeto de la capacidad que tienen las personas para su autodeterminación en relación
con las determinadas opciones individuales de que disponen (Caixa", 2012)
Consenso, autodeterminación y autovaloración que conllevan la realización de la vida
virtuosa que exige ser atendida como buena y elegida como tal y no impuesta, porque
lo forzado no realizará al sujeto que la realiza. “Nadie es feliz involuntariamente”.
(Aristóteles, Ética a Nicomáquea III,5). Así en relación con los actos, cada uno deber ser
autónomo y responsable.

17. 17
Por eso, valorar al otro significa respetar su libertad, y contribuir a su desarrollo integral,
aplicando la tolerancia como forma de aceptar la diferencia del otro.
1.3.5.- Principio de Tolerancia.
El principio de tolerancia se constituye en la apertura, aceptación de la alteridad que se
caracteriza por ser diferente, por contribuir al bienestar y madurez de la persona. Así, la
Tolerancia se establece en el respeto a la libertad y diferencia de los demás, para no
interferir en su desarrollo emocional y social, siempre que las acciones del otro se
presenten como justas, equilibradas y contribuyen al realce del valor de la dignidad del
otro.
El principio de tolerancia sino se aplica genera graves conflictos al interior de las
sociedades, haciendo difícil la realización del buen vivir. Por tanto, es necesario
reconocer que: “el principio de la tolerancia se enmarca dentro de la libertad de
conciencia y los limites basados en el interés común en el orden y la seguridad que ella
tiene, esto, porque el Estado no se puede preocupar de doctrinas filosóficas y religiosas,
sino que regula la búsqueda que hacen los individuos de sus intereses conforme a
principios elegidos en una situación inicial de igualdad y esta limitación es escogida en
la posición original”. (Álvarez, 2016, pág. 35).
La tolerancia humana no implica indiferencia ante los problemas y crisis sociales que se
presentan en la sociedad y en los diversos contextos culturales, donde se presenta el
desafío de tratar a los demás con ecuanimidad.
1.3.6.- Principio de Igualdad.
La igualdad es la práctica virtuosa de tratar al otro como nos gustaría que nos traten a
nosotros. Y comprometerse en respetar al otro en sus diferencias existenciales para no
discriminar por condición social, religiosa, sexual, o de alguna índole de tendencia
política.
Principio de igualdad que se expresa en la Constitución Política del Ecuador, del 2008
en la Sección primera, donde los correlaciona con el Principio de participación, que en
el Art. 95 enuncia:
“Las ciudadanas y ciudadanos, en forma individual y colectiva, participarán de manera
protagónica en la toma de decisiones, planificación y gestión de los asuntos públicos, y
en el control popular de las instituciones del Estado y la sociedad, y de sus
representantes, en un proceso permanente de construcción del poder ciudadano. La
participación se orientará por los principios de igualdad, autonomía, deliberación pública,
respeto a la diferencia, control popular, solidaridad e interculturalidad” (Asamblea
Nacional, 2008). La participación de la ciudadanía en todos los asuntos de interés
público es un derecho, que se ejercerá a través de los mecanismos de la democracia
representativa, directa y comunitaria.

18. 18
Como invoca la Constitución 2008, la igualdad entre personas lleva a la equidad porque
“lo equitativo, si bien es mejor que una cierta clase de justicia, es justo, y no es mejor
que lo justo, como si se tratara de otro género.., así lo justo, y lo equitativo son lo mismo,
y aunque ambos son buenos, es mejor lo equitativo”. (Aristóteles, 2014, pág. 157)
Principios personales que constituyen y son una fuerte referencia de los principios éticos
sociales que permiten una excelencia social, profesional y por consiguiente la felicidad
como el buen vivir de la sociedad.
1.4.- Ética y principios sociales.
1.4.1.- Los principios morales en la sociedad.
La aplicación de principios morales no es un proceso deductivo, sino una actividad del
juicio práctico reflexivo. Los principios morales representan un conjunto de valores que
orientan y norman la conducta de una sociedad concreta. Los valores que orientan la
sociedad son la honradez, la bondad, la solidaridad, la lealtad, la templanza, la fortaleza,
la puntualidad, la justicia y la igualdad.
La sociedad aplica las normas de comportamiento porque la conducta de las personas
está relacionada a la acción que realizan y desarrollan. Es en sociedad donde la persona
actúa como ciudadano. Y ser “buen ciudadano” implica formar la razón teórica y práctica
de la persona desde la niñez, etapa de la vida donde se interaccionan muchas normas
y conductas morales como: el saludo a los mayores; y, el que ingresa por la puerta, entra
saludando.
Es al niño al que se debe formar la conciencia moral y ética de respeto al otro, ser
tolerante ante la diferencia; actuar con respeto en las relaciones personales, a ser
agradecido, a pedir un favor; y, por último, formar la razón moral implica, educar en
pensamientos positivos como: ¡sí puedo, soy capaz, lo lograré, soy feliz¡; con la finalidad
de gestar una persona segura de sí misma, de su autoestima elevada, y de sus
capacidades cognitivas integradas.
El adulto y el joven tienen el deber y la responsabilidad de formar, educar y cuidar a la
niñez, en coherencia entre lo que se dice y se hace, no enseñar a mentir, y corregir para
que sus intereses no sean contrarios al bien de la familia en la relación sociocultural,
política y económica donde pueda ejercer los valores aprendidos que se despliegan en
el diagrama ético-social.
El diagrama ético- social, desarrolla de forma sistemática y sintética, los diversos niveles
de la axiología que permiten fundamentar una jerarquía de valores aplicables a la
realidad del ciudadano actual, el mismo que abarca de forma interactiva las diferentes
aplicaciones de la ética con la finalidad de ver congruencia en los valores.
Diagrama Ético Social

19. 19
La ética aplicada a diversos estamentos sociales, implica una gama de valores que
necesariamente deben conectarse e incorporarse en la vivencia y cultivarse
paulatinamente en la escala evolutiva del ser humano. En esta ocasión se presentan
cuatro esferas (religiosa, social, política y ecológica) que al interrelacionarse producen
un efecto positivo en la persona que los integra. De esta forma, planteamos:
El nivel ético religioso, hace hincapié en el principio de la caridad que admite establecer
vínculos sociales con las demás personas en relación de tolerancia y respeto, lo que
plenificará y realizará a la persona en la edificación del proyecto de vida.
El nivel ético social, establece unos principios a ser labrados como son la puntualidad y
el ahorro, en relación con los valores de tolerancia y justicia social que contribuyan a
relaciones formidables de amistad en todos los parámetros sociales. De esta manera,
construir la justicia social como la capacidad de “un hombre que actúa justamente por
elección, y obra justamente si solo obra voluntariamente.” (Aristóteles, 2014, pág. 152).
Y el ahorro que persuade evitar gastos indebidos del capital monetario, evitando
descender al círculo vicioso de consumo, endeudamiento y despilfarro.
Al respecto, el nivel ético político establece los principios de libertad y paz, a partir del
fortalecimiento de los valores como son la participación, la caridad, el respeto, la verdad
y la justicia social. Esta cultura de paz conlleva la vivencia de deberes y derechos
teóricamente existentes entre las personas y lo reglamentado en la sociedad, en cuya
inoperancia y violación se acude a la aplicación responsable de las leyes jurídicas que
penalizan, sancionan y obligan a la persona infractora por el incumplimiento de estas.
Diagrama 1: Ética y Axiología Aplicada. Autor: Jumbo Ítalo

20. 20
Por último, el nivel ético ecológico, robustece el principio de responsabilidad en relación
con la protección y defensa del Medio ambiente, como casa y bien común de todos los
organismos vivos, con el afán de conservar sin deteriorar los recursos naturales no
renovables.
Como advertimos, este diagrama ético-social admite a los ciudadanos asumir deberes
y derechos que deben cumplir por medio de códigos de ética, que en la actualidad son
importantes y relevantes dentro de las instituciones públicas y privadas; ante esta
necesidad actual, se establece la urgencia de éticas aplicadas que están en relación con
las instituciones que las representan en la pluralidad de sociedades, por ejemplo: la ética
del comunicador, la ética del ingeniero, la ética del educador; la ética religiosa, etc; es
decir, la ética obliga a la actualización de normas y deberes en torno a la reflexión y
análisis del hecho moral de las personas en sociedad porque la misma es cambiante y
exige reflexionar y actualizarse.
Por consiguiente, en la sociedad, el ciudadano se constituye en un ser político, que tiene
el deber de integrar diversas formas de participación ciudadana que le desafía a crecer
como persona y, por tanto, desarrollarse desde “el deber ser” un buen ciudadano que
tiene la obligatoriedad de cumplir las normas morales y actualizarlas a partir de su propia
realidad social.
1.4.2.- Ciudadanía y praxis ética.
La ciudadanía se forma en la célula social, la familia, donde se aprende los principios y
valores que darán origen a una nueva persona, y ciudadano que respeta la alteridad,
vigila y defiende su identidad social, cultural, económica y política.
Desde esta situación, es importante la formación académica en valores que tiene el
deber de formar al ciudadano, futuro profesional, en el aprendizaje que plantea la
UNESCO en relación a aprender a conocer, a convivir, aprender a ser, aprender a
actuar, en relación al fortalecimiento de las habilidades y destrezas; pero además debe
aprender en relación a mejorar sus actitudes, lo que significa, orientar el proceso y forma
de pensar de manera correcta y positiva. Ante esta situación, se presenta el segundo
diagrama intitulado “Desarrollo Integral ético de la persona”, que enseña el proceso
mental y ético que debe asumir la persona para constituirse en un buen ciudadano.
En primer lugar, desde el pensamiento filosófico, todos los seres humanos generamos
ideas, pensamientos, sean éstos positivos o negativos; lo cual conlleva a un sentimiento
a partir de la manera de pensar. Igualmente, este sentimiento generado sea positivo o
negativo, comporta una decisión correcta o incorrecta, la misma que se expresa en la
realización o no de la acción buena o mala, correcta o incorrecta, santa o pecadora, justa
o injusta, lícita o ilícita. La acción permite construir habilidad, que con el paso del tiempo
genera un hábito o costumbre, que desemboca en una actitud positiva o negativa
dependiente del proceso que se desarrolló en la formación de la persona. Por
consiguiente, todo este desarrollo cognitivo y psicológico de la persona a partir de la

21. 21
moral, ha construido cultura, y es en la misma donde el ciudadano ejerce costumbres
buenas o malas. Todo depende del comportamiento y conducta en relación con los
demás y en la posibilidad activa, pasiva o indiferente en la participación política.
Gráficamente, se muestra lo expuesto, sobre las ideas, sentimientos, decisiones,
acciones, hábitos, costumbres, actitudes, y la cultura que influyen en el Estado y la
política, que se desarrollan y se asumen o no, de lo cual dependerá la creación de
deberes y derechos a partir de compromisos éticos del ciudadano.
La formación académica tiene el deber de educar y forjar personas morales y éticas; por
tanto, toda institución académica debe plasmar en su misión y visión, “el deber ser” del
futuro egresado y graduado constituido en honesto y buen ciudadano. Así se replica
entonces, que: “Las instituciones de educación superior deben contribuir a que los
futuros profesionales desarrollen una visión y sentido moral, que pueda guiar su práctica
y refleje en sus acciones un conjunto de valores (responsabilidad, solidaridad, sentido
de la justicia, servicio a otros). Ello obliga a preparar a los profesionales, y especialmente
a los educadores, a comprender las complejidades éticas y morales de su papel, para
tomar decisiones informadas en su práctica profesional”. (Bolívar, 2006, pág. 120)
La formación académica en relación con la aplicación de normas éticas, contribuye a
corto, mediano y largo plazo, a superar las actitudes de injusticia, pobreza y corrupción
con el fin de permear una sociedad más inclusiva, libre fraterna y en paz. Siendo
necesario que cada institución revise o reestructure su sentido de ser. Justamente:
1.- Ideas
2.-Sentimientos
3.-Decisión
4.-Acción
5.-Hábito
6.-Costumbre
7.-Actitud
8.-Cultura
9.-Estado
10.-Politica
Diagrama 2: Desarrollo Integral ético de la persona.
Autor: Ítalo Jumbo

22. 22
“La reestructuración de las carreras universitarias y de la misión de la universidad del
siglo XXI ofrece una oportunidad institucional para rediseñar los planes de estudio,
configurando esta institución como una experiencia de vida que contribuye,
decididamente, al desarrollo moral de los estudiantes. Si las competencias son recursos
personales, en el núcleo de esos recursos están los valores, aun cuando sea una
competencia que se sitúa en un orden diferente.” (Bolívar, 2006, pág. 119)
En consecuencia, finiquitamos la reflexión ética, planteando la urgente necesidad de
fortalecer la formación académica desde la educación axiológica capaz de constituir
personas éticas que suscitan la realización profesional desde el patrocinio de valores
axiológicos que se proyectan en la operatividad social que promueven la justicia social,
el bien común y la solidaridad fraterna, que en esencia constituyen el buen vivir de la
sociedad.
Conclusión:
La Formación ética y la moral son los aspectos que guían el comportamiento del ser
humano, que lo diferencia del animal por estar siempre en constante desarrollo cognitivo
y moral, para configurarse como buena o mala persona dentro de la familia y la sociedad.
Entonces, solamente la práctica de las virtudes, desde la vivencia axiológica de los
valores, permitirán el éxito y la realización personal en proyección social que contempla
una vida feliz y en paz; porque la misión del ser humano es amar y ser feliz. Por
consiguiente, cada persona tiene la obligación y el deber moral y ético de amarse,
aceptarse, respetarse, valorarse y, dar felicidad; lo que significa ser recíproco con todos
aquellos con quien entra en relación, de quien la sociedad espera se constituyan en
personas virtuosas que en la práctica moral testimonian ser buenos y honrados
ciudadanos, por ende, excelentes profesionales.

23. 23
UNIDAD II
CORRIENTES DE LA ÉTICA
Como conocemos, todas las culturas del mundo han desarrollado sus creencias acerca
de lo bueno y lo malo con respecto al comportamiento social. Todas las sociedades han
definido sus costumbres, normas, reglas, valores, etc., es decir han creado su moral. A
pesar de esto, no hay que confundir un sistema de creencias morales con el desarrollo
de una teoría moral propiamente dicha (Dussel, 2000). Al ser la Ética la filosofía de la
moral, es una disciplina que va muy unida a las corrientes filosóficas dominantes en
determinada época y sociedad. Así tenemos corrientes filosóficas en la Grecia clásica,
en la Edad media, en la Modernidad y también en la época contemporánea. En cuanto
a lo social, es evidente que todas las sociedades del mundo han tenido su sistema moral,
pero no todas han teorizado filosóficamente sus morales particulares, es decir no todas
han desarrollado una ética. En el presente capítulo analizaremos los modelos éticos
surgidos mayoritariamente en la sociedad europea y uno en la Latinoamericana (la ética
de la liberación).
1. La Ética en el mundo clásico
Gracias al origen de la filosofía en el Asia menor y su continuación en la Grecia clásica,
aparecieron varias corrientes de pensamiento: la cosmológica y materialista
presocrática, la sofística con su relativismo fundamental, el innatismo socrático, el
idealismo platónico, el eudemonismo aristotélico, etc. Estas corrientes, fueron la base
racional para analizar y entender el fenómeno moral generando así las diversas formas
de entender la Ética.
Analizar todos los modelos de ética surgidos en esta época sería muy extenso, por esta
razón, en este acápite, sólo analizaremos tres modelos fundamentales: la ética de
virtudes de característica principalmente aristotélica, el epicureísmo y el estoicismo.
Debido a la gran influencia ejercida por Platón en el pensamiento Ético de occidente,
haremos una breve exposición de su pensamiento, en especial del dualismo
antropológico, ya que influyó grandemente en la formación de la moral cristiana en la
edad media y la moral protestante que todavía pervive en la actualidad en muchos
grupos religiosos no católicos.
Para Platón (427-347 a.C.), el ser humano está compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo
será la parte material, temporal y corruptible, mientras que el alma será aquello que es
inmaterial, puro y eterno. Esta visión negativa del cuerpo le lleva a Platón a expresar
que el alma está encerrada y encadenada en el cuerpo como en una celda y es obligada
a hacer todo lo que el cuerpo le pide en forma de deseos y pasiones (Bordoy, 2016).
Para liberar al alma, según Platón, el Hombre debe dedicarse a la filosofía, sólo así el

24. 24
Hombre, llegando a ser un verdadero filósofo, podrá alejarse de las pasiones del cuerpo,
dominándolas para evitar entregarse a ellas (Bordoy, 2016). No es de extrañar que esta
visión del cuerpo haya generado una connotación negativa de lo sexual, dando como
resultado en la Edad media, una moral religiosa muy puritana y muchas veces represiva.
En lo referente al alma, Platón la caracteriza de tres formas: la concupiscible, la irascible
y la racional. En el mito del carro alado, el alma concupiscible, propia de los productores
como agricultores o artesanos, situada en el hígado, está representado por el caballo
malo, indomable y con una gran tendencia al mundo sensible. Esta parte del alma se
relaciona con el cuerpo, en ella se encuentran los placeres y deseos sensibles -el deseo
sexual, la comida, la fama, la riqueza, etc.- Por estar muy unida al cuerpo, esta alma se
destruye cuando muere la persona. El alma irascible, situada en el corazón,
característica de los guerreros, está relacionada con la voluntad, el valor y la fortaleza.
Finalmente el alma racional, ubicada en el cerebro, relacionada con la inteligencia y el
conocimiento, es característica fundamental de los filósofos. De los tres tipos de alma
Platón inferirá las virtudes fundamentales que debe cultivar todo ser humano: prudencia,
fortaleza y templanza, virtudes que Aristóteles también propondrá en su propuesta ética.
1.1. Ética de Virtudes
La ética basada en las virtudes fue desarrollada principalmente por Aristóteles (384-
322 a.C.). Para explicar el significado de virtud, Aristóteles analiza la naturaleza de las
acciones humanas. Observa que dichas acciones están dirigidas por los aspectos
apetitivo y volitivo de la persona, es decir, toda acción humana se la realiza en base a
la volición, la deliberación y la decisión. Es evidente que cuando queremos algo,
primeramente analizamos –deliberamos- la manera de conseguirlo y después tomamos
una decisión para realizar las acciones pertinentes para alcanzar el objetivo deseado.
Tanto la deliberación como la decisión requieren de un esfuerzo racional, después de
un análisis reflexivo se realizan las acciones correspondientes para obtener la opción
elegida. Gracias a las acciones es posible comprobar si se ha logrado el objetivo o no.
De haber logrado lo deseado, se repiten las acciones de modo que se llegue a dominar
el modo de obtener el fin, de esta forma se ha desarrollado un hábito. En lo que respecta
al comportamiento humano, el desarrollo de un hábito es el que genera un
comportamiento adecuado, el cual, Según Aristóteles (2001) da origen a la virtud.
La virtud es, por tanto, un hábito selectivo, consistente en una posición intermedia
para nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre
prudente. Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por
defecto. Y así, unos vicios pecan por defecto y otros por exceso de lo debido en
las pasiones y en las acciones, mientras que la virtud encuentra y elige el término
medio. Por lo cual, según su sustancia y la definición que expresa su esencia, la
virtud es medio, pero desde el punto de vista de la perfección y del bien, es
extremo. (Aristóteles, 2011, pág. 6)

25. 25
De esta forma, indica que la virtud ética es el hábito de decidir bien conforme a la
elección del término medio entre dos extremos. Otra cosa son las virtudes dianoéticas
cuya función es descubrir la naturaleza de las cosas y los actos humanos. Para explicar
las características de las virtudes dianoéticas, Aristóteles analiza las funciones de la
diánoia o parte racional del alma. Tales funciones son: la teórica, la poiética y la práctica.
La racionalidad teórica, analiza las cosas que “no pueden ser de otra manera”, así
tenemos las leyes de la naturaleza, los elementos químicos, el surgimiento del universo,
etc. En general es el conocimiento científico. La poiética, -del griego “poiein”: hacer,
fabricar, producir- es la razón que ayuda a construir objetos, ya sea en el arte o en la
industria. Finalmente la racionalidad práctica, analiza el modo de conducir la vida de un
modo bueno y justo, a esta racionalidad le corresponde la virtud de la prudencia
(phrónesis).
En lo referente a la racionalidad teórica, Aristóteles indica que la virtud es la sabiduría,
gracias a ella podemos entender el bien y el mal; lo verdadero y lo falso, convirtiéndose
en el grado más elevado de virtud. Por esta razón, la relaciona con la verdadera
felicidad. Aquí es donde aparece otro de los elementos principales de la ética
aristotélica: la felicidad.
En la ética a Eudemo, Aristóteles indica que la felicidad, en griego eudaimonía, se puede
alcanzar a través de la virtud, la prudencia y el placer. También indica que hay tres
clases de vida: la política, la filosófica y la del placer. La vida filosófica se encarga de la
prudencia y de la contemplación de la verdad; la vida política se ocupa de las acciones
nobles, bellas y gloriosas fruto de la virtud y, la vida del placer, que se basa en el disfrute
de los placeres corporales. Estas tres formas de vida tendrán sus virtudes específicas,
a través de las cuales toda persona puede llegar a la felicidad. (Aristóteles, 2013) Como
podemos ver, el fin de la ética elaborada por Aristóteles, es la felicidad del hombre, la
cual podía alcanzarse mediante la práctica de la justicia, la fortaleza, la templanza
(González Álvares, 2002).
Como es conocido, en la edad media, santo Tomás de Aquino se fundamentará en
Aristóteles para explicar su pensamiento filosófico-teológico y por ende su ética. Al ser
un personaje que pertenece a la cultura medieval es decir teocéntrica, Tomás de Aquino
se centrará en Dios, para vivir las virtudes y buscar la felicidad (González Álvares, 2002).
1.2. El Epicureísmo
Surge en el período Helenístico en el siglo IV a.C. en el momento en que Alejandro
magno ha consolidado un gran imperio y las Polys griegas han perdido la importancia
que tenían en el período clásico. El desconcierto político y moral, motivó en los
ciudadanos un gran desinterés por los asuntos de la ciudad, esta actitud hizo que
resurgiera el interés por la búsqueda de la felicidad de los individuos. En estas
circunstancia y siguiendo la tradición griega, se volverá a identificar felicidad y sabiduría;
dirán que sabio, es decir el hombre feliz, será aquel que vive de acuerdo con la

26. 26
naturaleza; pero en esta época de desconcierto, no todos tenían la misma noción de
naturaleza, en consecuencia dicho concepto tuvo que ser definido posteriormente por
cada corriente particular.
En lo que respecta al hedonismo es una corriente filosófica que, al igual que el
estoicismo, surge en el siglo IV a.C. Su fundador es Epicuro de Samos (341 a.C.) y su
fundamento principal es la hedoné es decir el placer. Su propuesta fundamental es
entender a la felicidad como la vivencia del placer. Toda su estructura moral se
construirá en base a éstos dos parámetros: placer (hedoné) y felicidad (eudaimonía). A
pesar de que no es la primera ética hedonista de la historia, ya que tanto entre ciertos
sofistas así como los Cirenaicos, seguidores de Sócrates, ya habían propuesto al placer
como base de una vida feliz. No es sino hasta Epicuro que se estructuró un modelo
hedonista propiamente filosófico (Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998)
Si bien es cierto que Epicuro opta por el placer como principio de todo bien, hay que
puntualizar que no se trata del placer descontrolado que al fin y al cabo solo causa dolor.
Se trata de aquel placer que hace feliz al hombre. Dicho placer es un placer tranquilo y
equilibrado. De no ser así devendrá en sufrimiento, en inquietud y en ansiedad. De esta
forma, Epicuro expresa que los verdaderos placeres son los del espíritu, es decir esos
placeres sutiles y refinados que dejan un recuerdo agradable de tal forma que hacen
desear su repetición (González Álvares, 2002). Es así como Epicuro piensa que, aquello
que hace posible la sabiduría y la auténtica felicidad es el placer y el entendimiento
calculador, siendo el entendimiento el que posibilita distinguir los tipos de placeres de
acuerdo al tipo de deseo. Lo dicho lo confirma Montserrat J. ( 2005) al citar la carta a
Meneceo, aquí Epicuro expresa que:
Del mismo modo hay que saber que, de los deseos, unos son necesarios, los
otros vanos, y entre los naturales hay algunos que son necesarios y otros tan sólo
naturales. De los necesarios, unos son indispensables para conseguir la felicidad;
otros, para el bienestar del cuerpo; otros, para la propia vida. De modo que, si los
conocemos bien, sabremos relacionar cada elección o cada negativa con la salud
del cuerpo o la tranquilidad del alma, ya que éste es el objetivo de una vida feliz,
y con vistas a él realizamos todos nuestros actos, para no sufrir ni sentir turbación.
[…] Por este motivo afirmamos que el placer es el principio y fin de una vida feliz,
porque lo hemos reconocido como un bien primero y congénito, a partir del cual
iniciamos cualquier elección o aversión y a él nos referimos al juzgar los bienes
según la norma del placer y del dolor. […] Cada placer, por su propia naturaleza,
es un bien, pero no hay que elegirlos todos. De modo similar, todo dolor es un
mal, pero no siempre hay que rehuir del dolor. Según las ganancias y los
perjuicios hay que juzgar sobre el placer y el dolor, porque algunas veces el bien
se torna en mal, y otras veces el mal es un bien. (pág. 61)
Como se puede observar, Epicuro indica que para llegar a la felicidad a través del placer,
toda persona debe tener una actitud reflexiva y prudente a la hora de elegir los distintos
placeres, pero, gracias a la razón prudencial, va más allá de la mera elección de los

27. 27
placeres, propondrá un ideal de Ser humano. Esto lo podemos constatar cuando
expresa que:
¿A qué hombre considerarías superior a aquel que guarda opiniones
piadosas respecto a los dioses, se muestra tranquilo frente a la muerte, sabe qué
es el bien de acuerdo con la naturaleza, tiene clara conciencia de que el límite de
los bienes es fácil de alcanzar y el límite de los males, por el contrario,
dura poco tiempo, y comporta algunas penas; que se burla del destino,
considerado por algunos señor absoluto de todas las cosas, afirmando que
algunas suceden por necesidad, otras casualmente; otras, en fin, dependen
de nosotros, porque se da cuenta de que la necesidad es irresponsable, el
azar inestable, y, en cambio, nuestra voluntad es libre, y, por ello, digna de
merecer repulsa o alabanza? (pág. 64)
De esta forma Epicuro indica que el hombre debe superar los distintos miedos que le
aquejan: a los dioses, a la muerte, al destino y al dolor y tomar conciencia de que es un
ser con voluntad libre, hecho que lo hace responsable de sus actos.
1.3. Estoicismo
Surgida en el siglo III a.C. en Grecia, esta corriente perduró hasta el siglo II d.C. ya en
el imperio romano. Por esta razón aglutina a autores tanto griegos como romanos. Los
más destacados fueron: Zenon (301 a.C.) –fundador-, Posidonio, Séneca, Epicteto,
Marco Aurelio entre otros. Esta escuela es contemporánea y contraria al epicureísmo.
Su nombre proviene de la Stoa o pórtico, lugar en donde se reunían Zenón y sus
primeros discípulos. Este modelo es de carácter fundamentalmente moral. Su contenido
es el de entender al mundo como un cosmos, es decir un orden universal. Dicho cosmos
está regido por leyes inmutables que gobiernan todo, inclusive la vida humana. Por tal
razón, para conseguir la felicidad, el hombre debe adaptarse a dichas leyes. La forma
en que se consigue el fin descrito es la apatheia, un estado de indiferencia positiva frente
a los acontecimientos. Para lograr dicho estado se debe cultivar la ataraxia o
imperturbabilidad. De esta forma, al no dejarse perturbar por nada, el hombre alcanza
la perfección y la felicidad (González Álvares, 2002). Epicteto (2015) lo explícita de la
siguiente manera:
Si quieres ser dichoso, […] no desees por ahora nada con pasión; porque si
deseas cosas que no dependen de ti, es imposible que no te veas frustrado. Y si
deseas las que de ti dependen, advierte que no estas bastantemente instruido de
lo que es necesario para desearlas honestamente. Por lo cual, si quieres hacer
bien, acércate a ellas de manera que puedas retirarte cuando quieras. Pero todo
esto se ha de hacer con medida y discreción.
Adicionalmente a las actitudes vitales, los estoicos desarrollaron la idea de igualdad
universal en virtud de la cual todos los hombres son iguales: libres o esclavos, griegos

28. 28
o extranjeros, etc. Esto dio como resultado una visión universal del Hombre. (Epicteto,
2015) A este respecto es muy decidor lo expresado por Séneca:
El estoicismo es universalista; todo hombre, cualquiera, debe ser y en el fondo es
soldado del ejército cósmico, al mando de una Providencia que sólo quiere el bien de la
especie humana; la razón nos lo dice, ya que este ejército es el de la razón. Por
tanto, para enlistarse en él basta ser animal razonable; no se exige ningún otro título
aparte del de hombre: ni riqueza, ni nobleza, ni nacimiento libre. Hasta las mujeres son
aceptadas. (Citado por Veyne, 1995, pág. 146)
Otro aspecto interesante del estoicismo es su rechazo a los placeres corporales. En este
aspecto coincide con la filosofía de Sócrates y en especial con Platón, los que veían el
aspecto corporal como secundario o más aún negativo; inclusive Epicuro, como ya
mencionamos anteriormente, consideraba que el placer más elevado era el espiritual y
no el corporal. Epicteto (2015) expresa este rechazo de la siguiente manera:
El aplicarse demasiado a las cosas corporales es señal de un alma baja, como el
ser continuo en los ejercicios de comer y beber mucho, el darse demasiado a las
mujeres y gastar más tiempo del que es menester en las demás funciones del
cuerpo. Todo esto se ha de hacer de prisa y como de paso. Al espíritu se han de
dar todos nuestros cuidados.
Es muy interesante observar que desde la filosofía clásica hasta la helenística, la
búsqueda de la Felicidad ha sido el parámetro que se ha mantenido constante. Ya sea
como virtud, placer o ataraxia, la felicidad ha sido el aspecto central. Para alcanzarla,
vemos que se pone énfasis en el Espíritu, dejando la parte corporal-instintiva en
segundo plano. Todas estas influyeron grandemente en la formación de la moral
cristiana dominante en la Edad Media.
1.4. Síntesis de la primera sección
La ética como filosofía de la moral nace en Grecia. Debido a la trascendencia de sus
ideas, los filósofos más relevantes son Sócrates, Platón y Aristóteles, claro está, sin
olvidar a Zenón, Epicuro, etc. La filosofía platónica, en especial su dualismo
antropológico, tuvo una gran influencia en la moral de la Edad Media y en los grupos
que en la actualidad profesan el cristianismo protestante. En lo referente a Aristóteles,
su ética está orientada al logro de la felicidad. Propone que se puede alcanzarla
mediante la práctica de las virtudes. Prudencia, fortaleza y templanza serán las virtudes
que hay que practicar insistentemente para llegar a dominarlas, es decir llegar a ser
virtuosos.
Para Epicuro el ideal es el mismo: la felicidad, lo que cambia es el medio. La hedoné,
es decir el placer será la vía para ser felices. Pero no se trata de un placer desmedido
ni desordenado, se trata de un placer prudencial y mesurado de modo que no cause un
futuro dolor. De hecho Epicuro dirá que el placer más elevado es el espiritual, es decir

29. 29
ese placer que procede del intelecto, de la filosofía. Para lograr dichos placeres hay que
superar el miedo al dolor, al destino, a la muerte y a los dioses.
En la posición antagónica al Epicureísmo está el Estoicismo. Zenón propone buscar la
felicidad a través de la Ataraxia, es decir a través de la imperturbabilidad. Dice que es
necesario llegar a un estado emocional en el cual nada pueda perturbar la estabilidad
psicológica del hombre, de ese modo nada podrá hacerle daño. Para llegar a ese
estado, es necesario entender que existe una ley natural que rige todos los
acontecimientos del universo, todo está predestinado y el hombre nada puede hacer
para cambiar el devenir de los acontecimientos. Otro elemento fundamental en el
estoicismo es su propuesta de igualdad humana. Todos son iguales: esclavos y libres;
ciudadanos y extranjeros; ricos y pobres. Estas ideas también fueron asimiladas por el
cristianismo.
Para reflexionar:
a) De acuerdo a Aristóteles ¿Cuáles son las funciones de las virtudes dianoéticas?
b) Indique cuales son los temores que debe superar el hombre para tener una vida
placentera y feliz.
c) Indique el modelo de ética en que se inspira la siguiente frase. Desarrolle su
respuesta: “Nada te turbe, nada te espante, todo se pasa, Dios no se muda, la paciencia
todo lo alcanza, quien a Dios tiene nada le falta: Sólo Dios basta.”
2. La Ética en el cristianismo y en la edad media
Para analizar la Ética en la Edad Media, debemos tomar en cuenta tres factores
fundamentales: el aporte de la filosofía griega, el auge y caída del imperio romano y el
surgimiento y consolidación del cristianismo. Como nos cuenta la historia, luego de la
muerte de Alejandro magno, el gran Imperio helenístico queda en poder de los generales
de Alejandro, principalmente: Casandro, Lisímaco, Ptolomeo y Seleuco. En medio de
esta convulsión geopolítica, aparecieron el epicureísmo y el estoicismo. Estas corrientes
filosóficas, como ya se analizó anteriormente, de una u otra manera, tuvieron la
influencia del pensamiento de Sócrates, Platón y Aristóteles. En occidente, ya desde el
753 a.C. irá surgiendo un pueblo que llegará a dominar el mundo de la antigüedad:
Roma. Como conocemos Roma asimiló la cultura griega; no es casual que la mitología
romana sea muy similar a la griega. En el auge del poderío romano, en una provincia
apartada llamada Judea, apareció un personaje que trastocó la religión judía, dio una
doctrina nueva y poco a poco, desplazó a las religiones antiguas vigentes en el imperio:
Jesús de Nazaret.
Jesús no fundó una corriente filosófica ni desarrolló un sistema moral, sin embargo su
mensaje de amor caló profundamente en la vida de sus contemporáneos y en quienes
en el futuro llegaron a conocer su pensamiento. Su obra no fue un sistema teórico de

30. 30
pensamiento, lo que hizo en principio fue fundar una comunidad es decir una iglesia.6
La primera iglesia de Jesús fueron sus doce apóstoles y fue a ellos a quienes les dio su
mensaje, es decir les dio su palabra, de esta manera se entiende que Jesús le dio su
palabra a la Iglesia. No escribió el nuevo testamento sino que instruyó a su Iglesia. Y es
precisamente la iglesia la que, en base a las enseñanzas de Jesús, escribirá el nuevo
testamento y organizará la biblia como la conocemos hoy.
La palabra que Jesús le dio a su primera Iglesia se centra en el mandamiento del amor;
“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado”.
“Amaos los unos a los otros como yo os he amado” (Juan 13:34). La mayoría de sus
parábolas enseña que la relación entre los seres humanos debería centrarse en el amor,
es decir, en el perdón, la solidaridad, el respeto, la paz, la justicia, etc. Para entender a
ciencia cierta el mensaje de Jesús, es muy decidor el pasaje de la mujer adúltera:
"Los escribas y fariseos le llevan una mujer sorprendida en adulterio, la ponen en
medio y le dicen: «Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante adulterio.
Moisés nos mandó en la Ley apedrear a estas mujeres. ¿Tú qué dices?» Esto lo
decían para tentarle, para tener de qué acusarle. Pero Jesús, inclinándose, se
puso a escribir con el dedo en la tierra. Pero, como ellos insistían en preguntarle,
se incorporó y les dijo: «Aquel de vosotros que esté sin pecado, que le arroje la
primera piedra.» E inclinándose de nuevo, escribía en la tierra. Ellos, al oír estas
palabras, se iban retirando uno tras otro, comenzando por los más viejos; y se
quedó solo Jesús con la mujer, que seguía en medio. Incorporándose Jesús le
dijo: «Mujer, ¿dónde están? ¿Nadie te ha condenado?» Ella respondió: «Nadie,
Señor.» Jesús le dijo: «Tampoco yo te condeno. Vete, y en adelante no peques
más.»" (Juan, 8 4-11).
Como podemos ver, este pasaje, prácticamente marca el punto de inflexión en la forma
de entender a Dios. Del Dios de la ley del judaísmo al Dios padre que ama perdona y
salva proclamado por el cristianismo. Con el tiempo, el desarrollo de este mensaje fue
estructurando lo que después se catalogó como la doctrina cristiana, doctrina que influyó
en la moral del cristianismo naciente, el de la Edad media y, de una u otra manera, en
la moral de los siguientes siglos hasta la actualidad.7
En resumen, las corrientes filosóficas helenistas no influyeron sólo en Grecia, sino
también en Roma, convirtiéndose en la referencia ética para el mundo antiguo hasta la
aparición del cristianismo. Gracias a la doctrina cristiana surgió una filosofía y de hecho
una moral y una ética cristiana, los representantes más relevantes en la Edad Media
6
Iglesia viene del griego Ekklesia que significa asamblea, es decir, comunidad, grupo, congregación. No es una
construcción física. Al edificio que hoy se denomina Iglesia, realmente es el templo.
7
Es importante aclarar que no todos los que han creído en Cristo han desarrollado una misma moral cristiana. Desde
el surgimiento de la reforma protestante y con ella las miles de denominaciones cristianas, las ideas acerca de Jesús
como de su doctrina han sido muy diversas, esto dio como consecuencia que aparezcan muchas formas de entender
el cristianismo y por ende la moral cristiana.

31. 31
fueron: san Agustín de Hipona en el siglo V quien se basó en la filosofía platónica y,
santo Tomás de Aquino en el siglo XII, quien se fundamentará en Aristóteles.
2.1. San Agustín de Hipona
Nace en Tagaste, norte de África, en el año 354 d.C. y muere en el 430 d.C. A pesar de
que perteneció a la época romana, su aporte al pensamiento filosófico-teológico de la
época fue tan importante que influyó de manera notoria en gran parte de la Edad Media.
Muchos autores lo consideran el iniciador del pensamiento medieval, ya que su obra fue
realizada en los días en que Roma fue invadida por los bárbaros, llegando a ser
destruida definitivamente en el 476.
En lo referente a su pensamiento ético, no realizó una exposición sistemática de ningún
sistema moral, pero es posible entender su aporte en este tema analizando el contenido
de sus obras. Agustín concuerda con la idea griega de que la moral es un conjunto de
orientaciones para que las personas alcancen la felicidad, pero, según él, “la felicidad
sólo puede encontrarse en el encuentro amoroso con el Dios-Padre que Jesucristo
anunció en su Evangelio.” (Citado por Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998, pág. 66).
Esto es así debido a que, la felicidad, no es algo que se alcanza a través del
conocimiento racional, sino que se la obtiene mediante la vivencia del amor con aquel
que nos ha creado libres. Y es esa libertad la que le permite al Hombre, aún rechazar a
Dios mismo.
Para Agustín, la moral, es la vía a través de la cual el hombre puede regresar a su lugar
de origen, es decir a Dios -representado en la Ciudad de Dios-. Aquí se parte de una
condición inicial: el Hombre está extraviado de Dios debido a sus tentaciones egoístas.
Pero Dios no abandona al Hombre y le envía la sabiduría encarnada, es decir envía a
Jesús y también le concede su Gracia, ese don gratuito que le ayuda a fortalecer su
voluntad débil. De esta forma, nuestro autor expresa que los verdaderos contenidos de
la moral no son otros que las enseñanzas de Jesucristo, sintetizadas en el mandato de
“amar a Dios y al prójimo como a uno mismo” (Mt, 22, 37-39). Según san Agustín, la
única vía verdadera para llegar a la felicidad será seguir los planteamientos de
Jesucristo; considera también que es un camino que todos los hombres pueden seguir,
ya que no requiere el conocimiento racionalista propio de los filósofos. (Cortina Adela &
Martinez Emilio, 1998).
Un elemento importante que no puede pasar desapercibido en la concepción moral
agustiniana, es su herencia platónica. Salvo la eliminación de la creencia en la
reencarnación, Agustín planteará también un dualismo antropológico. A decir de Platón,
influenciado también por las creencias maniqueas, dirá que la diferencia entre lo bueno
y lo malo es irreconciliable. De la misma manera, continuará con la idea de que el
hombre está compuesto de cuerpo y alma, en donde el alma es la parte superior y
buena, mientras que el cuerpo es lo malo e inferior debido a su materialidad. Y es
precisamente en el cuerpo en donde, Según Agustín, radica el pecado (Miranda
Fonseca, 2015). Este rechazo al cuerpo es lo que generará un cristianismo muy

32. 32
puritano, en el cual inclusive la sexualidad era vista como pecaminosa. Este
pensamiento negativo, fue superado más adelante por Tomás de Aquino y muchos otros
teólogos católicos.
2.2. Santo Tomás de Aquino
Nace en Roccaseca, Italia, en el año 1227 d. C. y muere en la Abadía de Fossanova en
1274. Su pensamiento filosófico se desarrolla en base al pensamiento aristotélico. Cabe
recordar que las obras de Aristóteles no llegaron a Europa sino hasta el siglo IX con la
expansión del imperio islámico. En la Edad Media, tres fueron los personajes más
relevantes que estudiaron las obras de Aristóteles: Averroes (musulmán), Maimónides
(judío) y Tomás de Aquino (cristiano). Nuestro autor continuará con la corriente ética
eudemonista propuesta por Aristóteles, con la variante de que ubica a Dios como el fin
último del hombre, ya que es la fuente de la felicidad suprema. Por esta razón, “la vida
del cristiano se norma por la práctica de las virtudes, tanto teologales como naturales.”
(González Álvares, 2002, pág. 31). En el siguiente ejemplo notamos cómo santo Tomás
indica que la felicidad no está en las riquezas:
Es necesario responder que es imposible que la felicidad del hombre esté en las
riquezas. Al decir del filósofo en la Política, hay dos clases de riquezas, las
naturales y las artificiales. Las naturales son aquellas que sirven al hombre para
satisfacer sus necesidades naturales, como el alimento, la bebida, los vestidos,
los vehículos y las habitaciones y otras cosas semejantes. (…).
Pues bien, es evidente que la felicidad del hombre no puede consistir en las
riquezas naturales porque a éstas se las busca con otra finalidad ulterior, es decir,
para sostenimiento de la naturaleza del hombre y, por ello, no pueden ser fin
último del hombre sino que se ordenan al hombre como aun fin. De ahí que en el
orden de la naturaleza todas ellas están por debajo del hombre y hechas para el
hombre. (Tomas de Aquino, Art. 1)
Otro aspecto que también aparece en el planteamiento ético de santo Tomás, es la
influencia de la ética teleológica de san Agustín. Esto se puede notar cuando indica que
sólo en Dios puede hallarse la verdadera meta que busca el Ser humano (Cortina Adela
& Martinez Emilio, 1998). A este respecto santo Tomás expresa que:
“El objeto de la voluntad es el bien universal, como el objeto del entendimiento es
la verdad universal. De lo cual se sigue que nada puede aquietar la voluntad del
hombre si no es el bien universal, que no se encuentra en ningún bien creado
sino solamente en Dios” (Tomas de Aquino, Suma Teológica, art. 8)
De esta manera, nuestro autor indica que la felicidad completa del Hombre, solo será
posible en la vida después de la muerte, pero mientras llega esa vida, la felicidad que
más se le asemeja es la contemplación de la verdad.
2.3. Síntesis de la segunda sección.

33. 33
En el cristianismo, el comportamiento moral no se basa en una fundamentación
filosófica, se basa en la vida y el mensaje de Jesús. El mensaje central es el amor: a
Dios, al prójimo y a uno mismo. El amor a Dios vivido como amor al prójimo y a sí mismo,
es la vía para alcanzar la felicidad. Siguiendo esta visión, san Agustín afirma que la
“virtud es el orden del amor” y este amor sobrepasa la esfera racional, tal es así que dirá
que el amor es superior a la razón. De la misma manera, santo Tomás de Aquino,
siguiendo a Aristóteles, indica que la virtud es un hábito selectivo de la razón. Se llega
a ser virtuoso a través de la constante repetición de los actos buenos. También indica
que la felicidad, no está en las cosas materiales sino en Dios al cual se llega mediante
la práctica del amor.
Para reflexionar:
¿Cuál es la novedad del cristianismo, en la búsqueda de la felicidad?
¿Qué elementos éticos son representativos en la ética de San Agustín y en la de Santo
Tomás de Aquino?
¿Es posible encontrar la auténtica felicidad en el ejercicio de la virtud?
3. La Ética, de la modernidad a la época contemporánea.
Al analizar, aunque brevemente a san Agustín y a Santo Tomás grandes representantes
de la Edad Media, observamos el gran esfuerzo que realizaron estos personajes para
fundamentar la fe -en este caso la fe cristiana católica- en la razón. Este esfuerzo
filosófico-teológico se realizó utilizando la filosofía griega, principalmente la de Platón y
Aristóteles. También es importante recordar que gracias a la creación de los
monasterios católicos a inicio y durante la Edad Media, mucho del conocimiento antiguo
se rescató, conservó y fue legado a las futuras generaciones. Gracias a este legado y a
otros factores, en los siglos XV y XVI aparecerán el Renacimiento que contribuyó
grandemente en el desarrollo de la corriente Humanista.
De acuerdo a la historia, el Renacimiento implicó un cambio radical en el
entendimiento de la ciencia, el arte, la política, la religión y, claro está, la ética. A decir
de Pérez Blázquez (2010):
El Renacimiento supuso una renovación de la ciencia, siendo considerado el
momento en el que se crea la ciencia moderna. Se dio un cambio hacia una
ciencia con carácter experimental, basada en la razón y en la observación. (pág.
7)
Como ejemplos de este giro hacia la ciencia tenemos a personajes como: Leonardo da
Vinci, quien no fue solo un gran pintor y escultor, sino que también se dedicó a las
ciencias; Nicolás Copérnico, quien desarrollo la teoría Heliocéntrica de carácter más
científico superando las especulaciones de Ptolomeo y Aristóteles; Paracelso desarrolló
tratamientos médicos de acuerdo a la especificidad de las enfermedades; Vesalio hizo

34. 34
estudios de anatomía, mientras que Miguel Sevet descubrió la circulación de la sangre.
El desarrollo de la ciencia, también dio como resultado la aparición de la corriente
humanista. Todo aquello que era visto desde una perspectiva teológica pasará a ser
analizada desde una perspectiva antropológica. Aparecerá el llamado giro copernicano;
todas las disciplinas sociales y culturales, que antes eran vistas desde la perspectiva de
Dios, ahora serán analizadas en función del Ser humano. El hecho de desplazar a Dios
como fundamento del hombre y la sociedad, tuvo como consecuencia una nueva forma
de entender el bien y el mal, es decir se generó una nueva forma de entender la moral
y por ende la Ética.
Otro factor que significó un giro radical en el entendimiento del bien y del mal, desde la
perspectiva religiosa, fue el surgimiento de la Reforma Protestante en 1517. Debido a la
influencia de Martín Lutero y en especial a la de Juan Calvino, el cristianismo fue
interpretado desde distintas perspectivas. Ya no hubo una sola versión oficial
promulgada por un magisterio, en este caso el magisterio de la Iglesia católica presidido
por el Papa, sino que cada persona o grupo pudo hacer su interpretación particular. Es
así como surgieron muchas denominaciones cristianas que, basándose en la Biblia,
desarrollaron sus propias concepciones de lo bueno y lo malo.
Cabe destacar un hecho evidente en la historia del pensamiento del occidente europeo.
Y es que, en los lugares en donde el cristianismo protestante era la religión mayoritaria,
fue en donde se intentó matar a Dios. Así tenemos a Marx, Nietzsche y Freud, llamados
por Paul Ricouer como los maestros de la sospecha, y por Mircea Eliade: los grandes
reduccionistas. Estos personajes desarrollaron sistemas filosóficos tendientes a
erradicar a Dios de la conciencia del Hombre. Este fenómeno no aparece mayormente
en lugares en donde la fe católica era la fe mayoritaria. Un ejemplo claro es el caso de
don Bosco. Mientras que en Alemania (Marx y Nietzsche) y Austria (Freud) tratan de
matar a Dios, en Italia, en los mismos días, don Bosco, en base a su fe religiosa,
realizaba una gran obra en favor de jóvenes inmigrantes sumidos en la pobreza y el
abandono. De esta forma, queda en evidencia que no necesariamente la religión es el
opio del pueblo como afirmaba Marx o que Dios había muerto como decía Nietzsche.
Es obvio que la religión puede ser tomada como un instrumento tanto de edificación
humana, como de destrucción humana, todo depende de la forma en que los líderes
religiosos encaminen las creencias y los preceptos que toda religión tiene (Acosta,
2018).
3.1. Ética kantiana
Ya en el siglo XVIII, consolidado el giro antropológico, es decir consolidado y
radicalizado el humanismo, hace su aparición la Ilustración y la Modernidad. Kant (1724-
1804) filósofo prusiano precursor del idealismo alemán, elabora una nueva forma de
eticidad. Para desarrollar su sistema ético, distingue el ámbito teórico del práctico como
ya lo hiciera Aristóteles en el siglo IV a.C. Como sabemos, la razón teórica, es decir la