Recomendados
Mais conteúdo relacionado
Mais procurados
Mais procurados (18)
3568
- 2. א א א
- 3. ﻃﺒﻘﺎ ﻟﻘﻮﺍﻧﲔ ﺍﳌﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ א א א . אא א )ﻋـﱪ ﺍﻻﻧﱰﻧـﺖ ﺃﻭ א אא ﻟﻠﻤﻜﺘﺒــﺎﺕ ﺍﻻﻟﻜﱰﻭﻧﻴــﺔ ﺃﻭ ﺍﻷﻗــﺮﺍﺹ ﺍﳌﺪﳎــﺔ ﺃﻭ ﺍﻯ א ﻭﺳﻴﻠﺔ ﺃﺧﺮﻯ ( א א . . א א
- 4. ﺇﻫــﺩﺍﺀ ﺇﻟﻰ ﻓﺎﺭﺱ ﻨﺒﻴل ﻤﻥ ﻓﺭﺴﺎﻥ ﺜﻭﺭﺓ ﻴﻭﻟﻴﻭ ﻭﻗﺎﺌﺩ ﺴﻴﺎﺴـﻲ، ﻭﻤﺒﺩﻉ ﺜﻘﺎﻓﻲ، ﻭﺩﺒﻠﻭﻤﺎﺴﻲ ﺭﻓﻴﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ، ﻴﺴـﺘﻅل ﺒﺠﻤﻴـل ﺼﻨﻌﻪ ﺸﻌﺏ ﻤﺼﺭ ﺍﻟﻌﺭﻴﻕ، ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺜﺭﻭﺕ ﻋﻜﺎﺸﺔ. ﻭﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺃﺤﻤـﺩ ﻋﻜﺎﺸـﺔ ﺼـﺎﺤﺏ ﺍﻷﻴﺎﺩﻱ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻭﻋﻠﻰ ﻜﺎﺘﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻁﻭﺭ. ﻭﺇﻟﻰ ﻋﺎﺸﻕ ﻤﺼﺭ ﺍﻟﻤﺨﻠـﺹ ﺍﻟﻤـﺩﺍﻓﻊ ﻋـﻥ ﺍﻟﻌﺭﻭﺒـﺔ ﻭﺍﻹﺴﻼﻡ، ﻭﺍﻵﺨﺫ ﺒﻴﺩﻱ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻓﻲ ﻁﺭﻴﻘﻲ ﺍﻟﺸﺎﻕ ﺍﻟﻁﻭﻴل، ﺇﻟﻰ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻠﻭﺍﺀ ﻓﺅﺍﺩ ﻋﻼﻡ. ﺃﻫﺩﻴﻬﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺒﻀﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺯﺠﺎﺓ، ﻓﺒﻤﺜل ﻫـﺅﻻﺀ ﺍﻟﺠﻬﺎﺒـﺫﺓ ﺍﻷﻓﺫﺍﺫ ﺘﻨﻬﺽ ﺍﻷﻤﻡ ﻭﺘﺯﺩﻫﺭ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺍﺕ، ﻭﻴﺭﻗﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ.
- 5. ﻓﻬﺭﺱ إهــﺪاء ...................................................................... ٣ ﻓﻬﺮس ...................................................................... ٤ ﻣﻘﺪﻣﺔ ....................................................................... ٥ اﻻﺳﺘﺴﻼم .................................................................. ٨ اﻟﻌﺒﻮدﻳﺔ .................................................................. ٣١ اﻟﺮﺿـــﺎ ................................................................... ٩١ اﻟﺤﻴـﺎء .................................................................... ٧٢ ﺡﻔﻆ اﻟﻠﺴﺎن .............................................................. ٧٣ اﻷﻣﺎﻧﺔ .................................................................... ٦٤ اﻟﺼﺪق .................................................................... ٤٥ اﻟﻌﻔﺔ واﻟﺼﻴﺎﻧﺔ .......................................................... ٦٦ اﻟﻌﻠﻢ ....................................................................... ٩٩ اﻟﺘﻌــﺎون ................................................................ ٢٢١ اﻟﻬﺠﺮة .................................................................. ٧٢١ أهﻢ اﻟﻤﺮاﺝﻊ ........................................................... ٧٣١
- 6. ﻤﻘﺩﻤﺔ ﺒﺴﻡ ﺍﷲ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺭﺤﻴﻡ ﺘﻌﺩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺄﻱ ﻤﻔﻬﻭﻡ، ﻭﻤﻨﺫ ﻓﺠﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ، ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻤﺎﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺘﺸﻴﺩ ﺍﻷﻤﻡ ﻨﻬﻀﺘﻬﺎ ﻭﺤﻀﺎﺭﺘﻬﺎ. ﻭﺘﺭﺍﺠﻊ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ ﻓﻲ ﺃﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻡ، ﺇﻨﻤﺎ ﻫـﻭ ﻨﺫﻴﺭ ﺒﺘﻔﺴﺦ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ ﻭﺘﻌﺭﻀﻬﺎ ﻟﻼﻨﺤﻼل ﻭﺍﻻﻨﻬﻴﺎﺭ. ﻭﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻫﻲ ﺭﻭﺡ ﻭﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻭﺭﻜﻴﺯﺘﻪ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻗﻤﺘﻪ ﺍﻟﺸﻤﺎﺀ. ﻓﺎﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ … ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻴﻭﻀﺢ ﻭﻴﺒﺴﻁ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﺩﻱ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻓﻜﺭ ﻤﺘﻜﺎﻤل ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ، ﻜل ﺨﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﺩﺓ، ﻜﺎﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻤﺜﻼ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻔﺔ، ﻭﻏﻴﺭﻩ ﻤﻤﺎ ﺃﻭﺭﺩﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ. ﻓﻨﻭﻀﺢ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻭﺭﻭﺤﻪ ﻭﻜﻴﻑ ﻴﻨﺘﻬﺠﻪ ﻭﻴﺘﺨﻠﻕ ﺒﻪ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻓﻲ ﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﺤﻴﺎﺘﻪ. ﻓﺤﺴﺏ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻹﺴـﻼﻤﻲ ﺃﻥ ﻴﺼـﻑ ﺍﷲ ﻨﺒﻴﻪ ﻭﺃﻨﺒﻴﺎﺀﻩ ﺒﺎﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ، ﻭﺃﻥ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻨﺒـﻲ ﺍﻟﻨـﺎﺱ
- 7. ﺒﺄﻨﻪ ﺒﻌﺙ ﻟﻴﺘﻤﻡ ﻤﻜﺎﺭﻡ ﺍﻷﺨﻼﻕ، ﻭﺍﻟﺨﹸﻕ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﺠﻴﺔ ﻭﺍﻟﻁﺒـﻊ ﹸﻠ ﻭﻤﺎ ﻴﺠﺭﻱ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻤﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻻﺯﻤﺔ)١(. ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﺴـﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻭﺍﺠـﺏ ﻓﺭﻀﻪ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺃﻗﺭﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ. ﻓﺘﻜﻭﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻘﻭﻴﻤﺔ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﻓﻀﺎﺌل ﺨﻠﻘﻴـﺔ ﻴﺤﻤـﺩﻫﺎ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﻴﺤﺒﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺨﻠﺼﻴﻥ، ﻻ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻨﺎﻓﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻭﺍﻓل ﺤﺒﺏ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﻓﻌﻠﻬﺎ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻲ ﺒﻬﺎ، ﺒل ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫـﺎ ﻭﺍﺠﺒﺎ ﻤﻔﺭﻭﻀﺎ، ﺇﻥ ﺃﺨﺫ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺄﺤﺩ ﻭﺠﻭﻫﻪ، ﻟﺤﻘـﻪ ﻤـﻥ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﺒﺈﺨﻼﻟﻪ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﻠﺤﻘﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺒﻜﻤﺎﻟﻪ. ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻓﻲ ﺨﻁﺭ ﻋﻅﻴﻡ ﻤﻥ ﺘﻌﻁل ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻓﻴﻪ، ﻓﺘﺒﺭﺯ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺸﺭ ﻓﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﻟﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﺘﺼﺭﻓﺎﺘﻪ، ﻓﺘﺴﻭﺀ ﻋﻼﻗﺎﺘﻪ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻭﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ، ﻭﻴﻌﺘﺒﺭ ﻗﺩﻭﺓ ﺴﻴﺌﺔ ﻷﻫﻠﻪ ﻭﻟﻐﻴﺭﻩ، ﻭﻴﻔﻭﺯ ﻤﻥ ﺍﻟـﺩﻨﻴﺎ ﺒﺼـﻔﻘﺔ ﺍﻟﻤﻐﺒﻭﻥ، ﻭﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻋﺫﺍﺏ ﺸﺩﻴﺩ ﻭﻤﻘﺕ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻠﻪ. ﻭﻟﻭ ﻋﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻟﻌﺎﺩ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺒﺭﺍﻗﺎ ﹰ ﺃﺨﺎﺫﺍ ﻜﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﻬﺩﻩ ﺍﻟﺴﺎﻟﻑ، ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻘﻭل ﻴﻭﺍﻓﻕ ﺍﻟﻌﻤل، ﺜﻡ ﻴﺘﻁﺎﺒﻘﺎﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻭﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭﺍﻟﻨﻴﺔ. )١( ﻤﻌﺠﻡ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺠـ٢ ﺹ ٧٨١ ﻁ ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ.
- 8. ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻭﻤﺘﺸﺒﻌﺔ ﻓﻘـﺩ ﺃﻓﺭﺩﻨـﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﻋﺩﺓ ﺃﺨﻼﻕ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ، ﻭﻨﻌـﺩ ﺍﻵﻥ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﻜﺘﺎﺏ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ. ﻋﺴﻰ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻔﻊ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺍﻟﺸﺒﺎﺏ ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤـل ﻭﻴﻜﺘﺒﻪ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل ﻓﻲ ﻤﻴﺯﺍﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﺍﻟﺼـﺎﻟﺤﺔ، ﻭﺍﷲ ﻤـﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﻘﺼﺩ، ﻓﻨﻌﻡ ﺍﻟﻤﻭﻟﻰ ﻭﻨﻌﻡ ﺍﻟﻨﺼﻴﺭ.
- 9. ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﺘﺘﺭﺩﺩ ﻜﻠﻤﺔ " ﺍﺴﺘﺴﻼﻡ " ﻋﻠـﻰ ﺍﻷﻟﺴـﻥ ﻭﻓـﻲ ﺃﻭﻗﺎﺕ ﺍﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤﺭﻭﺏ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﺯﻋﺎﺕ، ﻭﻟﻜﻨﻬـﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴـﺒﺔ ﻟﻠﻤﺴﻠﻡ ﺫﺍﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﻭﻁﻴﺩﺓ ﺒﺩﻴﻨﺔ ﻭﻤﻌﺘﻘﺩﻩ ﻭﺴﻠﻭﻜﻪ، ﺴﻭﺍﺀ ﻓـﻲ ﺍﻟﺴﻠﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺭﺏ، ﺒل ﻭﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﻭﻗﺎﺕ. ﺇﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﺼﺩﺭ ﻟﻐﻭﻱ ﻟﻜﻠﻤﺔ " ﺃﺴـﻠﻡ " ﻭﻫـﻭ ﻴـﺄﺘﻲ ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺨﻀﻊ ﻭﺍﺴﺘﺴﻠﻡ ﻭﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﺩﻯ، ﻴﻘﺎل: ﺃﺴﻠﻤﺕ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺇﻟﻰ ﹶ ﹸ ﻓﻼﻥ ﺇﺫﺍ ﺃﺩﻴﺘﻪ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﻴﺄﺘﻲ ﺃﻴﻀﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﹸ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ. ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻭﻤﻥ ﺃﺤﺴﻥ ِﻴ ﹰﺎ ﻤﻤﻥ ﺃﺴﻠ ﻭﺠﻬﻪ ﷲ َ ﺩ ﻨ ِ َ ﹶﻡ ِ ﻭﻫﻭ ﻤﺤﺴﻥ ﺍﺘﺒﻊ ِﻠﺔ ﺇﺒـ ﺍ ِﻴﻡ ﺤ ِﻴ ﹰـﺎ ) ﺍﻟﻨﺴـﺎﺀ: ِ ﻭ ﱠ ﻤﱠ ﹶ ِ ﺭ ﻫ ﻨ ﻔ ٥٢١ ( ﻓﺎﻹﺴﻼﻡ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ " ﺃﺴﻠﻡ ﻭﺠﻬﻪ" ﺃﻱ ﺍﻨﻘﺎﺩ ﻭﺍﺴﺘﺴﻠﻡ ﷲ ﺒﺎﻟﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺄﻨﻪ ﺇﻟﻪ ﻭﺍﺤﺩ ﻻ ﺸﺭﻴﻙ ﻟﻪ، ﻻ ﻀـﺎﺭ ﻭﻻ ﻨﺎﻓﻊ ﺴﻭﺍﻩ، ﻫﻭ ﺍﻟﺭﺍﺯﻕ ﻭﺍﻟﻤﺤﻴﻲ ﻭﺍﻟﻤﻤﻴﺕ، ﺒﻴـﺩﻩ ﻜﺎﻓـﺔ ﺃﻤﻭﺭ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻭﺘﺩﺒﻴﺭﻫﺎ، ﻭﻤﻘﺘﻀﻰ ﺫﻟﻙ ﺤﻕ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﻟﻪ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ.
- 10. ﻭﺤﻕ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﷲ ﻭﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴـﺎﺩ ﻴﻨﺤﺼـﺭ ﻓـﻲ ﺃﻤﺭﻴﻥ ﺃﺼﻠﻴﻴﻥ: ﺍﻷﻭل: ﻫﻭ ﺘﺼﻔﻴﺔ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﻭﺍﻻﺭﺘﻘـﺎﺀ ﺒـﺎﻟﻨﻔﺱ ﻭﺘﺜﻘﻴـﻑ ﺍﻟﻌﻘل، ﻤﻊ ﺘﺨﻠﻴﺹ ﺍﻟﻌﻘﻭل ﻤﻥ ﺸﻭﺍﺌﺏ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻟﻔﺎﺴﺩﺓ، ﻭﻤـﺎ ﺃﻜﺜﺭﻫﺎ، ﻜﺴﺅﺍل ﻏﻴﺭ ﺍﷲ ﻗﻀﺎﺀ ﺍﻟﺤﺎﺠﺎﺕ، ﻭﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﻏﻴﺭﻩ، ﺃﻭ ﺭﺠﺎﺀ ﺴﻭﺍﻩ، ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺯﻉ ﺇﻻ ﺇﻟﻴﻪ، ﻤﻊ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﻭﺤـﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻠﻙ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻟﺘﺼﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﻭﺘﺩﺒﻴﺭ ﺃﻤﻭﺭﻫـﺎ، ﻭﺫﻟﻙ ﻟﺘﺴﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻭﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﻟﻤﻥ ﻫﻡ ﺃﻤﺜﺎﻟﻬﺎ، ﺃﻭ ﻟﻤـﻥ ﺩﻭﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﻫﺎ ﻭﻜﻤﺎﻟﻬﺎ. ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ: ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻘﻠـﻭﺏ ﺒﺤﺴـﻥ ﺍﻟﻨﻭﺍﻴـﺎ ﻭﺍﻷﻋﻤـﺎل ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﺔ ﷲ ﻭﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ. ﻭﻟﻬﺫﻴﻥ ﺍﻷﻤﺭﻴﻥ ﺸﺭﻋﺕ ﺃﻋﻤـﺎل ﺍﻟـﺩﻴﻥ ﻤـﻥ ﺃﺨـﻼﻕ ﻭﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻭﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺕ ﻭﻋﻘﻭﺒﺎﺕ ﻭﺤﺩﻭﺩ. ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻨﻘ ﻡ ﺍﻷﺼل ﺤﺘـﻰ ﻴﺴـﺘﻘﻴﻡ ﺍﻟﻔـﺭﻉ، ﹸ ﹶﻭ ﻭﺍﻷﺼل ﻫﻭ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌـﺎﻟﻰ ﺒﻜﺎﻓـﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭ، ﻷﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﺍﺴﺘﺴﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﷲ ﻓﻠﻥ ﻴﺴﺘﺴﻠﻡ ﻟﻐﻴﺭﻩ.
- 11. ﻭﺼﻭﺭ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻟﻐﻴﺭ ﺍﷲ ﻜﺜﻴﺭﺓ، ﻤﻨﻬﺎ: ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻟﻠﺸﺭ ﻭﻟﻠﺸﻴﻁﺎﻥ ﺃﻭ ﻟﻠﻜﺴل ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺨـﻲ ﻋـﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﺍﻟﻤﻔﻴﺩ، ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻷﺼﺩﻗﺎﺀ ﺍﻟﺴـﻭﺀ ﻭﺍﻟﺸـﺭ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﺫﻤﻴﻡ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻲ: ﻻ ﺘﺭﻜ ﹸﻭﺍ ﺇﹶﻰ ﺍﻟ ِﻴﻥ ﻅﻠ ﻭﺍ ﻓﺘ ﺴﻜﻡ ﺍﻟ ﱠﺎﺭ ﻭ ﹶ ﹶ ﹶﻨ ِﻟ ﱠﺫ ﹶﹶﻤ ﹶ ﹶﻤ ﹸ ﻨ ﻭ ﺎ ﻟ ﹸﻡ ﻥ ﻭﻥ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺃﻭﻟ ﺎﺀ ﺜ ﻻ ﹸﻨ ـ ﻭﻥ ) ﻫـﻭﺩ: ﻤ ﹶﻜ ﻤ ﺩ ِ ِ ِ ِ َ ﻴ ﹸﻡ ﹶ ﺘ ﺼ ﺭ ٣١١ ( ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻻ ﺘﺴﺘﺴﻠﻤﻭﺍ ﻭﺘﺄﻨﺴﻭﺍ ﻟﻠﻅﺎﻟﻤﻴﻥ ﻓﺘﺤﺭﻗﻭﺍ ﺒﺎﻟﻨﺎﺭ ﻭﻟﻥ ﻴﻨﺼﺭﻜﻡ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ ﻟﺫﻟﻙ. ﻭﻗﺎل: ﺭﺒ ﹶﺎ ﺇ ﱠﺎ ﺃﻁﻌ ﹶﺎ ﺎﺩﺘ ﹶﺎ ﻭﻜﺒ ﺍﺀ ﹶﺎ ﻓﺄ ﱡﻭ ﹶﺎ ﺍﻟﺴ ِﻴﻼ ﻨ ِﻨ َ ﹶ ﻨ ﺴ ﹶﻨ ﹸ ﺭ ﻨ ﹶَﻀﻠ ﻨ ﺒ ﺭﺒ ﹶﺎ ﺁﺘﻬﻡ ﻀﻌﻔﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻌ ﹶﺍﺏ ﺍﻟﻌﻨﻬﻡ ﻟﻌ ﹰﺎ ﻜ ِﻴ ﺍ ) ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ: ﻨ ِ ِ ِ ﹶ ِ ِ ﹾ ﺫ ِ ﻭ ﹾ ﹾ ﹶ ﻨ ﹶﺒ ﺭ ٧٦، ٨٦ ( ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﺽ ﻫـﻭ ﻁﺎﻋـﺔ ﺃﻫـل ﺍﻟﺨﻴـﺭ ﻭﺍﻟـﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻥ ﻭﺍﻟﻭﺍﻟﺩﻴﻥ، ﻭﻟﻴﺱ ﻁﺎﻋﺔ ﺃﻱ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺁﺨﺭ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺒﺭ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻭ ﻋﻅﻡ، ﺇﻻ ﻓﻲ ﺨﻴﺭ ﺃﻭ ﻷﻤﺭ ﺍﻟﺨﻴـﺭ، ﻭﻻ ﻴﻨﺒﻐـﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺘﺎﺒﻌﺎ ﺒﻼ ﺘﻔﻜﻴﺭ ﺃﻭ ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻤﻥ ﺩﻴﻥ ﺃﻭ ﻋﻘل ﺤﻴﺙ ﻴﺴﻠﻙ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺒﻼ ﻨﻅﺭ ﺃﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭﺍﻟـﺩﻴﻥ ﻓﻴﻬـﺎ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻥ.
- 12. ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺼﻭﺭ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﺍﻟﻤﺫﻤﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻷﻫـﻭﺍﺀ ﺍﻟﻐﻴﺭ، ﺤﻴﺙ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﺨﺎﻟﺼـﺔ ﷲ ﺇﺫﺍ ﺍﻤﺘﻠـﻙ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺯﻤﺎﻡ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻗﺎﻡ ﺒﻭﺍﺠﺒﺎﺘﻪ ﻭﻤﻬﺎﻤﻪ ﺨﻴﺭ ﻗﻴـﺎﻡ، ﺤﻴـﺙ ﺠﻌل ﺍﻟﻌﺯﺓ ﻓـﻲ ﻗﻭﻟـﻪ ﺘﻌـﺎﻟﻲ: ﻭﷲ ﺍﻟ ِـ ﺓ ﻭﻟﺭ ـﻭﻟﻪ ِ ﹾﻌ ﺯ ﹸ ِ ﺴ ِ ِ ﻭﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ) ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻭﻥ: ٨( ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻟﺘﺤﻘﻴـﻕ ﺍﻟﻜﺭﺍﻤـﺔ، ِﹾ ِ ِ ْ ﻭﻓﻬﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺍﻋـﺩ ﺍﻟـﺩﻴﻥ ﻭﻤﻌﺭﻓـﺔ ﻤﻌﻨـﻰ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﷲ. ﻗﺎل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻷﺤﺩ ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﻭﺼﻴﺔ ﺠﺎﻤﻌـﺔ: " ﻗـل ﺁﻤﻨﺕ ﺒﺎﷲ ﺜﻡ ﺍﺴﺘﻘﻡ ". ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ، ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﷲ: ﻷﻤﺭﻩ، ﺜﻡ ﻴﻠﻲ ﺫﻟﻙ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻻﺴﺘﻘﺎﻤﺔ. ﻭﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﻙ ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﻜﻠﻤﺎ ﺍﺯﺩﺍﺩ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻭﺩﻴﻨﻪ ﺤﺴﻥ ﺨﻠﻘﻪ ﻭﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﺍﺴـﺘﻘﺎﻤﺕ ﺤﻴﺎﺘـﻪ ﺒﻌﻴـﺩﺍ ﻋـﻥ ﺍﻟﻤﺸـﻜﻼﺕ ﻭﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﻭﻗﺎﺕ، ﺒل ﻤﻬﻤـﺎ ﻭﺍﺠـﻪ ﺍﻹﻨﺴـﺎﻥ ﻤـﻥ ﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﺴﻭﻑ ﻴﻨﺼﺭﻩ ﺍﷲ، ﺒل ﻭﺘﻨﺼﺭﻩ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻟﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﻘﺎﻤﺘﻪ ﻭﺩﻴﻨﻪ ﻭﺨﻠﻘﻪ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﺇﻥ ﺍﻟ ِﻴﻥ ﹶﺎﹸﻭﺍ ﺭﺒ ﹶﺎ ﺍﷲ ﺜ ﺍﺴﺘ ﹶﺎ ﻭﺍ ﺘﺘﻨﺯل ِ ﱠﺫ ﻗ ﻟ ﻨ ُ ﹸﻡ ﹶﻘ ﻤ ﹶ ﹶ ﹶ ُ ﻠﻴ ِﻡ ﺍﻟ ﻼ ِﻜﺔ ﺃﻻ ﺘ ﹶﺎ ﹸﻭﺍ ﻻ ﺘﺤﺯ ﹸﻭﺍ ﺃﺒ ِ ﻭﺍ ِﺎﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟ ِـﻲ ﻋﹶ ﻬ ﹾﻤ ﹶﺌ ﹶ ﹸ َ ﱠ ﹶﺨ ﻓ ﻭ ﹶ ﹶ ﻨ ﻭَ ﺸﺭ ﺒ ﹾ ﱠ ِ ﱠﺘ
- 13. ﻜﻨﺘﻡ ﹸﻭﻋ ﻭﻥ ﻨﺤﻥ ﺃﻭﻟ ﺎﺅﻜﻡ ِﻲ ﺍﻟﺤ ﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨ ﺎ ﻭ ِـﻲ ﺍﻵ ِـﺭﺓ َﺨ ِ ﹸ ﹾ ﹸ ﺘ ﺩ ﹶ ِ َ ﻴ ُ ﹸ ﻓ ﹾ ﻴ ِ ﹾﻴ ﻓ )ﻓﺼﻠﺕ: ٠٣ ( ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺘﻘﻑ ﺒﺠﺎﻨﺏ ﺃﻫل ﺍﻻﺴﺘﻘﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺘﻨﺼﺭﻫﻡ، ﺒل ﻭﺘﻁﻤﺌﻨﻬﻡ، ﻜل ﻫـﺫﺍ ﻴﻌـﺩ ﺠﺎﻨﺒﺎ ﺒﺴﻴﻁﺎ ﻤﻥ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺒﺭﻜﺔ ﻭﻨﻔﻊ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﷲ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﻟﻪ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﻟﻐﻴـﺭﻩ ﻤـﻥ ﻫـﻭﻯ ﻨﻔـﺱ ﺃﻭ ﺸـﻬﻭﺓ ﺠﺴـﺩ ﺃﻭ ﻭﺴﻭﺴﺔ ﺸﻴﻁﺎﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺤﺩﻴﺙ ﻷﻫل ﺍﻟﺸﺭ ﻭﺍﻟﺴﻭﺀ. ﻭﺴﻭﻑ ﻨﺒﺴﻁ ﺇﻥ ﺸﺎﺀ ﺍﷲ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﻤﻥ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺘﻪ ﻭﺁﺩﺍﺒﻪ، ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﻨﻔﻊ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﻘﺎﻤﺔ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﻔﻊ ﻭﺍﻟﻔﻼﺡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ، ﻤﺅﻜﺩﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻷﺼل ﻤـﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﷲ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻟﻪ ﻭﻷﻤﺭﻩ، ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻷﻋﻅﻡ، ﻭﻤﺩﺍﺭ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻘﻭﻴﻡ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺭﻓﻴﻊ.
- 14. ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻫﻲ ﺍﺴﻡ ﺠﺎﻤﻊ ﻟﻜل ﻤﺎ ﻴﺤﺒﻪ ﺍﷲ ﻭﻴﺭﻀـﺎﻩ، ﻤـﻥ ﺍﻷﻗﻭﺍل ﻭﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﺒﺎﻁﻨﺔ ﻭﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ. ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺎ ﺨﻠﻘﻨﺎ ﺇﻻ ﻟﻌﺒﺎﺩﺘﻪ، ﻗﺎل ﺘﻌـﺎﻟﻲ: ﻭ ـﺎ ﻤ ﺨﻠﻘﺕ ﺍﻟﺠﻥ ﺍﻹﻨﺱ ﺇﻻ ﻟﻴﻌﺒ ﻭﻥ ) ﺍﻟﺫﺍﺭﻴﺎﺕ: ٦٥ ( ﹶ ﹶ ﹾ ﹸ ﹾ ِ ﻭ ِ ﹾ ِ ﱠ ِ ﺩ ِ ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﻫﻭﺩ ﻭﺼﺎﻟﺢ ﻭﺸﻌﻴﺏ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ، ﻭﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻲ: ﻟﻘﺩ ﺒﻌﺜ ﹶﺎ ِﻲ ﻜ ﱢ ﺃﻤﺔ ﺭ ـﻭﻻ ﺃ ِ ﺍﻋ ـ ﻭﺍ ﺍﷲ ﺍﺠﺘﻨ ـﻭﺍ َ ﻭ ﹶ ِﺒ َ ﻥ ﺒ ﺩ ﻭﹶ ﹶ ﹾﻨ ﻓ ﹸل ُ ٍ ﺴ ﺍﻟ ﱠﺎ ﹸﻭﺕ ﻓﻤﻨ ﻡ ﻤﻥ ﻫ ﻯ ﺍﷲ ﻭﻤﻨ ﻡ ﻤﻥ ﺤﻘﺕ ﻠﻴ ِ ﺍﻟ ـﻼﻟﺔ ُ ِ ﹾﻬ ﱠ ﹾ ﻋﹶ ﻪ ﻀ ﹶﹶ ﹸ ﻁ ﻏ ﹶ ﹶ ِ ﹾﻬ ﺩ ) ﺍﻟﻨﺤل: ٦٣ ( ﻭﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻭ ﺎ ﺃﺭﺴﻠ ﹶﺎ ِﻥ ﻗﺒِـﻙ ِـﻥ ﺭ ـﻭل ﺇﻻ ﺴ ٍ ِ ﱠ ﻤ َ ﹾﻨ ﻤ ﹶ ﻠ ﻤ ﹸﻭ ِﻲ ِﻟﻴ ِ ﺃ ﱠﻪ ﻻ ِﻟ ﺇﻻ ﺃ ﹶﺎ ﹶﺎﻋﺒ ﻭ ِ ) ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ: ٥٢ ( ﻨ ﺤ ﺇﹶ ﻪ َﻨ ﹶ ﺇﹶﻪ ِ ﱠ َﻨ ﻓ ﺩ ﻥ ﻭﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻲ: ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺃ ﺘﻜﻡ ﺃﻤﺔ ﺍ ِـﺩﺓ ﺃ ﹶـﺎ ﺭﺒ ﹸـﻡ ِ ُ ِ ِ ﻤ ﹸ ﹸ ُ ﹰ ﻭ ﺤ ﹰ ﻭ َﻨ ﻜ ﹶﺎﻋﺒ ﻭ ِ) ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ: ٢٩ ( ﻓ ﺩ ﻥ ﻓﺘﻭﻀﺢ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻜﻠﻪ ﺩﺍﺨل ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ. ﻓﺎﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻓﺤﺴﺏ، ﺒل ﻫﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺒﻜﺜﻴﺭ.
- 15. ﻓﻤﻥ ﺼﻭﺭﻫﺎ: ﺼﺩﻕ ﺍﻟﺤـﺩﻴﺙ، ﻭﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻤﺎﻨـﺔ، ﻭﺒـﺭ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩﻴﻥ، ﻭﺼﻠﺔ ﺍﻷﺭﺤﺎﻡ، ﻭﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﺒﺎﻟﻌﻬﻭﺩ، ﻭﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ، ﻭﺠﻬﺎﺩ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻥ، ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺎﺭ ﻭﺍﻟﻴﺘﻴﻡ ﻭﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻥ ﻭﺍﺒﻥ ﺍﻟﺴـﺒﻴل، ﻭﺍﻟـﺩﻋﺎﺀ، ﻭﺍﻟـﺫﻜﺭ، ﻭﻗﺭﺍﺀﺓ ﺍﻷﻭﺭﺍﺩ، ﻭﻁﻠﺏ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺘﻌﻠﻴﻤﻪ. ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺤﺏ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ، ﻭﺨﺸﻴﺔ ﺍﷲ، ﻭﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻹﻨﺎﺒـﺔ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﺇﺨﻼﺹ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﷲ، ﻭﺍﻟﺼﺒﺭ ﻟﺤﻜﻤﻪ، ﻭﺍﻟﺸـﻜﺭ ﻟﻨﻌﻤﺘـﻪ، ﻭﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﻘﻀﺎﺌﻪ، ﺨﻴﺭﺍ ﺃﻭ ﺸﺭﺍ، ﻭﺍﻟﺘﻭﻜل ﻋﻠﻴـﻪ، ﻭﺍﻟﺭﺠـﺎﺀ ﻟﺭﺤﻤﺘﻪ، ﻭﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﻋﺫﺍﺒﻪ. ﻭﻜل ﺫﻟﻙ ﻴﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﷲ. ﻓﻤﺎ ﻗﺴﺕ ﺍﻟﻘﻠﻭﺏ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺠﻔﺎﺀ ﻭﺠﻬل ﻜل ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌـﺎﻨﻲ، ﻭﺍﻗﺘﺼﺭﺕ ﺍﻟﻬﻤﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻓﺤﺴﺏ، ﻓﻔﺭﻍ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻤـﻥ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﺸﺎﻤل ﻭﺍﻟﻜﺎﻤل. ﻓﺎﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﻨﻅﺎﻡ ﻤﺘﻜﺎﻤل ﻭﺸﺎﻤل ﻟﻠﺤﻴـﺎﺓ، ﻓـﻲ ﺍﻷﺨـﻼﻕ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ، ﻭﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﻭﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﺎﻨـﺔ، ﻭﻓـﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ. ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺃﺼل ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﺫل ﺃﻴﻀﺎ، ﻴﻘﺎل: ﻁﺭﻴﻕ ﻤﻌﺒﺩ، ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺫﻟﻼ ﻗﺩ ﻭﻁﺄﺘﻪ ﺍﻷﻗﺩﺍﻡ.
- 16. ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﺭ ﺒﻬﺎ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻤﻌﻨـﻰ ﺍﻟـﺫل ﻭﻤﻌﻨـﻰ ﺍﻟﺤﺏ. ﻓﻬﻲ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺫل ﷲ، ﻤﻊ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻟﻪ. ﻓﺤﺏ ﺍﷲ ﻏﻴﺭ ﺃﻱ ﺤﺏ ﺁﺨﺭ، ﺇﺫ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤﺒﺘـﻪ ﺒﻜﺎﻤـل ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻟﻪ ﻭﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻷﻤﺭﻩ، ﻓﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻪ ﺤﺎل ﺍﻟﺫل، ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻋﺯ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻪ ﺤـﺎل ﺍﻻﻓﺘﻘـﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻐﻨﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ. ﻓﺈﻥ ﺁﺨﺭ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻟﺤﺏ ﻫﻭ: ﺍﻟﺘﺘﻴﻡ، ﻭﺃﻭﻟﻪ: ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ، ﻟﺘﻌﻠﻕ ﱠ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﺒﺎﻟﻤﺤﺒﻭﺏ، ﺜﻡ ﺍﻟﺼﺒﺎﺒﺔ، ﻻﻨﺼﺒﺎﺏ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﺇﻟﻴﻪ، ﺜﻡ ﺍﻟﻐﺭﺍﻡ، ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺤﺏ ﺍﻟﻤﻼﺯﻡ ﻟﻠﻘﻠﺏ، ﺜﻡ ﺍﻟﻌﺸﻕ. ﻭﺁﺨﺭﻫﺎ ﺍﻟﺘﺘﻴﻡ، ﻴﻘﺎل: ﺘﻴﻡ ﺍﷲ، ﺃﻱ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ، ﻭﺍﻟﻤﺘﻴﻡ ﻫـﻭ ﺍﻟﻤﺘﺫﻟل ﻟﻤﺤﺒﻭﺒﻪ. ﻓﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﷲ ﺃﺤﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻤﻥ ﻜل ﺸﻲﺀ، ﻤـﻥ ﻤﺎﻟﻪ ﻭﻭﻟﺩﻩ ﻭﺯﻭﺠﺘﻪ ﻭﺼﺩﻴﻘﻪ ﻭﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﺠﻤﻌﻴﻥ. ﻭﻜل ﻤﺎ ﺃﺤﺏ ﻟﻐﻴﺭ ﺍﷲ ﻓﻤﺤﺒﺘﻪ ﻓﺎﺴﺩﺓ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻗل ِﻥ ﹶﺎﻥ ﺁ ﺎﺅﻜﻡ ﻭﺃﺒ ﹶـﺎﺅﻜﻡ ﻭﺇﺨﹾـﻭﺍﻨﻜﻡ ﹸ ْ ﺇ ﻜ ﺒ ُ ﹸ َ ﻨ ُ ﹸ ِ ﹸ ﹸ ﻭﺃﺯ ﺍﺠﻜﻡ ﻭﻋ ِﻴﺭﺘﻜﻡ ﻭﺃﻤ ﺍل ﺍﻗﺘﺭﻓﺘ ﻭ ﺎ ﻭﺘ ـﺎﺭﺓ ﺘﺨ ﹶـﻭﻥ َﻭ ﹸ ﺸ ﹸ ﹸ َ ﻭ ٌ ﹾ ﹶ ﹾ ﹸﻤ ﻫ ِ ﺠ ﹲ ﹶ ﹾﺸ
- 17. ﻜ ﺎﺩ ﺎ ﻭﻤ ﺎﻜﻥ ﺘﺭﻀﻭﻨ ﺎ ﺃﺤﺏ ﺇﻟﻴ ﹸﻡ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﺭ ﻭﻟﻪ ﻭﺠ ﺎﺩ ﹶﺴ ﻫ ﺴ ِ ﹶ ﹶﻬ َ ِ ﹶ ﻜ ِ ﺴ ِ ِ ِ ﻬ ٍ ِﻲ ﺴ ِﻴﻠﻪ ﻓﺘ ﺒ ﻭﺍ ﺤ ﱠﻰ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﷲ ِﺄﻤ ِ ِ ) ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ:٤٢( ﻓ ﺒ ِ ِ ﹶ ﹶﺭ ﺼ ﺘ ُ ِ ْ ﺒَ ﺭﻩ ﻓﺈﻥ ﺼﺩﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺤﻘـﺎ ﻫـﻭ ﺭﺒـﻪ ﻭﺭﺍﺯﻗﻪ، ﺴﺎﺭﻉ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺒـﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﺫﻟل ﷲ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ. ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻋﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﷲ، ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻭﻗﻭﺘﻪ ﻭﺸﻔﻘﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺃﻨﻪ ﺃﺭﺤـﻡ ﺍﻟـﺭﺍﺤﻤﻴﻥ، ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺘﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺃﺴﻤﺎﺌﻪ ﻭﺫﺍﺘﻪ. ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ. ﻓﻠﻴﺱ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺘﻭﺤﻴﺩ، ﺒـل ﻟﺯﻤـﻪ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﷲ، ﺒﺴﺎﺌﺭ ﺸﺌﻭﻥ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴـﺔ ﻭﻟـﻭ ﺒﻘـﺩﺭ ﻴﺴﻴﺭ، ﻭﻗﺩﺭ ﺍﻟﺠﻬﺩ ﻭﺍﻻﺴﺘﻁﺎﻋﺔ. ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻘﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨـﺎﻟﻘﻬﻡ ﻭﺭﺍﺯﻗﻬـﻡ ﻭﻫﻡ ﻴﻌﺒﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻩ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻲ: ﻭﻟﺌﻥ ﺴﺄﻟﺘ ﻡ ﻤﻥ ﺨﻠﻕ ﺍﻟ ـ ﺎ ﺍﺕ ﺍﻷﺭ ﹶ ِ َ ﹾ ﹶﻬ ﹶﹶ ﹶ ﺴ ﻤ ﻭ ِ ﻭ َ ﺽ ﻟﻴ ﹸﻭﻟ ﺍﷲ ) ﺍﻟﺯﻤﺭ: ٨٣ ( ﹶ ﻘ ﹸﻥ ُ ﻭﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻲ: ﹸل ﻟﻤﻥ ﺍﻷﺭﺽ ﻭ ـﻥ ِﻴ ـﺎ ِﻥ ﻜﻨﹾـﺘﻡ ﻗ ﱢ َ ِ ﻤ ﻓ ﻬ ﺇ ﹸ ﹸ ﺘﻌﻠ ﻭﻥ * ﺴﻴ ﹸﻭﹸﻭﻥ ﷲ ﻗل ﺃﻓﻼ ﹶـﺫﻜ ﻭ * ﹸـل ـﻥ ﺭﺏ ﻘ ﻟ ِ ﹸ ْ َ ﹶ ﹶ ﺘ ﹶ ﱠﺭ ﻥ ﻗ ْ ﻤ ﹶ ﹶﻤ
- 18. ﺍﻟﺴ ﺎ ﺍﺕ ﺍﻟﺴﺒﻊ ﻭﺭﺏ ﺍﻟﻌﺭﺵ ﺍﻟﻌ ِﻴﻡ * ﺴﻴ ﹸﻭﹸﻭﻥ ﷲ ﻗل ﺃﻓﻼ ﻘ ﻟ ِ ﹸ ْ َ ﹶ ﹶ ﻤ ﻭ ِ ِ ﹾ ِ ﹾ ﻅ ِ ﺘﺘ ﹸﻭﻥ * ﻗل ﻥ ﺒﻴﺩﻩ ﻤﻠ ﹸﻭﺕ ﻜ ﱢ ﺸﻲ ٍ ﻭﻫﻭ ﻴﺠﻴﺭ ﻻ ﻴ ـﺎﺭ ﹶ ﱠﻘ ﹸ ْ ﻤ ِ ِ ِ ﹶﻜ ﹸ ﹸل ﹶ ﺀ ِ ِ ﻭ ﹶ ﺠ ﻠﻴ ِ ِﻥ ﻜﻨﺘﻡ ﺘﻌﻠ ﻭﻥ* ﺴﻴ ﹸﻭﹸﻭﻥ ﷲ ﹸـل ﹶـﺄ ﱠﻰ ﺘﺴـﺤ ﻭﻥ ﻋﹶ ﻪ ﺇ ﹸ ﹾ ﹸ ﹶ ﹶﻤ ﻘ ﻟ ِ ﻗ ْ ﻓ َﻨ ﹸ ﺭ )ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ: ٤٨ – ٩٨ ( ﻭﻜﺜﻴﺭ ﻤﻤﻥ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻓـﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘـﺔ ﻓﻴﺸـﻬﺩﻫﺎ، ﻻ ﻴﺸـﻬﺩ ﺇﻻ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻜﻭﻨﻴﺔ. ﻓﻤﻥ ﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ – ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺍﺒـﻥ ﺘﻴﻤﻴـﺔ – ﻭﻋﻨﺩ ﺸﻬﻭﺩﻫﺎ، ﻭﻟﻡ ﻴﻘﻡ ﺒﻤﺎ ﺃﻤﺭ ﺍﷲ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘـﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴـﺔ، ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﺒﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺄﻟﻭﻫﻴﺘﻪ ﻭﻁﺎﻋﺔ ﺃﻤﺭﻩ، ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺠﻨﺩ ﺇﺒﻠﻴﺱ ﻭﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻨﺎﺭ. ﻓﺈﻥ ﻅﻥ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺘﻜﻠﻴﻑ ﻋﻠﻴﻪ، ﺃﻭ ﻟﻡ ﻴﻘﻡ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ، ﻭﺍﺩﻋﻰ ﺃﻱ ﺩﻋﻭﻯ، ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺭﺩﻭﺩﺓ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻔﺴﻘﻪ ﺃﻭ ﻜﻔﺭﻩ. ﻓﻴﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻋﺒﻭﺩﻴﺘـﻪ ﺃﻥ ﻴﺸـﻬﺩ ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺒﻌﻘﻠﻪ ﻭﻋﻠﻤﻪ ﻭﺘﻔﻜﻴﺭﻩ ﻭﻗﻭﺘﻪ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻨﻴﺔ، ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺍﺴـﺘﻨﺎﺭ ﻗﻠﺒﻪ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻓﻴﻬﺎ، ﻭﻟﺯﻡ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺫﻜﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺒـﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴـﺔ ﺒﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻭﺍﺴﻊ.
- 19. ﻭﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ، ﻭﺤﻴﺎﺘـﻪ ﻜﻠﻬﺎ، ﻫﻭ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺩﺍﺨل ﻗﻠﺒﻪ ﻭﺇﺨﺭﺍﺠﻬﺎ ﻋﻠـﻰ ﺴﺎﺌﺭ ﺸﺌﻭﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ. ﻓﻠﻴﺱ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﺘﻤﻨﻲ ﻭﻟﻜﻥ ﻤﺎ ﻭﻗﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻭﺼـﺩﻗﻪ ﺍﻟﻌﻤل، ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻭﺍﺠﺏ. ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﺘﺤﺴﻴﻥ ﻤﻌﺘﻘﺩﻩ ﻋﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ، ﻓﺎﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺸﺨﺹ ﺇﻟـﻰ ﺸـﺨﺹ، ﺤﺴـﺏ ﺘﺼﻭﺭﻩ، ﻭﺫﻟﻪ ﻭﺤﺎﻟﺔ ﺇﻴﻤﺎﻨﻪ. ﻓﺎﻟﻤﺅﻤﻥ ﺤﻘﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺠﺘﻬﺩ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﻭﺇﻴﻤﺎﻥ، ﻴﺠﺘﻬﺩ ﻓـﻲ ﺍﷲ ﻭﻓﻲ ﺼﻔﺎﺘﻪ، ﻭﺫﺍﺘﻪ، ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﺨﻠﻘﻪ، ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻌﺩ ﻗﺭﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺒﺎﺕ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﺇﻥ ِﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺴ ﺎ ﺍﺕ ﺍﻷﺭ ِ ﺍﺨ ِﻼ ِ ِ ﻓ ﹶ ﹾ ِ ﻤ ﻭ ِ ﻭ َ ﺽ ﻭ ﹾﺘ ﹶ ﻑ ﺍﻟﻠﻴل ﺍﻟﻨ ﺎﺭ ﻵ ﺎﺕ ُﻭِﻲ ﺍﻷﻟ ﺎﺏ * ﺍﻟ ِﻴﻥ ﻴﺫﻜ ﻭﻥ ﺍﷲ ﻗ ﺎ ﺎ ﹾﺒ ِ ﱠ ﺫ ﹾ ﹸﺭ ِ َ ﻴ ﻤ ﱠ ِ ﻭ ﱠﻬ ِ َﻴ ٍ ﻷ ﻟ ﻭﻗ ﻭ ﺍ ﻭﻋﹶﻰ ﺠ ﹸﻭﺒﻬﻡ ﻭﻴﺘﻔﻜ ﻭﻥ ِﻲ ﺨﻠ ِ ﺍﻟﺴ ﺎ ﺍﺕ ﺍﻷﺭ ِ ﹸﻌ ﺩ ﻠ ﻨ ِ ِ ﹶ ﹶ ﱠﺭ ﻓ ﹶ ﹾﻕ ﻤ ﻭ ِ ﻭ َ ﺽ ﺭﺒ ﹶﺎ ﺎ ﺨﻠﻘﺕ ﻫ ﹶﺍ ﺎﻁﻠﺎ ﺴﺒ ﺎﻨ ﻓ ِ ﹶـﺎ ـ ﹶﺍﺏ ﺍﻟ ﱠـﺎﺭ ) ﺁل ﻨ ﻤ ﹶﹶ ﹾ ﹶ ﺫ ﺒ ِﹰ ﺤ ﹶﻙ ﹶﻘﻨ ﻋ ﺫ ﻨ ِ ﻋﻤﺭﺍﻥ : ٠٩١، ١٩١ (
- 20. ﺍﻟﺭﻀـــﺎ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺤﺎل ﻴﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ. ﻓﻔﻲ ﻜﺘﺎﺏ " ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺘﺩﺌﻴﻥ ": ﻗﻴل: ﻫل ﻴﺠﺏ ﺍﻟﺭﻀـﺎ ﺒﺎﻟﻤﺭﺽ ﻭﺍﻟﺴﻘﻡ ﻭﺍﻟﻔﻘﺭ ﻭﺍﻟﻌﺎﻫﺔ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﻌﻘل؟ ﻗﺎل ﺍﻟﻘﺎﻀـﻲ: ﻻ ﻴﻠﺯﻡ ﻭﻗﻴل: ﺒﻠﻰ. ﻗﺎل ﺍﺒﻥ ﻋﻘﻴل: ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﻘﻀﺎﺀ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺍﺠﺏ ﻓﻴﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻜﺎﻷﻤﺭﺍﺽ ﻭﻨﺤﻭﻫﺎ، ﻗﺎل: ﻓﺄﻤﺎ ﻤﺎ ﻨﻬﻰ ﻋﻨـﻪ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻜﺎﻟﻜﻔﺭ ﻭﺍﻟﻀﻼل ﻓـﻼ ﻴﺠـﻭﺯ ﺇﺠﻤﺎ ـﺎ، ﺇﺫ ﻋ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﻜﻔﺭ ﻭﻋﺼﻴﺎﻥ. ﻭﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻤﺼﻴﺒﺔ ﺃﻥ ﻴﺸﻜﺭ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺍﷲ ﺘﻌـﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺼﻴﺒﺔ ﻟﻤﺎ ﻴﻌﻠﻡ ﻤﻥ ﺇﻨﻌﺎﻡ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺒـﺎﺩ ﺍﻟﻤـﺅﻤﻨﻴﻥ ﻭﺒﻌﻠﻤﻪ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺼﻴﺒﺔ ﺇﻻ ﺍﻟﺭﺤﻤـﺔ ﺃﻭ ﺘﻜﻔﻴـﺭ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺃﻭ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ـل ـ ﺍﺀ ﺍﻹﺤ ـﺎﻥ ﺇﻻ ﺍﻹﺤ ـﺎﻥ ﻫ ْ ﺠ ﺯ ِ ﺴ ِ ِ ﱠ ِ ﺴ )ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ: ٠٦ (
- 21. ﻭﻤﻨﺘﻬﻰ ﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ﺭﻀﺎ ﺍﷲ ﻋﻥ ﻋﺒﺩﻩ، ﻭﻫﻭ ﺜﻭﺍﺏ ﺭﻀﺎ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻋﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ: " ﺇﻥ ﺍﷲ ﺘﻌـﺎﻟﻰ ﻴﺘﺠﻠـﻰ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻓﻴﻘﻭل: ﺴﻠﻭﻨﻲ، ﻓﻴﻘﻭﻟﻭﻥ: ﺭﻀﺎﻙ" ﺃﺨﺭﺠﻪ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﺍﻟﻁﺒﺭﺍﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﺴﻁ ﻤﻥ ﺤﺩﻴﺙ ﺃﻨﺱ ﻓﻐﺎﻴﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻫﻭ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻤﻨﻪ ﺠل ﻭﻋﻼ ﻋﻥ ﻋﺒﺎﺩﻩ؛ ﻷﻥ ﺩﻭﺍﻡ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ. ﻭﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻭﺭﻀ ﺍﻥ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺃﻜﺒﺭ ) ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ:٢٧ ( ِ ﻭ َ ِ ﹾ ﻓﺭﻀﺎ ﺍﷲ ﻫﻭ ﺃﻜﺒﺭ ﻨﻌﻤﺔ ﻴﻤﻥ ﺒﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻓﻲ ﺍﻟـﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ. ﻭﻟﻜﻥ ﻤﻥ ﺴﻭﺀ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺭﻀـﺎ ﺍﻟﻌﺒﻴﺩ ﺃﻤﺜﺎﻟﻬﻡ، ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻏﻴـﺭ ﺫﺍﻙ، ﺒـل ﺇﻥ ﻜﺜﻴـﺭﺍ ﻤـﺎ ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﺭﻀﺎ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭﺭﻀﺎ ﺍﻟﺭﺏ، ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻗﺘﻬـﺎ ﺃﻥ ﻴﺅﺜﺭ ﺭﻀﺎ ﺭﺒﻪ ﻋﻥ ﺭﻀﺎ ﻋﺒﺩ ﻤﺜﻠﻪ، ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺭﻀـﺎ ﻤﻌﻅـﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺴﺨﻁ ﺍﻟﺭﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ، ﺇﺫ ﻜﻴﻑ ﺘﻠﺘﻘﻲ ﻀﺭﺘﺎﻥ: ﺍﻷﻭﻟﻰ: ﺭﻀﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻫﻭ: ﺤﺏ ﺍﻟﻅﻬﻭﺭ ﻭﻜﻨـﺯ ﺍﻟﻤـﺎل ﻭﺍﻟﺸﻬﻭﺍﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭﺍﻟﺤﺭﺙ، ﻭﺍﻷﻫﻭﺍﺀ ﻤﻥ ﺭﻏﺒﺔ
- 22. ﻓﻲ ﺍﻟﻅﻬﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻌﻴﻡ ﻭﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭﺇﻓﺭﺍﺩﻫﺎ ﺒﻜﻤﺎﻻﺕ ﻗـﺩ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻹﻟﻪ. ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ: ﻭﻫﻲ: ﺍﻟﺯﻫﺩ ﻓﻲ ﺍﻟـﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻟﺭﻀـﺎ ﺒﺎﻟﻤﻘـﺩﻭﺭ، ﻭﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺒﺎﻟﻤﻭﺠﻭﺩ، ﻭﺍﻟﻌﻤل ﻟﻠﻴﻭﻡ ﺍﻟﻤﻭﻋﻭﺩ. ﻭﻗﺩ ﺭﻭﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺴﺄل ﻁﺎﺌﻔﺔ ﻤﻥ ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ: " ﻤـﺎ ﺃﻨﺘﻡ؟" ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ: ﻤﺅﻤﻨﻭﻥ، ﻓﻘﺎل: " ﻤﺎ ﻋﻼﻤﺔ ﺇﻴﻤـﺎﻨﻜﻡ؟" ﻓﻘـﺎﻟﻭﺍ: ﻨﺼﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻼﺀ، ﻭﻨﺸﻜﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺭﺨﺎﺀ، ﻭﻨﺭﻀـﻰ ﺒﻤﻭﺍﻗـﻊ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ، ﻓﻘﺎل: " ﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﻭﺭﺏ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ" ﻭﻓﻲ ﺨﺒﺭ ﺁﺨـﺭ ﺃﻨـﻪ ﻗﺎل: " ﺤﻜﻤﺎﺀ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻜﺎﺩﻭﺍ ﻤﻥ ﻓﻘﻬﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﺃﻨﺒﻴﺎﺀ". ﻓﻴﺘﻀﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻭﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻤﻘﺩﻭﺭ، ﺴـﻴﻤﺎ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺴﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ. ً ﻓﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﻟﻴﺱ ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﻁﻘﻭﺱ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴـﺔ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺠﻨﺱ ﻤﺨﺘﻠﻑ، ﺇﺫ ﻋﻼﻤﺔ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﻁﻘﻭﺱ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ، ﻭﻤﺎ ﻨﺫﻜﺭﻩ ﻫﻬﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ ﺨﻴﺭﻩ ﻭﺸﺭﻩ، ﻭﻤﻤﺎ ﺴﻨﺫﻜﺭﻩ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻌﻪ – ﺇﻥ ﺸﺎﺀ ﺍﷲ – ﻫﻭ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺠﻭﻫﺭﻩ، ﻻ ﻅﺎﻫﺭ ﻭﺸﻜﻠﻴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻡ. ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻊ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴـﻠﻤﻴﻥ ﻫـﻭ ﺍﻟﺨﻠﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ.
- 23. ﺒﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻏﻴﺭ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻜﻤﺎ ﻓـﻲ ﺍﻵﻴـﺔ: ﹶﺎ ﹶـﺕ ﻗﻟ ِ ﺍﻷﻋ ﺍﺏ ﺁﻤ ﱠﺎ ﹸل ﻟﻡ ﺘﺅﻤ ﹸﻭﺍ ﻭﻟ ِﻥ ﹸﻭﹸﻭﺍ ﺃﺴﻠﻤ ﹶﺎ ) ﺍﻟﺤﺠﺭﺍﺕ: ﺭ ﻨ ﻗ ﱠ ﹸ ْ ِﻨ ﹶﻜ ﻗ ﻟ َ ﹶ ﻨ ٤١ ( ﻓﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺃﺭﻓﻊ، ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻓﻴﻬـﺎ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﻁﻘﻭﺱ ﻭﺍﻟﺼﻠﻭﺍﺕ. ﻭﻤﻤﺎ ﻴﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻅﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼـﻠﻭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻁﻘـﻭﺱ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻤﻥ ﻋﺒﺩ ﺼﺢ ﺇﻴﻤﺎﻨﻪ ﻭﺍﺘﺴﻕ ﻭﺍﻜﺘﻤل، ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻫﻭ ﺭﻭﺡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﻘﻭﺱ ﻭﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﻟﻬﺎ. ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺩ ﻤﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﺘﻘﺼﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﺃﻥ ﻴﺒﺩﺃ ﻓﻲ ﺘﺠﺩﻴﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻪ ﻭﺍﻟﺴﻌﻲ ﻨﺤﻭ ﺍﻜﺘﻤﺎل ﻫـﺫﺍ ﺍﻹﻴﻤـﺎﻥ، ﻭﻤﻨﻪ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ، ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ، ﻭﺍﻟﺭﻀﺎ ﻋﻤﻭﻤﺎ، ﺇﺫ ﻴﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺃﺴﻤﻰ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ. ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ، ﺍﻟﺭﻀـﺎ ﺒـﺎﻟﻔﻘﺭ، ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟـﺭﺯﻕ ﻤﻘـﺩﻭﺭ ﻤﻘﺴﻭﻡ، ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭ، ﻓﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻴﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻓـﻲ ﺒﻁﻥ ﺃﻤﻪ ﻭﻴﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻻﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻴﻜﺘﺏ ﻋﻤﻠﻪ ﻭﺭﺯﻗﻪ ﻭﺸﻘﻲ ﺃﻡ ﺴﻌﻴﺩ. ﻗﺎل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ " :ﻴﺎ ﻤﻌﺸﺭ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﺃﻋﻁﻭﺍ ﺍﷲ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻤﻥ ﻗﻠﻭﺒﻜﻡ ﺘﻅﻔﺭﻭﺍ ﺒﺜﻭﺍﺏ ﻓﻘﺭﻜﻡ ﻭﺇﻻ ﻓﻼ ".
- 24. ﻭﻴﺘﻀﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻭﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴـﺔ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺅﺠﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻭﻴﺜﺎﺏ، ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻴﺘﺴﺨﻁ ﻭﻴﻁﻤﻊ ﻓﺈﻨﻪ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺘﺸﺘﻴﺕ ﻤﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟـﺩﻨﻴﺎ ﻭﻨﻘﺼـﺎﻥ ﺃﺠﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ. ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺴﻌﺔ ﺍﻟﺭﺯﻕ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺃﻋﻤﺎﻻ ﻜﺜﻴـﺭﺓ ﻭﻤﺴـﺌﻭﻟﻴﺎﺕ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل، ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺎل ﻓﻲ ﺍﻹﺴـﻼﻡ ﻟـﻴﺱ ﻟﻠﺘﻤﺘـﻊ ﻭﺍﻟﺒﺫﺥ، ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻟﺘﺤﻤل ﺍﻟﺘﺒﻌﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻴﺎﺕ؛ ﻷﻥ ﺍﷲ ﺴـﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﺴﻴﺴﺄل ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻋﻥ ﻤﺎﻟﻪ ﻓﻴﻡ ﺃﻨﻔﻘﻪ؟ ﻜﻤﺎ ﻓـﻲ ﺍﻟﺤـﺩﻴﺙ، ﻭﻤﻥ ﺭﻀﻲ ﺒﺎﻟﻘﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺯﻕ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻤﻨـﻪ ﺍﻟﻘﻠﻴـل ﻤـﻥ ﺍﻟﻌﻤل. ﻭﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﺸﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻼﺀ ﺒﻌﺩ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ، ﻭﻤـﻊ ﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل ﻓﻴﻬﻡ: ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻡ ﻭﺭ ﻭﺍ ﻋﻨﻪ ُ ِ ﹾ ﻀ ﹾ ) ﺍﻟﺒﻴﻨﺔ: ٨ ( ﺤﻴﺙ ﻜﺎﻨﺕ ﺭﻭﺤﺎﻨﻴﺘﻬﻡ ﻭﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﺼـﻴﺒﻬﻡ ﻤﺼﻴﺒﺔ. ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺯﻭﺩ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﺎل ﻭﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭﺍﻻﺩﺨـﺎﺭ ﻭﺍﻟﺘﻬﺎﻓﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ، ﻭﻫﻡ ﺃﻜﺒﺭ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻭﺍﻟﺴـﺨﻁ ﻭﺍﻟﺭﻓﺽ، ﺒل ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﺯﻭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﻭﻯ، ﻗﺎل ﺘﻌـﺎﻟﻰ:
- 25. ﺘ ﻭ ﻭﺍ ﻓﺈﻥ ﺨﻴ ﺍﻟ ﺍﺩ ﺍﻟﺘﻘ ﻯ ) ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ: ٧٩١ ( ﻭﻤﻨﻬـﺎ ﻭ ﹶ ﺯ ﺩ ﹶ ِ ﹶ ﺭ ﺯ ِ ﱠ ﹾﻭ ﻭﺒﻬﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻤﻘﺩﻭﺭ. ﻓﺎﻟﺘﻘﻭﻯ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻤﻘـﺩﻭﺭ، ﻭﻟـﻴﺱ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺯﻭﺩ ﻤﻥ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ ﻜﻤﺎ ﻭﻀﺢ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ. ﻭﻗﺎل ﺍﺒﻥ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻤﺎ: ﺃﻭل ﻤﻥ ﻴﺩﻋﻰ ﺇﻟـﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺤﻤﺩﻭﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺤﺎل". ﻓﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺤﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺤﺎل ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﺘﺤﻔﻅﻬﺎ ﻭﺘﺯﻴﺩﻫﺎ ﻟﻘﻭل ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻟﺌﻥ ﺸﻜﺭﺘﻡ ﻷ ِﻴﺩﻨﻜﻡ ) ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ: ٧ ( ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺤﺎل ﹶ ِ ﹶ ﹶ ﹸ َ ﺯ ﱠ ﹸ ﺍﻟﻤﻜﺭﻭﻩ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺸﻜﺭ ﻭﺍﻟﺤﻤﺩ ﷲ ﻴﻁﻤﺌﻥ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻟﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌـﺎﻟﻰ: ﺃﻻ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﷲ ﺘﻁ ِ ﻥ ﺍﻟﻘﹸﻭﺏ ) ﺍﻟﺭﻋﺩ: ٨٢ ( َ ﹶ ِ ِ ﹾ ِ ِ ﹶ ﹾﻤﺌ ﹾ ﹸﻠ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻗﺎل ﺍﻟﻔﻀﻴل ﺒﻥ ﻋﻴﺎﺽ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺤﺭﻤﻴﻥ: ﺇﻥ ﺘﺼﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﷲ ﺘﺼﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﻨﻔﺴﻙ. ﻭﺃﺼل ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﻘﺩﺭ ﺍﷲ ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺏ ﺍﷲ ﻭﺍﻟﻭﺜـﻭﻕ ﺒـﻪ ﻭﺍﻟﺘﻭﻜل ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻤﻌﺭﻓﺘﻪ. ﻓﺤﺏ ﺍﷲ ﻴﻭﺭﺙ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﻘﺩﺭﻩ. ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻭﻗﻭﻉ ﺍﻷﻟﻡ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﻘﺩﻭﺭ ﺇﺫﺍ ﻟـﻡ ﻴـﺄﺕ ﺒﺨﻴﺭ، ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﻜﻤﺎ ﻗـﺎل: ﺃَﺭ ـﻡ ﺍﻟـ ﺍﺤ ِﻴﻥ ﺤ ﺭ ِ ﻤ
- 26. )ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ: ١٥١ ( ﻭﺍﻟﺜﻘﺔ ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﻌل ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺒﻌﺒﺎﺩﻩ ﻴﺠﻌـل ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻴﺤﺘﻤل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻟﻡ. ﻭﻫﺫﻩ ﺩﺭﺠﺔ ﺭﻓﻴﻌﺔ ﻻ ﻴﻨﺎﻟﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻟﻜﻥ ﻴﻨﺎﻟﻬﺎ ﻤـﻥ ﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﺤﻅ ﻭﺨﺒﺭﺓ ﻤﻥ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﷲ، ﻭﻤﻌﺭﻓﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺒﺭﺓ. ﻭﻜﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﺎﺱ ﻴﺘﺒﺎﻫﻭﻥ ﺒﺨﺒﺭﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺍﻟﺘـﻲ ﻻ ﺘﻨﺼﻠﺢ ﺒﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ، ﻭﻴﻐﻔﻠﻭﻥ ﻋﻥ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺼﻼﺡ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ، ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺴﻭﺍﺀ، ﺒل ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﻴﻥ ﺒﻪ، ﻷﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﻴﻌﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺴﻁﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌـﻴﺵ ﻓﻴﻪ، ﻭﺍﻟﻌﻜﺱ ﺼﺤﻴﺢ. ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻟﻠﺴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ ﺃﻫل ﺍﻟﺤﻕ ﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺭﻓﻴﻌﺔ ﻓـﻲ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ، ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﺇﻟﻰ ﺸﻲﺀ ﺴﻭﻯ ﻤﺤﺒﺘﻬﻡ ﷲ ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﻘﺩﺭ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻤﻥ ﺃﻗﺩﺍﺭ. ﻓﻴﻘﻭل ﺍﻟﺼﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﺭﻑ ﺸﻘﻴﻕ ﺍﻟﺒﻠﺨﻲ: ﻤﻥ ﻴﺭﻯ ﺜـﻭﺍﺏ ﺍﻟﺸﺩﺓ ﻻ ﻴﺸﺘﻬﻲ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ ﻤﻨﻬﺎ؟ ﻭﻗﺎل ﺇﻤﺎﻡ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﺠﻨﻴﺩ:
- 27. ﺴﺄﻟﺕ ﺴﺭﻴﺎ ﺍﻟﺴﻘﻁﻲ: ﻫل ﻴﺠﺩ ﺍﻟﻤﺤﺏ ﺃﻟﻡ ﺍﻟﺒﻼﺀ؟ ﻗـﺎل: ﻻ، ﻗﻠﺕ: ﻭﺇﻥ ﻀﺭﺏ ﺒﺎﻟﺴﻴﻑ! ﻗﺎل: ﻨﻌﻡ، ﻭﺇﻥ ﻀﺭﺏ ﺒﺎﻟﺴﻴﻑ ﺴﺒﻌﻴﻥ ﻀﺭﺒﺔ، ﻀﺭﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﻀﺭﺒﺔ. ﻭﻟﻭ ﺃﺤﺒﺒﻨﺎ ﻜﻤﺎ ﺃﺤﺒﻭﺍ ﻟﻌﺭﻓﻨﺎ ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻓﻭﺍ!
- 28. ﺍﻟﺤﻴـﺎﺀ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻫﻭ ﺍﻨﻘﺒﺎﺽ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺘﺤﻔﻅﻬﺎ ﻋﻤﺎ ﻴﻌﻴﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻓﻌـل ـﺭﻑ، ﻭﺇﻥ ـﺎﻥ ﻤﺒﺎﺤ ـﺎ ـﻲ ـﺭﻉ، ـ ﻓـ ﺍﻟﺸـ ﻜـ ﺃﻭ ـﻭل ﺃﻭ ﺘﺼـ ﻗـ ﻭﻻ ﻤﻘﺎل ﻷﺤﺩ ﻓﻴﻪ. ﻭﻫﻭ ﻭﺜﻴﻕ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﺨﺼﺎل ﺍﻟﻤﺤﻤﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟـﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﺔ. ﻭﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺒﺎﻋﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ، ﻓﻤﻨﻪ ﺤﻴـﺎﺀ ﺍﻟﺘﻠﻤﻴـﺫ ﻤـﻥ ﺃﺴﺘﺎﺫﻩ، ﻭﻤﻨﻪ ﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺭﺠل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺃﺓ ﻭﺍﻟﻌﻜﺱ، ﻭﻤﻨـﻪ ﺤﻴـﺎﺀ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩ ﻤﻥ ﺃﺒﻨﺎﺌﻪ. ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺨﻴﺭ ﻜﻠﻪ ﻭﻻ ﻴﺄﺘﻲ ﺇﻻ ﺒﺨﻴﺭ. ﻗﺎل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ " :ﺍﺴﺘﺤﻴﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺤﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ" ﻗﺎﻟﻭﺍ: ﺇﻨﺎ ﻨﺴﺘﺤﻴﻲ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻭﺍﻟﺤﻤﺩ ﷲ، ﻗﺎل: "ﻟﻴﺱ ﺫﻟﻙ، ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻻﺴﺘﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺤﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺃﻥ ﺘﺤﻔﻅ ﺍﻟـﺭﺃﺱ ﻭﻤـﺎ ﻭﻋﻰ، ﻭﺘﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻭﺍﻟﺒﻠﻰ، ﻭﻤﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﺘـﺭﻙ ﺯﻴﻨـﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺁﺜﺭ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻭﻟﻰ.
- 29. ﻭﻗﺎل ﺃﻴﻀﺎ: " ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ، ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨـﺔ، ﻭﺍﻟﺒﺫﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻔﺎﺀ، ﻭﺍﻟﺠﻔﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ". ﺇﻟﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤـﻥ ﺍﻹﻴﻤـﺎﻥ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ. ﻭﻜﺎﻥ ﺃﺸﺩ ﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺫﺭﺍﺀ ﻓﻲ ﺨـﺩﺭﻫﺎ، ﻭﻋﻠـﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺭﺽ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺒﻔﻌﻠﻬﺎ. ﻓﺈﻥ ﻫﻡ ﺒﻔﻌﻠﻬﺎ ﻭﻟﻡ ﻴﺴﺘﺢ ﻤﻨﻬﺎ ﻟﺤﺴﻨﻬﺎ ﻭﺠﻤﺎﻟﻬﺎ ﻓﻠﻴﺼﻨﻊ ﻤﺎ ﺸﺎﺀ ﻤﻨﻬﺎ، ﻓﻜﻠﻬﺎ ﺨﻴﺭ، ﻭﺇﻥ ﺍﺴﺘﺤﻴﺎ ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻭ ﻤﻥ ﺸـﻲﺀ ﻓﻴﻬـﺎ ﻓﻠﻴﺘﺭﻜﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻗﻭﻡ. ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺃﻨﻭﺍﻉ: ﺃﺤﺩﻫﺎ: ﻭﺃﻋﻼﻫﺎ ﺸﺄﻨﺎ: ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﷲ، ﻭﻤﻨﺸﺅﻩ ﺍﻟﺸـﻌﻭﺭ ﺒﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﷲ ﻭﻋﻅﻡ ﺤﻘﻪ ﻭﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭﺍﻟﻭﺠل ﻤﻨﻪ ﺠل ﻭﻋﻼ. ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ: ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺘﻭﺍﻁﺄ ﻋﻠﻴـﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺃﻋﺭﺍﻑ ﺘﺠﺭﺡ ﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﻴﻔﻌﻠﻬﺎ، ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﺭﻑ. ﻭﺍﻟﺜﺎﻟﺙ: ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ، ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻻﺭﺘﻜـﺎﺏ ﻓﻌـل ﻻ ﻴﺭﺘﻀﻴﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻨﻔﺴـﻪ، ﺘﻘﺒﻴﺤـﺎ ﺃﻭ ﺘﺴـﻔﻴﻬﺎ ﻭﺘﺨﻁﻴ ًـﺎ ﺌ ﻭﺘﻭﺒﻴﺨﺎ. ﹰ
- 30. ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻗﺩ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺒﻴﺌﺔ ﺇﻟﻰ ﺒﻴﺌـﺔ، ﻭﻤـﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﺠﺘﻤﻊ، ﻓﻴﺨﺘﻠﻑ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻜﻘﻴﻤﺔ ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻭﺴﻠﻭﻙ. ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘـﻲ ﺤـﺽ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻓﻴﻬﺎ، ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻹﻗﺩﺍﻡ ﻋﻠـﻰ ﺇﺘﻴﺎﻨﻬـﺎ، ﻭﺍﷲ ﻻ ﻴﺴﺘﺤﻴﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ. ﻭﻤﻊ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﻴﻘل ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ. ﻗﺎل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺠﻠﻴل ﺃﺒﻭ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﺍﻟﻤﺎﻭﺭﺩﻱ، ﺍﻟﻤﺘـﻭﻓﻰ ﺴـﻨﺔ ٠٥٤ ﻫـ: ﺭﺃﻴﺕ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻡ ﺫﺍﺕ ﻟﻴﻠﺔ، ﻓﻘﻠـﺕ: ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ، ﺃﻭﺼﻨﻲ، ﻓﻘﺎل: ﺍﺴﺘﺤﻲ ﻤﻥ ﺍﷲ – ﻋﺯ ﻭﺠـل – ﺤﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ … ﺜﻡ ﻗﺎل: ﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﻨـﺎﺱ، ﻗﻠـﺕ: ﻭﻜﻴـﻑ ﺫﻟـﻙ ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ؟ ﻗﺎل: ﻜﻨﺕ ﺃﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺒﻲ ﻓﺄﺭﻯ ﻤﻥ ﻭﺠﻬـﻪ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺀ، ﻭﺃﻨﺎ ﺃﻨﻅﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻴﻭﻡ، ﻓﻼ ﺃﺭﻯ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻭﺠﻬﻪ. ﻭﺭﻭﻯ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻋﻥ ﺃﺒﻲ ﻫﺭﻴـﺭﺓ ﻋـﻥ ﺍﻟﻨﺒـﻲ " :ﺇﻥ ﻤﺭﻭﺀﺓ ﺍﻟﺭﺠل ﻤﻤﺸﺎﻩ، ﻭﻤﺩﺨﻠﻪ، ﻭﻤﺨﺭﺠﻪ، ﻭﻤﺠﻠﺴﻪ، ﻭﺇﻟﻔـﻪ، ﻭﺠﻠﻴﺴﻪ " ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﻴﻴﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ. ﻗﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ:
- 31. ﻭﺭ ﻗ ِﻴﺤ ـﺔ ﻤ ـﺎ ﺤ ـﺎل ﺒﻴﻨ ـﻲ ﺏ ﹶﺒ ـ ٍ ـ ـ َ ِ ـ ﻭﺒــ ﻥ ﺭﻜ ِﺒ ــﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺤ ــﺎﺀ ﻴ ﻴ ﹸﻭ ﻬ ﺇﺫﺍ ﺯﻕ ﺍﻟﻔﺘ ـﻰ ﻭﺠﻬ ـﺎ ﻭ ﹶﺎﺤ ـﺎ ﹶ ﹶـ ـ ِﻗ ًـ ﺭ ﺘﻘﱠﺏ ِـﻲ ﺍﻷ ـﻭﺭ ﻜ ـﺎ ﻴ ﹶـﺎﺀ ُ ﻤ ِ ﹶﻤ ﺸ ﹶ ﹶﻠ ﻓ ﻭﻗﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺩﺒﺎﺀ: ﻤﻥ ﻋﻤل ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭ ﻋﻤـﻼ ﻴﺴـﺘﺤﻲ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻨﻴﺔ، ﻓﻠﻴﺱ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻨﺩﻩ ﻗﺩﺭ. ﻭﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻻ ﻴﺜﺒﺕ ﺒﺼـﺭﻩ ﻓـﻲ ﻭﺠﻪ ﺃﺤﺩ، ﻭﻴﻌﺭﺽ ﻋﻥ ﻤﻥ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﺒﻐﻴﺭ ﺠﻤﻴل، ﻭﻴﺘﻐﺎﻓل ﻋﻤـﺎ ﻻ ﻴﺸﺘﻬﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ. ﻭﻗﺎﻟﺕ ﺍﻟﺴﻴﺩﺓ ﻋﺎﺌﺸﺔ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﺎ: ﻜﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﺒﻠﻐﻪ ﻋﻥ ﺃﺤﺩ ﻤﺎ ﻴﻜﺭﻫﻪ ﻟﻡ ﻴﻘل ﻤﺎ ﺒﺎل ﻓﻼﻥ ﻴﻘﻭل ﻜﺫﺍ ﻭﻜﺫﺍ، ﻜﺎﻥ ﻴﻘﻭل: "ﻤﺎ ﺒﺎل ﺃﻗﻭﺍﻡ ﻴﺼﻨﻌﻭﻥ ﺃﻭ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻜﺫﺍ ﻭﻜﺫﺍ" ﻴﻨﻬﻰ ﻋﻨـﻪ، ﻭﻻ ﻴﺴﻤﻲ ﻓﺎﻋﻠﻪ، ﻭﻜﺎﻥ ﻴﺘﻭﺼل ﺒﺎﻟﻜﻨﺎﻴﺔ ﻋﻤﺎ ﻴﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴـﺭ ﻋﻨﻪ ﻤﻤﺎ ﻴﻜﺭﻩ ﺍﻟﺘﺼﺭﻴﺢ ﺒﻪ. ﻭﻗﺎﻟﺕ ﺃﻴﻀﺎ: ﺇﻥ ﺍﻤﺭﺃﺓ ﺴﺄﻟﺕ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻋﻥ ﻏﺴﻠﻬﺎ ﻤـﻥ ﺍﻟﻤﺤﻴﺽ، ﻓﻌﺭﻓﻬﺎ ﻜﻴﻑ ﺘﻐﺘﺴل، ﺜﻡ ﻗﺎل ﻟﻬﺎ: " ﺨﺫﻱ ﻓﺭﺼـﺔ
- 32. ﻤﻥ ﻤﺴﻙ ﻓﺘﻁﻬﺭﻱ ﺒﻬﺎ" ﻗﺎﻟﺕ: ﻜﻴﻑ ﺃﺘﻁﻬﺭ ﺒﻬﺎ؟ ﻗﺎل: "ﺴﺒﺤﺎﻥ ﺍﷲ! ﺘﻁﻬﺭﻱ" ﻓﺎﺠﺘﺫﺒﺘﻬﺎ ﺇﻟﻲ ﻓﻘﻠﺕ ﻟﻬﺎ: ﺘﺘﺒﻌﻲ ﺒﻬﺎ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﺩﻡ. ﻭﺭﻭﻱ ﺃﻨﻪ ﻗﺎل ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺃﺓ: "ﺘﻁﻬﺭﻱ ﺒﻬﺎ" ﺜﻼﺙ ﻤﺭﺍﺕ، ﺜﻡ ﺍﺴﺘﺤﻴﺎ ﻓﺄﻋﺭﺽ ﺒﻭﺠﻬﻪ. ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﺸﻌﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ، ﻜﻤـﺎ ﺃﺨﺒـﺭ ﺍﻟﺭﺴـﻭل ، ﻭﻋﻼﻤﺔ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﻌﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻴـﺎﺀ، ﺃﻱ: ﺍﻟﺨﺠـل ﻭﺍﻻﺤﺘﺸﺎﻡ ﻭﺍﻟﺘﺤﺭﺯ ﻭﺍﻟﺼﻴﺎﻨﺔ. ﻓﺎﻟﺤﻴﺎﺀ ﻴﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺘـﺭﻙ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼـﻲ ﻭﻓﻌـل ﺍﻟﺨﻴـﺭﺍﺕ، ﻭﺍﻓﺘﻘﺎﺩﻩ ﺩﺍﻓﻊ ﻗﻭﻱ ﺇﻟﻰ ﺘـﺭﻙ ﺍﻟﺨﻴـﺭﺍﺕ ﻭﻓﻌـل ﺍﻟﻤﻌﺎﺼـﻲ ﻭﺍﻟﻭﻗﻭﻉ ﻓﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﷲ. ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﻜﻤﺎل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﺤﻴﺎﺌﻪ ﻴﻔﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﻭﺴﻴﺎﺴﺔ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﺘﺭﻭﻴﻀﻬﺎ ﻟﻴﺨﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﻨﻔﺴﺎ ﻤﻁﻴﻌﺔ ﺘﺴﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺭﺸﺩﻫﺎ، ﻤﻨﺘﻬﻴﺔ ﻋﻥ ﻏﻴﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻴﻠﻴﻥ ﻗﻴﺎﺩﻫﺎ ﻭﻴﻬـﻭﻥ ﻋﻨﺎﺩﻫﺎ. ﻭﻟﻠﺤﻴﺎﺀ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﻻ ﺘﺨﻔﻰ، ﺘﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﺘﺼﺭﻓﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﻤﻌﺎﻤﻼﺘﻪ، ﻤﻨﻬﺎ:
- 33. ﻤﺠﺎﻨﺒﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭ، ﻭﺍﻟﻜﺒﺭ ﺘﻌﺎﻅﻡ ﻴﻨﺸﺄ ﻋﻥ ﺭﺅﻴـﺔ ﺍﻹﻨﺴـﺎﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻓﻭﻕ ﻏﻴﺭﻩ، ﻭﻫﻭ ﻴﻜﺴﺏ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻘـﺕ ﻭﻴﻠﻬـﻲ ﻋـﻥ ﺍﻟﺘﺄﻟﻑ ﻭﻴﻭﻏﺭ ﺼﺩﻭﺭ ﺍﻹﺨﻭﺍﻥ. ﻭﺍﻟﻜﺒﺭ ﺃﻭل ﻤﻌﺼﻴﺔ ﻋﺼﻰ ﺇﺒﻠﻴﺱ ﺒﻬﺎ ﺭﺒﻪ، ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﻤـﺭﻩ ﺒﺎﻟﺴﺠﻭﺩ ﻵﺩﻡ، ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﻌﻅﻴﻡ، ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺘﻜﺭﻴﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ. ﻭﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﻜﺒﺭ ﺤﺠﺏ ﺍﻟﻘﻠﻭﺏ ﻋﻥ ﺭﺅﻴـﺔ ﺍﻟﺤـﻕ، ﻟﻘﻭﻟـﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻜﺫِ ﻴﻁﺒﻊ ﺍﷲ ﻋﹶﻰ ﻜ ﱢ ﻗﻠ ِ ﻤﺘﻜﺒ ٍ ﺠ ﺎﺭ )ﻏـﺎﻓﺭ: ﹶ ﹶﻟﻙ ﹾ ُ ﻠ ﹸل ﹶ ﹾﺏ ﹶ ﹶ ﺭ ﺒ ٍ ٥٣ ( ﻭﻗﺩ ﻗﻴـل: ﻻ ﻴﺘﻜﺒـﺭ ﺇﻻ ﻜـل ﻭﻀـﻴﻊ، ﻭﻻ ﻴﺘﻭﺍﻀـﻊ ﺇﻻ ﻜل ﺭﻓﻴﻊ، ﻓﺎﻟﻜﺒﺭ ﻨﻘﻴﺽ ﺍﻟﺘﻭﺍﻀﻊ، ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﻀﻊ ﻫﻭ ﺨﻔـﺽ ﺍﻟﺠﻨﺎﺡ، ﻭﻤﺎ ﺃﺠﻤل ﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ: ﺘﻭﺍﻀﻊ ﺘﻜﻥ ﻜـﺎﻟﻨﺠﻡ ﻻﺡ ﻟ ﹶـﺎﻅﺭ ﱠ ِ ﻨ ٍِ ﹶ ﹶﹸ ﻋﻠﻰ ﺼﻔﺤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻭﻫـﻭ ﺭﻓﻴـﻊ ِ ﻭﻻ ﺘﻙ ﻜﺎﻟـﺩﺨﺎﻥ ﻴﻌﹸـﻭ ﺒﻨﻔ ِـﻪ ﹶ ﹶ ﹼ ِ ﻠ ِ ِ ﹶ ﹾﺴ ِ ﺇﻟﻰ ﻁﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟ ـﻭ ﻭﻫـﻭ ﻭﻀـﻴﻊ ِ ﺠ ّ ﻭﺃﺠﻤل ﺃﺨـﻼﻕ ﺍﻟﻔ ﹶـﻰ ﻭﺃﺠﻠﻬـﺎ ﱡ ِ ﹶﺘ ُ ْ ﺘﻭﺍﻀ ـﻌﻪ ـﺎﺱ ﻭﻫ ـﻭ ـﻊ ـ ﻟﻠﻨـ ِ ـ ﺭﻓﻴـ ﻭﺃﻗﺒﺢ ﺸﻲﺀ ﺃﻥ ﻴﺭﻯ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻨﻔ ـﻪ ﺴ ٍ َ
- 34. ﺭﻓﻴﻌﺎ ﻭﻋﻨـﺩ ﺍﻟﻌـﺎﻟﻤﻴﻥ ﻭﻀـﻴﻊ ً ﻓﻤﻥ ﻴﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭﻩ ﻭﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﻤـﻥ ﺩﻭﻨﻪ ﻤﻥ ﺒﻨﻲ ﻨﻭﻋﻪ، ﻓﺎﻋﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻗﺩ ﺨﻠﻊ ﺭﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻋﻥ ﻋﻨﻘﻪ، ﻓﻼ ﻴﺭﺠﻰ ﺨﻴﺭﻩ ﻭﻻ ﻴﺅﻤﻥ ﺸﺭﻩ، ﻭﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻭ ﻗـﺩﺭﻩ ﻭﺍﺭﺘﻔﺎﻉ ﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﻴﺨﻔﺽ ﺠﻨﺎﺤﻪ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ، ﻓﺎﻋﻠﻡ ﺃﻨـﻪ ﺭﻓﻴـﻊ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺍﻀﻌﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻥ ﻴﺒﺠﻠﻭﻩ ﻭﻴﺤﺘﺭﻤﻭﻩ. ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺃﻴﻀﺎ: ﻤﺠﺎﻨﺒﺔ ﺍﻟﻌﺠﺏ، ﻭﺍﻟﻌﺠﺏ ﻴﺤﺼـل ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁﻥ ﻤﻥ ﺘﺨﻴل ﻜﻤﺎل ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺃﻭ ﻋﻤل، ﻭﻴﻔﺴﺭ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﺄﻨﻪ ﺍﺴﺘﻌﻅﺎﻡ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻭﺍﻟﺭﻜﻭﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﻤﻊ ﻨﺴﻴﺎﻥ ﺇﻀﺎﻓﺎﺘﻬﺎ ﺇﻟـﻰ ﺍﷲ ﺘﺒﺎﺭﻙ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ. ﻭﺭﻭﻯ ﺍﻟﻁﺒﺭﺍﻨﻲ ﻭﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻗـﺎل: " ﺜـﻼﺙ ﻤﻬﻠﻜﺎﺕ: ﺸﺢ ﻤﻁﺎﻉ، ﻭﻫﻭﻯ ﻤﺘﺒﻊ، ﻭﺇﻋﺠﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺒﻨﻔﺴﻪ". ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙ ﺍﻟﻤﺸﻬﻭﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺃﻥ ﺭﺠﻼ ﺃﺘـﻰ ﺇﻟﻴﻪ، ﻓﺄﺼﺎﺒﺘﻪ ﺭﻋﺩﺓ، ﻓﻘﺎل ﻟﻪ " :ﻫﻭﻥ ﻋﻠﻴﻙ، ﻓﺈﻨﻤﺎ ﺃﻨﺎ ﺍﺒـﻥ ﺍﻤﺭﺃﺓ ﻤﻥ ﻗﺭﻴﺵ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺄﻜل ﺍﻟﻘﺩﻴﺩ". ﻭﻗﺩ ﻗﺎل ﺫﻟﻙ ﺤﺴﻤﺎ ﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﻜﺒـﺭ ﻭﻗﻁﻌـﺎ ﻟـﺫﺭﺍﺌﻊ ﺍﻹﻋﺠﺎﺏ، ﻭﻜﺴﺭﺍ ﻹﺴﺭﺍﻑ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺘﺫﻟﻴﻼ ﻟﺴﻁﻭﺓ ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ.
- 35. ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻌﺎﻗل ﺃﻥ ﻴﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﺒﺭ ﻭﺍﻹﻋﺠـﺎﺏ ﻷﻨﻬﻤـﺎ ﺩﻟﻴﻼﻥ ﻋﻠﻰ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ، ﻭﻟـﻥ ﻴﺘـﺄﺘﻰ ﺫﻟـﻙ ﺇﻻ ﺒﻤﻌﺎﺸـﺭﺓ ﺍﻷﺨﻴﺎﺭ ﻭﻤﺠﺎﻨﺒﺔ ﺍﻷﺸﺭﺍﺭ. ﻭﻜﺎﻥ ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻘﻭل: ﺭﺤﻡ ﺍﷲ ﺍﻤﺭﺃ ﺃﻫـﺩﻯ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻤﺴﺎﻭﻴﻨﺎ. ﻗﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺤﻜﻤﺎﺀ: ﻤﻥ ﺒﺭﺉ ﻤﻥ ﺜﻼﺙ ﻨﺎل ﺜﻼﺜﺎ: ﻤـﻥ ﹰ ﺒﺭﺉ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺭﻑ ﻨﺎل ﺍﻟﻌﺯ، ﻭﻤﻥ ﺒﺭﺉ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺨل ﻨﺎل ﺍﻟﺸﺭﻑ، ﻭﻤﻥ ﺒﺭﺉ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺒﺭ ﻨﺎل ﺍﻟﻜﺭﺍﻤﺔ. ﺜﺎﻟﺙ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻫﻭ: ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺍﻟﺼـﺩﻕ ﻭﺍﻟﺒﻌـﺩ ﻋـﻥ ﺍﻟﻜﺫﺏ. ﻭﻤﻥ ﺃﻭﻜﺩ ﺍﻟﺩﻻﺌل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ: ﺍﻟﺘـﺯﺍﻡ ﺍﻟﺼـﺩﻕ ﻓـﻲ ﺍﻷﻗﻭﺍل ﻭﺍﻷﻓﻌﺎل، ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﻤﺭﺍ؛ ﻷﻥ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﺠﻤﺎﻉ ﻜل ﺸـﺭ، ﻭﺃﺼل ﻜل ﺫﻡ، ﻟﺴﻭﺀ ﻋﻭﺍﻗﺒﻪ، ﻭﺨﺒﺙ ﻨﺘﺎﺌﺠﻪ، ﻭﻤﻥ ﻗل ﺼﺩﻗﻪ ﻗل ﺼﺩﻴﻘﻪ. ﻭﺍﻟﺼﺩﻕ ﻫﻭ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻭﻥ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﺃﻭ ﻨﻘﺼﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ ﻋﻜﺴﻪ.
- 36. ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ ﻴﻨﺘﺞ ﺍﻟﻨﻤﻴﻤﺔ، ﻭﺍﻟﻨﻤﻴﻤﺔ ﺘﻨﺘﺞ ﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ، ﻭﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻌـﺩﺍﻭﺓ، ﻭﻟـﻴﺱ ﻤـﻊ ﺍﻟﻌـﺩﺍﻭﺓ ﺃﻤـﻥ ﻭﻻ ﺭﺍﺤـﺔ ﺃﻭ ﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ. ﻭﺍﻟﺼﺩﻕ ﻴﻭﺠﺒﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﻴﺅﻜﺩﻩ ﺍﻟﺸﺭﻉ، ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ ﻴﻤﻨﻊ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻌﻘل، ﻭﻴﺼﺩ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ. ﺭﺍﺒﻊ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻫﻭ: ﺍﻟﻌﻔﺔ. ﻭﺍﻟﻌﻔﺔ ﺘﺭﺠﻤﺎﻥ ﺼﺎﺩﻕ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻤﺴﺘﻭﺩﻋﺎﺕ ﺍﻟﻀـﻤﺎﺌﺭ، ﻭﻴﺨﺒﺭ ﺒﻤﻜﻨﻭﻨﺎﺕ ﺍﻟﺴﺭﺍﺌﺭ. ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﻔﻴﻑ ﺃﻭﺜﻕ ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﻴﺩﻩ ﻤﻤﺎ ﻓﻲ ﺃﻴﺩﻱ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺃﻭﺜﻕ ﺒﻤﺎ ﻟﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﻤﻤﺎ ﻓﻲ ﻴﺩﻩ. ﻭﺍﻟﻌﻔﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﻌﺎﻡ ﻭﺍﻟﺸﺭﺍﺏ ﻓﺤﺴﺏ، ﻜﻤـﺎ ﻴﻌﺘﻘـﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺃﻭﺴﻊ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻭﺃﺸﻤل. ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﻔﻴﻑ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺘﻁﻠﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻟﻴﺱ ﻟﻪ ﺤـﻕ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺎﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺃﻭ ﻤﻌﻨﻭﻴﺎﺘﻬﺎ. ﻓﺤﻴﺎﺘﻪ ﻜﻠﻬﺎ ﺨﻴﺭ، ﺇﻥ ﺃﻋﻁﺎﻩ ﺍﷲ ﺸﻜﺭ، ﻭﺇﻥ ﻟـﻡ ﻴﻌﻁـﻪ ﺼﺒﺭ.
- 37. ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻌﻔﻴﻔﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺸـﺭﻴﻔﺔ، ﺘﻁﻠـﺏ ﺍﻟﺼـﻴﺎﻨﺔ ﻭﺘﺭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ﻭﺘﺤﺘﻤل ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭ ﻤﺎ ﺍﺤﺘﻤﻠﺕ، ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺸـﺩﺓ ﻤﺎ ﺃﻁﺎﻗﺕ، ﺤﺎﺠﺘﻬﺎ ﺘﺘﺭﺩﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺩﻭﺭ ﻭﺘﻀﻁﺭﺏ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻫـﻲ ﺭﺍﻀﻴﺔ ﻗﺎﻨﻌﺔ. ﺃﻤﺎ ﻤﻥ ﻴﺴﺄل ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺩﻋﺕ ﻭﻻ ﺤﺎﺠﺔ ﻤﺴﺕ، ﻓﺫﻟﻙ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻠﺅﻡ، ﻭﻤﺤﺽ ﺍﻟﺩﻨﺎﺀﺓ ﻭﻗﻠﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ. ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ: ﺘﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺘﺄﺨـﺫ ﻗـﺩﺭ ﺤﺎﺠﺘـﻙ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻭﻜﻔﻰ، ﻓﺈﻥ ﻗﻠﻴﻼ ﻴﻐﻨﻴﻙ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﻜﺜﻴﺭ ﻴﻠﻬﻴﻙ. ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻭﺭﺩﻨﺎﻫﺎ، ﺇﺫﺍ ﺼﺎﺭﺕ ﻨﻬ ـﺎ ﺠ ﻭﻁﺭﻴﻘﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺩﺍﺏ ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺒﻤﺨﺘﻠـﻑ ﹰ ﺼﻭﺭﻫﺎ ﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻗﻌﻨﺎ، ﻭﺘﻐﻴﺭﺕ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ، ﻭﺼﺎﺭﺕ ﺤﻴﺎﺓ ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ ﻴﺴﻴﺭﺓ ﻤﻨﺘﻅﻤﺔ، ﻭﺫﻫﺏ ﺍﻟﺴﻌﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺘﺠﻤـل ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺨﺼﺎل. ﻭﺼﺩﻕ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺤﻴﻥ ﻗﺎل: " ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻨﺤل ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺘﺒﺩﺩ ﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻭﺘﻔﺭﻕ ". ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻟﻜل ﺩﻴﻥ ﺨﹸﻕ ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺒﻪ، ﻓﺈﻥ ﺨﻠـﻕ ﺍﻹﺴـﻼﻡ ﹸﻠ ﺍﻟﺤﻴﺎﺀ.
- 38. ﺤﻔﻅ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻟﻴﺱ ﺃﻜﺒﺭ ﻨﻔﻌﺎ ﻭﻻ ﻀﺭﺍ ﻤﻥ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﺎﻟﻠﺴـﺎﻥ، ﻓﻘﺩ ﻗﺎل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ " :ﻭﻫل ﻴﻜﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻨـﺎﺭ ﻋﻠـﻰ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﺇﻻ ﺤﺼﺎﺌﺩ ﺃﻟﺴﻨﺘﻬﻡ؟ " ﻓﻭﻀـﺢ ﻤـﺩﻯ ﻀـﺭﺭ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﺃﺘﻰ ﺒﻔﺎﺤﺸﺔ ﺍﻟﻘﻭل ﻭﺒﺫﻴﺌﻪ، ﺃﻭ ﺍﻟﻭﻗﻴﻌﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨـﺎﺱ ﻭﺍﻟﻔﺘﻨﺔ. ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻴﺨﺭﺝ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺭﺁﺓ ﻟﻠﻌﻘل ﻭﺨﺒﻴﺌـﺔ ﺍﻟﻨﻔﺱ، ﻭﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﻜﻨﻪ ﺍﻟﻤﺭﺀ، ﻜﻭﻨﻪ ﻋﺎﻗﻼ ﺃﻭ ﺃﺤﻤﻕ، ﻋﺎﻟ ـﺎ ﻤ ﺃﻭ ﺠﺎﻫﻼ، ﻭﺒﺤﺴﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻴﺒﻠﻎ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ﺍﻟ ﻼ. ﻌ ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﺃﻟﻡ ﺘ ﻜﻴﻑ ﻀﺭﺏ ﺍﷲ ﺜﹰﺎ ﻜﻠ ـﺔ ﻁﻴ ـﺔ َﹶ ﹶﺭ ﹶ ﹶ ُ ﻤ ﹶﻠ ﹶِﻤ ﹰ ﹶ ﺒ ﹰ ﻜﺸ ٍ ﻁﻴ ٍ ﺃﺼﻠ ﺎ ﹶﺎﺒﺕ ﻭﻓﺭﻋ ﺎ ِﻲ ﺍﻟ ـ ﺎﺀ ) ﺇﺒـﺭﺍﻫﻴﻡ: ﹶ ﹶﺠﺭﺓ ﹶ ﺒﺔ َ ﹸﻬ ﺜ ِ ﹲ ﹶ ﻬ ﻓ ﺴ ﻤ ِ ٤٢ ( ﻓﺎﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ﺒﺎﻗﻴﺔ ﻤﺜﻤﺭﺓ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﺃﺼﻠﻬﺎ ﻤﺴﺘﻘﺭ ﻭﺜﺎﺒﺕ، ﻭﻨﺒﺘﻬﺎ ﻭﺜﻤﺭﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻜﺎﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ، ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺒﻌﻭﻥ ﻭﺍﻷﺌﻤﺔ ﻴﻜﺭﻫﻭﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺯﻴﺩ ﻋﻥ ﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺇﻟﻴﻪ، ﻓﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺭﻭﻥ ﻤﺎ ﻋﺩﺍ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﻘﺭﺃ، ﺃﻭ ﺃﻤﺭ ﺒﻤﻌﺭﻭﻑ ﺃﻭ ﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻁﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﺔ ﺒﻤﺎ ﻻ ﺒـﺩ ﻤﻨـﻪ،
- 39. ﻴﺭﻭﻨﻪ ﻜﻼﻤﺎ ﺯﺍﺌﺩﺍ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ، ﺇﺫ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺎ ﺯﺍﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻬﻭ ﻭﻤﻀﻴﻌﺔ ﺍﻟﻭﻗﺕ، ﻭﺍﻟﺘﺤﺩﺙ ﺒﻪ ﻴﺄﺨﺫ ﻤﻥ ﺤﺴﻨﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺀ. ﺭﻭﻯ ﺍﻟﺨﻼل ﻋﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺒﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻙ ﻗﺎل: ﻋﺠﺒﺕ ﻤـﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﻠﻭﻙ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﻜﻠﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﻜﻠﻤﺔ، ﻗﺎل ﻜﺴﺭﻯ: ﺇﺫﺍ ﹸﻠـﺕ ﻗ ﹸ ﹶﺩﻤ ﹸ، ﻭﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺃﻗل ﻟﻡ ﺃﻨﺩﻡ ،ﻭﻗﺎل ﻗﻴﺼﺭ: ﺃﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺭﺩ ﻤﺎ ﻟـﻡ ﹸ ْ ﹶ ﹾ ﻨ ﺕ ﺃﻗل ﺃﻗﺩﺭ ﻤﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺭﺩ ﻤﺎ ﻗﻠﺕ، ﻭﻗﺎل ﻤﻠﻙ ﺍﻟﻬﻨﺩ: ﻋﺠﺒﺕ ﻟﻤﻥ ﺘﻜﻠﻡ ﺒﻜﻠﻤﺔ، ﺇﻥ ﻫﻲ ﺭﻓﻌﺕ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻀﺭﺘﻪ، ﻭﺇﻥ ﻫـﻲ ﻟـﻡ ﺘﺭﻓﻊ ﻟﻡ ﺘﻨﻔﻌﻪ، ﻭﻗﺎل ﻤﻠﻙ ﺍﻟﺼﻴﻥ: ﺇﻥ ﺘﻜﻠﻤﺕ ﺒﻜﻠﻤﺔ ﻠﻜﺘﹾﻨـﻲ، ﻤﹶ ﹶ ﹸ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﺃﺘﻜﻠﻡ ﺒﻬﺎ ﻤﻠﻜ ﹸﻬﺎ. ﺘ ﻭﻗﺎل " :ﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺎﷲ ﻭﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ﻓﻠﻴﻘل ﺨﻴـﺭﺍ ﺃﻭ ﻟﻴﺼﻤﺕ" ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﻴﻥ. ﻭﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﻋﻤﺭ ﻤﺭﻓﻭﻋﺎ: "ﻤﻥ ﺼﻤﺕ ﻨﺠﺎ". ﻭﻗﺎل ﻋﻘﺒﺔ ﺒﻥ ﻋﺎﻤﺭ: ﻗﻠﺕ: ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ، ﻤـﺎ ﺍﻟﻨﺠـﺎﺓ؟ ﻗﺎل: " ﺃﻤﺴﻙ ﻋﻠﻴﻙ ﻟﺴﺎﻨﻙ، ﻭﻟﻴﺴـﻌﻙ ﺒﻴﺘـﻙ، ﻭﺍﺒـﻙ ﻋﻠـﻰ ﺨﻁﻴﺌﺘﻙ" ﺃﺨﺭﺠﻪ ﺍﻟﺘﺭﻤﺫﻱ ﻭﻗﺎل: ﺤﺴﻥ. ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻟﺴﻠﻑ ﻴﻭﻗﺭﻭﻥ ﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﺼـﺎﻤﺘﺎ ﻗﻠﻴـل ﺍﻟﻜـﻼﻡ، ﹰ ﻴﻅﻨﻭﻨﻪ ﺤﻜﻴﻤﺎ، ﻷﻥ ﻋﻼﻤﺔ ﺍﻟﻌﻘل ﻗﻠﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ.
- 40. ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ – ﺍﻟﺘﺎﺒﻌﻲ ﺍﻟﺠﻠﻴل – ﻴﻘـﻭل: ﻤـﺎ ﻋﻘل ﺩﻴﻨﻪ ﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﺤﻔﻅ ﻟﺴﺎﻨﻪ، ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﻓﻲ ﺤﻔﻅ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻜﻑ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻠﻐﻭ ﻭﺍﻟﻠﻬﻭ ﻭﺒﺎﻁل ﺍﻟﻘﻭل. ﻭﻗﺎل ﺍﻷﻭﺯﺍﻋﻲ: ﻜﺘﺏ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻋﻤﺭ ﺒـﻥ ﻋﺒـﺩ ﺍﻟﻌﺯﻴـﺯ – ﺭﺤﻤﻪ ﺍﷲ – ﺃﻤﺎ ﺒﻌﺩ، ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﺭﻀﻲ ﻤـﻥ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺒﺎﻟﻴﺴﻴﺭ، ﻭﻤﻥ ﻋﺩ ﻜﻼﻤﻪ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻪ ﻗل ﻜﻼﻤﻪ، ﺇﻻ ﻓﻴﻤـﺎ ﻴﻌﻨﻴﻪ. ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺃﻥ ﻴﺘﺭﻙ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻻ ﻴﻌﻨﻴﻪ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻜـﻼﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﻤﻀﻴﻌﺔ ﻟﻠﻭﻗﺕ ﻭﺍﻟﺠﻬﺩ، ﻭﻤﺠﻠﺒـﺔ ﻟﻜﺜﻴـﺭ ﻤـﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻼﺕ ﻓﺎﻟﻜﻼﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀـﻭل ﺍﻟﻤﻨﻬـﻲ ﻋﻨﻪ ﺒﻨﺹ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ، ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ ﻭﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻌﻨـﻲ ﻭﻟﻜـﻥ ﺒﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ، ﻓﺈﺫﺍ ﺘﺄﺩﻯ ﻤﻘﺼﻭﺩ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻌﻨﻴﻪ ﺒﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻓﻼ ﺩﺍﻋﻲ ﺒﺄﻥ ﻴﺯﻴﺩ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺒﻜﻠﻤﺘﻴﻥ ﺃﻭ ﺃﻜﺜـﺭ، ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﻓﻀﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻭﻫﻭ ﻤﺫﻤﻭﻡ ﻓـﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ. ﻭﺍﻟﻔﻀﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻻ ﻴﻨﺤﺼﺭ، ﻭﻟﻜﻥ ﺤﺩﺩﻩ ﺍﷲ ﺘﻌـﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺒﻘﻭﻟﻪ ﺠل ﻭﻋﻼ:
- 41. ﴿ﻻ ﺨﻴ ِ ﻲ ﻜ ِﻴﺭ ﻥ ﻨﺠ ﺍﻫﻡ ﺇﻻ ـﻥ ﺃ ـﺭ ﺒ ـ ﻗ ٍ ﹶ ﹶ ﺭ ﻓ ﹶﺜ ٍ ﻤ ﱠ ﻭ ِ ﱠ ﻤ َ ﻤ ِ ﺼ ﺩ ﹶﺔ ﺃﻭ ﻤﻌ ﻭﻑ ﺃﻭ ﺇﺼﻼ ٍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟ ﱠﺎﺱ ) ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ: ٤١١ ( َ ﺭ ٍ َ ِ ﹶﺡ ﻨ ِ ﻭﻗﺎل " :ﻁﻭﺒﻲ ﻟﻤﻥ ﺃﻤﺴﻙ ﺍﻟﻔﻀل ﻤﻥ ﻟﺴﺎﻨﻪ، ﻭﺃﻨﻔـﻕ ﺍﻟﻔﻀل ﻤﻥ ﻤﺎﻟﻪ " ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒـﺯﺍﺭ ﺒﺴـﻨﺩ ﻀـﻌﻴﻑ، ﻭﺃﺨﺭﺠـﻪ ﺍﻟﺒﻐﻭﻱ. ﻓﺎﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻜﻴﻑ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺤﺒـﺫ ﺇﻤﺴـﺎﻙ ﻓﻀل ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﺇﻨﻔﺎﻕ ﻓﻀل ﺍﻟﻤﺎل، ﻓﻘﻠﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ، ﻓﺎﺴﺘﺭﺴﻠﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﺒل ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻔﺤﺵ، ﻭﺘﺭﻜﻭﺍ ﺍﻹﻨﻔﺎﻕ ﻤـﻥ ﺍﻟﻤﺎل، ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻏﻨﻰ ﻤﻨﻬﻡ ﻭﺴﻌﺔ، ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻨـﺎﺱ ﻤـﻥ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻭﻻ ﻴﺒﺎﻟﻲ ﺒﻜﻼﻤﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﻴﺼﻴﺏ، ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻴﺒﺨـل ﻭﻟـﻭ ﺒﺩﺭﻴﻬﻤﺎﺕ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ. ﻭﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﺍﻟﺒﺫل ﻭﺍﻟﺩﻴﻥ، ﻓﺈﺫﺍ ﻋـﺭﺽ ﻟﻪ ﺃﻤﺭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﻭﻟﻰ ﻤﻌﺭﻀﺎ ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ. ِ ﻗﺎل ﺍﺒﻥ ﻤﺴﻌﻭﺩ، ﺭﺤﻤﻪ ﺍﷲ: ﺃﻨﺫﺭﻜﻡ ﻓﻀـﻭل ﻜﻼﻤﻜـﻡ، ﺤﺴﺏ ﺍﻤﺭﺉ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺎ ﺒﻠﻎ ﺒﻪ ﺤﺎﺠﺘﻪ. ﻭﻗﺎل ﺍﻟﺤﺴﻥ: ﻴﺎ ﺒﻥ ﺁﺩﻡ ﺒﺴﻁﺕ ﻟﻙ ﺼﺤﻴﻔﺔ ﻭﻭﻜل ﺒﻬـﺎ ﻤﻠﻜﺎﻥ ﻜﺭﻴﻤﺎﻥ ﻴﻜﺘﺒﺎﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻙ، ﻓﺎﻋﻤل ﻤـﺎ ﺸـﺌﺕ، ﻭﺃﻜﺜـﺭ ﺃﻭ ﺃﻗل.
- 42. ﻓﻜﻡ ﻤﻥ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺴﻭﺀ ﻓﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻊ، ﺃﻭ ﻜﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺎ ﻴﺴﺒﺏ ﺍﻟﻭﻗﻴﻌﺔ ﻭﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻜﺎﻟﻐﻴﺒﺔ ﻭﺍﻟﻨﻤﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﺒﻬﺘﺎﻥ. ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺨﻭﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁـل، ﻜـﺎﻟﺘﻜﻠﻡ ﻋـﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﻡ، ﺃﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻔﺴﻕ ﻭﺍﻟﻔﺠﻭﺭ، ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻥ ﻨﻌﻴﻡ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺒﻬﺭﺠﻬﺎ ﻭﺯﻴﻨﺘﻬـﺎ، ﻭﻜـﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜـﻼﻡ ﺒﺘﺤﻠﻴﺔ ﻭﺘﺠﻤﻴل ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﻭﺃﻫﻠﻬﺎ، ﻭﻤﻨﻪ ﺃﻴ ـﺎ ﺍﻟـﺘﻜﻠﻡ ﻓـﻲ ﻀ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻟﻴﺱ ﺒﻐـﺭﺽ ﺴـﻭﻯ ﺇﻅﻬـﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠـﻡ ﻭﺍﻟﻔﻀل، ﻭﻫﻭ ﻤﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ. ﻭﻤﻥ ﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﻭﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁل، ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓـﻲ ﺃﻋـﺭﺍﺽ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻋﻨﻬﻡ، ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻭﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁل ﻜﺜﻴﺭ، ﻭﻟﻜـﻥ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺃﻻ ﻴﺨﻭﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺇﻻ ﻤﺎ ﺍﻗﺘﺼﺭ ﻋﻠـﻰ ﻤﻬﻤﺎﺕ ﻭﺸﺌﻭﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ، ﺃﻱ ﻤﺎ ﻴﻌﻨﻴﻪ ﻓﺤﺴﺏ. ﻭﻤﻥ ﺁﻓﺎﺕ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺤﻔﻅ ﻟﻠﺴﺎﻥ، ﻭﺇﻥ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺨﻭﺽ ﻓـﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁل ﺃﻭ ﻓﻀﻭل ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻫﻲ ﺁﻓﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺠﺩﺍل، ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻵﻓﺔ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﺘﻨﺘﺸﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻤﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻥ ﻭﺃﺼـﺤﺎﺏ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭﺍﻟﻘﻠﻡ.
- 43. ﻓﺎﻟﻤﺭﺍﺀ ﻫﻭ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﻋﻠﻰ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﺒﺈﻅﻬﺎﺭ ﺨﻠل ﻓﻴﻪ ﺒﻐﻴﺔ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﻌﺘﺭﺽ، ﻟﻴﺜﺒﺕ ﺼﺤﺔ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭﻩ. ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺠﺩﺍل، ﻓﻬﻭ ﻗﺼﺩ ﺇﻓﺤﺎﻡ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻭﺘﻌﺠﻴﺯﻩ ﺒﺎﻟﻘﺩﺡ ﻓـﻲ ﻜﻼﻤﻪ، ﻭﻨﺴﺒﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺼﻭﺭ ﻭﺍﻟﺠﻬل ﻓﻴﻪ. ﻭﺍﻟﺒﺎﻋﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺠﺩﺍل ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺭﻓﻊ ﺒﺈﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠـﻡ ﻭﺍﻟﻔﻀل، ﻤﻊ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻬﺠﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﺒﺈﻅﻬﺎﺭ ﻨﻘﺼﻪ. ﻭﻫﺫﻩ ﺭﻏﺒﺔ ﺨﻔﻴﺔ ﺘﻜـﻭﻥ ﻓـﻲ ﻜﺜﻴـﺭ ﻤـﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻤـﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻥ، ﻭﺴﺭﻫﺎ ﻫﻭ ﻁﻐﻴﺎﻥ ﺩﻋﻭﻯ ﺍﻟﻌﻠﻭ ﻭﺍﻟﻜﺒﺭﻴﺎﺀ. ﺭﻭﻯ ﺃﻥ ﺃﺒﺎ ﺤﻨﻴﻔﺔ – ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﻋﻠﻴـﻪ – ﻗـﺎل ﻟـﺩﺍﻭﺩ ﺍﻟﻁﺎﺌﻲ: ﻟﻡ ﺃﻜﺜﺭﺕ ﺍﻻﻨﺯﻭﺍﺀ؟ ﻗـﺎل: ﻷﺠﺎﻫـﺩ ﻨﻔﺴـﻲ ﺒﺘـﺭﻙ ﺍﻟﺠﺩﺍل، ﻓﻘﺎل: ﺃﺤﻀﺭ ﺍﻟﻤﺠـﺎﻟﺱ ﻭﺍﺴـﺘﻤﻊ ﺇﻟـﻰ ﻤـﺎ ﻴﻘـﺎل ﻭﻻ ﺘﺘﻜﻠﻡ، ﻗﺎل: ﻓﻌﻠﺕ ﺫﻟﻙ ﻓﻤﺎ ﺭﺃﻴﺕ ﻤﺠﺎﻫﺩﺓ ﺃﺸﺩ ﻋﻠﻲ ﻤﻨﻬﻤﺎ. ﻓﻜﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺎﺕ ﻓﻲ ﻤﻨﺘﺩﻴﺎﺘﻨﺎ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻨﻬـﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ، ﻭﻟﻜﻥ ﻴﻜـﻭﻥ ﺍﻟﻐـﺭﺽ ﻤﻨﻬـﺎ ﻫـﻭ ﺍﻻﻨﺘﺼﺎﺭ ﻟﻠﻨﻔﺱ، ﻭﻟﻭ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻼﺀ ﻜل ﺨﻴﺭ ﻭﺒﺭ.
- 44. ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﺸﺩﻴﺩﺍ، ﻷﻥ ﺨﺴـﺭﺍﻥ ﺍﻟﺠﻭﻟـﺔ ﻓـﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺨﺴﺭﺍﻥ ﻫﻴﺒﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩ، ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﺼﻭﻤﺔ. ﻭﺘﻨﺘﺸﺭ ﺍﻟﺨﺼﻭﻤﺎﺕ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺒﻴﻥ ﺃﻫـل ﻨﻔـﺱ ﺍﻟﻤﻠﺔ، ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺒﻴﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ، ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻷﻗﺭﺍﻥ. ﻭﺍﻟﺨﺼﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺩل ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁل، ﺃﻤﺎ ﻓـﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻬﻭ ﻤﻨﺩﻭﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻁﻠﻭﺏ. ﻜﺫﻟﻙ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻔﺤﺵ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺏ ﻭﻴﻠﻌﻥ ﻭﻴﺘﺴﻡ ﺒﺎﻟﺒﺫﺍﺀﺓ، ﻓﻬﻨﺎ ﻴﻭﻀﺢ ﻟﻨﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺤﺎل ﺍﻟﻤـﺅﻤﻥ ﺘﺠﺎﻩ ﻫـﺫﻩ ﺍﻷﺸـﻴﺎﺀ ﻓﻴﻘـﻭل: " ﻟـﻴﺱ ﺍﻟﻤـﺅﻤﻥ ﺒﺎﻟﻁﻌـﺎﻥ ﻭﻻ ﺍﻟﻠﻌﺎﻥ ﻭﻻ ﺍﻟﻔﺎﺤﺵ ﻭﻻ ﺍﻟﺒﺫﻱﺀ " ﺃﺨﺭﺠﻪ ﺍﻟﺘﺭﻤﺫﻱ ﺒﺈﺴـﻨﺎﺩ ﺼﺤﻴﺢ. ﻓﺎﻟﻔﺤﺵ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴـﺘﻘﺒﺤﺔ ﺒﺎﻟﻌﺒـﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺼﺭﻴﺤﺔ، ﻭﺃﻜﺜﺭ ﺫﻟﻙ ﻴﺠﺭﻱ ﻓﻲ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻭﻗﺎﻉ ﻭﺍﻟﺠﻨﺱ ﻭﻤـﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻬﻤﺎ، ﻓﺈﻥ ﻷﻫل ﺍﻟﻔﺴـﺎﺩ ﻋﺒـﺎﺭﺍﺕ ﺼـﺭﻴﺤﺔ ﻓﺎﺤﺸـﺔ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻨﻬﺎ ﻓﻴﻪ، ﻭﺃﻫل ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻴﺘﺤﺎﺸﻭﻥ ﻋﻨﻬﺎ، ﺒـل ﻴﻜﻨـﻭﻥ ﻋﻨﻬﺎ، ﻭﻴﺩﻟﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺭﻤﻭﺯ، ﻓﻴﺫﻜﺭﻭﻥ ﻤﺎ ﻴﻘﺎﺭﺒﻬﺎ ﻭﻴﺘﻌﻠـﻕ ﺒﻬﺎ.
- 45. ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺃﻥ ﻴﻜﻨﻲ ﻭﻴﺭﻤﺯ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺸـﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴـﺘﻘﺒﺤﺔ ﻭﻴﻨﺘﻔﻲ ﻜﻼﻤﻪ، ﻓﻼ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﺎﺤﺸﺎ ﺴﻠﻴﻁ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ. ﹰ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺭﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻐﺭ ﻭﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﻋﻤﻠﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺼﻐﺭﻩ. ﻓﺈﻥ ﺍﻨﺘﻘﺎﺀ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴـﺘﻘﻴﻤﺔ، ﻓﻴـﻪ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻘﺎﻤﺔ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ، ﺒل ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﻠﻪ. ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﺫﺏ، ﺇﻤﺎ ﻟﺘﻐﻁﻴﺔ ﻤﻭﻗﻑ، ﺃﻭ ﻟﻬﺭﻭﺏ ﻤﻥ ﻤﻭﻗﻑ، ﺃﻭ ﻟﻠﻜﺫﺏ ﺫﺍﺘﻪ. ﻭﺒﻭﺍﻋﺙ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻜﺜﻴﺭﺓ، ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﻤﺎ ﺃﻜﺜـﺭﻩ ﻓـﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ. ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻐﺘﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺫﻜﺭ ﻋﻴﻭﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻴﺴﺨﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻴﺴﻔﻪ ﺃﻗﻭﺍﻟﻬﻡ، ﻭﺁﺨﺭ ﻨﻤﺎﻡ ﻴﻤﺸـﻲ ﺒـﻴﻥ ﺍﻟﻨـﺎﺱ ﺒﺎﻟﻭﻗﻴﻌﺔ. ﻭﻋﻼﺝ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻘﺎﻤﺔ ﺍﻟﻘﻠﺏ. ﻭﺍﻟﻘﻠﺏ ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﺍﻟﻌﺎﻤﺭ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﷲ ﻭﺃﻤﺭﻩ، ﻭﺤﻔـﻅ ﻗﺭﺁﻨﻪ، ﻭﺍﻟﻌﻤل ﺒﺴﻨﺔ ﻨﺒﻴﻪ. ﻭﺃﻓﻀل ﺍﻟﻁﺭﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻨﻁﻘﺎ ﻭﻜﻼﻤﺎ ﻭﻤﻌﻨـﻰ ﹰ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻋﻤﻭﻤﺎ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ، ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻭﺍﻟﺫﻜﺭ.
- 46. ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺤﺼﺭ ﻟﻬﺎ ﻟﻠﻘﺭﺁﻥ ﻫـﻭ ﻗﺭﺍﺀﺘـﻪ ﻭﺘﻼﻭﺘﻪ ﻭﺘﺩﺒﺭﻩ، ﻓﻤﻥ ﺍﻻﺜﻨﻴﻥ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺤﺴﺩ: ﺭﺠل ﻴﻘﻭﻡ ﻭﻴﻘﺭﺃ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺒﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﺍﻟﻠﻴل، ﻜﻤﺎ ﺃﺨﺒﺭ ﺍﻟﻨﺒﻲ . ﻓﻠﻴﺱ ﺃﻓﻀل ﺃﺒﺩﺍ ﺒﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻤﻥ ﻜﻼﻡ ﺍﷲ ﺘﺫﺍﻜﺭﺍ، ﻭﺘﺩﺒﺭﺍ، ﻭﻗﺭﺍﺀﺓ، ﻭﻨﻁﻘﺎ، ﻭﻜﺘﺎﺒﺔ، ﻭﺘﻔﻜﺭﺍ، ﻭﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍ. ﹰ ﻭﻤﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻠﻡ ﺍﷲ ﻓﻠﻴﺼل ﻭﻴﺩﻋﻭ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل، ﻭﻤﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻠﻤﻪ ﺍﷲ ﻓﻠﻴﻘﺭﺃ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ، ﻭﻤﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴـﺘﻜﻠﻡ ﻓﻠﻴﻘـل ﺨﻴﺭﺍ ﺃﻭ ﻟﻴﺼﻤﺕ، ﻜﻤﺎ ﺃﺨﺒﺭ ﺍﻟﻨﺒﻲ .
- 47. ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻴﺸﻴﻊ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺔ ﺃﻤﺎﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭﺃﻭﺴﺎﻁ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ، ﻭﻟﻜﻥ ﻜﻠﻤﺔ ﺃﻤﺎﻨﺔ ﻟﻬﺎ ﻤـﺩﻟﻭﻻﺕ ﻋـﺩﺓ، ﻭﻤﻌﺎﻥ ﻜﺜﻴﺭﺓ، ﺨﺼﻭﺼﺎ ﻟﺩﻱ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ، ﻓﺄﻜﺒﺭ ﺃﻤﺎﻨﺔ ﻫﻲ ﺃﻤﺎﻨﺔ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﻭﺍﻟﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺫﻩ ﺍﷲ ﻋﻠـﻰ ﺒﻨـﻲ ﺁﺩﻡ ﺒـﺎﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻌﺒﻭﺩﻴﺘﻬﻡ ﻟﻪ، ﻭﻋﻬﺩﻫﻡ ﻭﻤﻴﺜﺎﻗﻬﻡ ﺒﺄﻨﻪ ﺍﻟﺭﺏ ﺍﻹﻟﻪ ﻻ ﺸﺭﻴﻙ ﻟﻪ. ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ: ﻭﺇﺫ ﺃﺨﺫ ﺭﺒﻙ ِﻥ ﺒ ِﻲ ﺁﺩﻡ ِﻥ ﻅ ـﻭﺭﻫﻡ ِ ﹾ َ ﹶ ﹶ ﻤ ﻨ ﻤ ﹸ ﻬ ِ ِ ﺫ ﺘﻬﻡ ﺃﺸ ﻫﻡ ﻋﹶﻰ ﺃﻨﻔ ِ ِﻡ ﺃﻟﺴﺕ ﺒﺭﺒﻜﻡ ﹶﺎﹸﻭﺍ ﺒﹶﻰ ﺸﻬﺩ ﹶﺎ ﹸﺭﻴ ﹶ ﻭَ ﹾﻬﺩ ﻠ َ ﹾ ﹸﺴﻬ َ ﹶ ﹸ ِ ﹸ ﻗ ﻟ ﻠ ﹶ ِ ﻨ )ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ: ٢٧١( ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻫﻲ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻷﻤﺎﻨـﺎﺕ، ﺤﻴـﺙ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻌﺯﺓ ﻭﺍﻟﻜﺭﺍﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ، ﻭﺴﺒﺏ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻓﻲ ﺍﻵﺨـﺭﺓ، ﻭﻤﻥ ﺃﺠل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ، ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﺤﻤل ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻟﻪ. ﻭﻟﻘﺩ ﺘﺄﺨﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻭﺘﺨﻠﻔﻭﺍ، ﻟﻴﺱ ﻋﻥ ﺭﻜﺏ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻓﺤﺴﺏ، ﻓﻬﺫﺍ ﻋﺭﺽ ﺯﺍﺌل ﻤﻥ ﻋﺭﻭﺽ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ، ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﺘﺨﻠﻔﻭﺍ ﻭﺘﻘﺎﻋﺴﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﻟﻨﻬﻭﺽ ﺒﺄﻤﺎﻨﺔ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺍﻟﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﻜﻠﻤﺔ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺍﷲ ﻤﺤﻤﺩ ﺭﺴـﻭل ﺍﷲ،
- 48. ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺴﻙ ﺒﻬﺎ ﺃﺴﻼﻓﻬﻡ ﻓـﺄﻋﺯﻫﻡ ﺍﷲ ﺒﻬـﺎ ﻓـﻲ ﺍﻟﺩﺍﺭﻴﻥ، ﻓﻠﻤﺎ ﻨﺴﻭﺍ ﻤﺎ ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺒﻪ ﻓﺘﺢ ﺍﷲ ﻋﻠـﻴﻬﻡ ﻜـل ﺸـﺭ ﻭﺘﺭﻜﻬﻡ ﻓﻲ ﻅﻠﻤﺎﺕ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻓﻭﻕ ﺒﻌﺽ، ﻭﺍﻷﻤﺭ ﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﺼﺭ، ﻟﻤﺎ ﻨﺤـﻥ ﻓﻴـﻪ ﻜﻤﺴـﻠﻤﻴﻥ ﻓـﻲ ﻤﺸـﺎﺭﻕ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻤﻐﺎﺭﺒﻬﺎ، ﻭﻭﺍﻗﻌﻨﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﺼﺎﺭﺕ ﺘﻤﻭﺝ ﺒﻪ ﺍﻟﻔﺘﻥ، ﻭﻴﻬﻠﻙ ﻓـﻲ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻋﺸﺭﺍﺕ ﻭﻤﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ، ﻭﺘﻌﺩﻯ ﺍﻷﻤـﺭ ﺫﻟـﻙ ﺤﻴﺙ ﺍﻨﺘﺸﺭﺕ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﻭﺴﻭﺀ ﺍﻷﺨﻼﻕ، ﻭﻟﺴﻨﺎ ﺒﺨﺎﺭﺠﻴﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﺤﺘﻰ ﻨﻌﻭﺩ ﻟﺴﺎﺒﻕ ﻋﻬﺩﻨﺎ ﺒﺎﻹﺴﻼﻡ ﻜﺠﻭﻫﺭ ﻋﻘﻴﺩﺓ ﻭﻗﻴﻡ ﻭﺴﻠﻭﻙ، ﻓﻨﺫﺭﻑ ﺍﻟﺩﻤﻊ ﻤﻥ ﺨﺸﻴﺔ ﺍﷲ، ﻭﺘﺭﺍﻕ ﺩﻤﺎﺅﻨﺎ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ، ﻭﻨﻘﻭﻡ ﺒﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﺒﺈﺨﻼﺹ ﻭﺼﺩﻕ ﷲ. ﻭﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺘﺸﻤل ﻜﺘﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴـﺭ، ﻓـﺈﺫﺍ ﺃﻓﻀﻰ ﻤﺴﻠﻡ ﻟﻤﺴﻠﻡ ﺒﺴﺭ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴـﻪ ﺤﻔـﻅ ﺫﻟـﻙ ﺍﻟﺴﺭ، ﻭﺘﺸﻤل ﺇﺨﻼﺹ ﺍﻟﻤﺸﻭﺭﺓ ﻟﻠﻤﺴﺘﺸﻴﺭ، ﻓﺎﻟﻤﺴﺘﺸﻴﺭ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﺭﺓ ﻭﺍﻟﺸﻙ ﺤﻴﺎل ﺃﻤﺭ ﻤﻘﺒل ﻋﻠﻴـﻪ، ﻓﺘﻜـﻭﻥ ﺍﻟﻤﺸﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺨﻠﺼﺔ ﺍﻷﻤﻴﻨﺔ ﻨﺠﺎﺓ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻭﻗﺎﺕ، ﻟﺫﺍ ﻴﺠﺏ ﺍﻹﺨﻼﺹ ﻓﻴﻬﺎ. ﻭﺘﻘﻀﻲ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺼﺩﻕ ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﻓﻴﻤﺎ ﻜﻠﻑ ﺒﻪ ﺍﻟﺸـﺨﺹ ﺃﻥ ﻴﺒﻠﻐﻪ، ﻤﻥ ﻤﺎل ﺃﻭ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺸﻔﻬﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﻜﺘﻭﺒﺔ، ﻭﺃﺸﺩ ﺍﻟﺒﻼﻏـﺎﺕ