Dokumen tersebut membahas tentang konsep mukjizat, karomah, dan sihir dalam akidah Islam. Mukjizat didefinisikan sebagai peristiwa luar biasa yang dilakukan nabi untuk membuktikan kenabian mereka dan bertentangan dengan kebiasaan, diiringi tantangan dari lawan, serta tidak terkalahkan. Dibedakan antara mukjizat bersifat material yang bersifat sementara dengan mukjizat Al-Quran yang bersifat ak

1. 1
Menguasai, Memahami, menghayati dan menerapkan makna Akidah Islam tentang:
1) Mukjizat; 2) Karomah; 3) dan Sihir dengan berbagai aspeknya, serta
mengidentifikasi ruang lingkupnya dalam akidah Islam.
1. Memahami Konsepsi tentang Mukjizat.
2. Memahami konsepsi tentang Karomah.
3. Memahami konsepsi tentang Sihir.
1. Konsepsi tentang Mukjizat.
2. konsepsi tentang Karomah.
3. konsepsi tentang Sihir.
URAIAN MATERI
A. KONSEP TENTANG MUKJIZAT
Terma mukjizat berasal dari Bahasa Arab yang telah dibakukan ke dalam Bahasa
Indonesia, yaitu al-Mu’jizat (‫.)المعجزة‬ Al-mu’jizat adalah bentuk kata mu’annas (female) dari
kata mudhakkar (male) al-mu’jiz. Al-mu’jiz adalah isim fā’il (nama atau sebutan untuk pelaku)
dari kata kerja (fi’l) a’jaza (‫.)أعجز‬ Kata ini terambil dari akar kata ‘ajaza-yu’jizu-ajzan wa
‘ajuzan wa ma’jizan wa ma’jizatan/ma’jazatan ( ‫عجز‬–‫يعجز‬–‫عجزا‬–‫وعجوزا‬–‫ومعجزا‬–‫ومعج‬‫زة‬ ),
yang secara harfiah antara lain berarti lemah, tidak mampu, tidak berdaya, tidak sanggup, tidak
KEGIATAN BELAJAR 2:
CAPAIAN PEMBELAJARAN
SUBCAPAIAN PEMBELAJARAN
POKOK-POKOK MATERI

2. 2
dapat (tidak bias), dan tidak kuasa. Al-‘ajzu adalah lawan dari kata al-qudrah yang berarti
sanggup, mampu, atau kuasa. Jadi, al-‘ajzu berarti tidak mampu alias tidak berdaya. Dalam
pada itu, istilah mu’jiz atau mu’jizat lazim diartikan dengan al’ajib (‫,)العجيب‬ maksudnya sesuatu
yang ajaib (menakjubkan atau mengherankan) karena orang atau pihak lain tidak ada yang
sanggup menanding atau menyamai sesuatu itu. Juga sering diartikan dengan amrun khāriqun
lil-‘ādah (‫للعادة‬ ‫خارق‬ ‫,)أمر‬ yakni sesuatu yang menyalahi tradisi.
Dalam al-Qur’an, kata a’jaza dalam berbagai bentuk (derivasinya) terulang sebanyak
26 kali dalam 21 surat dan 25 ayat. Dan kata ‘ajaza dalam al-Qur’an digunakan untuk beberapa
pengertian, di antaranya “tidak mampu” seperti terdapat dalam QS. Al-Māidah/5: 31 dan QS.
Al-Jin/72: 12:
ْ‫ز‬َ‫ج‬َ‫ع‬َ‫أ‬ ‫َا‬‫ت‬َ‫ل‬ْ‫ي‬ َ‫و‬ ‫ا‬َ‫ي‬ َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ِ‫ه‬‫ي‬ ِ‫خ‬َ‫أ‬ َ‫ة‬َ‫أ‬ ْ‫و‬َ‫س‬ ‫ي‬ ِ‫ار‬ َ‫ُو‬‫ي‬ َ‫ْف‬‫ي‬َ‫ك‬ ُ‫ه‬َ‫ي‬ ِ‫ُر‬‫ي‬ِ‫ل‬ ِ‫ض‬ ْ‫األر‬ ‫ي‬ِ‫ف‬ ُ‫ث‬َ‫ح‬ْ‫ب‬َ‫ي‬ ‫ًا‬‫ب‬‫ا‬ َ‫ر‬ُ‫غ‬ ُ ‫ه‬‫َّللا‬ َ‫ث‬َ‫ع‬َ‫ب‬َ‫ف‬ِ‫ب‬‫ا‬ َ‫ر‬ُ‫غ‬ْ‫ال‬ ‫ا‬َ‫ذ‬َ‫ه‬ َ‫ل‬ْ‫ث‬ِ‫م‬ َ‫ون‬ُ‫ك‬َ‫أ‬ ْ‫ن‬َ‫أ‬ ُ‫ت‬
( َ‫ين‬ِ‫ِم‬‫د‬‫ا‬‫ه‬‫ن‬‫ال‬ َ‫ن‬ِ‫م‬ َ‫ح‬َ‫ب‬ْ‫ص‬َ‫أ‬َ‫ف‬ ‫ي‬ ِ‫خ‬َ‫أ‬ َ‫ة‬َ‫أ‬ ْ‫و‬َ‫س‬ َ‫ي‬ ِ‫ار‬ َ‫و‬ُ‫أ‬َ‫ف‬٣١)
“Kemudian Allah menyuruh seekor burung gagak menggali-gali di bumi untuk
memperlihatkan kepadanya (Qabil) bagaimana seharusnya menguburkan mayat
saudaranya. Berkata Qabil: "Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu berbuat
seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini?" Karena
itu jadilah dia seorang diantara orang-orang yang menyesal.”
َ ‫ه‬‫َّللا‬ َ‫ز‬ ِ‫عج‬ُ‫ن‬ ْ‫ن‬َ‫ل‬ ْ‫ن‬َ‫أ‬ ‫ا‬‫ه‬‫ن‬َ‫ن‬َ‫ظ‬ ‫ا‬‫ه‬‫ن‬َ‫أ‬ َ‫و‬( ‫ًا‬‫ب‬َ‫َر‬‫ه‬ ُ‫ه‬َ‫ز‬ ِ‫ج‬ْ‫ع‬ُ‫ن‬ ْ‫ن‬َ‫ل‬ َ‫و‬ ِ‫ض‬ ْ‫األر‬ ‫ي‬ِ‫ف‬١٢)
“Dan sesungguhnya kami mengetahui bahwa kami sekali-kali tidak akan dapat
melepaskan diri (dari kekuasaan) Allah di muka bumi dan sekali-kali tidak (pula) dapat
melepaskan diri (daripada)Nya dengan lari.”
Dalam kedua ayat di atas, kata ‘ajaza digunakan untuk pengertian tidak mampu atau
tidak sanggup. Dalam kamus al-mu’jam al-Wasit}, mukjizat dirumuskan dengan:
‫لنبوته‬ ‫تأييدا‬ ‫نبي‬ ‫يد‬ ‫على‬ ‫هللا‬ ‫يظهره‬ ‫للعادة‬ ‫خارق‬ ‫أمر‬
“Sesuatu (hal atau urusan) yang menyalahi adat-kebiasaan yang ditampakkan Allah
di atas kekuasaan seseorang Nabi untuk memperkuat kenabiannya.”
Adapun yang dimaksud dengan mukjizat dalam terminologi ahli-ahli ilmu Al-Qur’an,
seperti diformulasikan Manna al-Qattan dan lain-lain ialah:
‫للع‬ ‫خارق‬ ‫أمر‬‫المعارضة‬ ‫عن‬ ‫سالم‬ ‫بالتعدي‬ ‫ادة‬

3. 3
“Sesuatu urusan (hal) yang menyalahi tradisi, dibarengi atau diiringi dengan
tantangan atau pertandingan dan terbebas dari perlawanan (menang).”
Berdasarkan definisi mukjizat di atas, dapat dikemukakan tiga unsur pokok mukjizat
yaitu:
1. Unsur utama dan pertama mukjizat ialah harus menyalahi tradisi atau adat kebiasaan
(khariqun lil ‘adah). Sesuatu (mukjizat) yang tidak menyalahi tradisi, atau kejadiannya
sesuai dengan kebiasaan yang umum atau bahkan lazim berlaku, tidak dapat dikatakan
mukjizat. Itulah sebabnya mengapa banyak hal aneh yang dikeluarkan oleh ahli-ahli
sulap bahkan ahli-ahli sihir tidak dinyatakan sebagai mukjizat (QS. Al-Nisa/4: 171).
Mengingat pada dasarnya tidak menyalahi kebiasaan karena dia tidak sungguh-
sungguh, dan banyak orang lain yang bisa melakukan hal serupa atau bahkan lebih dari
itu. Berbeda dengan kemampuan Nabi ‘Isa almasih menghidupan orang mati yang tidak
pernah bisa dilakukan oleh siapa pun. Demikian pula dengan kemukjizatan tongkat
Nabi Musa as yang bisa berubah menjadi ular sunggguhan (Thu’banun mubin) (QS. Al-
A’raf /7:107 dan QS. As-Shura/26: 32). Contoh mukjizat lain ialah kemampuan Nabi
Sulaiman as berkomunikasi dengan semua hewan (QS. Al-Anbiya’/21: 81 dan QS. Al-
Ma’idah/5: 110). Begitu pula dengan ketidakterbakaran Nabi Ibrahim as saat
dilemparkan ke dalam kawah yang sedang mendidih (QS. Al-Anbiya’/21: 68-69).
Semua peristiwa yang baru disebutkan dinamakan mukjizat, karena semua peristiwa ini
memang tidak pernah mentradisi. Maksudnya, masing-masing peristiwa di atas hanya terjadi
sekali atau sesekali sepanjang zaman dan untuk orang-orang tertentu saja di tengah-tengah
sekian banyak manusia. Atas dasar ini, maka sihir, seperti disinggung di atas, tidak dapat
dikatakan sebagai mukjizat karena kejadiannya tidak sungguhan semisal lipatan kertas atau
dedaunan menjadi uang, sapu tangan menjadi burung, dan lain-lain. Demikian pula dengan
tukang sulap meskipun sering dianggap menyalahi kebiasaan. Sebab sihir, sesuai dengan salah
satu makna harfiahnya, berarti dusta alias tipu daya (tidak sesungguhnya). Sedangkan mukjizat
adalah sesuatu yang benar-benar terjadi.
2. Unsur pokok kedua dari mukjizat ialah bahwa mukjizat harus dibarengi dengan
perlawanan. Maksudnya, mukjizat harus diuji dengan melalui pertandingan atau
perlawanan sebagaimana layaknya sebuah pertandingan. Untuk membuktikan bahwa
itu mukjizat, harus ada upaya konkret lebih dulu dari pihak lain (lawan) untuk
menandingi mukjizat itu sendiri. Dan pihak yang menandingi itu harus sepadan atau

4. 4
sebanding dengan yang ditandingi. Jika pihak yang menandingi atau melawan tidak
sebanding kelasnya, maka itu bukan lagi mukjizat namanya. Sebab, kekalahan yang
diderita pihak lawan yang tidak selevel misalnya, tidak menunjukkan kehebatan si
pemenang, dan tidak pula berarti mengisyaratkan ketidakmampuan pihak yang kalah
(lawan).
Sebagai contoh, tongkat Nabi Musa as yang dilemparkan menjadi ular sungguhan yang
dalam Al-Qur’an dibahasakan dengan thu’banun mubin, itu benar-benar ditandingi oleh
sahirin (Para penyihir) yang dikendalikan Fir’aun. Tapi, sihir-sihir yang dikerahkan seluruh
kaki tangan Fir’aun itu kemudian ternyata dikalahkan dan tidak pernah mampu mengalahkan
mukjizat Allah yang diberikan kepada Nabi Musa as, dalam kaitan ini tongkat yang menjadi
ular.
3. Mukjizat itu tak terkalahkan. Unsur ketiga dari suatu mukjizat adalah bahwa mukjizat
itu setelah dilakukan perlawanan terhadapnya, ternyata tidak terkalahkan untuk selama-
lamanya. Jika sesuatu/seseorang memiliki kemampuan luar biasa, tetapi hanya terjadi
seketika atau dalam waktu tertentu, maka itu tidak dikatakan mukjizat. Katakanlah
misalnya seorang petinju kelas berat sekaliber siapapun, tidak dapat dikatakan memiliki
mukjizat. Selain karena mukjizat hanya diberikan kepada nabi Allah, juga dalam
kenyataannya tidak satu pun petinju kelas berat dunia yang sakti dan abadi dalam artian
terus menerus tak terkalahkan sepanjang karirnya sebagai petinju. Demikian pula
misalnya dengan pesilat, pegulat, pebulu tangkis, dan lain sebagainya.
Mukjizat sendiri dibagi menjadi dua bagian pokok yaitu: mukjizat yang bersifat
material indriawi lagi tidak kekal, dan mukjizat material, logis, lagi dapat dibuktikan sepanjang
masa. Mukjizat nabi-nabi terdahulu kesemuanya merupakan jenis pertama. Mukjizat mereka
bersifat material dan indriawi dalam arti keluarbiasaan tersebut dapat disaksikan atau dijangkau
langsung lewat indara oleh masyarakat tempat nabi tersebut menyampaikan risalahnya.
Contohnya, perahu Nabi Nuhas yang dibuat atas petunjuk Allah sehingga mampu bertahan
dalam situasi ombak dan gelombang yang demikian dahsyat, tidak terbakarnya Nabi Ibrahim
as dalam kobaran api yang sangat besar; tongkat Nabi Musa as yang beralih wujud menjadi
ular, penyembuhan yang dilakukan oleh Nabi ‘Isa almasih atas izin Allah, dan lain-lain.
Kesemuanya bersifat material indiriawi, sekaligus terbatas pada lokasi tempat Nabi
tersebut berada, dan berakhir dengan wafatnya masing-masing nabi. Ini berbada dengan
mukjizat Nabi Muhammad saw. yang sifatnya bukan indirawi atau meterial, namun dapat
dipahami oleh akal. Karena sifatnya yang demikian, ia tidak dibatasi oleh suatu tempat atau

5. 5
masa tertentu. Mukjizat Al-Qur’an dapat dijangkau oleh setiap orang yang mengunakan
akalnya di manapun dan kapan pun.
Perbedaan ini disebabkan oleh dua hal pokok. Pertama, para nabi sebelum Nabi
Muhammad saw, ditugaskan untuk masyarakat dan masa tertentu. Karena itu, mukjizat mereka
hanya berlaku untuk masa dan masyarakat tersebut, tidak untuk sesudah mereka. Ini berbeda
dengan Nabi Muhammad Saw. yang diutus untuk seluruh umat manusia hingga akhir zaman,
sehingga bukti kebenaran ajarannya harus selalu siap dipaparkan pada setiap orang yang ragu
di manapun dan kapanpun mereka berada. Jika demikian halnya, tentu mukjizat tersebut tidak
mungkin bersifat meterial, karena kematerialan membatasi ruang dan waktunya. Kedua,
manusia mengalami perkembangan dalam pemikirannya. Sedangkan fungsi mukjizat sendiri
adalah sebagai bukti kebenaran para nabi. Keluarbiasaan yang tampak atau terjadi melalui
mereka itu diibaratkan sebagai ucapan Tuhan: “Apa yang dinyatakan sang nabi adalah benar.
Dia adalah utusan-Ku, dan buktinya adalah Aku melakukan mukjizat itu.”
Perbedaan Penafsiran ayat-ayat mukjizat yang kontroversial di antara para Mufassir
telah menjadi kajian yang menarik. Hal ini berawal dari prinsip penafsiran kesembilan Sir
Ahmad Khan (1817-1898) terhadap Al-Qur’an. Dikatakan bahwa tidak ada sesuatupun dalam
Al-Qur’an sebagai firman Tuhan (saying of God) yang bertentangan dengan ciptaan Tuhan
(creation of God). Karena Al-Qur’an sebagai firman Tuhan tidak mungkin menyalahi hukum
alam sebagai ciptaan-Nya. Keselarasan keduanya bersifat esensial. Jika firman Tuhan
bertentangan dengan ciptaan-Nya, maka Al-Qur’an tidak layak disebut firman Tuhan yang
suci. Prinsip penafsiran Ahmad Khan ini menghantarkannya pada satu kesimpulan bahwa tidak
satupun dalam Al-Qur’an yang bertentangan dengan hukum alam dan akal. Dengan prinsip ini,
Ahmad Khan telah menolak hal-hal yang bersifat supranatural dalam Al-Qur’an seperti
penjelasan mengenai mukjizat para nabi tidak terkecuali mukjizat Nabi Muhammad saw. Pada
akhirnya, Sir Ahmad Khan mengadopsi pendapat Ibnu Rushd yang mengatakan bahwa antara
kebenaran menurut akal (al-m’aqul) tidak boleh bertentangan dengan kebenaran menurut
wahyu (al-manqul). Jika keduanya terjadi kontradiksi, maka wahyu harus dipahami secara
metaforis.
Senada dengan pemahaman Sir Ahmad Khan adalah Rashid Rid}a (1865-1935),
mengatakan bahwa Al-Qur’an tidak akan pernah bertentangan dengan akal sehingga dengan
tegas ia mengingkari semua mukjizat Nabi Muhammad saw kecuali Al-Qur’an. Ia menolak
hadis-hadis sekalipun s}ah}ihyang menjelaskan tentang mukjizat Nabi Muhammad saw selain
Al-Qur’an. Penolakan itu disebabkan karena mukjizat selain Al-Qur’an tidak sesuai dengan

6. 6
akal dan kalaupun ia menerima hadis yang menjelaskan tentang mukjizat, maka ia akan
menafsirkan melalui takwil sehingga bisa selaras dengan akal.
Sebetulnya, genetik pemikiran Rashid Rid}a (1865-1935) tentang mukjizat berakar
pada pemikiran gurunya, Muhammad ‘Abduh (1849-1905), yaitu memberikan keleluasaan
menggunakan akal (al-ra’yu) dalam menafsirkan teks (al-wah}yi). Muhammad Abduh
mengemukakan bahwa dalam menyikapi ayat-ayat yang mutashabih, ulama tafsir terbagi
menjadi dua kelompok; pertama adalah mereka yang menafsirkannya dengan cara
menakwilkannya sehingga selaras dengan akal (al-ma’qul). Sementara kelompok kedua adalah
para ulama yang mendiamkannya (al-mauquf). Muhammad ‘Abduh, lebih cenderung memilih
pada kelompok yang pertama. Hal ini bisa dilihat dalam pendapatnya tentang malaikat,
mukjizat dan kejadiaan-kejadian luar biasa lainnya yang diceritakan dalam Al-Qur’an.
Maulana Muhammad Ali (1876-1951), seorang tokoh dan pendiri Ahmadiyah Lahore
tidak berbeda jauh dengan pola penafsiran Ahmad Khan, Muhammad ‘Abduh dan Rashid
Rid}a, yaitu memberi ruang gerak yang dominan terhadap akal sehingga mengalahkan wahyu.
Muhammad Ali berprinsip bahwa mukjizat yang terjadi pada para nabi bukanlah sesuatu yang
luar biasa dan suprarasional akan tetapi merupakan hal yang rasional. Mukjizat dalam
pengertian sesuatu yang luar biasa adalah bertentangan dengan akal manusia sehingga mustahil
terjadi.
Prinsip ini berbeda jauh dengan pendapat M. Quraish Shihab tentang mukjizat, ia
mengatakan bahwa mukjizat sebagaimana yang didefinisikan oleh para ulama, ialah peristiwa
“luar biasa” yang terjadi dari seseorang yang mengaku Nabi sebagai bukti kenabiannya,
sebagai tantangan terhadap orang yang meragukannya, dan orang yang ditantang tidak mampu
untuk menandingi kehebatan mukjizat tersebut. Pengertian peristiwa yang luar biasa adalah
sesuatu yang berada diluar jangkauan sebab dan akibat yang lumrah terjadi atau yang umum
dalam pandangan manusia. Menurutnya, kemustahilan terbagi menjadi dua, yaitu mustahil
dalam pandangan akal dan mustahil dalam pandangan kebiasaan. Bila dikatakan bahwa 1+1=
11 atau 1 lebih banyak dari 11 maka pernyataan ini mustahil dalam pandangan akal. Namun,
bilamana dikatakan bahwa matahari terbit dari sebelah barat, maka pernyataan ini mustahil
dalam pandangan kebiasaan.
Lebih jauh M. Quraish Shihab berpendapat bahwa secara garis besar mukjizat dapat
dibagi menjadi dua bagian pokok, yaitu mukjizat yang bersifat material inderawi lagi tidak
kekal, dan mukjizat immaterial, logis lagi bisa dibuktikan sepanjang masa. Mukjizat Nabi-Nabi
terdahulu kesemuanya merupakan jenis mukjizat pertama. Mukjizat mereka bersifat material

7. 7
dan inderawi dalam arti keluarbiasaan tersebut dapat disaksikan atau dijangkau langsung lewat
indera oleh masyarakat tempat Nabi tersebut menyampaikan.
Hal senada juga diungkapkan oleh Said Aqil Munawar, bahwa mukjizat terbagi dua
yaitu mukjizat hissi (material dan iderawi) dan mukjizat ma’nawi (immateral dan logis),
karakteristik mukjizat yang kedua ini bersifat immortal, sementara mukjizat yang pertama
bersifat temporal. Dan ia mengutip pendapat ulama bahwa ada lima syarat yang harus dipenuhi
hal itu dikatakan mukjizat, bila salah satu dari kelima itu tidak terpenuhi, maka itu bukanlah
mukjizat; pertama mukjizat ialah sesuatu yang tidak sanggup dilakukan oleh siapapun selain
Allah, Tuhan Yang Maha Kuasa. Kedua, Tidak sesuai dengan kebiasaan dan berlawanan
dengan hukum alam. Ketiga, Mukjizat harus menjadi saksi terhadap risalah ilahiyyah yang
dibawa oleh orang yang mengaku Nabi, sebagai bukti akan kebenarannya. Keempat, Terjadi
bertepatan dengan pengakuan Nabi yang mengajak bertanding menggunakan mukjizat
tersebut. Kelima, Tidak ada seorangpun yang dapat membuktikan dan membandingkan dalam
pertandingan tersebut.
Keengganan Maulana Muhammad Ali mengakui terjadinya mukjizat yang bersifat
material inderawi dapat dibuktikan dalam menafsirkan Al-Qur’an surah al-Anbiya: 21: 69 yang
berbunyi:
( َ‫يم‬ِ‫ه‬‫ا‬ َ‫ْر‬‫ب‬ِ‫إ‬ ‫ى‬َ‫ل‬َ‫ع‬ ‫ا‬ً‫م‬‫ال‬َ‫س‬ َ‫و‬ ‫ًا‬‫د‬ ْ‫ر‬َ‫ب‬ ‫ي‬ِ‫ن‬‫و‬ُ‫ك‬ ُ‫َار‬‫ن‬ ‫ا‬َ‫ي‬ ‫َا‬‫ن‬ْ‫ل‬ُ‫ق‬٦٩)
“Kami (Allah) berfirman, “Wahai api! Jadilah kamu dingin, dan penyelamat bagi Ibrahim.”
Menurut Muhammad Ali, Al-Qur’an sama sekali tidak menyebutkan secara konkrit
bahwa Nabi Ibrahim as dilempar dan dibakar dalam kobaran api, sehingga Allah
mengintruksikan kepada api agar tidak membakar Nabi Ibrahim as dalam Al-Qur’an surah al-
‘Ankabut: 29: 24:
َ‫ك‬ِ‫ل‬َ‫ذ‬ ‫ي‬ِ‫ف‬ ‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬ ِ‫ار‬‫ه‬‫ن‬‫ال‬ َ‫ن‬ِ‫م‬ ُ ‫ه‬‫َّللا‬ ُ‫ه‬‫ا‬َ‫ج‬ْ‫ن‬َ‫أ‬َ‫ف‬ ُ‫ه‬‫و‬ُ‫ق‬ِِّ‫ر‬َ‫ح‬ ْ‫و‬َ‫أ‬ ُ‫ه‬‫و‬ُ‫ل‬ُ‫ت‬ْ‫ق‬‫ا‬ ‫وا‬ُ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ْ‫ن‬َ‫أ‬ ‫ال‬ِ‫إ‬ ِ‫ه‬ِ‫م‬ ْ‫و‬َ‫ق‬ َ‫اب‬ َ‫و‬َ‫ج‬ َ‫ان‬َ‫ك‬ ‫ا‬َ‫م‬َ‫ف‬
( َ‫ون‬ُ‫ن‬ِ‫م‬ْ‫ؤ‬ُ‫ي‬ ٍ‫م‬ ْ‫و‬َ‫ق‬ِ‫ل‬ ٍ‫ت‬‫ا‬َ‫ي‬‫آل‬٢٤)
“Maka tidak ada jawaban kaumnya (Ibrahim), selain mengatakan, “Bunuhlah atau bakarlah dia”,
lalu Allah menyelamatkannya dari api. Sungguh, pada yang demikian itu pasti terdapat tanda-
tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang beriman.”
Ayat ini menjelaskan bahwa kaum Nabi Ibrahim as memvonis untuk membunuhnya
atau membakarnya, dan Allah menyelamatkan dari kobaran api itu. Akan tetapi dalam ayat

8. 8
tersebut, tidak terdapat redaksi ayat yang secara konkrit menjelaskan bahwa Nabi Ibrahim as
dibakar.
Dalam Al-Qur’an Surah al-Anbiya: 21: 70:
ِ‫ه‬ِ‫ب‬ ‫ُوا‬‫د‬‫ا‬ َ‫ر‬َ‫أ‬ َ‫و‬( َ‫ين‬ ِ‫ر‬َ‫س‬ْ‫األخ‬ ُ‫م‬ُ‫ه‬‫َا‬‫ن‬ْ‫ل‬َ‫ع‬َ‫ج‬َ‫ف‬ ‫ًا‬‫د‬ْ‫ي‬َ‫ك‬٧٠)
“Dan mereka hendak berbuat jahat terhadap Ibrahim, Maka Kami menjadikan mereka itu orang-
orang yang paling rugi”.
Diceritakan bahwa kaum Nabi Ibrahim as hendak memperdaya Nabi Ibrahim as akan
tetapi Allah menggagalkannya, dan Maulana Muhammd Ali melanjutkan pada Al-Qur’an
surah al-S{affat: 37: 98:
( َ‫ين‬ِ‫ل‬َ‫ف‬ْ‫س‬‫األ‬ ُ‫م‬ُ‫ه‬‫َا‬‫ن‬ْ‫ل‬َ‫ع‬َ‫ج‬َ‫ف‬ ‫ًا‬‫د‬ْ‫ي‬َ‫ك‬ ِ‫ه‬ِ‫ب‬ ‫ُوا‬‫د‬‫ا‬ َ‫ر‬َ‫أ‬َ‫ف‬٩٨)
“Maka mereka bermaksud memperdayainya dengan (membakar)nya, (tetapi Allah
menyelamatkannya), lalu Kami jadikan mereka orang-orang yang hina.”
Mengacu pada Al-Qur’an surah al-Anbiya: 21: 71 :
( َ‫ين‬ِ‫م‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ع‬ْ‫ل‬ِ‫ل‬ ‫ا‬َ‫ه‬‫ي‬ِ‫ف‬ ‫َا‬‫ن‬ْ‫ك‬ َ‫ار‬َ‫ب‬ ‫ي‬ِ‫ت‬‫ه‬‫ال‬ ِ‫ض‬ ْ‫األر‬ ‫ى‬َ‫ل‬ِ‫إ‬ ‫ا‬ً‫ط‬‫و‬ُ‫ل‬ َ‫و‬ ُ‫ه‬‫َا‬‫ن‬ْ‫ي‬‫ه‬‫ج‬َ‫ن‬ َ‫و‬٧١)
“Dan Kami selamatkan dia (Ibrahim) dan Lutke sebuah negeri yang telah Kami berkahi untuk
seluruh alam.”
Dijelaskan bahwa Allah swt menyelamatkan Nabi Ibrahim as dari makar mereka dan
merekapun mengalami kehinaan, sedangkan Nabi Ibrahim as dan anak saudaranya Nabi Lutas
hijrah ke negara yang aman yaitu Pelestina atau Sham. Empat ayat diatas merupakan data
otoritatif dan argumentatif bahwa Nabi Ibrahim as tidak dibakar seperti dalam pemahaman
mayoritas penafsir dan kalangan umat Islam lainnya. Menurutnya, pengertian ayat yang
menjelaskan bahwa Allah swt menyelamatkan Nabi Ibrahim as dari api adalah menyelamatkan
dari kejahatan kaumnya dengan memerintahkan hijrah ke negara lain sebagaimana Allah
menyelamatkan Nabi Muhammad saw dari kejahatan kaum musyrik Mekkah dengan
memerintahkan hijrah ke Ethiopia dan Yathrib.
Ini berbeda jauh dengan penafsiran M. Quraish Sihab yang menafsirkan ayat-ayat
mukjizat dengan jelas. Penafsiran M. Quraish Shihab terhadap ayat-ayat mukjizat berangkat
dari prinsip-prinsip penafsiran yang ia bangun, yaitu ketertundukan akal pada wahyu,
menurutnya akal dan wahyu mempunyai wilayah masing-masing. Ia meyakini bahwa peristiwa

9. 9
pembakaran yang dialami oleh Nabi Ibrahim as itu merupakan suatu peristiwa “keluarbiasan”,
yakni diluar hukum alam yang kita kenal yaitu yang menganut hukum kebiasaan yang sering
terjadi disekitar kita, karena itu kita tidak mengetahui hakikat daripada peristiwa itu. Objek
akal adalah sesuatu yang terjadi dan sering berulang-rulang kemudian melahirkan hukum alam
atau sunnatullah, misalnya air yang mengalir ke tempat yang rendah dan api yang mempunyai
daya bakar serta matahari terbit dari barat, semua itu telah memunculkan teori tentang hukum
alam dan sebab akibat. Hal ini tentu berseberangan dengan pemaknaan mukjizat.
Penilaian bahwa sesuatu itu mustahil karena akal terpaku pada kebiasaan atau hukum
alam yang biasa terjadi di depan mata, atau yang diketahui selama ini. Sehingga, bila ada
sesuatu yang berseberangan dengan jalan yang biasa dilihat atau biasa terjadi, boleh jadi
kemudian ditolak bahkan mustahil. Dari dulu, mustahil menurut pandangan akal seorang nenek
akan melahirkan cucunya. Akan tetapi, kemustahilan itu menjadi rapuh karena kecanggihan
tekhnologi rekayasa genetik. Ia mengutip pernyataan David Hume (1711-1776), seorang
filosof terkenal dari Inggirs menyatakan bahwa cahaya yang kita lihat ketika meletusnya
meriam bukanlah sebab meletusnya meriam. Dan mengutip pendapatnya al Ghazali (1059-
1111) yang berkata bahwa ayam yang berkokok sebelum fajar bukan menjadi sebab terbitnya
fajar. Menurut sementara pemikir lain, mungkin apa yang merupakan kebetulan hari ini, bisa
jadi merupakan proses dari kebiasaan atau hukum alam. ia juga mengutip riwayat yang
mengatakan bahwa Jibril datang ketika itu dan menawarkan pertolongan akan tetapi Nabi
Ibrahim as menolaknya karena ia hanya mengharapkan pertolongan Allah swt.
1. Paradigma Saintis dan Filosof Tentang Mukjizat
Mukjizat juga mendapatkan perhatian dan kajian mendalam bagi para Saintis dan
Filosof, Salah Satunya yaitu St. Thomas Aquinas (1226-1274) yang mengatakan bahwa
Mukjizat merupakan suatu kejadian teratur yang bersifat supranatural dan disebabkan oleh
faktor-faktor ilahi. Menurut Aquinas sendiri, di alam semesta ada dua bentuk keteraturan yang
berjenjang dan bertingkat.
Pertama, keteraturan alami yang terdapat pada benda-benda dimana berasal dari
kehendak dan keinginan Tuhan dan bukan dari kemestian esensi dan alami dari benda-benda
tersebut. Namun, Tuhan juga meletakkan keteraturan yang bersifat Kausalitas pada semua
benda di alam, benda-benda tersebut tersebut berjalan di atas keteraturan esensial dan alaminya
masing-masing. Kedua, keteraturan mutlak Tuhan, dimana berasal dari ilmu dan kehendak

10. 10
Tuhan. Oleh karena itu, walaupun realitas mukjizat “bertentangan” dengan keteraturan dan
tatanan alam tapi tak bertolak belakang dan bahkan sesuai dengan keteraturan mutlak dan
kehendak Tuhan.
David Hume (1711-1776) mempunyai pendapat lain mengenai Mukjizat. Menurutnya,
dalam makalah yang sangat terkenal bertema “Darbore-ye mukjizat (Tentang Mukjizat)”. Pada
bagian pertama dalam makalah tersebut David Hume berusaha menunjukkan bahwa kejadian
mukjizat dikarenakan bertolak belakang dengan hukum alam maka menjadi sangat kecil
kemungkinannya dapat ditetapkan dengan bantuan bukti sejarah yang walaupun bukti itu
sangat kuat dan otentik, tapi akan menjadi mungkin bila dijelaskan dengan dalil-dalil rasional
tentang keadaan dan proses yang paling sempurna dari kejadiannya.
Bagian kedua dari makalah tersebut ia berargumentasi bahwa, dengan asumsi mukjizat
dapat dibuktikan, walaupun terdapat bukti-bukti sejarah yang otentik dimana digunakan oleh
semua orang beragama untuk menyampaikan kejadian mukjizat, tetapi tak satupun yang
dapat dijadikan sandaran dan karena itulah kita tidak memiliki bukti-bukti sejarah yang otentik
dan dalil yang kuat atas kejadian mukjizat. Disini jelas bahwa David Hume menolak adanya
mukjizat, ada beberapa Argumen David Hume dalam menolak adanya kemungkinan
pembuktian mukjizat, berpijak pada dasar-dasar di bawah ini:
1. Eksperimen ilmiah merupakan satu-satunya petunjuk dan tolok ukur kita dalam
berargumen tentang masalah-masalah yang terjadi dan sebagai sumber otentik untuk
penyelesaian segala perbedaan.
2. Orang yang berakal niscaya menyesuaikan kepercayaan dan keyakinannya dengan dalil
dan argumen, oleh karena itu, semakin jauh subyek permasalahan (kejadian) dengan
realitas keseharian kita, maka untuk sampai pada keyakinan kuat atas sesuatu yang terjadi
mesti dibutuhkan dalil-dalil yang semakin kuat pula. Kebutuhan akan dalil dan bukti yang
kuat akan semakin urgen ketika diperhadapkan dengan subyek masalah yang ajaib, asing,
aneh dan bahkan bertentangan dengan hukum-hukum alam, karena dalam hal ini, kita
berhadapan dengan dua realitas yang saling bertolak belakang, maka kita terpaksa
membandingkan dua realitas tersebut dan kemudian memilih salah satu realitas tersebut
yang mengandung tingkat persentase pertentangan yang rendah.
3. Keyakinan kita kepada bukti, dalil, laporan dan berita berpijak pada pendekatan
empirisitas. Alasan kepercayaan kita kepada setiap pembawa berita dan para saksi sama
sekali tidak berangkat dari hubungan kemestian dan keniscayaan antara bukti-bukti dan
realitas peristiwa yang diketahui saling mendahului satu sama lain.

11. 11
4. Pertentangan mukjizat dengan kenyataan hakiki alam dan alur panjang pengalaman
kehidupan manusia serta dalil-dalil empiris merupakan alasan yang terkuat atas kerumitan
pembuktiannya.
Berdasarkan pokok-pokok tersebut di atas, Hume berkata, “Jika ada bukti dan dalil yang
kuat atas kejadian mukjizat, maka kita bisa namakan dalil tersebut sebagai dalil versus
dalil atau bukti lawan bukti, karena dari satu sisi bukti dan dalil tersebut sebegitu kuat dan
otentik sehingga ketika obyek berita dinafikan maka dalil tersebut secara esensial merupakan
dalil yang sempurna.
Ah}mad ibn Ish}aq al-Ruwandi (w. akhir abad III H) seorang Filsuf berkebangsaan
Yahudi mengatakan Mukjizat hanya semacam cerita khayal belaka yang hanya menyesatkan
manusia. Siapa yang dapat menerima batu dapat bertasbih dan serigala dapat berbicara. Kalau
sekiranya Allah swt membantu umat Islam dalam perang Badar mengapa dalam Perang Uhud
tidak? al-Ruwadi juga mengingkari mukjizat Al-Qur’an karena Al-Qur’an bukan persoalan
yang luar biasa (Khariq al-‘adah). Orang non-Arab jelas heran dengan balaghah Al-Qur’an,
karena mereka tidak kenal dan mengerti bahasa Arab dan Muhammad adalah orang yang paling
fasih di kalangan orang Arab. Sehingga daripada membaca kitab suci lebih berguna membaca
buku Filsafat Epicurus, Plato, Aristoteles, dan buku Astronomi, Logika, serta Obat-obatan.
Berdasarkan paparan di atas, makna mukjizat mempunyai perbedaan antara para sainstis,
Filosofis, dan tokoh agama. Dengan makna yang berbeda-beda menimbulkan penafsiran yang
berbeda dalam Al-Qur’an. Makna mukjizat yang berbeda-beda disebabkan oleh sudut pandang
yang berbeda-beda mengenai sesuatu di luar nalar manusia biasa. Para mufassir dalam
menafsirkan ayat-ayat mukjizat dalam al-Qur’an mempunyai perbedan penafsiran. Ada
mufassir yang mencoba menafsirkan dengan makna majazi seakan-akan rasional dan masuk
akal, mufassir lain menafsirkan dengan makna hakiki dan memaknai bahwa mukjizat adalah
sesuatu yang luar biasa. Namun, ketika memaknai Al-Qur’an sebagai mukjizat Rasulallah saw
terdapat kerancuan, dikarenakan memaknai mukjizat para Nabi sebelumnya majazi sedangkan
Al-Qur’an secara hakiki. Menerima Al-Qur’an sebagai mukjizat, namun tidak menerima
perkara yang luar biasa yang dilakukan oleh para Nabi sebelumnya sebagai mukjizat.
B. KONSEP TENTANG KAROMAH
Karomah sesungguhnya merupakan istilah yang tidak asing bagi umat muslim, dimana
karomah ini merupakan bagian dari agama Islam. Oleh karena hal tersebut, maka Ahlus Sunnah
Wal Jama’ah mempercayai adanya karomah yang dimana karomah ini datangnya dari sisi

12. 12
Allah. Karomah ini, mau tidak mau akan membentuk kharisma seseorang di mata umat. Islam
mengakui tentang konsep karomah. Karomah untuk kiai dan wali sesungguhnya memanglah
ada dan diperbolehkan. Hal ini dikarenakan karomah dianggap sebagai kejadian yang bersifat
asumtif dan datang bukan dengan tujuan untuk merusak akidah. Selain itu, Allah menciptakan
karomah adalah untuk kekasih-kekasih-Nya.
Salah satu keyakinan tentang Ahlus Sunnah Wal Jama’ah adalah yakin atau percaya
sepenuhnya akan adanya karomah, yang dimana karomah ini datang dari sisi Allah. Karomah
pada dasarnya merupakan suatu hal yang dianggap bertentangan dengan adat kebiasaan
manusia pada umumnya, dan karomah ini hanya diberikan kepada hamba-hamba Allah yang
sholeh. Menurut Syekh Akbar Muhammad Fathurahman, karomah adalah pemberian dari
Allah SWT dalam bentuk pertolongan-Nya yang diberikan kepada seseorang yang membela
agama Allah. Sifat Karomah adalah kejadian di luar batas kemampuan manusia pada
umumnnya atau keluar dari kebiasaan pada umumnnya. Karomah merupakan bagian dari
Mawahib (anugerah) Allah yang didapat tanpa melalui proses usaha juga terjadi hanya sesekali
saja.
Karamah berasal dari bahasa arab ‫كرم‬ berarti kemuliaan, keluhuran, dan anugerah.
Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia yang mengistilahkan karomah dengan keramat
diartikan suci dan dapat mengadakan sesuatu diluar kemampuan manusia biasa karena
ketaqwaanya kepada Tuhan. Menurut ulama sufi, karamah berarti keadaan luar biasa yang
diberikan Allah SWT kepada para wali-Nya. Wali ialah orang yang beriman, bertakwa, dan
beramal shaleh kepada Allah SWT. Ulama’ sufi meyakini bahwa para wali mempunyai
keistimewaan, misalnya kemampuan melihat hal-hal ghaib yang tidak dimiliki oleh manusia
umumnya. Allah SWT dapat memberi karamah kepada orang beriman, takwa, dan beramal
shaleh menurut kehendaknya. Misalnya, Kejadian yang Dialami Seorang Ahli Ilmu pada masa
Nabi Sulaiman a.s. Ketika Nabi Sulaiman a.s. sedang duduk di hadapan dengan para tentaranya
yang terdiri atas manusia, hewan, dan jin, beliau meminta kepada mereka mendatangkan
singgasana Ratu Bulqis. Ada seorang yang berilmu berkata kepada Nabi Sulaiman a.s. menurut
sebuah keterangan, orang yang berilmu itu bernama Asif. Perkataan orang berilmu tersebut
diabadikan Allah SWT dalam firman-Nya Q.S. an-Naml: 40,
َ‫ن‬ِ‫م‬ ٌ‫م‬ْ‫ل‬ِ‫ع‬ ُ‫ه‬َ‫د‬ْ‫ن‬ِ‫ع‬ ‫ِي‬‫ذ‬‫ه‬‫ال‬ َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ُ‫ه‬َ‫د‬ْ‫ن‬ِ‫ع‬ ‫ا‬ًّ‫ر‬ِ‫ق‬َ‫ت‬ْ‫س‬ُ‫م‬ ُ‫ه‬‫آ‬ َ‫ر‬ ‫ا‬‫ه‬‫م‬َ‫ل‬َ‫ف‬ َ‫ك‬ُ‫ف‬ ْ‫ر‬َ‫ط‬ َ‫ْك‬‫ي‬َ‫ل‬ِ‫إ‬ ‫ه‬‫د‬َ‫ت‬ ْ‫ر‬َ‫ي‬ ْ‫ن‬َ‫أ‬ َ‫ل‬ْ‫ب‬َ‫ق‬ ِ‫ه‬ِ‫ب‬ َ‫يك‬ِ‫ت‬‫آ‬ ‫َا‬‫ن‬َ‫أ‬ ِ‫ب‬‫ا‬َ‫ت‬ِ‫ك‬ْ‫ال‬
َ‫ف‬ َ‫ر‬َ‫ف‬َ‫ك‬ ْ‫ن‬َ‫م‬ َ‫و‬ ِ‫ه‬ِ‫س‬ْ‫ف‬َ‫ن‬ِ‫ل‬ ُ‫ر‬ُ‫ك‬ْ‫ش‬َ‫ي‬ ‫ا‬َ‫م‬‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬َ‫ف‬ َ‫ر‬َ‫ك‬َ‫ش‬ ْ‫ن‬َ‫م‬ َ‫و‬ ُ‫ر‬ُ‫ف‬ْ‫ك‬َ‫أ‬ ْ‫م‬َ‫أ‬ ُ‫ر‬ُ‫ك‬ْ‫ش‬َ‫أ‬َ‫أ‬ ‫ي‬ِ‫ن‬ َ‫و‬ُ‫ل‬ْ‫ب‬َ‫ي‬ِ‫ل‬ ‫ِّي‬ِ‫ب‬ َ‫ر‬ ِ‫ل‬ْ‫ض‬َ‫ف‬ ْ‫ن‬ِ‫م‬ ‫ا‬َ‫ذ‬َ‫ه‬ِ‫إ‬‫ي‬ِ‫ن‬َ‫غ‬ ‫ِّي‬ِ‫ب‬ َ‫ر‬ ‫ه‬‫ن‬
ٌ‫م‬‫ي‬ ِ‫ر‬َ‫ك‬

13. 13
“Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu dari Al Kitab: “Aku akan membawa
singgasana itu kepadamu sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala Sulaiman melihat
singgasana itu terletak di hadapannya, iapun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku
untuk mencoba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan
barang siapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan)
dirinya sendiri dan barang siapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha
Kaya lagi Maha Mulia”.
Selain itu, kejadian yang Dialami Maryam binti Imran, Nabi Zakaria a.s. menemukan
makanan setiap hadir di mihrab Maryam binti Imran. Allah berfirman dalam Q.S. Ali Imran:
37,
َ‫ز‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ل‬‫ه‬‫ف‬َ‫ك‬ َ‫و‬ ‫ا‬ً‫ن‬َ‫س‬َ‫ح‬ ‫ا‬ً‫ت‬‫ا‬َ‫ب‬َ‫ن‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ت‬َ‫ب‬ْ‫ن‬َ‫أ‬ َ‫و‬ ٍ‫ن‬َ‫س‬َ‫ح‬ ٍ‫ل‬‫ُو‬‫ب‬َ‫ق‬ِ‫ب‬ ‫ا‬َ‫ه‬ُّ‫ب‬ َ‫ر‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ل‬‫ه‬‫ب‬َ‫ق‬َ‫ت‬َ‫ف‬َ‫اب‬ َ‫ر‬ْ‫ح‬ِ‫م‬ْ‫ال‬ ‫ها‬‫ي‬ ِ‫ر‬َ‫ك‬ َ‫ز‬ ‫ا‬َ‫ه‬ْ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ َ‫ل‬َ‫خ‬َ‫د‬ ‫ا‬َ‫م‬‫ه‬‫ل‬ُ‫ك‬ ‫ها‬‫ي‬ ِ‫ر‬َ‫ك‬َ‫د‬َ‫ج‬ َ‫و‬
ِ‫ب‬ ُ‫ء‬‫َا‬‫ش‬َ‫ي‬ ْ‫ن‬َ‫م‬ ُ‫ق‬ُ‫ز‬ ْ‫ر‬َ‫ي‬ َ ‫ه‬‫َّللا‬ ‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬ ِ ‫ه‬‫َّللا‬ ِ‫د‬ْ‫ن‬ِ‫ع‬ ْ‫ن‬ِ‫م‬ َ‫و‬ُ‫ه‬ ْ‫ت‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ‫ا‬َ‫ذ‬َ‫ه‬ ِ‫ك‬َ‫ل‬ ‫ى‬‫ه‬‫ن‬َ‫أ‬ ُ‫م‬َ‫ي‬ ْ‫ر‬َ‫م‬ ‫ا‬َ‫ي‬ َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ‫ا‬ً‫ق‬ ْ‫ز‬ ِ‫ر‬ ‫َا‬‫ه‬َ‫د‬ْ‫ن‬ِ‫ع‬ٍ‫ب‬‫ا‬َ‫س‬ ِ‫ح‬ ِ‫ْر‬‫ي‬َ‫غ‬
“Maka Tuhannya menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan
mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakaria pemeliharanya.
Setiap Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya.
Zakaria berkata: “Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?” Maryam
menjawab: “Makanan itu dari sisi Allah”. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa
yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.”
Peristiwa yang disaksikan Nabi Zakaria a.s. merupakan karamah yang dianugerahkan
Allah SWT kepada maryam binti Imran. Allah SWT mentakdirkan bahwa pengasuh Maryam
adalah pamannya sendiri, yakni Nabi Zakaria a.s. Karomah memang identik dengan hal-hal
yang tidak masuk nalar. Akan tetapi ia adalah nyata dan haqq, seperti halnya mukjizat para
nabi. Bedanya, jika mukjizat disertai dengan pengakuan kenabian (nubuwwah), pada karomah
hal itu tidak ada. Karomah ini oleh Allah diberikan kepada para wali yang benar-benar beriman
dan bertakwa hanya kepada Allah. Firma Allah mengenai sifat-sifat dari wali Allah ini yaitu
sebagai berikut:
َ‫ون‬ُ‫ق‬‫ه‬‫ت‬َ‫ي‬ ْ‫ا‬‫و‬ُ‫ن‬‫ا‬َ‫ك‬ َ‫و‬ ْ‫ا‬‫و‬ُ‫ن‬َ‫م‬‫ا‬َ‫ء‬ َ‫ِين‬‫ذ‬‫ه‬‫ٱل‬ َ‫ون‬ُ‫ن‬َ‫ز‬ ۡ‫ح‬َ‫ي‬ ۡ‫م‬ُ‫ه‬ َ‫ال‬ َ‫و‬ ۡ‫م‬ِ‫ه‬ۡ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ ٌ‫ف‬ ۡ‫َو‬‫خ‬ َ‫ال‬ ِ ‫ه‬‫ٱَّلل‬ َ‫ء‬ٓ‫ا‬َ‫ي‬ِ‫ل‬ ۡ‫و‬َ‫أ‬ ‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬ ٓ َ‫ال‬َ‫أ‬

14. 14
“Ketahuilah sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekhawatiran pada mereka
dan tidak pula mereka bersedih hati, yaitu orang-orang yang beriman dan mereka
senantiasa bertaqwa”. (QS. Yunus: 62-63).
Berdasarkan ayat di atas, diketahui bahwa sifat-sifat dari wali Allah yaitu: “Orang-
orang yang beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya
dan hari akhir serta beriman dengan takdir yang baik maupun yang buruk.” Menurut Imam al-
Qusyairi dalam ar-Risalah, seorang wali tidak akan merasa nyaman dan peduli terhadap
karomah yang dianugerahkan kepadanya. Meskipun demikian, kadang-kadang dengan adanya
karomah, keyakinan mereka semakin bertambah sebab mereka meyakini bahwa semuanya itu
berasal dari Allah.
Pengertian dari karomah itu sendiri menurut Abul Qasim al-Qusyairi yaitu karomah
merupakan suatu aktivitas yang dianggap sebagai hal yang bertentangan dengan adat kebiasaan
manusia pada umumnya, yaitu dapat juga dianggap sebagai realitas sifat wali-wali Allah
tentang sebuah makna kebenaran dalam situasi yang dianggap kurang baik. Karomah ini juga
dapat dianggap sebagai hal yang sangat luar biasa yang diberikan oleh Allah kepada kekasih-
kekasih pilihanNya. Sedangkan menurut Syeck Ibrahim Al Bajuri dalam kitabnya dijelaskan
bahwa karomah adalah sesuatu luar biasa yang tampak dari kekuasaan seorang hamba yang
telah jelas kebaikannya yang diteyapkan karena adanya ketekunan didalam mengikuti syariat
nabi.
Selanjutnya Said Hawwa juga menjelaskan bahwa karomah memang benar-benar telah
terjadi dan akan tetap terjadi pada wilayah tasawuf. Karomah juga bisa terjadi pada orang yang
belum sempurna istiqamahnya. Tapi bagi orang-orang yang benar-benar lurus, istiqamah, dan
tampak karomahnya, barangkali karomahnya tersebut identik dengan tanda kewalian. Karomah
dapat berarti juga peristiwa yang luar biasa, yang keluar dari hukum alam. Namun karomah
tersebut dapat pula berarti merupakan akibat dari suatu sebab tapi masih dalam lingkup
manifestasi taufik Allah.
Adapun dalam kitab Jauharut Tauhid karya Syaik Ibrahim al-Laqqani ini sendiri
tertulis atau tergambar berbagai macam tokoh atas bermacam-macam karomah, yaitu dimana
salah satunya ialah kisah dari pada Ashabul Kahfi yakni ketujuh orang pemuda keturunan
bangsawan dari Rum yang sangat mengkhawatirkan keimanan mereka. Peristiwa ini terjadi
sesudah zaman Nabi Isa A.S. Raja mereka tidak sepaham bahkan sangat benci sekali dengan
apa yang mereka yakini. Mereka pun keluar menjauhi kerajaan dan masuk kedalam gua lalu
tertidur didalamnya selama 309 tahun. Dan itulah salah satu dari pada bentuk karomah yang

15. 15
ada dalam islam versi kitab Jauharut Tauhid karangan Syaikh Ibrahim Al-Laqqani. Adapun
jika kita mengambil contoh lain ialah kejadian yang dialami oleh Maryam Binti Imran R.A.
yang selalu mendapatkan makanan di Mihrab, sedangkan Maryam sendiri tidak pernah keluar
dari Mihrab. Hal ini diabadikan dalam Q.S. Al-Imran ayat 37. Selain itu, kejadian pada Amir
Bin Fuhairah ketika wafat, jasadnya diangkat oleh para malaikat dan disaksikan oleh para
sahabatnya Amir bin Thufail.
Kemudian pada buku Meluruskan Pemahaman Tentang Wali karya Abu Fajar
Alqalami, dijelaskan bahwa karomah atau kekeramatan disebut juga khariqul ’adah, yaitu suatu
kejadian yang dianggap luar biasa. Karomah ini diberikan oleh Allah kepada kekasih-kekasih
pilihanNya yang bertakwa, shalih sebagai hujjah agamaNya dan untuk menolong mereka dari
usuh-musuh Allah, sebagaimana mukjizat para nabi sebagai hujjah orang-orang yang ingkar
kepada Allah. Lebih lanjut lagi, dijelaskan bahwa menurut arti asalnya karomah ialah
kemuliaan atau kemurahan hati. Sedangkan menurut istilah perwalian, karomah mempunyai
makna kejadian luar biasa (khairqul’adah) yang terjadi pada wali (kekasih-kekasih Allah).
Karomah pemberian Allah itu pada dasarnya adalah sebagian dari mukjizat-mikjizat para
nabiNya. Sebagian mukjizat Nabi Muhammad SAW diantaranya yaitu Nabi Muhammad SAW
dapat membelah bulan dengan ijin Allah (HR. Bukhari dan Muslim), dan batu-batu kerikil tiba-
tiba mengucapkan tasbih ketika dipegang dan diletakkan ditelapak tangan Nabi SAW (HR.
Bazzar dari Abu Dzar). Di samping itu, ada juga sahabat-sahabat Nabi yang termasuk dalam
kategori wali Allah dan mempunyai karomah dalam dirinya. Wali Allah sama sekali tidak
pernah dengan sengaja menampakkan kekeramatannya di depan orang banyak sekedar agar
mendapat pujian. Namun kekeramatannya itu muncul karena hujjah atau dalam keadaan
terpaksa.
Adapun bilamana ada seorang wali Allah yang dimana dirinya hanya mengharapkan
untuk mendapatkan karomah, maka wali tersebut tidak termasuk dalam golongan wali yang
tinggi derajatnya. Ibnu Athaillah pernah mengatakan bahwa: “Kemahuan yang tinggi tidak
sampai menembusi tembok-tembok takdir.” Maksud dari perkataan Ibnu Athaillah ini adalah
karomah tidak akan bertentangan dengan takdir yang telah ditetapkan, karena semua yang
terjadi di alam raya ini baik hal biasa maupun hal yang luar biasa sumber utamanya adalah
takdir yang telah ditetapkan oleh Allah. Oleh karena hal tersebut, maka pada umumnya apa-
apa kemauan dari wali tidaklah pernah bertentangan dengan takdir yang telah ditetapkan
tersebut.
Selanjutnya, sebagian ciri-ciri seorang hamba yang memiliki karomah diantaranya
yaitu: (1) tidak memiliki doa-doa khusus sebagai suatu bacaan; (2) karomah hanya terjadi pada

16. 16
seorang yang sholeh; (3) seseorang yang memiliki karomah tidak pernah secara sengaja
mengaku-ngaku bahwa dirinya memiliki karomah. Maksud atau tujuan dari pemberian
karomah tersebut kepada para wali ialah: (1) dapat lebih meningkatkan keimanan kepada
Allah; (2) masyarakat menjadi lebih percaya kepada seorang wali Allah, yang senantiasa
meneruskan perjuangan nabi Muhammad SAW; dan (3) karomah merupakan bukti nyata
meninggikan derajat seorang wali agar dirinya selalu tetap istiqomah di jalan Allah.
Berdasarkan uraian yang telah dikemukakan di atas, pada penelitian ini peneliti hendak
mengkaji lebih jauh mengenai konsep karomah berdasarkan kitab Jauharut Tauhid karya Syaik
Ibrahim al-Laqqani dan buku Meluruskan Pemahaman Tentang Wali Karya Abu Fajar
Alqalami. Hal ini bertujuan untuk membandingkan bagaimanakah konsep karomah antara
keduanya dengan dihubungkan pada kehidupan nyata sekarang ini. Dengan mengetahui konsep
karomah tersebut, diharapkan hal ini akan dapat meningkatkan keimanan serta ketaqwaan
kepada Allah SWT, serta tidak akan salah mengenai konsep karomah sesungguhnya,
mengingat di era modern ini ditemukan banyak orang-orang yang mengaku-ngaku dirinya
memiliki karomah.
Banyak diskusi tentang perwalian menjadi berhenti karena takut salah membahas. Atau
diskusi perwalian menjadi dangkal karena bahan materi yang tersedia tidak terlalu banyak.
Termasuk diskusi perwalian menjadi terhambat karena yang mengajak diskusi bukan wali dan
dihentikan dengan kalimat “la ya’rifu al-wali illa al-wali”, tidak mengetahui kewalian
seseorang kecuali seseorang wali”. Nampaknya memang suasana yang demikian butuh
pencerahan. Satu sisi memang positif bahwa membincang soal wali bukan hanya sekedar bicara
individu manusia saja. Akan tetapi lebih luas karena wali merupakan orang pilihan dan harus
dihormati. Namun jika diskusi membahas wali itu berhenti, maka generasi yang akan datang
tidak akan mendapat kisah tentang wali-wali dan bakal tersimpan rapat oleh generasi
tua. Bagaimana Syekh Muhammad Sholeh bin Umar Assamarani (Mbah Sholeh Darat)
memberi dasar tentang pemahaman wali dan karomahnya? Diantara penjelasan Mbah Sholeh
Darat tentang wali dan karamah adalah dalam syarh nadzam Jauhar al-Tauhid Syekh Ibrahim
Allaqani:
‫كالمه‬ ‫انبذن‬ ‫نفاها‬ ‫ومن‬ ‫٭‬ ‫الكرامة‬ ‫لالوليإ‬ ‫واثبتن‬.
Wali menurut Mbah Sholeh Darat adalah seorang ‘arif billah (mengetahui Allah)
sekedar derajat dengan menjalankan secara sungguh-sunggu taat kepada Allah dan menjauhi
ma’siyat. Artinya para wali itu menjauhi segala macam kemaksiyatan berbarengan dengan
selalu bertaubat kepada Allah. Sebab wali itu belum kategori ma’shumin (terjaga) seperti Nabi.

17. 17
Maka wali belum bisa meninggalkan ma’siyat secara penuh. Makanya mereka disebut
waliyullah. Keberadaan wali yang sedemikian agung ini mendapatkan keistimewaan dalam
hidupnya. Mereka dalam hidupnya selalu mengingat dan menggantungkan diri, dan
menyatukannya pada Allah. Hati selalu menghadap dan pasrah dengan taqdir Allah saja. Itulah
definisi sederhana mengenai wali menurut Mbah Sholeh Darat.
Adapun karomah menurut Mbah Sholeh Darat sesuatu yang nulayani adat (berbeda dari
sewajarnya) jika dilihat secara kasat mata. Mereka yang mendapat karomah selalu
menunjukkan kepribadian baik dan meniru jejak Rasulullah dengan bekal syariah dan baik
secara ideologi serta perilakunya. Karomah yang dimiliki oleh wali itu tidak hanya nampak
ketika hidup saja. Tetapi setelah wafat, waliyullah masih diberi karomah. Dan bagi pengikut
ahlussunnah wal jama’ah, kepercayaan terhadap adanya waliyullah dan karomah itu perlu
diyakini secara baik. Bahkan empat imam madzhab sudah bersepakat mengenai karomah yang
ada para wali ketika hidup maupun sudah wafat.
Para ulama muhaqqiqin menyampaikan: “Barangsiapa yang tidak nampak karamanya
setelah meninggal sebagaimana karamah ketika masih hidup, maka itu tidak benar”. Imam
Sya’roni juga berpesan kepada para Syaikh: “Sesungguhnya Allah SWT itu selalu membuat
wakil berupa satu malaikat di dalam kuburnya para wali, yang bertugas mengabulkan seluruh
hajat manusia”. Selain itu, seorang waliyullah juga terkadang keluar dari kuburnya untuk
mengabulkan hajat manusia yang meminta hajat sebagaimana persaksian karomah para wali
itu secara kasat mata (musyahada karamah al-auliya’). Sebagaimana Sayyid Al Aidarusi Al
Adnani, Shahib Al Tubani, Sayyid Abdul Qadir Al Jilani, Sayyid Ahmad Al Badawi.
Satu pertanyaan yang dimunculkan oleh Mbah Sholeh Darat dalam Kitab Sabil Al ‘Abid
adalah: “Kenapa zaman akhir para wali banyak kelihatan karomahnya? Dan kenapa zaman
Sahabat dan Tabi’in tidak nampak wujud karomah wali?” Oleh Mbah Sholeh dijawab, bahwa
zaman akhir ditunjukkan banyak karomah karena manusia di zaman akhir banyak kesalahan
(dla’if) keyakinan agamanya. Maka mereka didampingi oleh para wali dengan karomahnya
agar semakin kuat keyakinan agamanya dan patuh kepada orang shalih. Dengan demikian,
generasi zaman akhir tidak mudah menghina para orang-orang sholih.
Berbeda dengan orang-orang zaman al-awwalin (periode Sahabat dan Tabi’in) yang
dalam hidupnya masih sangat yakin kepada orang-orang shalih. Sehingga karamah para wali
tidak diperlihatkan. Apalagi pada zaman Sahabat, dimana Rasulullah SAW masih hidup
bersama mereka. Penjelasan Mbah Sholeh tentang wali ini merupakan dasar dari pemaknaan
kata wali dan karomah cukup memberikan pencerahan. Penjelasan lengkap mengenai wali
dalam karya tulis Mbah Sholeh Darat terdapat dalam Kitab Minhaj al-Atqiya’ fi Syarh Ma’rifah

18. 18
al-Adzkiya il Thariqi al-Auliya’ (tebalnya kitab ini 516 halaman). Ini menjadi ‘ibrah bahwa
generasi masa kini hendaknya menghormati orang shalih dan selalu ingin dekat kepada orang
terkasih. Derajat wali pada hakikatnya titipan dari Allah, bukan predikat yang dipasang secara
mandiri dan diumumkan.
1. Macam-Macam Karomah
Macam-macam Karomah itu banyak, tetapi karomah yang paling besar yang dimiliki
seorang wali adalah mendapat pertolongan untuk taat dan terjaga dari kemaksiatan dan
pertentangan. Diriwayatkan dari Sahal bin Abdullah bahwa dia berkata: “Barang siapa zuhud
di dunia ini selama empat puluh lima hari dengan betul-betul tulus keluar dari hatinya dan
ikhlas. Maka ia akan mempeoleh karomah. Barang siapa yang tidak memperoleh, maka
zuhudnya tidak benar”. Sahal pernah ditanya “Bagaimana karomah itu diperoleh” Dia
menjawab “Dia harus mengambil apa yang dia kehendaki seperti dia kehendaki dan dari tempat
yang di kehendaki.
Dalam Iqādhul Himami sarah dari al-Hikam disebutkan karomah itu ada dua macam,
karomah hissyah seperti terbang di udara, berjalan di atas air, dan karomah ma’nawiyah seperti
terbukanya hijab kelalaian, sucinya hati/kasyaf, nyatanya ‘irfan dan naik pada maqam ihsan.
Seseorang mendapatkan karomah hissiyah karena dirinya telah keluar dari kebiasaan-
kebiasaan yang dilakukan oleh manusia, banyak makan, minum, tidur, berpakain indah,
campur dengan manusia, banyak bicara, permusuhan dan tengelam dalam ibadah dhahir dan
ilmu-ilmu dhahir. Sedangkan karomah ma’nawiyah diperoleh karena dia telah meninggalkan
kebiasaan ma’nawiyah seperti cinta pada kedudukan dan kemulyaan, mencari keistimewaan,
cinta dunia dan pujian, dengki, ujub, sombong, riya’, tama’ takut miskin dan lain-laim. Jadi
barang siapa yang meninggalkan kebiasaan-kebiasaan hissiyah (jasad) dengan riadhah maka
dirinya akan mendapatkan karomah hissiyah seperti terbang di udara, berjalan di atas air dan
lain sebagainya. Dan barang siapa yang meninggalkan kebiasaan-kebiasaan ma’nawi maka
akan mendapat karomah ma’nawiyah, seperti kasyaf. Imam Tajus Subhi menyebutkan dalam
Tabaqaatul Qubra Karomah itu bermacam-macam.
Imam Taajus Subhi mengatakan “Dugaan saya mengatakan bahwa karomahnya para
wali itu lebih dari seratus, saya telah meninggalkan dan mendatangkan sesuatu yang cukup dan
sampai bagi orang-orang yang hilang sifat kelalaianya. Macam-macam karomah dari setiap
macam karomah sangat banyak dijumpai dalam kisah-kisah yang sangat masyhur dan juga
dalam hadits, maka di kemudian hari tidaklah kebenaran tetapi kesesatan setelah datangnya
kebenaran dan tidak ada sesuatu setelah penjelasan petunjuk kecuali kemustahilan dan bagi

19. 19
orang-orang yang mendapat pertolongan menerimanya, semoga Allah SWT menjumpakan
orang-orang shaleh seperti itu, karena mereka dijalan yang lurus. Seandainya saya menukil
tentang perkara yang ada pada orang shaleh maka akan menyesakkan nafas dan kertas.
Dalam Muqaddimah Thabaqotus Shughra Imam Abdur Ra’uf menjelaskan tentang
model-model karomah dalam bentuk lain. Beliau tidak menisbatkan Thabaqatnya dari Sayyid
Muhyiddin bin Al-Arabi dalam kitabnya Mawaqiun Nujum tetapi Abdur Ra’uf Munadi
meringkas, memilih dan menyuguhkan sekira kitab itu jelas baginya. Imam Abdur Ra’uf Al-
munadi mengatakan: “Ketahuilah sesungguhnya yang dimaksud dengan kejadian karomah
adalah: Bahwa Allah menampakkan keajaibannya kepada kekasihnya (wali).
Adapun Alam ruhani thīn (tanah) yaitu setiap hamba yang memiliki sifat-sifat malaikat
yang selalu menghadap Allah dalam kesungguhan perjuangan dan memiliki sifat-sifat yang
sempurna seperti Nabi Khidhir, dan hamba sepertinya. Tidakkah kamu melihat Ibrahim Al-
Khawas ketika berkumpul dengan Nabi Khidhir, bagaimana berkumpulnya Ibrahim dengannya
dijadikan karomah. Maka Ibrahim berkata kepada Nabi Khidhir “Dengan apa aku dapat
melihatmu?” Nabi Khidhir menjawab “Dengan kebaikanmu terhadap ibumu”. Maka
berkumpul dengan para sayyid menjadikan wali berbahagia, dan nyatalah bahwa Allah SWT
menemani para wali, yaitu Allah mengumpulkan para wali dengan hamba yang ta’at dan hamba
yang istimewa dan Allah melimpahkan rasa cinta di antara mereka.
Menurut buku yang di kutip dari Ensiklopedi Tasawuf karya Azyumardi Azra. Dalam
kosakata Bahasa Indonesia, karamah dikenal dengan istilah keramat. Maka karamah al-
Awaliyya berarti keramat para wali. Perkataan karamah adalah kosa kata Bahasa arab yang
secara Bahasa mengandung tiga pengertian yakni, al-ikrām, kemuliaan atau kehormatan; al-
Taqdir, penghargaan; dan al-Wala, persahabatan atau pertolongan. Jadi karamah berdasarkan
pengertian kebahasaan tersebut adalah kemuliaan, kehormatan dan penghargaan yang dimiliki
para wali berkat persahabatan mereka dengan Allah dan pertolongan Allah kepada mereka.
Dalam hal ini, karamah termasuk salah satu perlakuan khusus yang diberikan Allah kepada
para wali atau hamba-hamba pilihan-Nya.
Para ulama sepakat bahwa karamah terjadi pada diri para wali. Menurut al-Hujwiri (w.
465 H/ 1072 M) seorang penulis tasawuf, karamah bisa diberikan kepada seorang wali selama
ia tidak melanggar ketentuan-ketentuan agama. Sebab karamah itu merupakan tanda kelurusan
seorang wali. Allah tidak akan pernah memberikan karamah kepada orang yang tidak
berpegang teguh kepada syari‟at, meskipun ia mengaku dirinya wali. Pengakuan orang menjadi
wali dan mendapatkan karamah, padahal ia tidak berpegang teguh kepada syari‟at menunjukan
bahwa pengakuannya sebagai wali itu palsu. Sejalan dengan pendapat al-Hujwiri, Syaikh

20. 20
Yusuf Taj al-Khalwat (1699 M) menyatakan, “Kaum arīfun bi Allah (para sufi yang telah
ma‟rifat kepada Allah) bersepakat bahwa berpegang kepada syari‟at merupakan syarat
memperoleh ke alian. Tanpa berpegang dan mengamalkan syari‟at, seseorang selamanya tidak
akan pernah menjadi wali meskipun dapat menunjukan sesuatu yang bertentangan dengan
hukum alam. Sebab, sesuatu yang bertentangan dengan hukum alam bisa terjadi pada seseorang
yang bukan wali yang dinamakan istidraj.
Karamah muncul dari seorang yang shaleh yang berpegang kepada syariat.
Sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah, yaitu: “Wali Allah adalah
orang-orang mukmin yang bertaqwa kepada Allah. Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu
tidak ada ketakutan pada diri mereka dan mereka tidak merasa hawatir. Mereka beriman dan
bertaqwa kepada Allah, bertaqwa dalam pengertian mentaati firman-firman-Nya, penciptaan-
Nya, izin-Nya, dan kehendak-Nya yang termasuk dalam ruang lingkungan agama. Semua itu
kadang-kadang menghasilkan berbagai karamah pada diri mereka sebagai hujjah dalam agama
dan bagi kaum muslimin, tetapi karamah tersebut tidak akan pernah ada kecuali dengan
menjalankan syari’at yang dibawa Rasulullah saw.
Al-Husayni, penulis kitab Jamharat al-Awliya wa A’lam Ahl al-Tasawwuf, membagi
Karamah kedalam dua jenis. Pertama, Karamah al-Hisiyyah atau karamah yang bersifat fisik-
indrawi. Kedua, Karamah al-Ma’nawiyyah atau karamah yang bersifat maknawi. Karamah
yang pertama merupakan sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan atau hukum alam secara
fisik-indrawi seperti kemampuan seseorang berjalan diatas air atau berjalan di udara. Karamah
yang kedua merupakan sikap istiqamah seorang hamba di dalam menjalin hubungan dengan
Allah secara lahiriah maupun secara batiniah yang menyebabkan hijab (tabir) tersingkap dari
kalbunya hingga ia mengenal kekasihnya dan merasa ketentraman dengan Allah.4 Allah
memberikan Karamah kepada Maryam, seperti tergambar pada ayat Allah dalam al-Qur‟an
surat Ali Imran ayat 37:
ُّ‫ب‬ َ‫ر‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ل‬‫ه‬‫ب‬َ‫ق‬َ‫ت‬َ‫ف‬َ‫اب‬ َ‫ر‬ ۡ‫ح‬ِ‫م‬ۡ‫ٱل‬ ‫ها‬‫ي‬ ِ‫ر‬َ‫ك‬ َ‫ز‬ ‫ا‬َ‫ه‬ۡ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ َ‫ل‬َ‫خ‬َ‫د‬ ‫ا‬َ‫م‬‫ه‬‫ل‬ُ‫ك‬ ۖ‫ها‬‫ي‬ ِ‫ر‬َ‫ك‬ َ‫ز‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ل‬‫ه‬‫ف‬َ‫ك‬ َ‫و‬ ‫ا‬ٗ‫ن‬َ‫س‬َ‫ح‬ ‫ا‬ً‫ت‬‫ا‬َ‫ب‬َ‫ن‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ت‬َ‫ب‬ۢ‫ن‬َ‫أ‬ َ‫و‬ ٖ‫ن‬َ‫س‬َ‫ح‬ ٍ‫ل‬‫ُو‬‫ب‬َ‫ق‬ِ‫ب‬ ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ج‬ َ‫و‬ۖ‫ا‬ٗ‫ق‬ ۡ‫ز‬ ِ‫ر‬ ‫َا‬‫ه‬َ‫د‬‫ن‬ِ‫ع‬ َ‫د‬
َ‫ش‬َ‫ي‬ ‫ن‬َ‫م‬ ُ‫ق‬ُ‫ز‬ ۡ‫ر‬َ‫ي‬ َ ‫ه‬‫ٱَّلل‬ ‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬ ِۖ ‫ه‬‫ٱَّلل‬ ِ‫د‬‫ن‬ِ‫ع‬ ۡ‫ن‬ِ‫م‬ َ‫و‬ُ‫ه‬ ۡ‫ت‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ ۖ‫ا‬َ‫ذ‬ََٰ‫ه‬ ِ‫ك‬َ‫ل‬ َٰ‫ى‬‫ه‬‫ن‬َ‫أ‬ ُ‫م‬َ‫ي‬ ۡ‫ر‬َ‫م‬ََٰ‫ي‬ َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ٍ‫ب‬‫ا‬َ‫س‬ ِ‫ح‬ ِ‫ر‬ۡ‫َي‬‫غ‬ِ‫ب‬ ُ‫ء‬ٓ‫ا‬
Maka Tuhannya menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan
mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakariya pemeliharanya.
Setiap Zakariya masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya.
Zakariya berkata: "Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?" Maryam
menjawab: "Makanan itu dari sisi Allah". Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa
yang dikehendaki-Nya tanpa hisab. (QS. Ali Imran ayat 37).

21. 21
Sebagai bentuk ketaatan, Allah memerintahkan Maryam agar selalu menyembah-Nya,
selalu bersujud dan ruku kepada-Nya bersama dengan orang-orang yang menyembah Allah.
Sampai suatu hari Allah memberikan suatu keajaiban yang tidak disangka-sangka bagi
Maryam. Allah memberikan sebuah kemuliyaan terhadapnya sebagaimana yang digambarkan
Allah dalam firmannya diatas, bahwasanya Maryam memperoleh makanan yang dikirimkan
kepadanya sebagai tanda bahwa Allah telah memberikan kelebihan kepadanya. Sebagian ahli
tafs r mengatakan makanan yang diperoleh oleh Maryam adalah buah-buahan musim panas
diperolehnya ketika musim dingin, buah-buahan di musim dingin diperolehnya ketika musim
panas, ini adalah bukti kekuasaan Allah yang telah Allah anugerahkan kepada hamba pilihan.
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa:
Al-Hafiz Abu Ya'la mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sahi ibnu
Zanjilah, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh, telah menceritakan
kepada kami Abdullah ibnu Luhai'ah, dari Muhammad ibnu Munkadir, dari Jabir,
bahwa Rasulullah saw. Pernah tinggal selama beberapa hari tanpa makan sesuap
makananpun hingga kelihatan beliau sangat berat. Lalu beliau berkeliling kerumah
istri-istrinya, tetapi tidak menemukan sesuap makananpun pada seseorang diantara
mereka. Maka beliau saw. Datang kerumah Fatimah (putrinya), lalu bersabda, "Hai
anakku, apakah engkau mempunyai sesuatu makanan yang dapat ku makan? Karena
sesungguhnya aku sedang lapar." Fatimah menjawab, "Tidak, demi Allah." Ketika Nabi
saw. Pergi dari rumahnya, tiba-tiba Siti Fatimah mendapat kiriman dua buah roti dan
sepotong daging dari tetangga wanitanya, lalu Fatimah mengambil sebagian darinya
dan diletakan didalam sebuah panci miliknya, dan ia berkata kepada dirinya sendiri,
"Demi Allah, aku benar-benar akan mendahulukan Rasulullah saw. Dengan makanan
ini dari pada diriku sendiri dan orang-orang yang ada didalam rumahku," padahal
mereka semua memerlukan makanan yang cukup. Kemudian Fatimah menyuruh Hasan
atau Husain untuk mengundang Rasulullah saw. Ketika Rasulullah saw datang
kepadanya, maka ia berkata, "Demi Allah, sesungguhnya Allah telah memberikan suatu
makanan, lalua kusembunyikan buatmu." Nabi saw. bersabda, "Cepat berikanlah
kepadaku, hai anakku." Aisyah melanjutkan kisahnya, bahwa lalu ia menyuguhkan
panci tersebut dan membukanya. Tiba-tiba panci itu telah penuh berisikan roti dan
daging. Ketika Fatimah melihat kearah panci itu, maka ia merasa kaget dan sadar bahwa
hal itu adalah berkah dari Allah swt. Karena itu, ia memuji kepada Allah dan
mengucapkan salawat buat Nabi-Nya. Lalu Fatimah menyuguhkan makanan tersebut
kepada Rasulullah saw. Ketika beliau saw. melihatnya, maka beliau memuji kepada

22. 22
Allah dan bertanya, "Dari manakah makanan ini, hai anakku?" Fatimah menjawab
bahwa makanan tersebut dari sisi Allah.
Di antara Karomah para wali yang disebutkan dalam Al Qur’an adalah apa yang terjadi
pada Dzul Qornain yaitu seorang raja yang shalih yang Allah nyatakan: “Sesungguhnya kami
telah memberi kekuasaan kepadanya di muka bumi dan kami telah memberikan kepadanya
jalan untuk mencapai segala sesuatu”. (Al Kahfi :84) Dan juga dialah yang telah membuat
pembatas yang membatasi antara manusia dengan Ya’juj dan Ma’juj hingga hari akhir, kisah
ini terdapat dalam surat Al Kahfi:83-98.
Di antara Karomah para wali juga apa yang terjadi pada kedua orang tua seorang anak
yang dibunuh oleh nabi Khidhir yang ketika itu nabi Musa mengatakan: “Mengapa engkau
bunuh jiwa yang bersih padahal dia tidak membunuh orang lain,” yang kemudian Khidhir
menjawabnya: “Dan adapun anak itu maka kedua orang tuanya adalah orang yang mukmin dan
kami khawatir bahwa dia akan menariknya kepada kesesatan dan kekafiran.” (Al Kahfi:74)
Apa yang disebutkan di dalam kisah tiga orang yang berlindung kedalam gua namun
tiba-tiba jatuhlah batu besar sehingga menutupi pintu gua dan akhirnya mereka tekurung di
dalamnya, kemudian mereka bertawassul dengan amalan-amalan shalih masing-masing. Salah
seorang diantara mereka ada yang bertawassul dengan amalan shalihnya yaitu berbakti kepada
kedua orang tuanya, yang kemudian ia berdoa: “Ya Allah jika perbuatan ini semata-mata
karena mengharap ridho-Mu maka geserlah batu ini.” Kemudian batu itu bergeser sedikit.
Orang kedua pun bertawassul dengan amalan shalihnya yaitu dengan dia bisa menjaga dirinya
dari terjatuh ke dalam perbuatan zina dengan saudara sepupunya, padahal ia mampu untuk
melakukan perbuatan itu. Kemudian batu itu bergeser sedikit namun mereka belum bisa keluar.
Kemudian orang yang ketiga bertawassul dengan amalan kebaikannya, yang ketika dulu ia
pernah berbuat baik kepada karyawannya yang pergi meninggalkannya tanpa mengambil
gajinya terlebih dahulu, kemudian gajinya itu dia kembangkan dengan penuh amanah sampai
harta tersebut menjadi banyak, selang beberapa tahun karyawan itu datang kembali untuk
mengambil gajinya yang dulu belum ia ambil, kemudian orang itu memberikan semua gajinya
yang telah berkembang menjadi harta yang banyak, maka batu pun bergeser sehingga mereka
dapat keluar dari gua tersebut, Allah selamatkan mereka dengan sebab tawassul mereka itu.
Kisah tersebut terdapat dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim dari sahabat
Abdullah bin Umar radliyallahu ‘anhuma. Para ulama menyebutkan bahwa kisah di atas
termasuk Karomah para wali.

23. 23
Apa yang terjadi pada Ummul mukminin Khodijah bahwasanya Jibril datang pada
Rasulullah dengan menyampaikan salam Allah untuk Khodijah serta menyampaikan berita
gembira baginya bahwa ia akan mendapatkan rumah yang terbuat dari permata berlian yang
indah di jannah. (HR. Bukhori dari sahabat ‘Aisyah). Dan ini merupakan dalil bahwa Karomah
pun terjadi pada seorang perempuan. 7. Apa yang telah mutawatir tentang berita salafus shalih
akan perkara Karomah yang terjadi pada diri mereka, dan generasi setelah mereka.
Mu’jizat terjadinya dengan unsur kesengajaan dan ada kaitannya dengan kenabian,
adapun Karomah terjadinya tidak demikian. Karomah terjadinya pada seseorang baik laki-laki
maupun perempuan merdeka maupun budak, selama ia seorang yang shalih. Sedang mu’jizat
tidaklah terjadi kecuali pada seorang Nabi atau Rasul yang tentunya seorang Nabi atau Rasul
adalah seorang laki-laki dan bukan seorang budak. Ada sesuatu yang bukan mu’jizat dan juga
bukan Karomah, dia adalah “al-Ahwal al-Syaithoniyyah” (perbuatan syaithon). Inilah yang
banyak menipu kaum muslimin, dengan anggapan bahwa ia Karomah, padahal justru tidak ada
kaitannya dengan Karomah, karena karomah datangnya dari Allah sedangkan ia jelas
datangnya dari syaithon. Sebagaimana yang terjadi pada Musailamah al-Kadzdzab dan al-
Aswad al-Ansyi (dua orang pendusta di zaman Rasulullah yang mengaku menjadi nabi) dan
menyampaikan perkara-perkara yang ghoib, ini jelas merupakan perbuatan syaithon. Demikian
pula Karomah para wali disebabkan karena kuatnya keimanan dan ketaatan mereka kepada
Allah.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan: “Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah
maka ia pun menjadi wali Allah”. Sedangkan perbuatan syaithon ini dikarenakan kufurnya
mereka kepada Allah dengan melakukan kesyirikan-kesyirikan serta kemaksiatan kepada
Allah, dan syarat-syarat tertentu yang harus ia lakukan. Karomah merupakan suatu pemberian
dari Allah kepada hamba-Nya yang shalih dengan tanpa susah payah darinya, berbeda dengan
perbuatan syaithon, maka ini terjadi dengan susah payah setelah sebelumnya ia berbuat syirik
kepada Allah. Karomah para wali tidak bisa disanggah atau dibatalkan dengan sesuatupun.
Berbeda dengan perbuatan syaithon yang dapat dibatalkan dengan menyebut nama-nama Allah
atau dibacakan ayat kursi atau yang semisalnya dari ayat-ayat Al Qur’an.
Bahkan, Syaikhul Islam menyebutkan bahwa ada seseorang yang terbang di atas udara
kemudian datang seseorang dari Salafushshalih lalu dibacakan ayat kursi kepadanya maka
seketika itu dia jatuh dan mati. Karomah itu tidaklah menjadikan seseorang sombong dan
merasa bangga diri, justru dengan adanya Karomah ini menjadikannya semakin bertaqwa
kepada Allah dan semakin mensyukuri nikmat Allah. Adapun perbuatan syaithon bisa
menjadikan seseorang bangga diri atau sombong dengan kemampuan yang dia miliki serta

24. 24
angkuh terhadap Allah, sehingga jelaslah bagi kita akan hakekat Karomah dan perbuatan
syaithon.
Ada beberapa kelompok yang mengingkari adanya Karomah, yaitu: Jahmiyah,
Mu’tazilah’ dan Wahabiyah. Mereka berdalil dengan syubhat-syubhat yang dilandasi dengan
akal mereka yang rendah. Mereka mengatakan: “Bahwa terjadinya Karomah itu hanya
merupakan perkara yang akan menjadikan kesamaran antara nabi dengan para wali dan antara
wali dengan Dajjal.” Bantahan syubhat ini (secara ringkas) adalah: Pertama: kita yakin dengan
keyakinan yang penuh bahwa Karomah itu benar-benar ada berdasarkan dalil baik dari al-
Qur’an maupun Sunnah Nabi dan kenyataan yang ada. Kedua: ucapan mereka bahwa Karomah
dapat menjadikan kesamaran antara wali dengan seorang Nabi, justru tidaklah demikian karena
wali sama sekali tidak berkaitan dengan kenabian, dan apa yang terjadi dari Karomah itu
dikarenakan kuatnya keimanan dan ketakwaan dia kepada Allah dan disebabkan waro’nya.
Sedangkan kesamaan antara wali dengan Dajjal, maka sungguh dapat dilihat dari kehidupan
seseorang yang terjadi padanya keluarbiasaan itu. Kemudian dilihat dari keadaan orang ini
apakah dia seorang yang shalih atau seorang yang fasiq. Demikianlah timbangan yang benar
di dalam menghukumi seseorang yang terjadi padanya perkara-perkara yang diluar kebiasaan
manusia.
Karomah sebagaimana mukjizat adalah sesuatu yang luar biasa yang dianugrahkan
kepada para kekasih Allah, namun tidak disertai dnegan pengakuan kenabian dari mereka. Lain
halnya dengan mukjizat, ketampakannya itu disertai dnegan pengakuan kenabian dari seorang
nabi yang membawa risalah kenabiannya. Seorang wali itu ia orang yang mengerti dan paham
tentang ketuhanan melalui sifat-sifat kesempurnaan-Nya, ia juga orang yang taat menjalankan
segala perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, serta menghindari hal-hal yang
menghantarkannya pada kenikmatan duniawi dan sahwat. Tampaknya suatu karomah atau
kekeramatan dari seorang wali adalah sebagai penghormatan baginya dari Tuhannya dan
isyarat atas diterimanya segala perbuatan yang telah dilakukannya sebagai persembahan dan
ibadah kepada Tuhannya (Allah Swt).
Satu hal lagi, bahwa seorang wali itu adalah umat dari seorang nabi, maka seseorang
itu tidak akan menjadi wali tanpa mengakui risalah kenabian dari nabinya tersebut. Dan
mengikutinya dengan sungguh-sungguh dalam menjalankan segala ajaran yang dibawa oleh
Nabinya. Maka apabila ada seseorang yang dengan sendirinya tanpa mengikuti risalah
kenabian dari nabinya, maka dapat dipastikan ia tidak akan dianugrahi karomah, dan tidak akan
menjadi seorang wali (kekasih) bagi Tuhan yang Maha Pengasih. Melainkan ia menjadi
kekasih dan pemuja para syaithan, sebagaimana telah diisyaratkan oleh Allah Swt dengan

25. 25
melalui wahyu-Nya kepada Nabi Muhammad Saw, untuk sampaikan kepada orang-orang yang
menyangka dirinya menyintai Allah Swt.
C. Konsepsi Tentang Sihir
Sihir dalam bahasa Arab tersusun dari huruf ‫س‬ ,‫ح‬ ,‫ر‬ (siin, kha, dan ra), yang secara
bahasa bermakna segala sesuatu yang sebabnya nampak samar. Oleh karenanya kita mengenal
istilah ‘waktu sahur’ yang memiliki akar kata yang sama, yaitu siin, kha dan ra, yang artinya
waktu ketika segala sesuatu nampak samar dan remang-remang. Seorang pakar bahasa, al-
Azhari mengatakan bahwa, “Akar kata sihir maknanya adalah memalingkan sesuatu dari
hakikatnya. Maka ketika ada seorang menampakkan keburukan dengan tampilan kebaikan dan
menampilkan sesuatu dalam tampilan yang tidak senyatanya maka dikatakan dia telah menyihir
sesuatu”.
Para ulama memiliki pendapat yang beraneka ragam dalam memaknai kata ‘sihir’
secara istilah. Sebagian ulama mengatakan bahwa sihir adalah benar-benar terjadi ‘riil’, dan
memiliki hakikat. Artinya, sihir memiliki pengaruh yang benar-benar terjadi dan dirasakan oleh
orang yang terkena sihir. Ibnul Qudamah rahimahullah mengatakan, “Sihir adalah jampi atau
mantra yang memberikan pengaruh baik secara zhohir maupun batin, semisal membuat orang
lain menjadi sakit, atau bahkan membunuhnya, memisahkan pasangan suami istri, atau
membuat istri orang lain mencintai dirinya.” Namun ada ulama lain yang menjelaskan bahwa
sihir hanyalah pengelabuan dan tipuan mata semata, tanpa ada hakikatnya. Sebagaimana
dikatakan oleh Abu Bakr Ar Rozi, “(Sihir) adalah segala sesuatu yang sebabnya samar dan
bersifat mengalabui, tanpa adanya hakikat, dan terjadi sebagaimana muslihat dan tipu daya
semata.”
Al-Laits mengatakan, Sihir adalah suatu perbuatan yang dapat mendekatkan diri kepada
syaitan dengan bantuannya. Al-Azhari mengemukakan, Dasar pokok sihir adalah memalingkan
sesuatu dari hakikat yang sebenarnya kepada yang lainnya. Ibnu Manzur berkata: Seakan-akan
tukang sihir memperlihatkan kebathilan dalam wujud kebenaran dan menggambarkan sesuatu
tidak seperti hakikat yang sebenarnya. Dengan demikian, dia telah menyihir sesuatu dari
hakikat yang sebenarnya atau memalingkannya. Syamir meriwayatkan dari Ibnu Aisyah, dia
mengatakan bahwa orang Arab menyebut sihir itu dengan kata as-Sihr karena ia
menghilangkan kesehatan menjadi sakit.
Ibnu Faris mengemukakan, Sihir berarti menampakkan kebathilan dalam wujud
kebenaran. Di dalam kitab al-Mu’jamul Wasīth disebutkan bahwa sihir adalah sesuatu yang

26. 26
dilakukan secara lembut dan sangat terselubung. Sedangkan di dalam kitab Muhīthul Muhīth
disebutkan, sihir adalah tindakan memperlihatkan sesuatu dengan penampilan yang paling
bagus, sehingga bisa menipu manusia. Fakhruddin ar-Razi mengemukakan, menurut istilah
Syari’at, sihir hanya khusus berkenaan dengan segala sesuatu yang sebabnya tidak terlihat dan
digambarkan tidak seperti hakikat yang sebenarnya, serta berlangsung melalui tipu daya.
Ibnu Qudamah Al-Maqdisi mengatakan, Sihir adalah ikatan-ikatan, jampi-jampi,
perkataan yang dilontarkan secara lisan maupun tulisan, atau melakukan sesuatu yang
mempengaruhi badan, hati atau akal orang yang terkena sihir tanpa berinteraksi langsung
dengannya. Sihir ini mempunyai hakikat, diantaranya ada yang bisa mematikan, membuat
sakit, membuat seorang suami tidak dapat mencampuri istrinya atau memisahkan pasangan
suami istri, atau membuat salah satu pihak membenci lainnya atau membuat kedua belah pihak
saling mencintainya. Ibnul Qayyim mengungkapkan, Sihir adalah gabungan dari berbagai
pengaruh ruh-ruh jahat, serta interaksi berbagai kekuatan alam dengannya. Dapat disimpulkan
bahwa Sihir adalah kesepakatan antara tukang sihir dan syaitan dengan ketentuan bahwa
tukang sihir akan melakukan berbagai keharaman atau kesyirikan dengan imbalan pemberian
pertolongan syaitan kepadanya dan ketaatan untuk melakukan apa saja yang dimintanya.
Di antara tukang sihir itu ada yang menempelkan mushhaf di kedua kakinya, kemudian
ia memasuki WC. Ada yang menulis ayat-ayat al-Qur’an dengan kotoran. Ada juga yang
menulis ayat-ayat al-Qur’an dengan menggunakan darah haidl. Juga ada yang menulis ayat-
ayat al-Qur’an di kedua telapak kakinya. Ada juga yang menulis Surat al-Faatihah terbalik.
Juga ada yang mengerjakan sholat tanpa berwudhu’. Ada yang tetap dalam keadaan junub
terus-menerus. Serta ada yang menyembelih binatang untuk dipersembahkan kepada syaitan
dengan dengan tidak menyebut nama Allah pada saat menyembelih, lalu membuang
sembelihan itu ke suatu tempat yang telah ditentukan syaitan. Dan ada juga yang berbicara
dengan binatang-binatang dan bersujud kepadanya. Serta ada juga yang menulis mantra dengan
lafazh-lafazh yang mengandung berbagai makna kekufuran.
Dari sini, tampak jelas oleh kita bahwa jin itu tidak akan membantu dan tidak juga
mengabdi kepada seorang penyihir kecuali dengan memberikan imbalan. Setiap kali seorang
penyihir meningkatkan kekufuran, maka syaitan akan lebih taat kepadanya dan lebih cepat
melaksanakan perintahnya. Dan jika tukan sihir tidak sungguh-sungguh melaksanakan
berbagai hal yang bersifat kufur yang diperintahkan syaitan, maka syaitan akan menolak
mengabdi kepadanya serta menentang perintahnya. Dengan demikian, tukang sihir dan syaitan
merupakan teman setia yang bertemu dalam rangka perbuatan kemaksitan kepada Allah.

27. 27
Jika anda perhatikan wajah tukang sihir, maka dengan jelas anda akan melihat
kebenaran apa yang telah saya sampaikan, dimana anda akan mendapatkan gelapnya kekufuran
yang memenuhi wajahnya, seakan-akan ia merupakan awan hitam yang pekat. Jika anda
mengenali tukang sihir dari dekat, maka anda akan mendapatkannya hidup dalam kesengsaraan
jiwa bersama istri dan anak-anaknya, bahkan dengan dirinya sendri sekalipun. Dia tidak bisa
tidur nyenyak dan terus merasa gelisah, bahkan dia akan senantiasa merasa cemas dalam tidur.
Selain itu seringkali syaitan-syaitan itu akan menyakiti anak-anaknya atau istrinya serta
menimbulkan perpecahan dan perselisihan di antara mereka. Mahabesar Allah Yang
Mahaagung yang telah berfirman:
َ‫ش‬‫ي‬ِ‫ع‬َ‫م‬ ُ‫ه‬َ‫ل‬ ‫ه‬‫ن‬ِ‫إ‬َ‫ف‬ ‫ي‬ ِ‫ر‬ْ‫ك‬ِ‫ذ‬ ْ‫ن‬َ‫ع‬ َ‫ض‬ َ‫ْر‬‫ع‬َ‫أ‬ ْ‫ن‬َ‫م‬ َ‫و‬‫ا‬ً‫ك‬ْ‫ن‬َ‫ض‬ ً‫ة‬
“Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya
penghidupan yang sempit”. [Thāhā: 124].
Dunia sihir dan perdukunan telah tersebar di tengah-tengah masyarakat, mulai dari
masyarakat desa hingga menjamah ke daerah kota. Mulai dari sihir pelet, santet, dan “aji-
aji” lainnya. Berbagai komentar dan cara pandang pun mulai bermunculan terkait masalah
tukang sihir dan ‘antek-antek’-nya. Sebagai seorang muslim, tidaklah kita memandang
sesuatu melainkan dengan kaca mata syariat, terlebih dalam perkara-perkara ghaib, seperti
sihir dan yang semisalnya. Marilah kita melihat bagaimanakah syariat Islam yang mulia ini
memandang dunia sihir dan ‘antek-antek’-nya.
1. Sebenarnya Adakah Sihir Itu?
Sebagaimana yang disinggung di depan, bahwa terdapat persilangan pendapat tentang
kebenaran hakikat sihir. ‘Apakah sihir hakiki?’, ‘Apakah orang yang terkena sihir, benar-benar
merasakan pengaruhnya?’, ‘Atau kah sihir hanya sebatas tipuan mata dan tipu muslihat
semata?’ Abu Abdillah Ar Rozi rahimahullah dalam tafsirnya menjelaskan “Kelompok
Mu’tazilah mengingkari adanya sihir dalam aqidah mereka. Bahkan mereka tidak segan-segan
mengkafirkan orang yang meyakini kebenaran sihir. Adapun ahli sunnah wal jama’ah,
meyakini bahwa mungkin saja ada orang yang bisa terbang di angkasa, bisa merubah manusia
menjadi keledai, atau sebaliknya. Akan tetapi meskipun demikian ahli sunnah meyakini bahwa
segala kejadian tersebut atas izin dan taqdir dari Allah ta’ala”. Allah ta’ala berfirman (yang

28. 28
artinya), “Dan mereka itu (para tukang sihir) tidak akan memberikan bahaya kepada seorang
pun melainkan dengan izin dari Allah” (QS. Al-Baqarah: 102). Al Qurthubi rahimahullahu
mengatakan, “Menurut ahli sunnah wal jama’ah, sihir itu memang ada dan memiliki hakikat,
dan Allah Maha Menciptakan segala sesuatu sesuai kehendak-Nya, keyakinan yang demikian
ini berbeda dengan keyakinan kelompok Mu’tazilah.”
Inilah keyakinan yang benar, insya Allah. Banyak sekali kejadian, baik di masa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam atau pun masa-masa setelahnya yang menunjukkan
secara kasat mata bahwa sihir memiliki hakikat dan pengaruh. Bukankah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah disihir oleh Lubaid bin Al A’shom Al Yahudi hingga
beliau jatuh sakit? Kemudian karenanya Allah ta’ala menurunkan surat al-Falaq dan surat al-
Nās (al-mu’awidaztain) sebagai obat bagi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hal ini
sangat jelas menunjukkan bahwa sihir memiliki hakikat dan pengaruh terhadap orang yang
terkena sihir. Namun tidaklah dipungkiri, bahwa ada jenis-jenis sihir yang tidak memiliki
hakikat, yaitu sihir yang hanya sebatas pengelabuan mata, tipu muslihat, “sulapan”, dan yang
lainnya. Jenis-jenis sihir yang demikian inilah yang dimaksudkan oleh perkataan beberapa
ulama yang mengatakan bahwa sihir tidaklah memiliki hakikat.
Sihir termasuk dosa besar, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jauhilah
dari kalian tujuh perkara yang membinasakan!” Para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam, Apakah tujuh perkara tersebut?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wa sallam berkata, “[1] menyekutukan Allah, [2] sihir, [3] membunuh seorang yang Allah
haramkan untuk dibunuh, kecuali dengan alasan yang dibenarkan syariat, [4] mengkonsumsi
riba, [5] memakan harta anak yatim, [6] kabur ketika di medan perang, dan [7] menuduh
perempuan baik-baik dengan tuduhan zina” (HR. Bukhari dan Muslim, dari shahabat Abu
Hurairah).
Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Dan Nabi Sulaiman tidaklah kafir, akan tetapi
para syaitan lah yang kafir, mereka mengajarkan sihir kepada manusia” (Al-Baqarah: 102).
Imam Adz Dzahabi rahimahullah berdalil dengan ayat di atas untuk menegaskan bahwa orang
yang mempraktekkan ilmu sihir, maka dia telah kafir. Karena tidaklah para syaitan
mengajarkan sihir kepada manusia melainkan dengan tujuan agar manusia menyekutukan
Allah ta’ala. Syaikh al-Sa’diy rahimahullah menjelaskan bahwa ilmu sihir dapat dikategorikan
sebagai kesyirikan dari dua sisi.
1. Orang yang mempraktekkan ilmu sihir adalah orang yang meminta bantuan kepada para
syaitan dari kalangan jin untuk melancarkan aksinya, dan betapa banyak orang yang terikat
kontrak perjanjian dengan para syaitan tersebut akhirnya menyandarkan hati kepada

29. 29
mereka, mencintai mereka, ber-taqarrub kepada mereka, atau bahkan sampai rela
memenuhi keinginan-keinginan mereka.
2. Orang yang mempelajari dan mempraktekkan ilmu sihir adalah orang yang mengaku-
ngaku mengetahui perkara ghaib. Dia telah berbuat kesyirikan kepada Allah dalam
pengakuannya tersebut (syirik dalam rububiyah Allah), karena tidak ada yang mengetahui
perkara ghaib melainkan hanya Allah ta’ala semata.
Syaikh Ibnu ’Utsaimin rahimahullah merinci bahwa orang yang mempraktekkan sihir,
bisa jadi orang tersebut kafir, keluar dari Islam, dan bisa jadi orang tersebut tidak kafir
meskipun dengan perbuatannya tersebut dia telah melakukan dosa besar. Pertama, Tukang sihir
yang mempraktekkan sihir dengan memperkerjakan tentara-tentara syaitan, yang pada
akhirnya orang tersebut bergantung kepada syaitan, ber-taqarrub kepada mereka atau bahkan
sampai menyembah mereka. Maka yang demikian tidak diragukan tentang kafirnya perbuatan
semacam ini. Kedua, Adapun orang yang mempraktekkan sihir tanpa bantuan syaitan,
melainkan dengan obat-obatan berupa tanaman ataupun zat kimia, maka sihir yang semacam
ini tidak dikategorikan sebagai kekafiran.
Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu pernah suatu ketika, di akhir kekhalifahan beliau,
mengirimkan surat kepada para gubernur, sebagaimana yang dikatakan oleh Bajalah bin
‘Abadah radhiyallahu ‘anhu, “Umar bin Khattab menulis surat (yang berbunyi): ‘Hendaklah
kalian (para pemerintah gubernur) membunuh para tukang sihir, baik laki-laki ataupun
perempuan”. Dalam kisah Umar radhiyallahu ‘anhu di atas memberikan pelajaran bagi kita,
bahwa hukuman bagi tukang sihir dan ‘antek-antek’-nya adalah hukuman mati. Terlebih lagi
terdapat sebuah riwayat, meskipun riwayat tersebut diperselisihkan oleh para ulama tentang
status ke-shahihan-nya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hukuman bagi
tukang sihir adalah dipenggal dengan pedang.”
Dalam kisah Umar di atas pun juga memberikan pelajaran penting bagi kita, bahwa
menjadi kewajiban pemerintah tatkala melihat benih-benih kekufuran, hendaklah pemerintah
menjadi barisan nomor satu dalam memerangi kekufuran tersebut dan memperingatkan
masyarakat tentang bahayanya kekufuran tersebut, sebagaimana yang dilakukan oleh Umar bin
Khattab radhiyallahu ‘anhu.
Inilah yang mungkin menjadi kerancuan di benak masyarakat, yang kemudian
kerancuan ini menjadikan mereka membolehkan belajar sihir, karena alasan “keadaan darurat”.
Terlebih lagi tatkala sihir yang digunakan untuk mengobati sihir terkadang terbukti manjur dan
mujarab. Bukankah segala sesuatu yang haram pada saat keadaan darurat, akan menjadi
mubah? Bukankah ketika di tengah hutan, tidak ada bahan makan, bangkai pun menjadi boleh

30. 30
kita makan? Memang syariat membolehkan perkara yang haram tatkala keadaan darurat,
sampai-sampai para ulama membuat sebuah kaidah fiqhiyah, “Keadaan yang darurat dapat
merubah hukum larangan menjadi mubah.” Namun kita pelu cermati bahwa para ulama pun
juga memberikan catatan kaki terhadap kaidah yang agung ini. Terdapat sedikitnya dua syarat
yang harus dipenuhi untuk mengamalkan kaidah ini, yaitu:
1. Tidak ada obat lain yang dapat menyembuhkan sihir, selain dengan sihir yang semisal.
Pada kenyataannya tidaklah terpenuhi syarat pertama ini. Syariat telah memberikan obat
dan jalan keluar yang lebih syar’i untuk menangkal dan mengobati gangguan sihir.
Bukankah syari’at telah menjadikan Al Quran sebagai obat, lah ada dan teruqyah-ruqyah
syar’i yang telah diajarkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
2. Sihir yang digunakan harus terbukti secara pasti dapat menyembuhkan dan menghilangkan
sihir. Dan setiap dari kita tidaklah ada yang dapat memastikan hal ini, karena semua hal
tersebut adalah perkara yang ghaib.
Maka dengan ini jelaslah bahwa mempelajari sihir, apapun alasannya adalah terlarang,
bahkan diancam dengan kekufuran, Allah ta’ala telah tegaskan di dalam firmannya (yang
artinya), “Dan tukang sihir itu tidaklah menang, dari mana pun datangnya.” (QS. Ath Thaahaa:
69). Syaikh Muhammad Al Amin Asy Syinqithi rahimahullah berkata dalam tafsirnya
menyatakan bahwa ayat ini mencakup umum, segala macam kemenangan dan keberuntungan
akan ditiadakan dari para tukang sihir, terlebih lagi Allah tekankan dengan firman-Nya, ‘dari
mana pun datangnya’. Dan secara umum, tidaklah Allah meniadakan kemenangan dari
seseorang, melainkan dari orang kafir.
Sihir tidak akan luput dari kehidupan manusia sehari-hari yang digunakan oleh orang-
orang yang tidak mengerti atau tidak paham mengenai dampak dari perbuatan tersebut. Sihir
ini telah tersebar di tengah-tengah peradaban manusia masa kini maupun masa lalu. Mulai dari
sihir berupa pelet, santet, gendam dan lain sebagainya. Padahal telah jelas dalam Al-Quran
bahwasannya sihir ini dapat membuat seseorang yang melakukan perbuatan tersebut menjadi
kafir (musyrik). Pada hakikatnya kita tidak boleh takut akan adanya sihir ini, karena segala
sesuatu itu terjadi hanyalah atas izin Allah Swt semata bukan karena hal lainnya terutama sihir.
Akan tetapi banyak orang yang salah dalam memahami sihir sehingga bentuk kebodohan serta
kemusyrikan terjadi, orang-orang tersebut beramai-ramai mempraktekan sihir untuk
mempermudah suatu urusan di dalam kehidupan sehari-hari.
Syetan selalu berusaha untuk memasukan suatu kesan kepada ummat muslim bahwa
sihir ini bukanlah suatu perbuatan yang berdampak kepada dosa yang sangat besar. Bahkan
Syetan memberikan pelajaran yang dapat menyentuh perasaan kepada manusia, sehingga

31. 31
mereka menganggap bahwa sihir adalah suatu perbuatan yang harus ditempuh oleh manusia
untuk mencari kebaikan. Misalnya untuk memikat hati seorang wanita ataupun laki-laki yang
dilakukan dengan cara guna-guna atau zaman sekarang sering disebut dengan pelet, itu semua
diperbolehkan oleh agama karena digunakan untuk kebaikan dengan dalih (menyatukan ummat
manusia dalam sebuah perjodohan) sehingga sebagian ummat yang terpedaya mengatakan
bahwa semua hal tersebut merupakan muhabbah. Padahal menurut Syara sihir itu merupakan
perbuatan kufur dan orang yang bermain-main dengan sihir adalah kafir.
Sihir berarti sesuatu yang lembut dan halus (tidak terlihat). Secara terminologis, sihir
adalah suatu perbuatan oleh orang tertentu (disebut tukang sihir) dengan syarat-syarat tertentu
mempergunakan peralatan yang tidak lazim untuk dipakai, serta dengan cara yang sangat
rahasia, untuk menimbulkan efek jahat dalam diri orang lain yang menjadi korbannya. Sihir
dapat dinamai juga santet, teluh, magic, vodoo dan lain sebagainya. Pada umumnya sasaran
sihir ini ada dua, ada yang langsung dikenakan kepada diri korban dengan mempengaruhi hati,
jiwa dan badannya, untuk disakiti ataupun dibunuh. Ada juga yang dikenakan terhadap harta
benda korban untuk dirusak ataupun dimusnahkan serta sihir ini digunakan untuk memutuskan
cinta kasih sepasang suami istri (kekasih). Sebelum melakukan sihir biasanya ada kesepakatan
antara tukang sihir dengan syetan, syaratnya adalah tukang sihir harus melakukan perbuatan
syirik atau kufur. Baik secara terang-terangan maupun sembunyi-sembunyi. Sementara syetan
harus melayani tukang sihir, atau menundukan orang yang melayaninya. Oleh karena itu,
tukang sihir menundukan jin tersebut untuk melakukan pekerjaan jahat yang dia inginkan. Dan
jika jin tersebut membangkang, maka tukang sihir akan mendekati pemimpin kelompoknya
dengan menggunakan sang pemimpin serta meminta pertolongan kepadanya, bukan kepada
Allah Swt.
Seseorang yang mendatangi tukang sihir (dukun, peramal, paranormal) lalu bertanya
kepadanya, dia terkena ancaman tidak diterima shalatnya selama 40 telah jatuh kepada dosa
kafir (Syirik kepada Allah Swt). Sedangkan dalam kamu Mu’zam Al-Mufradat karya Al-Ragib
Al-Ashfahani dikatakan terdapat beberapa arti dari kata “Sahara”. Pertama, gambaran atau
tipuan imajinasi yang tidak nyata, seperti halnya yang dilakukan oleh pesulap yang dapat
memalingkan pandangan dengan kecepatan tangannya dan juga seperti yang dilakukan oleh
seorang pengadu domba, memfitnah dengan ucapan-ucapan manis yang dapat mempengaruhi
pandangan orang lain mengenai suatu perkara. Kedua, meminta pertolongan kepada syetan
dengan cara melakukan sebuah ritual mendekatkan diri kepadanya. Ketiga, suatu perbuatan
yang dapat membuat seseorang menjadi sedih, senang, takut, penurut dan lain sebagainya yang

32. 32
denganya dapat merubah suatu karakter seseorang. Seperti khimar (hipnotis) akan tetapi hal ini
tidak bersifat nyata, hanyalan sebuah ilussi.
Dari ragam dan fenomena pemaknaan tentang sihir, kiranya masih layak untuk dikaji
lebih jauh, bagaimana sesungguhnya sihir dalam pandangan para mufasir, ketika menafsirkan
ayat-ayat al-Quran yang berbicara masalah sihir. Sebenarnya, sihir ini telah ada sejak zaman
Nabi Sulaiman As. Allah Swt memberikan seatu mukjizat kepada Nabi Sulaiman As yaitu
dapat memerintahkan manusia, hewan dan jin sebagai pasukan kerajaannya. Seperti firman
Allah Swt dalam Al-Quran Surat Al-Baqarah 102:
“Dan mereka mengikuti apa yang dibaca oleh syetan-syetan pada masa
kerajaan Sulaiman (dan mereka mengatakan bahwa Sulaiman itu mengerjakan sihir),
padahal Sulaiman tidak kafir (tidak mengerjakan sihir), hanya syetan-syetanlha yang
kafir (mengerjakan sihir). Mereka mengajarkan sihir kepada manusia dan apa yang
diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil yaitu Harut dan Marut, sedang
keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorangpun sebelum mengatakan:
“Sesungguhnya kami hanya cobaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir”. Maka
mereka mempelajari dari kedua malaikat itu pa yang dengan sihir itu, mereka dapat
menceraikan antara seorang (suami) dengan isterinya. Dan mereka itu (ahli sihir)
tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin
Allah. Dan mereka mempelajari sesuatu yang tidak memberi mudharat kepadanya dan
tidak memberi manfaat. Demi sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa
barangsiapa yang menukarnya (kitab Allah) dengan sihir itu, tiadalah baginya
keuntungan di akhirat, dan amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan
sihir. Kalau mereka mengetahui.”
Dalam Al-Quran surat Al-Baqarah ayat 102 disebutkan bahwa dengan segala kebolehan
(Mu‟jizat) yang diberikan Allah Swt kepda Nabi Sulaiman, akan tetapi orang-orang kafir
menuduh bahwa Nabi Sulaiman tidak lain hanyalah seorang ahli sihir yang mengajarkan ilmu
sihirnya terhadap pengikutnya, padahal semua itu semata-mata hanyalah perbuatan syetan.
Sihir dalam kehidupan masa lalu bisa dilihat dari dua sudut pandang. Pertama, sudut
pandang keagamaan dan yang kedua dari sudut pandang non keagamaan. Dalam
perkembangannya sudut pandang non keagamaan ini lebih banyak dikedepankan oleh aspek
ilmu pengetahuan atau keilmuan di masa modern, dimana ada pergeseran makna yang semula
pada dasarnya adalah sihir namun menurut pandangan mereka ini di identikan dengan sulap.
Berbeda halnya menurut ajaran atau pengetahuan keislaman bahwa sulap adalah sulap, sihir

33. 33
adalah sihir. Sihir tetap saja merupakan suatu perbuatan yang dapat merusak aqidah dan tauhid
seorang muslim karena dekat sekali dengan kesyirikan.
Jika dilihat dalam konteks zaman sekarang dibanyak Negara, termasuk di Barat dan di
Timur Tengah, sihir biasanya digambarkan sebagai suatu perbuatan yang memungkinkan
pelakunya dapat mengubah sesuatu menjadi benda lain yang di inginkannya. Dalam kisah Nabi
Musa As, sebagaimana dijelaskan dalam Al-Quran. Para penyihir firaun dapat mengubah tali
menjadi ular. Sementara dalam film-film atau novel Barat, seorang penyihir yang biasanya
digambarkan bertopi runcing dan bertampang yang buruk dan mengerikan, dapat mengubah
seseorang menjadi hewan, ataui apa saja dengan mantra-mantra dan ramuan yang mereka buat.
Mereka juga memiliki sapu terbang untuk membawanya terbang kemana saja.
Peradaban modern masa kini hanya percaya bahwa orang yang dapat membuat
keajaiban itu hanyalah seorang pesulap, bukanlah seorang penyihir. Dan, sekelompok pesulap
itu tidak menggunakan kekuatan magis. Mereka melakukan keanehan-keanehan secara murni
sekaligus menggunakan trik atau tipuan mata, dan tidaklah lebih dari semua itu. Sesuatu yang
tidak dapat dijawab dengan ilmu pengetahuan, biasanya langsung dikaitkan dengan
ketidaklaziman. Dan, ketidaklaziman mudah dikaitkan dengan kekuatan sihir. Oleh karena itu,
berkaitan dengan penafsiran terhadap ilmu sihir perlu dilakukan secara hati-hati dengan
terlebih dahulu meninjau masalah sihir melalui sudut ilmu pengetahuan masa kini. Sihir dalam
paradigma masa kini telah memunculkan ambiguitas, disatu sisi dipandang sebagai sebuah trik
ataupun tipuan karena disamakan dengan sulap akan tetapi dipihak lain menurut sudut pandang
agama sihir adalah dimensi kesyirikan yang akan merusak aqidah. Oleh karenanya realitas ini
harus diselsaikan, dimurnikan supaya tidak subhat atau tercampur antara sihir dengan sulap.
Fenomena mistis, tentang sihir juga sampai ke masa kita sekarang. Masyarakat sangat
menggandrungi tayangan-tayangan televisi yang menyiarkan acara-acara mistis. Mulai dari
tayangan yang dikemas dalam film-film sejarah klasikal hingga telenovela-telenovela
kehidupan modern. Selain itu, kemunculan tokoh-tokoh mistis seperti Dedi Corbuzer, Romi
Rafael dan David Cover Field, menyebabkan antusias masyarakat kepada dunia mistik semakin
tajam dan menjurus kepada kesesatan. Bahkan pengaruh tayangan-tayangan tersebut meresap
sampai ke anak-anak kecil, yang notabenenya adalah penerus-penerus perjuangan agama dan
bangsa.
Adapun sihir, sebagaimana tinjauan makna bahasa yang lalu, hanyalah sebuah tipuan
pandangan mata. Kemampuan sihir muncul dari seorang yang kafir, fasik dan munafik. Allah
Swt., memang memberikan kelebihan tersebut kepada mereka sebagai istidrâj. Yaitu agar
mereka tetap tenggelam dalam kekufuran, kefasikan dan kemunafikannya. Kemampuan sihir

34. 34
seseorang sering digunakan untuk menghancurkan atau menipu. Oleh karenanya, kemampuan
sihir ada yang didapatkan dari proses pembelajaran atau latihan dan ada juga lewat bantuan
setan.
Ada sekelompok orang yang meyakini eksistensi black magic dan white magic. Bila
sesuatu yang luar biasa tersebut keluar dari seorang nabi, wali, ulama atau orang yang shalih,
maka mereka mengatakan hal itu adalah white magic. Begitu juga sebaliknya, bila muncul dari
seorang dukun, peramal atau non muslim dinamakan black magic. Dari pengertian ini tampak
ada kesimpang siuran, sehingga sangat perlu dicari pengertian yang lebih logis.
Dalam memahami kenyataan dan pengaruh yang dikeluarkan dari sihir, pendapat para
ulama terbagi dalam dua kelompok, yaitu:
1. Kelompok yang meyakini bahwa sihir mempunyai pengaruh dan benar-benar nyata.
Pendapat ini diusung oleh mufassir-mufassir dari kelompok ahl al-sunnah wa al-jamā’ah.
Mereka berpedoman kepada surat al-Baqarah (2): 102 dan riwayat asbāb al-nuzūl surat
al-Falaq (113): 4 yaitu, hadis yang diriwayatkan oleh Zaid ibn al-Arqam tentang seorang
Yahudi yang bernama Labîd ibn al-A’sham menyihir Nabi Muhammad saw., sehingga
beliau sakit dan merasa berbuat sesuatu, padahal tidak.
2. Kelompok yang tidak meyakini keberadaan dari fakta sihir dan juga tidak percaya bahwa
sihir itu berpengaruh. Pendapat ini diusung oleh mufassir-mufassir dari kelompok
Muktazilah. Mereka berpedoman kepada surat al-A’rāf (7): 116 dan Thāhā (20): 66-69.
Mereka juga berpendapat bahwa jika sihir dapat membuat sesuatu yang luar biasa, seperti
berjalan di atas air, terbang di udara atau merubah tanah menjadi emas, maka kehebatan
mukjizat akan sirna, sebab keduanya sama-sama sebuah perbuatan yang dilakukan dengan
luar biasa. Di samping itu, manusia tidak perlu susah-susah bekerja, cukup dengan sihir
saja maka kebutuhan hidup terpenuhi.
Imam al-Zamakhsyâri dalam tafsir al-Kasysyāf mewakili kelompok Muktazilah,
menyatakan bahwa sihir sebenarnya sesuatu tipuan yang tidak pernah terjadi dengan sebenar-
benarnya. Ini ditemukan ketika dia menafsirkan surat al-falq pada ayat yang mengandung kata
al-naffātsāt. Secara zahir, apa yang dilakukan orang-orang yang meniup tali temali dengan
membaca mantera-mantera menurutnya tidak mempengaruhi apa-apa. Jika seseorang ingin
mempelajarinya, tentu ia akan mampu dan bisa melakukan seperti yang dilakukan oleh para
tukang sihir tersebut. Imam al-Zamakhsyāri juga menukil sebuah sya'ir yang menyebutkan
bahwa mempelajari sihir bukan untuk diamalkan, tetapi untuk mencari kelemahannya. Menurut
penulis, ungkapan Imam al-Zamakhsyāri ini, menjadi salah satu sebab yang membuat Imam
al-Rāzi termotivasi untuk melakukan penafsiran maksimal terhadap ayat-ayat tentang sihir.

35. 35
Adapun Syeikh Muhammad Abduh dalam tafsir al-Manār mengingkari keberadaan
sihir. Ini ditemukan ketika dia menafsirkan surat al-Falaq pada ayat yang berbunyi, wa min
syarr al-naffātsāt fi al-'uqad. Menurutnya, yang dimaksud dengan al-naffātsāt adalah orang-
orang yang mengadu domba antar sesama. Merekalah orang-orang yang memutuskan
persaudaraan dan tali silaturrahim. Mereka juga membakar semangat dendam di antara
kelompopk- kelompok orang yang telah menjalin ikatan persaudaraan. Mereka ini dinamakan
al-namīmah. Sedangkan al-namīmah menurutnya merupakan salah satu cabang dari ilmu sihir.
Di samping itu, perbuatan al-namīmah membawa kepada kesesatan, karena orang yang berbuat
demikian akan cenderung ingin menyesatkan orang lain. Pengkaburan kebenaran menjadi
kesesatan menurut Syeikh Muhammad Abduh adalah perbuatan sihir.
Begitu juga Syeikh Rasyîd Ridha. Sebagai murid Muhammad Abduh, dan banyak
memberi komentar dalam tafsir al-Manâr berpendapat bahwa ilmu sihir hanya sebuah
kebohongan dan tipu daya belaka. Dia sependapat dengan gurunya Muhammad Abduh dan
mengusung pendapat kelompok Muktazilah. Ini ditemukan dalam penafsirannya terhadap surat
al-An'ām: 7. Menurutnya, ayat tersebut sangat jelas menerangkan bahwa sihir merupakan
perbuatan tipuan dan kebohongan dan tidak dapat memberi manfa'at atau mudharat. Sedangkan
terhadap hadis Imam Bukhari yang menceritakan bahwa Rasulullah saw pernah tersihir, Rasyid
Ridhâ mentakwilkannya. Bahwa Rasul tidak tersihir tetapi pandangan istri-istrinya yang
tersihir sehingga melihat Nabi saw seolah-olah melakukan sesuatu padahal beliau tidfak
melakukannya. Selain itu, menurutnya perawi hadis tersebut dinilai cacat oleh mayoritas
ulama. Ibn Kastīr dalam Tafsīr al-Qurān al-'Azhīm menyatakan bahwa ilmu sihir dapat
dipelajari dan nyata keberadaannya. Bahkan seseorang yang mahir sihir dapat merubah sesuatu
kepada sesuatu yang lain. Tetapi mempelajari ilmu sihir menurutnya makruh karena hanya
akan mendatangkan bahaya.
Al-Marāghi dalam penafsirannya terhadap surat al-Baqarah: 102 menyatakan bahwa para
penyihir sanggup melakukan sesuatu yang luar biasa karena menggunakan perantara. Ada yang
menggunakan jin dan ada juga yang menggunakan alat-alat yang dibacakan mantera.
Semuanya ini membuktikan bahwa sihir ada dan bisa dipelajari. Hanya terdapat perbedaan
ulama dalam hukum mempelajarinya. Imam Fakhr al-Dīn al-Rāzi tampil dengan kitab tafsirnya
Mafātih al-Ghaib mewakili kalangan mufassir-mufassir ahl al-sunnah wa al-jamā’ah banyak
memberikan kontribusi pemikiran dan perhatian terhadap masalah sihir. Pendapat Imām al-
Rāzi tentang kenyataan sihir berbeda dengan mazhab yang dianutnya, yaitu mazhab ahl al-
sunnah wa al-jamā’ah. Bahkan, di sisi lain Imām al-Rāzi mewajibkan belajar ilmu sihir,
sebagaimana wajib belajar terhadap ilmu-ilmu Agama yang lain. Upayanya ini sangat terlihat

36. 36
ketika dia menafsirkan firman Allah Swt., dalam surat al-Baqarah (2): 102. Dalam
menjelaskan ayat tersebut, Imām al-Rāzi mengaitkannya dengan ayat sebelumnya, yaitu al-
Baqarah (2): 99-101. Kelompok ayat-ayat tersebut menceritakan tentang keburukan pekerjaan
Yahudi. Salah satunya adalah mempelajari sihir dan mengajarkannya guna menghancurkan
orang lain.
Menurutnya, Sihir adalah sesuatu yang sebab kemunculannya masih tertutup atau
tersembunyi, sehingga yang tergambar bukan hakikat sebenarnya, melainkan sebuah tipu daya
dari kebohongan belaka. Selanjutnya, ia menyatakan bahwa sihir hanyalah perbuatan yang
memalingkan pandangan orang dari pandangan yang sebenarnya. Dia juga melandasi
penafsirannya ini kepada surat al-A’râf (7): 116. Dalam hal ini, terlihat Imâm al-Râzi seolah-
olah hendak menyatakan bahwa selama seseorang belum mengetahui hakikat sesuatu, maka
dia masih tersihir oleh sesuatu itu. Kemudian Imâm al-Râzi menyatakan bahwa sihir bisa dan
wajib dipelajari dan diperbolehkan untuk mengajarkannya, apalagi digunakan untuk
menghancurkan sihir juga.
Salah satu persoalan yang menjadi perhatian besar tentang sihir adalah semua perbuatan
yang memalingkan kondisi dari keadaan yang sebenarnya menjadi keadaan yang samar-samar.
Artinya sihir bersifat tipuan terhadap pandangan mata saja. Untuk itu, sihir bisa dipelajari, dan
bahkan menurut al-Rāzi mewajibkan belajar semua jenis ilmu sihir, dengan maksud untuk
mengetahui hakekatnya dan cara kerjanya. Selain itu, mempelajari sihir dapat mendatangkan
manfa’at dan mashlahat. Selain sihir masih ada mukjizat dan karamah, karena ketiganya masuk
dalam lingkup khawāriq li al-‘ādah. Dari penelusuran di atas ditemukan perbedaan mendasar
di antara ketiga term tersebut, yaitu:
Pertama, Sihir bersumber dari orang yang fasik dan kafir, mukjizat bersumber dari
seorang Nabi dan Rasul, sedangkan karamah bersumber dari seorang waliullah yang ta’at
mengerjakan perintahNya dan menjauhi laranganNya.
Kedua, Sihir muncul dengan adanya usaha atau memang diusahakan, mukjizat muncul
dari qudrat iradat Allah, sedangkan karamah muncul tanpa sebab yang tidak diketahui oleh
orangnya.
Ketiga, Sihir diwujudkan untuk menghancurkan orang lain, mukjizat diwujudkan untuk
menaklukkan tantangan risalah Nabi atau Rasul, sedangkan karamah terwujud sebagai bukti
kemuliaan yang diberikan Allah kepada seseorang.
Oleh karena ilmu sihir tidak tercela dan tidaklah buruk untuk mempelajarinya, tentunya
hukum kafir bagi para ahli sihir perlu ditinjau ulang. Sungguh cepat keputusan untuk
mengkafirkan dukun, penyihir, tukang ramal atau apapun namanya, tanpa diselidiki terlebih