El documento describe aspectos generales del arte islámico. Se resume en que el arte islámico es esencialmente religioso y está ligado al poder político, ya que expresa la unidad divina y la grandeza de la fe islámica. También se caracteriza por su eclecticismo al asimilar elementos de otras culturas. La arquitectura es el arte principal debido a la prohibición de representaciones figurativas.
El arte islámico, aspectos generales. La Mezquita y el Palacio
1. El arte islámico.
Aspectos generales
Hª del Arte 2º Bachillerato
Ignacio Sobrón García
La Mezquita y el Palacio
2.
3. Los musulmanes crearán un gran
imperio, contemporáneo del bizantino,
que se expandirá desde Arabia hasta
la India a la Península Ibérica y el
norte de África.
Será un imperio intermediario entre
las rutas comerciales del Mediterráneo,
con los países más lejanos de África y
Oriente.
Su civilización se convertirá en
mediadora entre Oriente y Occidente
y favorecerá el intercambio de
influencias culturales entre estos
ámbitos geográficos.
Introducirán y difundirán avances de
todo tipo: técnicos, científicos, de
ingeniería, agricultura, literatura,
culturales y artísticos.
Sus capitales (Damasco, Bagdad,
Córdoba o El Cairo) serán – junto a
Constantinopla- las grandes
metrópolis de la época.
4. Mahoma, considerado por los musulmanes el último profeta después de
Abraham y Jesucristo, predicó una fe monoteísta en la que reconocía a
Alá como único Dios, dueño de la creación, frente a cuya voluntad el
ser humano debe mostrar completa sumisión (Islam).
ARTE
ESENCIALMENTE
RELIGIOSO
5. LOS CINCO PILARES DEL ISLAM:
• La Shahada: Atestiguar con la lengua y
creer en el corazón que no hay más dios
que Allah y que Muhammad es su siervo
y mensajero.
• El Salat: Hacer las cinco oraciones
diarias al alba, al mediodía, a la caída de
la tarde, al ponerse el sol y una vez ha
entrado la noche.
• El Zakat: Dar, o permitir que se te tome
si existe una autoridad competente, el
2.5% de la riqueza acumulada durante
un año natural, si es en metálico, o una
parte proporcional en otras especies,
siempre que se haya superado un
cantidad establecida.
• El Ayuno de Ramadán: Ayunar el mes
de Ramadán al completo.
• El Hajj: Visitar la Ka’aba una vez en la
vida al menos durante el tiempo del Hajj
si los medios lo permiten.
7. El arte del Islam, y de
manera especial su
arquitectura, se convierte
en el soporte más
adecuado para divulgar
la palabra del Corán y
exponer la grandeza
esplendorosa de su fe.
Lo que cohesiona las
expresiones artísticas
islámicas es la voluntad
de expresar su universo
religioso: la idea de que
lo abstracto racional,
como imagen de su
mundo inmaterial y
trascendente, constituye
algo inmutable frente al
devenir cotidiano. ARTE ESENCIALMENTE RELIGIOSO
8. Tras la muerte de Mahoma, en el año 632, la organización política
del Islam se basó en la teocracia; de forma que el liderazgo
espiritual y la autoridad política se fundían en una misma
persona, el califa, al cual estaba encomendada la salvaguarda de los
intereses islámicos y la difusión de la fe mediante la guerra santa
(yihad).
ARTE QUE UNE PODER
RELIGIOSO Y PODER POLÍTICO
ESTADO TEOCRÁTICO
9. Desde Mahoma, en el
Islam no existe una
separación entre el
poder político y el
poder religioso.
El Califa es, a la vez
que máxima autoridad
política, el jefe de la
comunidad
musulmana, de los
creyentes.
Por ello el arte islámico
es una muestra no sólo
de la religión sino del
poder de sus
gobernantes.
ARTE ESENCIALMENTE RELIGIOSO Y LIGADO AL PODER POLÍTICO
Representación de los Califas ortodoxos
10.
11. En sus conquistas, los árabes fueron
relativamente respetuosos con las
religiones, la cultura y el arte de los
pueblos invadidos.
Adoptaron y adaptaron los elementos
y las formas que encontraban para
enriquecer con ellas su cultura, a la
vez que, con su expansión, favorecían
los intercambios y desarrollaban una
importante función transmisora del
saber.
Así, los vestigios artísticos de
civilizaciones como la romana, la
bizantina y la visigoda, entre otras, no
sólo fueron respetados, sino también
incorporados al Islam, para producir
una cultura en la que participaban y
se conjugaban las peculiaridades de
cada ámbito geográfico.
ECLECTICISMO O SÍNTESIS
14. El arte islámico se caracteriza por su
eclecticismo, es decir, por su capacidad
de asimilar y reinterpretar elementos
artísticos tomados de distintas
culturas y fundirlos con sus propias
raíces para crear nuevas formas.
Las tribus árabes que habitaban en la
península de Arabia antes de la llegada
del Islam eran nómadas y, por tanto,
habían desarrollado muy poco la
arquitectura.
Cuando los musulmanes tuvieron que
construir sus edificios se inspiraron
en los modelos existentes en los
territorios conquistados, asimilando
el arte persa sasánida, la tradición
romano-bizantina y el arte cristiano,
elementos visigodos e incluso indios
o chinos.
ECLECTICISMO O SÍNTESIS
15. El arte islámico recogió la herencia del arte tradicional de
Asia occidental, y del estilo artístico grecorromano.
ECLECTICISMO O SÍNTESIS
17. El arte islámico es ANICÓNICO, porque el Dios único en el que creen los
musulmanes no se puede representar en imágenes. No hay, por tanto,
imágenes en las artes plásticas, ni en el interior de sus mezquitas.
La excepción la constituyen algunas manifestaciones en el ámbito iraní
(chiíta) y en los códices que contienen ilustraciones sobre algunos temas o,
incluso, en el arte hispanomusulmán.
Aunque el Corán, no prohíbe expresamente la representación de figuras, el
arte islámico evita "crear" figuras porque que esta facultad sólo se le
reserva a Dios.
ANICONISMO
18. • En el Corán no hay una
prohibición expresa de
representar figuras. Tan solo
reprueba el culto idolátrico.
• Sí que aparecen referencias
negativas en los hadices.
• Nunca se representa
figurativamente a Dios ni
hay referencias humanas en
las mezquitas.
• La creación de imágenes le
es atribuida en el Corán tan
solo a Dios.
ANICONISMO LA ARQUITECTURA SERÁ CONSIDERADA EL ARTE PRINCIPAL
19. Al igual que el judío, el arte islámico
se fundamenta en la quasi prohibición
de representar la figura humana, lo
que convirtió a la arquitectura en la
más destacada de las artes.
ANICONISMO LA ARQUITECTURA SERÁ CONSIDERADA EL ARTE PRINCIPAL
20. • La pintura y la escultura apenas tienen desarrollo debido a la
prohibición coránica de representar figuras humanas ante el temor a
que se conviertan en imágenes de culto.
• Estas artes siempre estarán subordinadas a la arquitectura.
ANICONISMO LA ARQUITECTURA SERÁ CONSIDERADA EL ARTE PRINCIPAL
21. • Estilización:
desnaturalizaci
ón de la
naturaleza.
• El arte
islámico, a
diferencia del
occidental, no
imita la
naturaleza.
• El musulmán
piensa que
imitarla con
fidelidad es un
acto de
impiedad que
lo enfrenta a
Dios, el único
Creador.
ESTILIZACIÓN
22. • Los musulmanes
entienden que el hombre
debe dudar de los datos
obtenidos por los sentidos
y confiar más en la razón
como vía de acceso al
conocimiento y la belleza.
• Recordar y poner en
evidencia esta concepción
será una de las funciones
encomendadas a las
matemáticas y a la
geometría en el
desarrollo de sus
planteamientos estéticos,
pues es en ellas donde
residen las claves para
comprender la realidad
del universo.
ESTILIZACIÓN
23. • Las artes plásticas del mundo islámico son ANTINATURALISTAS. Se
trata de recrear, a través del arte, un ambiente puramente religioso,
donde no cabe la representación de la realidad.
• Es, por tanto, una manifestación del misticismo y la espiritualidad.
ESTILIZACIÓN
24. Por ello abundan las composiciones geométricas y abstractas.
FORMAS GEOMÉTRICAS
25. • La composición geométrica se usó también para evitar toda
representación humana de la divinidad. En el arte, el entrelazado
geométrico fue la forma en que se plasmó la idea de unidad divina
proclamada por Mahoma y subyacente en la infinita variedad del
mundo según el Islam.
FORMAS GEOMÉTRICAS
26. • La armonía del mundo se
expresa para el arte islámico en
la complejidad del entrelazado
geométrico, porque en la unidad
se muestra la multiplicidad y la
multiplicidad se encuentra en la
unidad.
• La ornamentación geométrica
siguió el trabajo de los
matemáticos árabes, que fueron
los más notables del mundo
medieval.
• La base de muchos de los
patrones geométricos es una
estrella central con las puntas
mirando en todas las direcciones
para formar una compleja red de
líneas que se cruzan entre sí
FORMAS GEOMÉTRICAS
27. • Se basa en el
principio de que sólo
Dios es eterno y, por
tanto, el único que
permanece
inalterable en el
tiempo. Todo lo
demás cambia.
• El arte no aspira a la
perduración, como en
Roma, sino que
prefiere mostrar la
condición efímera y
cambiante de las
cosas.
• Lo único
verdaderamente
inalterable es Alá. MUTABILIDAD
28. • La mutabilidad de las cosas se
expresa a través de los recursos
ornamentales.
• Con los efectos de luz se consiguen
sensaciones de desmaterialización
arquitectónica (reflejos, contrastes de
color, etc.).
• Los materiales que se emplean son
pobres (yeso, ladrillo, madera), pero
revestidos con gran riqueza.
MUTABILIDAD
29. • La decoración adquiere un papel predominante en el arte islámico
ya que, por influencia de la tradición oriental de horror al vacío, horror
vacuii, no se suelen dejar espacios sin ornamentar y ocupa toda la
superficie del objeto decorado.
HORROR VACUI
30. • El arte islámico consiste en un
número relativamente limitado de
formas simples, muchas de las
cuales pueden ser usadas
intercaladas en diferentes medios.
• Estas formas básicas son de nuevo
elaboradas a veces hasta un grado
extraordinariamente complejo
IMPORTANCIA DE LA DECORACIÓN
31. • Las figuras se entrelazan, de acuerdo con determinadas
leyes rítmicas, con diseños geométricos o con arabescos
como una serie de eslabones de una sola cadena
IMPORTANCIA DE LA DECORACIÓN
32. • Las principales
categorías de la
ornamentación
islámica son:
• Vegetal
(ataurique)
• Geométrica
(lacería)
• Caligráfica
• Figurativa
(muy
escasa).
IMPORTANCIA DE LA DECORACIÓN
34. • La decoración vegetal
musulmana incorpora los
principales temas de la
tradición oriental y
bizantina, como son las hojas
de acanto, las rosetas, las
palmetas, los zarcillos con
hojas de vid y racimos de uva
y los roleos.
• Este repertorio de tradición
clásica se fue sometiendo
lentamente a los ritmos
compositivos de la estética
islámica.
• Existe una evolución. A través
de Bizancio, se toman del
mundo clásico pero, con un
nuevo ritmo compositivo. ATAURIQUE
35. • Los motivos vegetales se utilizan ampliamente en el arte y la arquitectura
islámica, pero los artistas musulmanes no buscan la similitud con el mundo
natural, al contrario, procuran dar a sus diseños una apariencia abstracta
e irreal.
ATAURIQUE
36. ATAURIQUE
El ataurique (del
árabe" توريق",
tawrīq, "follaje")
hace referencia a
un adorno de
formas
geométricas y
patrones
extravagantes
que imita
formas de
hojas, flores,
frutos, cintas, a
veces animales,
y aparece mucho
en las paredes
de ciertas
construcciones
árabes, como las
mezquitas.
37. • Arabesco significa
cualquier patrón que se
repite, basado en
enredaderas de volutas y
hojas. Los arabescos
pueden encontrarse
debajo de otro ornamento,
también pueden servir
como paisaje o contexto
en el que hombres y
animales se desvanece
• Arabesco es un término
más amplio, se refiere a
todo tipo de decoración
musulmana que
enmascara la estructura
mientras que ataurique es
sólo la decoración vegetal
estilizada.
ARABESCO
38. • La lacería es un tipo de decoración geométrica a modo de cintas
entrecruzadas que dan origen a formas estrelladas y
poligonales. La base de estas decoraciones suelen ser los
polígonos de cuatro, de seis u ocho lados y los polígonos
estrellados derivados de ellos.
LACERÍA
39. • La geometría es muy
importante en el Islam.
A través de ella se
representa la
indivisibilidad de Dios.
La forma perfecta es el
círculo. Se utiliza como
patrón que permite
crear otros motivos.
• El diseño es sencillo, se
aplican los principios de
repetición simétrica,
multiplicación o
subdivisión. Se trata
de un arte más
intelectual que
emocional, de base
matemática. LACERÍA
40. • Las figuras fueron sustituidas en el
arte islámico por la escritura
sagrada, que puede considerarse
como la manifestación visible del
verbo de Dios. La lengua árabe es
para el Islam una lengua sagrada,
pues es la lengua de la revelación y
del Corán.
• La caligrafía árabe es
considerada en el mundo
islámico como la expresión
artística más apreciada porque
otorga una forma visible a la
palabra revelada de Dios.
• En el primer capítulo del Corán,
Dios es descrito como el
Todopoderoso "que enseñó al
hombre a través de la pluma".
LA CALIGRAFÍA COMO RECURSO ORNAMENTAL
41. • Es la manifestación artística más importante porque escribir es dar
forma a la palabra de Dios.
• La escritura árabe tiene una doble función: ornamental e iconográfica.
• Es el equivalente a las imágenes sagradas del arte cristiano, el medio por
el que se transmite el mensaje divino.
LA CALIGRAFÍA COMO RECURSO ORNAMENTAL
42. • La caligrafía
pasó a ser
parte
fundamental
de la
decoración de
edificios civiles
o religiosos.
• Sobre todo,
sirve para
representar los
conceptos
religiosos no
con imágenes
sino con formas
abstractas y
textos. LA CALIGRAFÍA COMO RECURSO ORNAMENTAL
43. • El contenido de estas inscripciones es variado: versículos
del Corán, mensajes piadosos, datos sobre sí mismas, textos
poéticos, buenos deseos para el poseedor del objeto...
• Se produjeron dos tipos fundamentales de escritura:
LA CALIGRAFÍA COMO RECURSO ORNAMENTAL
• Cúfica, que utiliza caracteres
monumentales, angulosos y
sobrios.
• Nasjí, que ofrece unos rasgos
más libres y cursivos.
44. LA IMPORTANCIA DEL AGUA Y DE LA LUZ
Sin ser en sí motivos ornamentales, inciden en la decoración de manera
especial. Ambos incrementan el dinamismo de la decoración y aumentan
el impacto visual del edificio.
• El agua es un complemento básico de la arquitectura islámica. A su
valor ritual y simbólico se une su función refrescante. Reflejos,
desmaterialización.
• La luz sirve tanto para modificar los elementos decorativos como para
crear otras formas ornamentales.
EL AGUA Y LA LUZ
46. EL AGUA Y LA LUZ
La luz juega un papel
fundamental en la
arquitectura islámica.
Sus efectos sobre los
muros producen una
desmaterialización
arquitectónica
subrayan la mutabilidad
de las cosas.
• Se producen juegos
de luces y sombras
mediante la
articulación de los
muros y elementos
arquitectónicos.
• Juegos de luces en
azulejos y mosaicos.
• Juegos de entreluces
mediante celosías y
bóvedas caladas.
50. LA ARQUITECTURA: CARACTERÍSTICAS
• Es una síntesis, bajo la nueva religión, de elementos clásicos,
bizantinos, paleocristianos, coptos, sasánidas…. de acuerdo con el
eclecticismo del arte islámico, asumiendo la herencia de los pueblos
conquistados.
51. LA ARQUITECTURA: CARACTERÍSTICAS
La arquitectura islámica tomó los componentes de pueblos que
dominaron (Bizantinos, Persas, Visigodos, Coptos, etc.).
Si se habla de arquitectura hispanomusulmana, el aporte de elementos
arquitectónicos anteriores fue:
• La arquitectura visigoda: el arco de herradura.
• Elementos hispanorromanos: Aparejo de soga y tizón.
• Empleo de capiteles corintios o derivados de estos, la alternancia
de materiales diferentes (piedra y ladrillo) en las dovelas de los
arcos.
54. • Los materiales son pobres: mampostería, madera, ladrillo, yeso, escayola,
arcilla,
• Pero suelen estar recubiertos por abundante decoración.
• Tendencia a la horizontalidad.
• La arquitectura tiende, exteriormente, a fundirse con el entorno.
• Preocupa más el espacio interior que el exterior.
• Volúmenes exteriores rotundos: cúbicos, cúpulas esféricas…
• El soporte más utilizado es el pilar y la columna (a veces reaprovechados).
• También hay capiteles que imitan a los de procedencia clásica.
• El arco más repetido es el apuntado y el de herradura. A partir del siglo X se
generaliza el uso del arco de herradura apuntado, el arco lobulado,
entrecruzado, mixtilíneo...
• Las cubiertas en las primeras mezquitas serán simples techumbres hechas de
madera, pero el contacto con el mundo occidental hará que se adopten nuevos
sistemas como la bóveda de cañón, de crucería, gallonada, cúpula sobre
pechinas, cúpula bulbosa...
• La decoración es uno de los puntos fuertes del arte islámico. Se caracteriza
por el gusto por la exuberancia y la variedad.
• Suelen integrar importantes efectos de luz y, en muchas ocasiones, el agua y
los jardines.
CARACTERÍSTICAS DE LA ARQUITECTURA
56. La aridez y el clima extremo del
medio físico en que se originó la
cultura islámica condicionaron
desde el material hasta los
planteamientos arquitectónicos.
La escasez de piedra hizo que se
perfeccionaran los elementos
cerámicos, como ladrillo y el
azulejo, y que se utilizaran la
madera y el yeso.
La pobreza de estos materiales
se enmascara, sobre todo en el
interior de los edificios, con
revestimientos decorativos.
La piedra fue poco usada, por su
mayor trabajo. A veces se
reaprovechaban materiales de
otras construcciones.MATERIALES POBRES, REVESTIDOS DE YESO, ESTUCO
57. La climatología influyó también en que la arquitectura se volcara
hacia dentro, buscando espacios frescos y confortables y llenos de
decoración.
INTERÉS POR EL ESPACIO INTERIOR
58. En este sentido, será clave el papel del agua y la naturaleza,
integrados a través de fuentes, canalizaciones en superficie y
agradables jardines, para desmaterializar el espacio y recrear el
paraíso.
INTEGRACIÓN DEL AGUA Y LA NATURALEZA
59. • El muro con contrafuertes es el elemento fundamental como soporte
de la arquitectura islámica
PRINCIPALES TIPOS DE SOPORTES
60. • También
emplean
como
soportes tanto
la columna
como el pilar,
muchas veces
reaprovechad
os de edificios
de épocas
anteriores.
• Suelen ser
especialment
e delgados
porque
aguantan
techumbres
muy ligeras.
PRINCIPALES TIPOS DE SOPORTES
61.
62. • Los capiteles más
utilizados suelen ser
herencia del capitel
compuesto y del
bizantino.
PRINCIPALES TIPOS DE CAPITELES
63. • Los capiteles más utilizados son el de pencas, una interpretación
esquematizada de los capiteles clásicos corintio y compuesto;
el cúbico encintado y el de estalactitas o mocárabes.
PRINCIPALES TIPOS DE CAPITELES
75. PRINCIPALES TIPOS DE ARCOS
Arcos de herradura geminados
Arcos
polilobulados
geminados
bajo arco
mixtilíneo
polilobulado
de cortina
76. PRINCIPALES TIPOS DE ARCOS
Arco apuntado peraltado y con mocárabes Arco de medio punto peraltado y angrelado
77. PRINCIPALES TIPOS DE CUBIERTAS
• Emplearon cubiertas tanto adinteladas como abovedadas.
78. PRINCIPALES TIPOS DE BÓVEDAS
• Los tipos de bóvedas eran muy diversos en el arte islámico.
• Se emplea mucho la cúpula, con significado de exaltación del poder de
un personaje o símbolo de la majestad divina (palacios, maqsura o
mihrab de las mezquitas).
83. PRINCIPALES TIPOS DE BÓVEDAS
Un mocárabe, palabra proveniente del árabe muqarbas مقربص es un
elemento arquitectónico decorativo a base de prismas yuxtapuestos (uno
al lado del otro) y colgantes que parecen estalactitas sueltas o
arracimadas.
84.
85. PRINCIPALES TIPOS DE BÓVEDAS
Bóvedas de arcos
entrecruzados de
la mezquita Bab-
al-Mardum (Cristo
de la Luz). Toledo
86. PRINCIPALES TIPOS DE BÓVEDAS
También es habitual que las naves
de las mezquitas se cubran de
forma adintelada y con
techumbre con molduras de
madera u otros materiales
(artesonado), habitualmente
formando decoraciones
geométricas.
87. • La decoración adquiere un papel predominante en el arte islámico,
recubriendo los materiales pobres del edificio con diferentes elementos,
tales como alicatado o azulejos y estucado (normalmente ligeros y
fáciles de trabajar) y contrastando fuertemente los exteriores sobrios con
la aparente riqueza interior.
DECORACIÓN
92. Yesería o estucado:
Revestimiento decorativo típico
musulmán a base de yeso,
polvo de mármol, agua y cola
con los que se hacía la
decoración de ataurique, lacería
y epigráfica y numerosos arcos
decorativos.
DECORACIÓN
93. En otras ocasiones, la decoración del edificio se realiza con los
mismos materiales con que ha sido construido, realizando
composiciones geométricas, como los paños de sebka, típicos del
arte almohade.
DECORACIÓN
94. Los edificios más importantes de la arquitectura islámica son:
• La mezquita
• El palacio
• La Madrassa o Medersa
• Las fortalezas
• Otros…..
PRINCIPALES TIPOLOGÍAS ARQUITECTÓNICAS
96. La nueva religión precisaba de un
lugar para realizar el culto: LA
MEZQUITA.
• "El masjìd", postración ante Alá,
para cumplir el precepto de
oración, cinco veces al día: no
requiere ningún mobiliario.
• Para el musulmán lo sagrado no es
el edificio, lo sagrado es la
dirección litúrgica o de oración, la
línea virtual que desde cualquier
punto de oración lo une con "la
Kaaba" de La Meca.
• No es la casa de Dios.
• Es un lugar de oración de los
creyentes.
• Es también un lugar de reunión de
la comunidad de creyentes. LA MEZQUITA
97. LA MEZQUITA
La mezquita es más
que un lugar de
oración:
• No sólo sirve para
la oración.
• También es un
centro de
encuentro, en el
que se difunden las
noticias
importantes,
especialmente las
del Califa,
habitualmente en
los sermones de los
viernes (Khutha).
• Un lugar para las
reuniones y que
puede emplearse
también para las
98. La distribución de la mezquita es heredera
de la casa de Mahoma en Medina, ciudad
a la que Mahoma huyó cuando fue
perseguido tras intentar propagar su nuevo
dogma. En la que sería su casa, se
reunirían otros exiliados y nuevos
seguidores. La casa tenía un gran patio y
ahí se juntaban para rezar.
Para protegerse del sol, Mahoma
construyó en el lado norte (orientado
hacia Jerusalén) un techo con ramas y
tierra sostenido por troncos. Este sería
el origen de la qibla o muro al que miran
los fieles al rezar.
Más tarde construyó un techo similar en el
lado Sur para que estuviera orientado
hacia La Meca y la oración se orientó
hacia ese lado. Este techo era más amplio
y estaba doble fila de columnas. El viejo se
destinó para las mujeres.
LA MEZQUITA
99. • A medida que las creencias islámicas
se fueron expandiendo y acudía
cada vez más gente a orar a casa
del Profeta, se tuvieron que hacer
algunos cambios que dieron origen a
algunos de los elementos más
importantes de las mezquitas.
• Al llenarse el patio o de gente,
Mahoma utilizó una escalera de
madera de tamarindo junto a la
qibla orientada al Sur para poder
dirigir las oraciones. Fue el primer
mimbar o púlpito.
• Para avisar a la gente de la hora de
la oración, uno de sus criados se
subía al tejado de la casa para
hacer la llamada de viva voz. Más
adelante se haría desde una torre
llamada alminar o minarete.
LA MEZQUITA
100. Esta tipología se trasmitió a
las mezquitas posteriores, en
las que se distinguirán los
mismos elementos:
• El patio de abluciones o
sahn.
• El muro de la quibla y el
espacio cubierto para la
oración.
• En el centro de la quibla se
situaba el mihrab, un nicho
cuya única finalidad es
distinguir este muro de los
restantes y enfocar así la
oración hacia La Meca.
• A su derecha suele aparecer
el mimbar, púlpito desde el
que el imán o jefe religioso
predica el sermón y dirige la
LA MEZQUITA
101. LA MEZQUITA
La mezquita es un
espacio volcado
hacia el interior.
Exteriormente
apenas está
decorada y suele
estar rodeada por
un muro al exterior,
reforzado por
contrafuertes.
Viene a ser como
una muralla de la fe.
No existe
habitualmente una
puerta principal, pues
se abren a los
diferentes lados del
patio, al que se abre
la sala de oración.
103. LA MEZQUITA HIPÓSTILA O DE HARAM
La mezquita hipóstila o
de columnas es el modelo
más habitual y extendido
en gran parte de Arabia,
Próximo Oriente, Norte de
África y Al Ándalus.
Se inspiró en la casa de
Mahoma y también en
modelos anteriores, como
pudieron ser las basílicas
cristianas.
Se caracteriza por el
desarrollo de la sala de
oración (tras el patio) en
una sala hipóstila
sostenida por columnas,
creando un espacio
rítmico e indiferenciado
basado en la repetición
de un mismo módulo.
105. La mezquita no sigue un eje
direccional, como la basílica
cristiana, sino que indica una
dirección, la que marca la
quibla y orienta el rezo hacia
la Meca.
Una ventaja de este sistema
es que la mezquita puede
ampliarse fácilmente en
función del crecimiento de la
comunidad:
El espacio entre columnas y
las naves crean un módulo
que se repite fácilmente en
sus ampliaciones sin perder
su uniformidad.
Se valora el espacio interior
que favorece el recogimiento
y exteriormente se concibe
como una fortaleza de la fe.
106. Los musulmanes se sirvieron de los modelos que existían en el arte de
los pueblos que conquistaron y de modo muy especial: Las basílicas
paleocristiana.
Algunas de las mezquitas más antiguas se inspiraron en las tipologías
basilicales, heredadas de la tradición cristiana, como la mezquita
mayor de Damasco (siglo VIII), construida sobre una antigua iglesia
cristiana.
LA MEZQUITA
HIPÓSTILA O
DE HARAM
108. También pudieron servir de inspiración las apadanas o palacios columnados
persas y muy remotamente las salas hipóstilas del templo egipcio.
LA MEZQUITA HIPÓSTILA O DE HARAM
109. Son, por norma general, arquitrabadas y de una sola planta
ortogonal, puesto que se toma el cuadrado como símbolo de la
fortaleza del Islam, recordando a la Ka’aba y a la casa del Profeta.
LA MEZQUITA HIPÓSTILA O DE HARAM
111. • El patio de acceso o sahn está habitualmente rodeado por una
arquería y en su zona central se dispone una fuente cubierta con un
templete para realizar las abluciones (sabil), ya que es necesario
lavarse y purificarse antes de entrar a la mezquita.
LA MEZQUITA: PARTES
Patios y fuentes de las mezquitas de Kairouan (Túnez) y Tremecén (Argelia)
113. • En el patio o en el muro se encuentra el alminar o minarete, una
torre de planta circular o geométrica que, adosada a uno de sus
lados, servía para que el almuecín llamara a los fieles a la
oración.
LA MEZQUITA: PARTES
114. Un buen día, Mahoma pidió a uno
de sus sirvientes que se subiera a
un lugar fácil del tejado de su casa
y que desde allí, con voz clara,
llamara a la oración. El canto de
aquel hombre que cada viernes al
mediodía convocaba a la
comunidad del Profeta se convirtió
en ritual y aquel sirviente en el
primer "almuédano".
LA MEZQUITA: PARTES
115. • Cuando al-Walid construyó la
mezquita de Damasco,
aprovechó una de las torres
romana del témenos del
arruinado templo de Júpiter para
que el almuédano entonara,
desde ella, la llamada a la
oración.
• De esta forma, a partir de la
construcción de la Gran
Mezquita de Damasco, el
"alminar" pasó a ser uno de los
elementos arquitectónicos que,
de forma definitiva, acompañaría
siempre a la mezquita.
• El alminar es la torre que en el
mundo islámico tiene la función
de llamar a la oración. LA MEZQUITA: PARTES
116. • El nombre
de "alminar
o minarete"
puede
proceder de
la palabra
árabe
"minara" que
en esa
lengua
significa
"faro".
• Así, puede
ser posible
que el
alminar
tuviera su
arquetipo en
los faros
romanos.
LA MEZQUITA: PARTES
Otros dicen que es porque se
colocaban luces en ellos.
117. • Las formas que
tomaron los alminares
fueron muy diversas,
respondiendo siempre
a la tradición
constructiva local y al
modelo edificatorio de
cada lugar.
• Así, en Mesopotamia
parecen responder al
Ziggurat o a las torres
babilónicas y se
construyeron como
una gran masa de
ladrillo, separados de
las mezquitas, como el
conocido alminar de la
Gran Mezquita de
Samarra.
LA MEZQUITA: PARTES
118. • En el Norte de
Africa, Egipto
y España, el
alminar se
pegó al muro
del recinto y
se alzó como
un potente
prisma de
base
cuadrada.
• El arquetipo
es el alminar
aglabí de la
temprana
mezquita
aljama de
Cairuán.
LA MEZQUITA: PARTES
Minarete
mezquita
Cairuán
Minarete mezquita Córdoba,
reconstrucción
119. • Con los almohades se construyen
elevados alminares de sección
cuadrangular, también adosados al
muro de la mezquita, como los de
las mezquitas de Marrakech o La
Giralda de Sevilla.
LA MEZQUITA: PARTES
La Koutubía. Marrakech La Giralda.
Original
120. En Oriente, el alminar tomó diferentes
formas, normalmente muy altas, como los
remates torreados de la arquitectura de la
Ruta de la Seda o la hindú, como el "Gran
Alminar de Delhi“, los de las mezquitas de
Isfahán y Samarcanda o los minaretes de
las mezquitas turcas.
LA MEZQUITA: PARTES
121. • La sala de oración (haram) es una zona cubierta, hipóstila (sostenida
por columnas) en las mezquitas de este tipo, que se divide en varias
naves dirigidas perpendicularmente al muro de la quibla, con el fin de
que los fieles orienten sus rezos hacia el mihrab y La Meca, creando un
espacio ampliable e indiferenciado.
LA MEZQUITA: PARTES
123. • Un elemento fundamental de la sala de oración es el muro de la
quibla, orientado hacia La Meca y que se reconoce por poseer un
nicho (mihrab), que bien pudiera tener sus orígenes en los ábsides
basilicales y en el aaron de las sinagogas judías. De este modo, el
creyente orienta adecuadamente sus oraciones.
LA MEZQUITA: PARTES
125. LA MEZQUITA: PARTES
• El mihrab es sólo una
referencia de dirección.
• Al principio era una piedra
colocada en un punto, de
manera que el eje se
constituía por la línea que
unía ésta con la piedra negra
de la Kaaba en La Meca.
• Después, fue una lanza
clavada en la arena, mirando
al cielo, y finalmente se
consolidó en un nicho.
• Al parecer, este nicho,
propuesto por los artesanos
coptos sin otra intención que
la puramente decorativa,
debía alojar la lanza, pero
fijada la dirección por el nicho,
la presencia de la lanza era
innecesaria.
126. • En las mezquitas más
importantes, la sala de
oración se enriquecía
con otra construcción
cercana al muro de la
quibla y al mirhab,
denominada maqsura,
a la que sólo podían
acceder personalidades
destacadas, como el
Califa y sus visires.
• La introdujeron los
califas Omeyas para
aislar al soberano de
los fieles
• Solía estar
especialmente
decorada con arcos
más complejos y
cúpulas, así como con LA MEZQUITA: PARTES
127. • El mirhab y la maqsura
suelen estar
profusamente decorados
y es habitual que estén
cubiertos mediante
cúpulas, que a veces se
destacan al exterior.
LA MEZQUITA: PARTES
129. • También destaca el púlpito
(minbar), muy decorado, y desde
el que el imán o director de la
oración pronuncia su sermón.
• El mimbar fue introducido por el
propio Profeta en su casa de
Medina. Era una escalera de
cuatro escalones, construida con
madera de tamarindo, en cuyo
penúltimo escalón se sentaba
Mahoma, de frente a la
comunidad, para contar las
revelaciones y dirigir la oración.
Desde entonces constituye el
mobiliario imprescindible de la
mezquita del viernes.
• El mimbar queda entonces
definido como el púlpito o ambón
desde el cual el imàn dirige la
oración y predica el sermón
LA MEZQUITA: PARTES
minbar
mihrab
Muro de la quibla
130. Además de la mezquita hipóstila, existen otros tipos, adoptados por los
musulmanes de las culturas sometidas.
LA MEZQUITA: OTRAS TIPOLOGÍAS
Mezquitas de
planta
centralizada,
con cúpulas,
herederas de
los martyria y
baptisterios
paleocristiano
s y bizantinos,
como la de La
Roca en
Jerusalén.
132. LA MEZQUITA: OTRAS TIPOLOGÍAS
Mezquita Azul, Estambul
Mezquitas de planta centralizada con cúpulas y estilizados minaretes,
herederas de Santa Sofía, propias del Imperio Otomano.
133. LA MEZQUITA: OTRAS TIPOLOGÍAS
Santa Sofía y la Mezquita Azul, Estambul
Mezquitas de
planta
centralizada
con cúpulas,
herederas de
Santa Sofía,
propias del
Imperio
Otomano
135. LA MEZQUITA: OTRAS TIPOLOGÍAS
Mezquitas con patio
central y 4 iwanes,
propias de Irán, donde
surgieron, y de Asia
Central.
Se desarrollan en torno a
un patio central al que dan
cuatro grandes salas
cuadradas o
rectangulares, cubiertas
por bóvedas o cúpulas y
abiertas en su lado
principal en un gran
pórtico a modo de arco
triunfal que da al patio.
El principal de estos
iwanes se empleaba
como sala de oración y el
resto tenían funciones de
escuelas coránicas,
alojamiento de
Mezquita del Sah o del Imán.
Isfahán. Irán.
Gran Mezquita de Isfahán. Irán.
136. Gran Mezquita de Isfahán.
Irán.
Mezquita del Viernes Isfahán.
Irán.
151. El Palacio musulmán es
también otra herencia de la
arquitectura clásica que los
musulmanes adaptarán a su
propia cultura y le dotarán de
características propias.
Normalmente se concibe
como:
• Carácter defensivo, función
militar.
• Centro de poder,
administrativo.
• De placer y retiro.
• De prestigio principesco.
Vienen a ser una síntesis
entre la villa clásica y la
suntuosidad de carácter
oriental.
EL PALACIO
Patio de la Alberca. La Alhambra, siglo XIV. Granada
152. No existe un prototipo único,
si bien, en general, se
caracterizan por:
• Estar amurallados
exteriormente.
• Función polivalente
(militar, política,
administrativa, residencia,
descanso, placer…)
• Yuxtaposición de
diferentes estancias
variadas (salas de
audiencia,
administrativas,
dormitorios, mezquitas,
baños, jardines…)
• Van creciendo en
función de las
necesidades, no suelen
tener una planificación
previa. EL PALACIO
Palacio de Medina Azahara.
Siglo X.
153. • Aunque no tienen un centro definido, habitualmente se organizan en torno a
uno o varios patios o jardines.
• En ocasiones se yuxtaponen varios palacios en un mismo entorno y también
llegan a albergar en su interior prácticamente toda una ciudad, como en la
Alhambra.
EL PALACIO
Palacios de La Alhambra, siglo
XIII-XV. Granada
155. Se construyen
rápidamente y con
materiales baratos
y exterior,
normalmente
sobrio y de
aspecto
amurallado, de
fortaleza.
Contrasta con
interiores de
carácter
suntuoso,
proporcionando una
imagen de riqueza
y suntuosidad,
especialmente a
través de la
decoración. EL PALACIO
Palacio de la Aljafería, Zaragoza. Siglo XI
156. Exteriormente
suelen tener el
aspecto de
una fortaleza y
no es raro que
también
sirvieran a tal
efecto.
Suelen estar
amurallados y
almenados y
con diferentes
torres o
bastiones
dispuestos en
las esquinas y a
lo largo de los
muros.
EL PALACIO
Palacio de la Aljafería, Zaragoza
Siglo XI
Palacio de Ukhaïdir. Irak. Siglo VIII
157. EL PALACIO
• Suelen tener una
clara función
militar y defensiva.
• Estaban
amurallados y
rodeados por
abundantes
torreones y
contaban con
puertas
fortificadas.
• Solían cumplir la
función de
alcazaba,
alojándose la
guarnición de la
fortaleza y la
guardia del Sultán
en las
dependencias
Alcazaba de La
Alhambra, siglo XIII-XV.
Granada
158. Palacios de La Alhambra, siglo XIII-XV. Granada
EL PALACIO
159. Siguiendo el modelo clásico, solían tener una estructura rectangular
amurallada que delimitaba la zona residencial del mundo exterior.
En el centro de dicha estructura se disponía un patio a partir del cual se
organizan las diferentes dependencias.
EL PALACIO
161. Integración de la
arquitectura y de los
elementos naturales:
• Habitualmente, las
estancias se disponen
en torno a patios con
fuentes y jardines con
vegetación, en un
espectáculo
multisensorial.
EL PALACIO
Torre de Comares y Patio de la Alberca. Granada
Jardines del
Generalife.. Granada
• El agua y los jardines juegan
un papel preponderante en
los palacios musulmanes,
que recuerdan a los oasis y
como una imagen de la
concepción musulmana del
paraíso.
164. Si seguimos el ejemplo de la Alhambra, los palacios suelen presentar al
menos tres zonas bien diferenciadas:
EL PALACIO
El mexuar o recibidor:
parte pública y
administrativa.
Las dependencias
destinadas a
recepciones, oficiales,
entre las que destaca la
sala del trono (diwan).
El harén o zona íntima,
donde vive el señor con
sus esposas.
166. • El mexuar o recibidor,
parte pública y para
asuntos administrativos,
para impartir justicia…
• Es una parte abierta a
todos.
• En estas salas se
realizaban las principales
tareas administrativas del
palacio y algunas
audiencias a ciudadanos.
• Se reunía la Sura o
Consejo de Ministros.
• También era el lugar o la
antesala donde el Sultán
impartía justicia, se
anotaban sus edictos y
sentencias…
EL PALACIO
167. El diwan servía como sala de exhibición
del poder:
• Salón del trono donde el Sultán
realizaba las principales
recepciones, así como fiestas o actos
oficiales.
• Solía estar enormemente decorado y
era habitual la presencia de una gran
cúpula, símbolo del poder civil y
religioso del Sultán.
• El Sultán aparecía en su trono en un
ambiente de lujo y riqueza subrayado
por el efecto de la luz.
EL PALACIO
168. • El harén o zona íntima, donde vive el señor con sus esposas.
EL PALACIO
169. En los interiores juega
un papel especial la
decoración, tanto en
forma de yeserías,
como mediante el uso
de azulejos y
alicatados.
Suelen llevar la típica
decoración
musulmana, basada en
atauriques, lacería y
motivos geométricos
e inscripciones.
También es habitual el
empleo de falsos
elementos
constructivos, como
bóvedas falsas. EL PALACIO
170. EL PALACIO
También era habitual la presencia de otros elementos, tales como:
Mezquitas Baños
171.
172. • Eran instituciones con fines
educativos para la enseñanza del
Islam, en torno a un patio central,
alrededor del que se disponían las
celdas de los estudiantes, salas para la
enseñanza….
• Dicha disposición se adecuaba a la
enseñanza de las cuatro escuelas
jurídicas que el Islam ortodoxo
considera canónicas.
• En ocasiones, especialmente en
oriente, solían tener una planta
cruciforme con cuatro ámbitos
abovedados (iwanes).
LA MADRASSA
173. • A la triunfal expansión alcanzada por el Islam en su primer siglo de existencia,
sucedió una etapa de consolidación de las conquistas, que implicaba el
efectivo control del territorio ocupado.
• Algunas tipologías militares islámicas fueron la alcazaba o residencia del
gobernador en la ciudad y las murallas que protegían centros urbanos o
medinas albergados en su interior.
LA FORTALEZA
Alcazaba de Almería
174. • La alcazaba (kasbah,
casbah o qasaba,
del árabe: القصبة al-
qasbah 'ciudadela')
era una construcción
o recinto fortificado de
carácter urbano cuya
función era servir de
residencia a un
gobernador para
defender un lugar
determinado y sus
contornos, albergando
una guarnición que,
con frecuencia,
conformaba un
pequeño barrio militar
con viviendas y
servicios,
constituyendo una
ciudadela. LA FORTALEZA
Alcazaba de Almería
Alcazaba de Málaga
175. El Qasr es una construcción
defensiva, semejante a un
palacio fortificado alejado de la
ciudad.
Se cree que podría servir como
palacio fortificado para el
descanso de los Califas o
Sultanes en sus viajes o como
pabellón de caza.
Qusair Amra. Jordania
Qusair al-Hayr. Jordania
LA FORTALEZA
176. • El ribat o rábida, un edificio fortificado destinado a los guardianes
de la Fe, mitad monjes y mitad guerreros, cuya misión era la
defensa de enclaves fronterizos y la propagación de la religión.
Estaban amurallados, tenían un patio de armas y torres y baluartes
en los ángulos.
Ribat de Susa, Túnez
Ribat de Monastir, Túnez
LA FORTALEZA
177. OTROS EDIFICIOS
Hamman o Baños:
Herederos de la tradición de las
termas romanas.
La actividad del baño no era
meramente higiénica sino que tenía
otros fines.
En el mundo islámico utilizar estos
lugares constituía un ritual de
purificación religiosa (Mahoma
escribió que la higiene es una
manifestación de la fe) a la vez que
una de las principales actividades de
relación social y ocio que se tenía en
la sociedad de aquellos tiempos.
Los baños podían disfrutarse tanto
por hombres como por mujeres,
aunque nunca se permitía que
coincidieran juntos, por lo que se
fijaban turnos rigurosos para ambos
sexos
178. OTROS EDIFICIOS
Hamman o Baños: Menos monumentales que los romanos, pero disponían
también de vestuario, letrinas, sala de agua fría (bayt al-baryt), de agua templada
(bayt al-wastani),de agua caliente (bayt al-sajun).
179. OTROS EDIFICIOS
Maristán: es una construcción
que hacía las funciones de
hospital.
Eran fundados por los
gobernantes y hombres
piadosos y se mantenían por
los donativos.
Maristán Alejo. Siria
Maristán Granada
180. Funduq o Caravasares:
Construcciones para el
alojamiento de personas,
mercancías y aniales que
seguían las principales
rutas de las caravanas en
Asia , Norte de África y SE
de Europa.
OTROS EDIFICIOS
Caravasar de Acre. Israel
Caravasar de Neyestanak. Armenia
181. MAUSOLEO
Mausoleos:
Heredados también de la
tradición clásica y de planta
central.
El tipo más habitual es el
llamado qubba, una sala
cuadrada cubierta por una
cúpula.
Qubbas en necrópolis Asuán, Egipto. Siglo XI
Mausoleo Sachizinda. Samarcanda. Uzbekistán
Mausoleo de Ismail Bujara. Uzbekistán
182. MAUSOLEO
Mausoleo de Tamerlán. . Samarcanda. Siglo XV
Taj Mahal. Agra. India. Siglo XVIITumbas de los mamelucos. El Cairo. Siglos XII
y XIII
184. LA VIVIENDA
La vivienda se vuelca hacia el interior, para
guardar celosamente la intimidad,
especialmente de la mujer.
Su exterior es muy sobrio, de aspecto
cúbico y prismático y apenas tienen ventanas
al exterior.
Las que hay están cubiertas por celosías, que
permitirán mirar hacia el exterior sin ser
vistos.
185. La casa islámica es una construcción de aspecto pobre al
exterior, diseñada para ser mirada y vivida desde el
interior.
• La puerta de entrada abre a un pasillo o zaguán
oscuro, seguido de un recodo antes de acceder al
patio.
• A este patio, fuente de frescor, y de luz se abren el
resto de habitaciones de la casa, al exterior se
muestran los muros ciegos.
• El patio musulmán también es muy diferente a la idea
de jardín occidental. Para él, su jardín del edén es un
lugar fresco, sombrío, con agua por el suelo...
LA VIVIENDA
186. • La casa musulmana
(sakan, maskan) es un
recinto de la paz y
tranquilidad (sakinah)
de la familia, unidad
básica de la sociedad, lo
que explica su máxima
privacidad, con la
entrada tras un muro de
privacidad.
• La casa se divide en
dos partes, la pública
(salamlik) y la privada
(haramlik).
• Las casas tienen pocos
vanos al exterior y
todos, incluso los
interiores, tenían
cristales, tapices, paños,
maderas, rejas, celosías,
etc., para proteger la LA VIVIENDA
187. Las normas de la edificación de las viviendas prescriben que los
voladizos (Sabat) deben tener una altura mínima (un hombre sobre un
camello), que las ventanas estén a una altura que no permita la visión
del interior, así como que las puertas y las ventanas no pueden estar
una delante de la otra (para evitar una perspectiva de la vida privada en
un descuido de los habitantes), dentro de la generalización de la
entrada en línea quebrada, que imposibilita la visión completa del
interior.
LA VIVIENDA
188. El plano de la casa generalmente
es irregular, con una distribución
muy similar:
• Una entrada quebrada.
• La sala de recepción
(el macat), abierta al patio y el
jardín.
• Un patio cuadrado o
rectangular en el centro o en
un lado para la distribución de
las estancias.
• Las estancias de la vida
cotidiana privada, que se
reparten en dos zonas:
La masculina y pública
de recepción.
La femenina, más
privada (cocina, harén),
generalmente en el primer
piso, junto a los
dormitorios. LA VIVIENDA
189. Medina de Fez
El Islam impuso una nueva
concepción del espacio urbano,
de un carácter vital, biológico,
desordenado, orgánico, privado,
en oposición al público de las
ciudades griega y romana.
La carencia de legislación
municipal se manifestó como
principio de desorden formal, es
decir, en la carencia de
reglamentos que defienden lo
público frente a lo privado, que
siempre prevaleció.
LA CIUDAD ISLÁMICA
191. LA CIUDAD ISLÁMICA
Está amurallada y su
estructura general es:
• Extramuros:
La Musalla,
espacio para la
oración y ciertas
fiestas.
La Musara, lugar
público para el
entrenamiento
militar, ejercicios
ecuestres.
Los cementerios.
musara
musall
a
Medina
Alcázab
a
Arrabal
La ciudad musulmana crece sobre la base de una ciudad anterior y se acomoda
a las condiciones topográficas del espacio. Crece por yuxtaposición.
Su cultura impone una estructura interna diferente de la tradición urbanística
clásica, volcándose en gran medida al interior.
Puerta Muralla
s
Arrabal
192. LA CIUDAD ISLÁMICA
Dentro de las murallas:
• El Alcázar, recinto fortificado en
la parte alta de la ciudad
destinado al gobernador y sus
trops.
• La ciudad central, Medina,
centro religioso, social, cultural y
económico:
Mezquita aljama.
Alcaicería, mercado de lujo.
Zoco o mercado.
Alhóndiga o almacenes-
posadas.
Residencia palaciega.
Baños públicos.
Establecimientos de
cambistas, especieros,
libreros.
Viviendas.
194. LA CIUDAD ISLÁMICA
• Puertas y murallas
que cerraban cada
arrabal.
• Mezquitas,
sinagogas,
pequeños zocos.
• En estos barrios la
población se
agrupaba por:
Creencias
religiosas
(juderías,
mozarabías).
Lugar de
origen o etnia
(árabes,
bereberes,
eslavos…)
Actividad
comercial o
En los barrios o Arrabales en torno a la Medina:
195. LA CIUDAD ISLÁMICA
• Las calles eran
irregulares, estrechas,
retorcidas. (adarve).
• Algunas eran ciegas,
no tenían salida.
• Otras desembocan en
pequeñas placitas o
zonas más anchas que
servían como zocos.
• A veces las calles
estaban cubiertas por
pasadizos, voladizos o
entibos.
• Las casas apenas
tenían vanos a la calle y
eran habituales
ventanas o balcones
salientes con celosías,
los ajimeces.
196. El urbanismo de la medina es anárquico, y presenta calles
laberínticas, cerradas sobre sí mismas, sin plazas y reduciendo
los espacios públicos al mínimo indispensable.
LA CIUDAD ISLÁMICA
197. • El zoco o mercado, donde se realizaban los
intercambios más relevantes de la ciudad.
El espacio amurallado de la medina no era suficiente para albergar a todos los ciudadanos en
épocas de prosperidad, por lo que también proliferaron barrios fuera de él, denominados
arrabales.
• Alcazaba
Puerta del Arrabal, Granada
LA CIUDAD ISLÁMICA
199. LA ESCULTURA
La escultura es muy escasa.
Se reduce a las llamada artes menores:
cerámica, vidrio, marfil, cofres, etc. Sin
embargo, existen relieves con motivos
geométricos y caligrafía, en puertas y
paredes.
Este tipo de representaciones encuentra su
ámbito en la élite social islámica, que gusta
del lujo. Escultura como la del Patio de los
Leones en la Alhambra de Granada es
extraordinaria.
200. • De manera generalizada, se cree que el Islam prohíbe
expresamente la representación de figuras humanas y animales.
No es completamente cierto.
• Las representaciones figurativas sí están ausentes en los edificios
religiosos y en los objetos de culto. Pero no en las obras de
carácter civil. Como ejemplo baste recordar la ilustración de libros.
• También aparecen en el arte persa, mogol…
LA FIGURA HUMANA Y LA PINTURABailarinas de Samarra
201. Aunque la decoración está estrechamente ligada a la arquitectura, todas
las manifestaciones artísticas están ornamentadas cualquiera que sea el
material, la técnica o la escala utilizada.
La decoración confiere unidad al arte islámico ya que los mismos diseños
aparecen en el vidrio, los tejidos, la metalística, la madera o la cerámica o
la decoración de libros.
LAS ARTES DECORATIVAS
202. En el arte islámico fueron maestros de las artes decorativas, creando
atauriques de yeso o estuco, laceria y artesonados de madera, decoración
epigráfica con versículos o suras del Corán, y hermosas miniaturas en
libros.
LAS ARTES DECORATIVAS
203. Uno de los materiales que
mejor trabajaron fue el
marfil, como en el caso de
las arquetas o botes
cordobeses-
Arqueta del Monasterio de Leyre (1004-1005, Museo de
Navarra, Pamplona)
Bote cilíndrico de Zamora (964, Museo
Arqueológico Nacional, Madrid)
LAS ARTES DECORATIVAS
204. También destacó la talla decorativa en
madera, como en los artesonados de los
techos o en los mimbares.
LAS ARTES DECORATIVAS
205. La cerámica tuvo un
enorme desarrollo, en
especial en el
revestimiento de los
muros.
Alicatado: Una especie de mosaico,
en el que cada pieza individual y de
tamaños y formas diferentes de barro
cocido vidriado era colocada junto a
las otras en el muro, formando los
habituales motivos geométricos.
LAS ARTES DECORATIVAS
206. Azulejo: Piezas normalmente
rectangulares o cuadradas de barro
cocido vidriado y de igual tamaño,
con motivos decorativos que se
colocaban unas junto a las otras
recubriendo los muros.
La cerámica tuvo un
enorme desarrollo, en
especial en el
revestimiento de los
muros.
LAS ARTES DECORATIVAS