Dokumen tersebut membahas sejarah sosiologi dan hubungannya dengan pinggiran dan metropole. Sosiologi muncul di Eropa abad ke-19 sebagai respons terhadap masyarakat baru yang dikendalikan oleh kelas menengah. Awalnya, sosiologi bergantung pada data dari pinggiran kolonial untuk membangun teori tentang kemajuan sosial. Kemudian, sosiologi menjadi lebih profesional dan terfokus pada masalah internal

1. Pinggiran dan Metropole dalam Sejarah Sosiologi
1. Launching dan mendefinisikan sosiologi
Semua masyarakat memiliki cara untuk mengidentifikasi kelompok-kelompok sosial dan mewakili
hubungan sosial. Ada beberapa bukti arkeologi bahwa simbolisme sosial menjadi diidentifikasi
sekitar 50-40 000 tahun yang lalu, muncul dalam catatan tentang waktu manusia modern secara
anatomis (homo sapiens sapiens) yang tersebar di seluruh dunia. Hal ini, bisa dibilang, bagian dari
proses menciptakan pembagian kerja (seperti jenis kelamin) dan sustainedforms kerjasama sosial
(seperti berbagi makanan) yang mendukung masyarakat kita kenal dalam sejarah (Balme dan
Bowdler 2006).
Dalam sejarah yang lebih baru, sebuah divisi yang berkembang kerja memungkinkan pengrajin
khusus dan kemudian, dalam masyarakat perkotaan, intelektual dan menulis (Childe 1960). Ini
menjadi mungkin untuk meresmikan bahasa untuk berbicara tentang ketertiban sosial, dan
berspekulasi tentang hubungan shapessocial mungkin atau harus mengambil. Dengan demikian kita
mendapatkan visi dari masyarakat baik dari Plato dan Kong Fuzi, pengamatan politik dan budaya Ibn
Khaldun Muqaddimah dan Kota Christine de Pizan terhadap Perempuan, siklus Vico dan konstitusi
dari Montesquieu. Dalam segala arah, bidang yang mulia penyelidikan sejarah terbuka bila kita
bertanya bagaimana masyarakat yang berbeda telah mewakili diri mereka sendiri dan orang lain
dibayangkan.
Dalam domain ini simbolisme sosial, sesuatu terjadi di abad kesembilan belas CE Eropa dan Amerika
Utara bagian timur, terutama di kalangan orang-orang dari kaum borjuis liberal, yang menghasilkan
"sosiologi" sebagai praktek budaya terorganisir. Ini adalah sebuah perusahaan kolektif, sebagai
penulis buku teks pada akhir abad menekankan, melibatkan tenaga kerja dari banyak tangan. Seperti
sarana yang dibutuhkan tenaga kerja komunikasi dan koordinasi, di antaranya buku pelajaran
sendiri yang penting, majalah yang baru didirikan dan konferensi juga membantu. Retorika "ilmu
sosial" yang dibuat oleh Comte diambil segera setelah kematiannya oleh spektrum yang luas dari
reformis, dan menempatkan untuk bekerja dalam multi-tujuan organisasi seperti Asosiasi untuk
Promosi Ilmu Sosial yang berbasis di London dan Boston. Generasi kemudian, tubuh yang lebih
khusus atau akademis seperti Institut Internasional de sociologie dan Society American Sociological
diciptakan (Yeo 1996, Connell 1997).
Mengklaim judul "ilmu" tersirat, dalam pikiran Victoria, generalisasi spekulatif didukung oleh tubuh
besar informasi, maka pencatatan dan klasifikasi pengetahuan sosial menjadi bagian utama dari
perusahaan. Tulisan-tulisan yang paling berpengaruh dalam ilmu sosiologi, seperti Prinsip Spencer
Sosiologi, berupa akumulasi besar deskripsi sedikit sosial, adat lembaga dan acara. Ini adalah kira-
kira diurutkan berdasarkan skema keseluruhan, hampir selalu didasarkan pada konsep kemajuan
historis (kadang-kadang, tapi tidak selalu, yang disebut "evolusi sosial").
Dalam kisah pondasi yang menjadi populer lama kemudian (pada tahun 1960-70an), munculnya
sosiologi merupakan respon masyarakat, baru yang dikendalikan oleh kelas, industri yang telah
muncul di Eropa. Ini adalah narasi internalis paling setengah kebenaran. Tidak diragukan lagi
penyidikan terhadap kondisi sosial di metropolis pergi ke minuman yang diberi label "ilmu sosial".
Tapi tatapan Spencer, Ward, Letourneau, Tonnies, Durkheim, Sumner, Giddings, Hobhouse dan rekan
mereka berkisar jauh melampaui metropolis. (. Belum lagi Engels, yang Origin of Family adalah

2. Comtean sosiologi, bahkan dalam namanya) Dalam Durkheim L'année Sociologique, lebih dari
seperempat dari ulasan yang bersangkutan masyarakat metropolitan modern, lebih banyak daripada
yang bersangkutan terjajah, terpencil atau kuno masyarakat atau berkisar di sejarah manusia.
Sosiologi tidak hanya addressedclass, tetapi sama-sama ditujukan isu-isu penting bagi kerajaan: ras
dan gender.
Hubungan dengan pinggiran adalah intelektual penting untuk pembentukan sosiologi, meskipun
pembuatannya terutama karya intelektual di metropolis. Hubungan dengan pinggiran memberikan
sosiologi sebagian besar data, dan menghasilkan konsep perbedaan global - perbedaan primitif dari
canggih - yang mengatur ilmu baru untuk pertama dua generasi. Itu lingkup universal yang
didefinisikan sosiologi, di alam semesta Comtean, sebagai "ibu ilmu" (Anderson 1912), yang ilmu
tertentu seperti ekonomi adalah anak-anak. Dan itu adalah tubuh ini data yang memungkinkan klaim
untuk keilmiahan ketat, yang pada 1890-an itu menandai "sosiologi" off dari wacana moral
perbaikan sosial begitu luas pada generasi sebelumnya. Dalam substansi dan framing, kemudian,
sosiologi adalah global dari awal.
2. Pembuatan sosiologi profesional: transformasi dari metropole / pinggiran hubungan
Untuk mengakui bahwa sosiologi selalu global tidak berarti bahwa karakter globalness yang telah
ditetapkan. Karena struktur masyarakat global telah berubah signifikan, setiap ada alasan untuk
berharap bahwa hubungan metropole / pinggiran dalam sosiologi juga akan berubah. Saya melihat
hubungan ini berkembang melalui tiga fase utama. Sosiologi muncul di pasang imperialisme Eropa
dan sintesis offereda kesadaran kaum borjuis liberal kerajaan di seluruh dunia. Hal ini tidak
memerlukan hubungan pemerintahan langsung, meskipun itu tidak memainkan bagian - contoh yang
menggunakan Durkheim data dari koloni Perancis Aljazair, dan penggunaan Spencer dan s Maine
(antara penulis Inggris banyak ') data dari India. Informasi dari perbatasan penaklukan kolonial
beredar lebih luas dalam Atlanticmetropole Utara.
Dengan demikian data yang digunakan Durkheim terkenal dari koloni Inggris di Australia, dan Engels
terkenal menggunakan data dari penjajahan Inggris Amerika / Serikat Amerika Utara. Data dari
perbatasan banyak percolated ke Jerman, yang hanya limitedexperience kekuasaan kolonial di luar
negeri (meskipun kita tidak boleh lupa Hapsburg dan aturan Hohenzollern di Eropa Timur).
Pola di kekaisaran sosiologi tepatnya berikut (1995) pengamatan Hountondji pada struktur global
pengetahuan ilmiah pada umumnya, dengan alasan dari pengalaman Afrika. (Pola juga baru saja
ditelusuri dalam pendidikan tinggi kolonial di India:. Baber 2003) Perbedaan metropole dari koloni
juga merupakan perbedaan fungsi dalam pembuatan pengetahuan ilmiah. Pembuatan teori terletak
di metropolis, pengumpulan data, dan beberapa aplikasi ilmu pengetahuan pada akhir proses, terjadi
dalam koloni. Ini sangat terlihat di bidang-bidang seperti biologi dan geologi, di mana kolektor dari
kekuatan-kekuatan imperialis menjelajahi dunia, mengirimkan kembali produk kerja mereka ke
pusat-pusat seperti Kew Gardens dan Royal Society di London. Charles Darwin sendiri melakukan
peran ini, sebagai seorang pemuda.
Hal yang sama terjadi di bidang sosiologi, data awalnya yang dikumpulkan oleh wisatawan,
misionaris, penakluk militer, dan administrator kolonial dan sarjana. Catatan kaki dan
bibiliographies teks sosiologi, dari 1870 sampai Perang Besar, meluap dengan referensi laporan
mereka. Namun proses pengumpulan data di pinggiran menjadi diprofesionalkan secara bertahap.
Etnografi, sebagai genre lapangan dan menulis, lahir, menginstal dalam ilmu manusia model alami-

3. ilmu penuh waktu jauh kolektor data. Sensus-mengambil menjadi lebih sistematis dalam koloni,
sosial-data ilmiah arsip diciptakan - swasta, resmi dan akademik. (Spencer disusun salah satu yang
pertama.) Pemerintah kolonial, dalam reformasi abad ke-19 dan regularisasi kekuasaan kolonial
yang terjadi di sebagian besar kerajaan, memiliki nafsu makan yang berkembang untuk intelijen
tentang populasi subjek. Pada saat ini aliansi antara colonialadministration dan antropologi lahir,
meskipun berbunga penuh datang sedikit kemudian (Asad 1973).
Hubungan antara koloni dan metropole dengan demikian ditulis ke dalam proses perakitan dasar
faktual dari ilmu baru. Itu juga tertulis dalam teori sosiologi, yang berpusat pada saat ini pada konsep
kemajuan. Konsep ini tentu menarik pada Hegel / visi Comte sejarah Eropa dan Mediterania, yang
menggulingkan konsep siklus dan eskatologis waktu. Dalam pembangunan teori sosiologi dari tahun
1870-an, bagaimanapun, dunia Mediterania kuno kabur ke terjajah dan remote oleh konsep
"primitif" atau "dasar".
Untuk generasi ini, bukti utama kemajuan adalah kehinaan dari dunia terjajah. Dominasi kolonial
pada umumnya dipandang sebagai demonstrasi karakter lebih maju dari masyarakat yang
metropolis. Teoretisi kemajuan berbagi visi kekaisaran hirarki terjajah ras - sering konseptualisasi
Australia dan Afrika sebagai wilayah yang paling primitif - meskipun mereka berbeda antara mereka
sendiri tentang dasar hirarki, terutama apakah itu bawaan.
Teori kemajuan, dan ilmu yang disebut sosiologi yang diwujudkan itu, dapat diekspor dari
metropolis ke pinggiran. Hal ini juga diketahui bahwa sosiologi Spencer dibacakan, dan oleh
beberapa Bengal antusias diadopsi, di Meiji Jepang dan terjajah. Positivisme Comte terangkat,
terutama, di Brasil - di mana kuil Comtean kemanusiaan dibangun dan slogan sosiologis Comtean
masih terpampang di bendera nasional Republik. Oleh karena itu mungkin bagi intelektual dalam
koloni untuk berbagi dalam penulisan sosiologi, berpartisipasi dalam upaya metropolitan untuk
menggambarkan kemajuan. Pada awal abad baru krisis budaya yang merusak pemikiran kerajaan
menyebar ke sosiologi. Pada tahun 1920-an Comtean sosiologi itu melarikan diri, dan pada akhir
dekade itu pergi, saya pikir kita berhak untuk berbicara, dalam terminologi Althusser, dari istirahat
epistemologis yang terjadi dalam ilmu sosial metropolitan. Saya tidak berpikir itu adalah kecelakaan
ini terjadi pada saat krisis politik Atlantik Utara / imperialisme Eropa, runtuhnya tiga kerajaan, re-
konstitusi salah satu dari mereka sebagai Uni Soviet, dan pergeseran kekuatan ekonomi (meskipun
belum hegemoni budaya) ke kekaisaran terbaru, Amerika Serikat. Dengan perang di metropolis,
keruntuhan politik dan revolusi sosial, konsep kemajuan kehilangan kekuatannya untuk membingkai
pemikiran kaum intelektual metropolitan.
Dalam puing-puing Comtean sosiologi, magma penggantinya kemungkinan menggelegak. Di antara
mereka adalah sosiologi pengetahuan, sintesis berbagai Freud dengan Marx (misalnya Mannheim
1935), budaya-relativis spekulasi Sorokin dan Spengler yang mengambil alih visi global Comteans
tapi dihapus konsep kemajuan, dan penuh pertama-skala sosial teori gender (Vaerting 1921). Tidak
sedikit menarik dalam magma ini adalah "sistem sosiologi" yang diusulkan oleh Bukharin teori
Bolshevik (1925), yang mengadopsi definisi praktis Comtean sosiologi namun memberikannya
konten materialis. Dia mengusulkan versi awal dari teori sistem sosial, dan di antara tema-nya adalah
keseimbangan dan ketidakseimbangan antara masyarakat dan alam, memberikan beberapa
tulisannya cincin mencolok kontemporer.
Tapi Bukharin pergi jalan lawan semua Stalin, dan banyak orang sezamannya, termasuk Mannheim
dan Vaerting, kehilangan pekerjaan mereka atau rumah mereka. Dengan sekitar 1940 basis

4. kelembagaan utama yang tersisa untuk sosiologi di metropolis adalah sistem universitas di Amerika
Serikat, meskipun negara kesejahteraan berkembang dari Inggris dan Skandinavia menawarkan
kemungkinan-kemungkinan baru. Di Amerika Serikat, sosiologi menemukan identitas, tidak lagi
sebagai ilmu ibu, tetapi sebagai salah satu saudara antara lain. Ini bertahan di divisi akademik kerja
bersama departemen ilmu politik, ekonomi, sejarah dan antropologi, dua terakhir yang mengambil
alih sumber utama Comtean sosiologi data tentang "primitif". Konflik dan diferensiasi dalam
masyarakat dari metropolis menjadi tema utama sosiologi baru. Sebuah koneksi, baik kelembagaan
dan intelektual, dikembangkan dengan negara kesejahteraan dan kompromi dengan
corporatecapital. Karir Mannheim, yang berpuncak pada sosiologi Keynesian Kebebasan, Power dan
Perencanaan Demokratik (1951), melambangkan fokus pada masalah internal negara metropolitan.
Sosiologi empiris sekarang menjadi bagian penting dari aparat penelitian yang mencari solusi untuk
ketegangan sosial dan turbulensi, yang didanai oleh perusahaan, yayasan perusahaan, dan negara. Ini
adalah saat yang sangat kreatif, murni dalam hal metode. Perkotaan etnografi, sejarah hidup-metode,
analisis sosial data sensus, survei sampel, skala sikap, semua diciptakan atau sangat maju, khususnya
di Amerika Serikat. Analisis statistik dari data survei mencapai tingkat kecanggihan baru di media
dan penelitian pemilih dari tahun 1940-an dan 1950-an. Dalam perkembangan ini, saya pikir, kita
melihat kristalisasi apa Burawoy (2005) baru-baru ini didefinisikan sebagai "profesional" dan
"kebijakan" sosiologi, dengan tokoh-tokoh seperti Ogburn dan Lazarsfeld sebagai pemimpin.
Hampir semua metode ini difokuskan ke dalam pada masyarakat dari metropolis, dan metode
statistik khususnya diasumsikan populasi ketat dibatasi. Kecenderungan metodologis untuk
menentukan masyarakat yang metropolis sebagai dunia tersendiri diperkuat oleh pergeseran dalam
teori terhadap gagasan tentang sistem sosial. Bukharin adalah terus mata, segera sistem lain model,
fungsionalisme terutama Parsonian, membentuk paradigma utama di metropolitan sosiologi dan
boundedness dari tatanan sosial adalah asumsi yang diambil-untuk-diberikan. Pada pertengahan
abad ke-20, kemudian, metropolitan sosiologi telah berubah tegas jauh dari pinggiran. Sekarang
memang benar bahwa sosiologi secara substansial ilmu (tidak-lagi-baru) masyarakat industri, dan
sosiolog duduk mitos pembuatan yang menciptakan "teori klasik" dan kisah para Founding Fathers.
Namun metropolitan sosiologi terus dihantui oleh pinggiran. Sebuah sosiologi koloni telah ditulis
(Maunier 1932), berusaha untuk berteori masyarakat fundamental dibagi, meskipun menarik sedikit
perhatian di dunia berbahasa Inggris. Teori Sistem meletakkan beberapa yayasan untuk apa yang
menjadi teori modernisasi, dan aneh untuk mengatakan, bahkan Parsons, di akhir karirnya, kembali
menemukan evolusi sosial. Ketika, pada paruh kedua abad ke-20, disiplin tumbuh kelembagaan
untuk skala belum pernah terjadi sebelumnya, kembali giliran terbatas ke pinggiran adalah mungkin
bagi metropolitan sosiologi.
Dalam konteks perang dingin, negara bagian AS dan kepemimpinan perusahaan dari tahun 1950-an
pada melakukan implantasi sistematis ilmu pengetahuan "Barat" sosial di negara-negara
berkembang. Siswa dibawa ke universitas-universitas AS, departemen yang didanai dan penelitian
hibah diberikan di negara asal mereka, program pertukaran didirikan, dan buku-buku yang dikirim.
Untuk sementara waktu, Ford Foundation menjadi pendukung keuangan terbesar dari penelitian
ilmu sosial di Amerika Latin, dan Foundationwas Rockefeller juga terlibat dalam mendirikan ilmu
sosial di sub-Sahara Afrika (Berman 1983). Banyak seperti Inggris dan Perancis telah dilakukan, dan
terus melakukannya, untuk koloni mereka, tetapi sekarang pada skala yang lebih besar, ada upaya
untuk membentuk pemikiran pasca-kolonial elit. Uni Soviet melakukan upaya serupa untuk
menanamkan Marxisme-Leninisme, dan memiliki beberapa keberhasilan bagi generasi yang terlibat

5. dalam perjuangan dekolonisasi dari tahun 1950 hingga 1970-an. Tapi upaya ini adalah pada skala
yang lebih kecil (ekonomi dari blok Soviet hanya seperlima ukuran perekonomian blok kapitalis),
dan memudar dari waktu ke waktu.
Kontak diperbaharui dengan pinggiran dibuat "siswa internasional" wajah-wajah di universitas
metropolitan, namun tidak mempengaruhi agenda intelektual metropolis sangat banyak - dan dalam
hal metode, hampir tidak sama sekali. Metode penelitian sosial terus berkembang, dalam
menanggapi permintaan dari korporasi, media, negara kesejahteraan, dan kelas universitas. Sebuah
teknologisasi belum pernah terjadi sebelumnya dari penelitian sosial yang terjadi, termasuk analisis
faktor otomatis, dibantu komputer telepon wawancara, data survei bank, program analisis kualitatif,
dan Web berbasis penelitian. Penelitian sosiologis terorganisir sehingga semakin tergantung pada
kekayaan institusional. Hal ini tidak, pada wajah itu, mengacu pada isu-isu global, tetapi besarnya
skala ketidaksetaraan global dalam kekayaan berarti bahwa inovasi metodologis dalam arah baru
terutama akan terjadi di metropolis.
Pola lama data yang dikumpulkan di pinggiran dan dikirim ke metropolis - meskipun masih ada dan
penting - yang dilengkapi dengan pola baru. Meningkatkan proporsi sosiologi terdiri dari data yang
dikumpulkan di pinggiran dan diproses untuk penonton di pinggiran, dengan menggunakan
teknologi penelitian yang diimpor dari metropolis. Survey penelitian di blok Soviet, sebelum 1989,
dikembangkan dengan cara ini. Dengan kemenangan neoliberal dan kekuasaan tumbuh dari
perusahaan transnasional, riset pasar yang semakin terorganisir secara transnasional. Sebuah
perusahaan riset pasar di India, misalnya, akan melakukan studi konsumen yang menggunakan skala
dan metode analisis waralaba dari Amerika Serikat atau Perancis. Akademik dan penelitian kebijakan
telah mengambil jalan yang sama, dengan penelitian internasional besar (studi IEA siswa sekolah
antara yang awal) menggunakan metode standar, dikoordinasikan dari metropolis.
Teori sosiologi di metropolis, sementara itu, dikembangkan sebagai genre terutama berusaha untuk
menyediakan kerangka kerja diuniversalkan untuk memahami aksi sosial, struktur sosial atau sistem
sosial. Dalam hal ini teori hormat seperti Bourdieu, Luhmann dan Coleman, dalam membangun teori
pilihan praktek, sistem dan rasional, diteruskan perusahaan dari Parsons 'kejayaan, termasuk
fungsionalis' ketidakpedulian terhadap waktu dan tempat. Namun pemeriksaan dekat pekerjaan
mereka menunjukkan bahwa sebenarnya dibangun pada pengalaman historis dari metropolis, tanpa
mengacu pada pengalaman dijajah (Connell 2006). Ketika teori metropolitan tidak menemukan
klaim dalam waktu - misalnya dalam teori pasca-industrialisme, masyarakat resiko, modernitas
refleksif, panopticism, postmodernitas, terkait dengan nama-nama seperti Touraine, Bell, Beck,
Foucault, Bauman - ini biasanya disajikan sebagai urutan pembangunan dalam masyarakat yang
metropolis, lagi tanpa mengacu pada pengalaman dijajah.
Ketika sosiologi ditandai dengan tren metodologis dan teoritis ditanam di pinggiran, hasilnya adalah
sebuah alat pengetahuan dengan ketegangan inbuilt. Sosiolog di pinggiran terikat ke metropolis
sebagai sumber metode utama mereka dan konsep, dan sering oleh lintasan pribadi mereka - PhD
dari universitas metropolitan, publikasi dalam jurnal dari metropolis, cuti dihabiskan di metropolis,
pencalonan untuk pekerjaan di metropolis , keanggotaan jaringan informal (atau ISA komite
penelitian) berpusat di metropolis, dan baru-baru ini, proyek penelitian kolaboratif terutama didanai
dari metropolis. Namun data mereka adalah lokal, mahasiswa mereka adalah lokal, kebijakan dan
khalayak umum yang lokal, dan di bagian-bagian yang lebih kaya dari pinggiran sebagian besar dana
mereka lokal. Sebagai manajer neoliberal memperoleh kekuasaan di universitas, dari tahun 1980-an
pada, sistem manajemen personalia mereka memperkenalkan mempertajam ketegangan. Metrik dari

6. "prestasi" ditekan sarjana dari pinggiran untuk menyesuaikan lebih dekat dengan norma-norma
metropolitanprofessional, sehingga untuk mendapatkan diterbitkan dalam jurnal paling bergengsi
(yang hampir selalu berarti metropolitan).
Hegemoni sosiologi dari metropolis sehingga menghasilkan sosiologi hibrida atau bercabang di
pinggiran. Ini bisa berarti tidak lebih dari pemisahan berlebihan metode dan teori, di satu sisi, dari
data dan aplikasi, di sisi lain. Tapi saya pikir efek yang lebih besar dari itu. Mereka termasuk jenis
penyimpangan epistemologis dimana masyarakat pinggiran, membaca kategori dari metropolis,
datang harus dipahami sebagai perluasan dari modernitas metropolitan. (Artinya, tepatnya, struktur
utama teori sosiologis globalisasi. Untuk argumen yang komprehensif tentang pentingnya terus divisi
metropole / pinggiran melihat Slater 2004.)
Efek juga termasuk kesulitan dalam menghubungkan disiplin dengan pengalaman sosial khas yang
terjajah dan pasca-kolonial dunia (catatan bahwa teori globalisasi sering menyangkal metropole /
perbedaan pinggiran). Untuk memahami significanceof tersebut masalah ini, bagaimanapun, kita
harus bergerak di luar bidang sosiologi dilembagakan, untuk arena budaya di mana perbedaan yang
telah dari esensi.
3. Theorising global yang Dominasi: sosiologi publik keliling
Sebagai kerajaan diperluas, meningkatnya analisis sosial diikuti - disediakan penaklukan
memungkinkan pekerjaan intelektual untuk melanjutkan, yang tidak selalu terjadi. Di mana hal itu
mungkin, terjajah orang mulai menghasilkan analisis invasi dan konsekuensinya. Para intelektual
masyarakat pasca-kolonial atau neo-kolonial telah melanjutkan pembahasan.
Hal ini biasanya tidak mengambil bentuk "sosiologi", atau ilmu sosial yang lebih luas, sebagaimana
didefinisikan di metropolis. Jolly (2008) telah meminta perhatian pada pentingnya genre seperti
silsilah, seni visual dan tekstil dalam mengartikulasikan pengalaman sosial pribumi di pulau-pulau
Pasifik. Ada alasan kuat mengapa produksi intelektual dari pinggiran akan mengambil bentuk-bentuk
lain daripada metropolitan sosiologi, dan saya pikir itu layak meluangkan waktu untuk dicatat
mereka. Struktur intelektual sosiologi di metropolis merupakan salah satu alasan, terutama
terdefinisi yang dijajah orang sebagai primitif: ini bukan undangan untuk berpartisipasi.
Cendekiawan di metropolis umumnya tidak berharap untuk belajar dari para intelektual dari
pinggiran (kecuali dalam situasi bergaya dibahas oleh penelitian tentang "orientalisme"). Pada bukti
teks sosiologi metropolitan hingga, saat ini tidak banyak dari mereka lakukan.
Kondisi dalam dunia terjajah juga membentuk bentuk pengetahuan. Sebuah masyarakat kolonial,
sebagai Balandier (1955) menunjukkan, adalah masyarakat dalam krisis, menghadapi situasi putus
asa. Di antara mereka - pengalaman yang akrab di dunia dijajah - adalah epidemi penyakit,
kehancuran institusi (mulai dari pemerintah untuk keluarga), penyitaan tanah, perusakan habitat
dan pasokan pangan, yang membentuk kembali dari angkatan kerja, gerakan paksa populasi , re-
strukturisasi hubungan gender dan seksualitas, terganggunya pendidikan, dan serangan kuat pada
agama lokal. Sebuah bencana sosial agar tidak cenderung mengarah pada ilmu sosial kontemplatif di
kalangan masyarakat adat. Juga tidak koloni penyelesaian menghasilkan kehidupan intelektual
menetap untuk abad pertama atau kedua, memang beberapa (termasuk Australia) menjadi terkenal
anti-intelektual.
Namun banyak intelektual dari dunia terjajah berurusan dengan isu-isu yang dibahas sosiolog.
Sebagai contoh terkenal, Saya meminta perhatian ke Three Sun Yat-sen Prinsip Rakyat (San Min Chu
I) (1927), satu set ceramah yang, dalam arti, pesan terakhir Sun kepada rakyat China. Mereka

7. menawarkan gambaran cemerlang dunia imperialisme - gerakan populasi, negara intervensionis,
dominasi ekonomi, persaingan kekaisaran dan perang, dan efek disintegrasi dari semua ini pada
budaya dan politik di Cina. Dalam mengembangkan analisis dan usulan untuk masa depan, Sun
penawaran dengan tema sosiologis seperti hirarki sosial, birokrasi, perubahan budaya, pendidikan,
organisasi industri, perwujudan, dan hubungan antara masyarakat dan lingkungan alam. Pada
beberapa masalah, Sun tampaknya depan pemikiran sosiologis di metropolis pada saat itu. Genre,
bagaimanapun, bukankah itu dari sebuah risalah sosiologis, tetapi argumen penting tentang arah
untuk politik nasionalis.
Atau mempertimbangkan analisis hubungan gender yang ditawarkan oleh Kartini di Jawa di Hindia
Belanda pada 1899-1903 (Kartini 2005). Kartini juga tercermin pada hubungan antara budaya Eropa
dan lokal, mengkritik rasisme dari para penjajah, dan mencari reformasi lokal dan modernisasi.
Argumennya, tidak seperti Sun, difokuskan pada posisi perempuan. Dia mengembangkan kritik
terhadap situasi perempuan dalam masyarakat Islam Jawa, dan agenda perubahan, berpusat pada
lembaga pendidikan baru. Genre utama tulisan Kartini adalah korespondensi. Surat-suratnya
dikumpulkan dan diterbitkan (dan menjadi terkenal) setelah kematian dini nya.
Sebagai contoh kedua menunjukkan, banyak intelektual dunia dijajah secara aktif terlibat dengan
budaya penjajah. Sun, untuk satu, membaca literatur metropolitan Marxis dan menawarkan kritik
yang menarik itu, korespondensi Kartini (setidaknya bagian dari itu dipublikasikan) itu ditukar
dengan intelektual progresif di Belanda. Lainnya, Namun, tidak, dan ketegangan dikembangkan
sekitar ini. Al-Afghani, salah satu yang paling berpengaruh dari pemikir Islam modern, adalah sangat
kritis terhadap para ulama di tahun 1880-an karena tetap terjebak dalam pedagogi tradisional dan
gagal untuk mengadopsi pengetahuan penjajah '(al-Afghani 1968). Bahwa perdebatan tertentu terus
untuk selanjutnya seratus tiga puluh tahun.
Salah satu tugas utama yang dilakukan oleh para intelektual yang terjajah di dunia adalah untuk
mempelajari mengapa masyarakat mereka telah menyerah pada invasi atau dominasi ekonomi. Ini
bukan hal yang mudah untuk dilakukan, kecuali salah satu mengadopsi titik penjajah pandang (di
mana semua terlalu banyak penjelasan yang tersedia, dari kelemahan moral untuk primitivisme
institusional). Al-Afghani memahami budaya agama sebagai medan perang utama. Para penjajah
yang bertekad merusak Islam, dan Islam adalah dasar yang diperlukan perlawanan, namun agama
telah membusuk. Al-Afghani melihat jalan menuju kebangkitan dalam memulihkan tradisi rasionalis
dan ilmiah dalam Islam, dan ini juga telah terbukti sebagai langkah berpengaruh.
Di bagian lain dunia, analisis mungkin mengambil bentuk yang berbeda. Dalam koloni pemukiman,
tanah itu strategis. Dengan demikian, hak atas tanah bagi masyarakat adat telah menjadi fokus
politik, dan perjuangan untuk tanah telah lama menjadi fokus intelektual. Itu, misalnya, pusat
Kehidupan Asli Plaatje di Afrika Selatan (1916), di mana agama tidak tahu kecuali sebagai subjek
untuk ironi tentang iman penjajah. Ini adalah buku-campuran genre yang mencakup hasil kerja
lapangan diperangi dengan keluarga pengungsi, dan dalam pandangan saya harus dianggap sebagai
salah satu klasik sejati sosiologi dunia.
Meskipun fokus analisis mungkin berbeda dari satu bagian dunia yang lain (karena bentuk
imperialisme bervariasi), di mana-mana intelektual memiliki tugas bertarung dalam kehinaan
masyarakat terjajah. Hal ini kadang-kadang sulit di metropolis untuk menghargai kecaman ganas dan
berkelanjutan dari masyarakat terjajah di bawah imperialisme, meskipun ini telah didokumentasikan
oleh sejarawan (Kiernan 1969, 1982) - dan terkenal dianalisis oleh Fanon, bahkan sebelum itu.

8. Hirarki rasial di Amerika Latin setelah perang kemerdekaan menunjukkan bagaimana tertanam
hirarki tersebut menjadi.
Gerakan budaya, seperti négritude dalam sastra, dan "filsafat Afrika", telah dikembangkan sebagai
tanggapan. Strategi Gandhi perlawanan terhadap kerajaan Inggris di India kembali divalidasi budaya
populer India, agama sangat populer, karena tidak ada nasionalisme sebelumnya telah berhasil
melakukan (Nandy 1983). Kenyatta, mengherankan, diperebutkan kehinaan dengan mengadopsi
metode etnografi yang ketat: menulis buku, Menghadapi Gunung Kenya (1938), yang baik monografi
antropologi baik dan saluran nasionalis. Kenyatta mengkritik ambil tanah penjajah 'dan gangguan
budaya lokal, yang sebagian dipecah oleh "cara individualistik hidup Barat". Dia mencatat
ketidakmampuan kaum imperialis 'untuk menjaga perdamaian di Eropa, dan dipamerkan dalam teks
yang berfungsi dengan baik tradisional Gikuyu tatanan sosial, sebagai jawaban atas penghinaan
Inggris.
Setelah dekolonisasi, atau di negara-negara yang belum secara resmi dijajah, kekaisaran aturan tidak
masalah tapi pada dominasi budaya itu. Dalam (1962) akun Al-e Ahmad tentang "Westoksikasi" di
Iran, tidak ada sosiologi formal, tapi bagus pengamatan akut, sebagian didasarkan pada penelitian
lapangan di pedesaan, dan semua itu mencerminkan pengalaman panjang menulis sosial-realis
sastra. Al-e Ahmad bekerja pengamatannya ke dalam psikologi sosial halus keterasingan individu
dan kolektif malaise. Meskipun konteks agama sangat berbeda, ini tampaknya saya harus ditulis
dalam register yang mirip dengan Labyrinth Paz of Solitude (edisi pertama 1950). Dalam teks ini
terkenal Paz bermeditasi pada batas-batas revolusi Meksiko, penggabungan sempurna dari kaum
tani adat ke dalam budaya nasional, perbedaan dari Eropa dan budaya Amerika, dan, sekali lagi,
keterasingan dalam kehidupan pribadi. Dalam esai kemudian Paz "The Mexico lain", ditulis setelah
pembantaian Tlatelolco 1968, ada kritik marah partai yang berkuasa, ideologi pembangunan, dan
korupsi bahasa untuk kepentingan kelas yang dominan.
Mengandaikan Paz menulis situasi ketergantungan ekonomi yang menjadi subjek dari kontribusi
Amerika Latin paling terkenal untuk ilmu sosial. Analisis Prebisch terhadap kapitalisme di pinggiran,
Ketergantungan Cardoso dan Faletto dan Pengembangan di Amerika Latin, dan teori Marxis
keterbelakangan, barangkali begitu terkenal sehingga mereka tidak perlu deskripsi di sini (untuk
review berbahasa Inggris jernih melihat Kay 1989). Burawoy Semuanya bisa berharap untuk dalam
sosiologi masyarakat di sini: perdebatan dilakukan dalam kobaran publisitas, dengan intelektual
berinteraksi dengan gerakan sosial dan kekuatan politik, dan taruhannya tertinggi di dunia praktek.
Melihat kembali era ini, Garretón (2000) mengamati sosiologi yang memiliki harapan tertinggi,
berpikir itu telah menemukan perpaduan pengetahuan dan praktek perubahan sosial. Tapi ini tidak
berlangsung, itu dihancurkan oleh kediktatoran (dengan dukungan AS), dan dengan kemenangan
neoliberalisme. Pada tahun 1990-an ada kesulitan besar dalam membangun kembali wacana kritis
tentang masyarakat.
Argumen ini menunjukkan Garretón - sebagai Cardoso dan Faletto telah dilakukan dalam hal yang
berbeda tiga puluh tahun sebelumnya - bahwa tidak ada statusnya tetap postkolonial, masyarakat
tergantung atau perifer, melainkan kompleks dan sejarah sosial berkembang. Bahwa perubahan yang
dibentuk oleh kolonisasi tidak berhenti dengan kemerdekaan baru-baru ini dikonfirmasi di Pasifik.
Hau'ofa 's Kami Adalah Samudera (2008) adalah demonstrasi lain dari sosiologi cara umum di
pinggiran melintasi genre, karena dalam karyanya itu tidak hanya dicampur dengan sastra, tetapi
juga dengan seni visual. Dalam esainya "The New South Pacific Masyarakat" Hau'ofa menelusuri
pembentukan bertahap, melintasi jarak antar-pulau, dari masyarakat daerah semakin bersatu. Dalam

9. formasi ini, kelompok istimewa dari negara pulau yang berbeda, berkerumun di sekitar negara
postkolonial, bisnis perusahaan, dan lembaga-lembaga bantuan, yang datang bersama-sama sebagai
kelas penguasa daerah berbagi budaya internasional modern. Sementara budaya asli semakin
melestarikan yang miskin dan tak berdaya.
Bagaimana menanggapi transformasi ini adalah masalah di mana-mana, dan tidak ada kesepakatan
lebih sekarang daripada ada di hari al-Afghani. Secara luas, optimisticare lebih orang-orang yang
melihat subordinasi postkolonial dari pinggiran dalam hal budaya atau sosial-psikologis. Al-e Ahmad
mencari aliansi oposisi sekuler dan religius, Hau'ofa menanggapi dengan mendirikan sebuah pusat
seni, Freire menanggapi dengan program pendidikan, dan ada banyak orang lain yang besar yang
telah menempatkan energi mereka ke pendidikan, pengembangan ilmu pengetahuan atau budaya
program. Mereka yang telah difokuskan pada eksploitasi bahan atau keterbelakangan pinggiran
memiliki waktu yang sulit, karena strategi CEPAL industrialisasi impor pengganti datang untuk
kesedihan pada 1970-an. Mungkin debat ini juga adalah membuka lagi, sekitar pengembangan
industri China dan India, meskipun sejauh ini adalah ekonom ketimbang sosiolog yang telah
membuat berjalan (Sen 1999).
4. Menuju sosiologi polycentric
Alternatif yang paling jelas untuk hegemoni global metropolitan sosiologi adalah untuk menegaskan
otonomi alternatif lokal, menghasilkan apa yang bisa disebut epistemologi mosaik. Dengan
pendekatan ini, pengetahuan sosiologis akan terdiri dari berbagai sistem yang berbeda dari konsep
dan data, didasarkan pada tradisi budaya lokal dan localexperience, dalam kasus terbaik, mampu
berbicara satu sama lain melalui terjemahan dan epitomes. Hal ini, lebih atau kurang, epistemologi
tersirat dalam diskusi tentang "sosiologi pribumi" yang diluncurkan oleh ISA pada 1980-an.
Akiwowo ini (1980, 1986) argumen untuk perspektif Afrika dalam sosiologi, dan usahanya untuk
memberikan sosial
Teori yang dihasilkan dari puisi lisan Yoruba, adalah contoh penting - salah satu dari sedikit
upaya untuk menunjukkan bagaimana sosiologi adat bisa bekerja pada tingkat teori.
Perlu dicatat bahwa beberapa dari orang-orang yang mengembangkan sosiologi masyarakat sekitar
resistensi terhadap dominasi kolonialisme atau postkolonial telah mengadopsi epistemologi mosaik.
Argumen untuk menghubungkan dengan, dan menggunakan, pengetahuan tentang penjajah dibuat
oleh tokoh-tokoh yang menonjol sebagai al-Afghani, Sun, Fanon, Shariati, dan, untuk yang terbaik
dari pengetahuan saya, seluruh perdebatan Amerika Latin tentang dependensi. Al-Afghani, untuk
mengambil satu contoh, berpendapat mendesak bagi umat Islam untuk belajar dari Barat, mengkritik
ulama kaku yang tidak mau, dan al-Afghani memimpin jalan sendiri ke dalam penggunaan teknologi
komunikasi baru.
Alasan mengapa epistemologi mozaik tidak dapat bekerja telah dieksplorasi terutama di Afrika
perdebatan sekitar filsafat asli, dari tahun 1940 ke tahun 1980-an. Tanpa masuk ke detail dari konflik
yang kompleks dan dipanaskan, saya dibujuk oleh argumen Hountondji bahwa ide tentang "filsafat
Afrika" asli, diambil dari kearifan masyarakat, bukanlah sepenuhnya asli atau filosofi (atau pada
filsafat, baik tingkat). Ini adalah representasi oleh para intelektual yang benar-benar mereproduksi
pandangan penjajah 'pada budaya pribumi. Berfungsi di dunia pasca-kolonial sebagai ideologi, sering
membenarkan dominasi elite lokal, dan menawarkan "filsafat sebagai orang ketiga" daripada
menerima tanggung jawab intelektual langsung (Hountondji 1983, 2002).
Sepertinya saya, dalam terang dari perdebatan ini, bahwa kita tidak bisa membayangkan masa depan
bagi sosiologi pada model mosaik. Tapi kita tidak dapat jatuh kembali pada pilihan default

10. perpanjangan tak berujung hegemoni metropolitan, dalam nama ilmu pengetahuan universal.
Banyak dari mereka yang telah bergulat dengan pertanyaan-pertanyaan tentang bentuk dunia
sosiologi tampaknya telah tiba di kesimpulan ini (egMartin dan Beittel 1998, Alatas 2006). Di mana
kita pergi dari itu?
Pusat untuk pekerjaan semua intelektual dibahas dalam bagian sebelumnya adalah sesuatu yang
tetap marjinal di metropolitan sosiologi - penaklukan kolonial itu sendiri, dan pertemuan budaya dan
intelektual yang telah dibuat. Tanggung jawab diterima oleh orang-orang intelektual adalah untuk
membuat, keluar dari pertemuan ini, merupakan respon terhadap kolonialisme dan dominasi
kolonial posting. Dalam sejarah tanggapan tersebut, saya percaya, kita akan menemukan sumber
daya kunci untuk sosiologi dunia polisentris yang tidak hanya budaya kaya daripada sosiologi
metropolitan, tetapi dapat memainkan peran demokrasi yang unik dalam dunia neoliberal.
Bidang sosiologi di mana proses ini telah terjauh, sejauh yang saya tahu, isgender
penelitian. Gender menjadi tema penting dalam Comtean sosiologi, serta dalam formasi budaya lain
yang terlibat dalam imperialisme (ideologi misionaris misalnya). Ini tetap masalah dalam sosiologi
internalis di metropolis (tidak kurang dari satu angka Parsons makalah pada subjek pada 1940-an
dan buku pada tahun 1956), dan menjadi isu pembakaran dengan dampak Pembebasan Perempuan
pada tahun 1970. The feminisme baru dipolitisasi seks teori peran dan teori-teori yang dihasilkan
dari patriarki, dan dengan cepat menjadi sebuah gerakan internasional. PBB, menyatakan Tahun
1975 Perempuan Internasional dan menjalankan konferensi dunia melalui Dekade Internasional
untuk Perempuan, menciptakan arena yang sangat umum untuk cross-budaya pertemuan,
sedangkan teori feminis juga menjadi sasaran kritik ketat dari wanita Hitam dalam metropolis dan
feminis diaspora dari pinggiran. Hasilnya, sebagai menunjukkan Bulbeck (1998) dan Mohanty
(2003), telah menjadi perdebatan multi-berpusat intens di mana konsep gender dan patriarki telah
diteliti dan asumsi etnosentris dari teori metropolitan banyak telanjang.
Perdebatan ini telah menjadi, tidak nyaman bahkan menyakitkan, proses, tetapi itu sangat berharga
mengamati bahwa hal itu tidak berhenti analisis gender. Sebagai Mohanty menekankan, telah
memungkinkan untuk menggabungkan pengakuan yang kuat dari perbedaan dengan penekanan
pada solidaritas dan perjuangan bersama. Baris baru dari analisis, yang telah mempelajari globalisasi
sebagai proses gender, telah muncul. Bentuk-bentuk baru pengorganisasian feminis transnasional
memang tampak dibangun di sekitar pemahaman tersebut (Moghadam 2005). Analisis gender masih
merupakan kekuatan intelektual di pinggiran. Hal ini diakui secara resmi oleh CODESRIA (Dewan
Pengembangan Penelitian Ilmu Sosial di Afrika), yang diterbitkan Mengangkat Isu African Ilmu Sosial
(Imam, Mama dan Sow 1997), dan terus untuk mensponsori diskusi penelitian gender, misalnya
meluncurkan Seri Gender 2004, dan menerbitkan isu-isu khusus Buletin CODESRIA pada tema
gender (lihat no 1, 2003;.. no 1/2, 2006). Analisis gender telah menjadi salah satu kontribusi utama
socialscience untuk pemahaman, dan bertarung, epidemi HIV / AIDS, dengan dampak buruk di Afrika
dan Asia selatan.
Moghadam ini pengamatan tentang tanggapan muncul sinyal globalisasi isu penting umum sosiologi.
Sosiolog di metropolis memiliki ideologi recognizedhow pasar neoliberal merusak, atau bahkan
menyangkal, pengakuan sosial (Smart 2003). Karena kita sekarang hidup di dunia di mana agenda
neoliberal membingkai kebijakan semua negara besar, dan di mana kontrol korporat dari ekonomi
global telah mencapai tingkat belum pernah terjadi sebelumnya, sosiologi sebagai proyek intelektual
berada pada risiko marjinalisasi parah. Hal ini sudah, saya percaya, terpinggirkan dalam wacana

11. kebijakan dan di media massa, dibandingkan dengan situasi generasi yang lalu. Hal ini terutama
kurang terwakili dalam arena kebijakan transnasional seperti OECD dan Bank Dunia.
Jika argumen ini benar luas, maka "sosiologi masyarakat" yang dianjurkan oleh Burawoy bukanlah
pilihan dalam metropolis, seperti yang diasumsikan oleh banyak Burawoy AS lawan bicara (Clawson
et al 2007.) - Itu adalah suatu keharusan dalam skala dunia. Globalisasi neoliberal itu sendiri
mendorong sosiologi ke posisi oposisi, karena tindakan yang sangat berteori dan meneliti struktur
sosial merupakan penghalang bagi kemenangan ideologi pasar. Jika sosiologi tidak memudar menjadi
ilmu sisa meneliti mereka yang sayangnya gagal untuk "mencapai" dalam dunia neoliberal, itu harus
terhubung dengan energi perlawanan dan kritik intelektual dari dominasi global.
Sosiologi memiliki, saya anggap, sesuatu yang penting untuk menawarkan gerakan demokrasi dan
proses, baik secara konseptual dan metode kolektif pemahaman diri. Jika Comtean sosiologi klasik
mewujudkan pandangan kolonial pada terjajah, sosiologi kontemporer berada dalam posisi untuk
menatap langsung kembali, untuk mengartikulasikan perspektif demokrasi pada kekuatan global.
Dan seperti Robinson (2006) berpendapat untuk sosiologi perkotaan, pengalaman yang beragam dan
bentuk-bentuk sosial beberapa pinggiran adalah dasar kuat bagi ilmu pengetahuan sosial daripada
generalisasi dari metropolis.
Untuk melakukan pekerjaan ini, sosiologi perlu berbicara secara internasional dan lintas-budaya.
Apa Martin dan Beittel (1998) sebut "dunia-historis orientasi" dalam komunitas sosiologis global,
apa Bulbeck (1998) sebut sebagai "dunia-traveler perspektif", diperlukan. Epistemologi Mosaic
hanya tidak sampai ke pekerjaan, namun pluralitas suara diperlukan. Pada saat seperti itu,
perdebatan dalam metropolis tidak cukup. Sosiologi dari pinggiran yang strategis bagi seluruh
disiplin, dan sangat penting untuk mengenali pentingnya pinggiran global dalam sejarah sosiologi.