PP Arthur Schopenhauer

1. ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 Danzica – 1861
Francoforte)
• OPERE:
• 1813: Si laurea a Jena con una tesi Sulla
quadruplice radice del principio di ragion
sufficiente
• 1816: Sulla vista e sui colori
• 1818 (Dresda): Il mondo come volontà e
rappresentazione
• 1820/1832: tiene i suoi corsi a Berlino con
scarso successo
• 1836: Saggio Sulla volontà della natura
• 1841: I due problemi fondamentali
dell’etica
• 1851: Parerga e paralipomena
(Appendici; raccolta di saggi divulgativi)

2. RADICI CULTURALI DEL SISTEMA
• Da Platone: dualismo realtà/apparenza – teoria delle idee
• Da Kant: dualismo fenomeno/noumeno – forme a-priori
(impostazione soggettivistica della sua gnoseologia)
• Da Voltaire (Illuminismo): spirito ironico, brillante e polemico
verso le credenze tramandate
• Dal Romanticismo: l’irrazionalismo, l’importanza dell’arte e
della musica, la tesi che a fondamento del mondo ci sia un
principio assoluto di cui le varie realtà sono manifestazioni
transeunti, motivo del dolore
• Dalla filosofia orientale (orientalista Frederich Mayer): l’idea
che la molteplicità degli individui sia il prodotto di un’illusione,
il concetto di Nirvana e una serie di immagini suggestive (velo
di Maya)

3. L’INATTUALITÀ DI SCHOPENHAUER
• S. con Il mondo come volontà e rappresentazione (1818) si colloca alle origini di
quella crisi che caratterizzerà il ‘900
• Il termine crisi deriva dal verbo greco crino = distinguo, separo, decido, valuto;
quindi il termine crisis indica una scissione, una rottura, alla cui base stanno un
giudizio, una decisione.
• S. opera, infatti a Berlino nell’epoca dell’egemonia hegeliana e per questo la sua
posizione è quella di un «disertore dell’Europa», di uno «straniero»; la sua filosofia
lo fece vivere da reietto, da «inattuale» (nel senso nietzschiano del termine)
• S. non appartiene al proprio presente e prefigura il futuro
• Hegel crede nella perfetta trasparenza della realtà alla ragione e il Positivismo sarà
d’accordo con questa impostazione (nonostante le sostanziali differenze delle due
posizioni; intanto la ragione di Hegel è la ragione filosofica, mentre quella dei
positivisti è la ragione scientifica)
• S. non condivide affatto questa visione ottimistica della realtà e della storia (come
cammino verso il meglio) che caratterizzeranno gran parte dell’’800.

4. L’INATTUALITÀ DI SCHOPENHAUER
• Prefazione alla seconda edizione de Il mondo come volontà e
rappresentazione
«Non ai contemporanei, non ai connazionali consegno la mia
opera ormai compiuta, nella sicurezza che non sarà per essa senza
valore, quand’anche ciò dovesse, come il destino del bene in ogni
forma comporta, essere riconosciuto soltanto tardi. Giacché solo
per essa, non per la generazione che passa in fretta, presa nella
sua illusione del momento, può essere avvenuto che la mia mente,
quasi contro la mia volontà, abbia atteso ininterrottamente al suo
lavoro per una lunga vita».

5. IL MONDO COME RAPPRESENTAZIONE
• «Cartesio è considerato a buon diritto il padre della filosofia moderna, […] poiché è divenuto
cosciente per la prima volta del problema dell’ideale e del reale , intorno a cui per lo più si
aggira da allora ogni filosofare, cioè della questione su cosa vi sia di oggettivo e cosa di
soggettivo nella nostra conoscenza, su cosa dunque in questa vi sia da attribuirsi ad
eventuali oggetti diversi da noi, e cosa invece a noi stessi. […] la questione, invece, e il
problema originario stanno nel determinare se mai si dia qualcosa di esteso, o anzi in
generale di esistente, indipendentemente dal nostro rappresentare. […]
• Io ho pensato propriamente che, come risulta dalle indagini qui esposte dei miei
predecessori, l’assolutamente reale, cioè la cosa in se stessa, non può esserci data in nessun
caso proprio dal di fuori, attraverso la pura rappresentazione, poiché appartiene
inevitabilmente all’essenza di quest’ultima il fornire sempre soltanto l’ideale; e ho pensato
per contro, dal momento che noi stessi siamo incontestabilmente reali, che la conoscenza
del reale debba essere in qualche modo attinta dall’interno del nostro proprio essere.
Questo reale infatti si presenta qui alla coscienza in modo immediato, cioè come Volontà.
[…] Volontà e rappresentazione soltanto sono sostanzialmente differenti, in quanto
costituiscono l’antitesi estrema e fondamentale in tutte le cose del mondo e non lasciano
nulla all’infuori. La cosa rappresentata e la sua rappresentazione hanno lo stesso
significato, ma sono anche soltanto la cosa rappresentata, non la cosa in se stessa:
quest’ultima è sempre volontà, sotto qualsiasi aspetto essa possa apparire nella
rappresentazione» (Schizzo di una storia della teoria dell’ideale e del reale, in Parererga e
paralipomena, 1851)

6. IL MONDO COME RAPPRESENTAZIONE
• La riflessione di S. prende avvio dalla distinzione kantiana tra fenomeno e noumeno, ma
• Per Kant il fenomeno è l’unica realtà accessibile alla mente umana, è l’oggetto della
rappresentazione che esiste fuori dalla coscienza anche se viene appreso mediante l’applicazione
delle forme a-priori e il noumeno è un concetto-limite, che ci ricorda i limiti della conoscenza
umana
• Per Schopenhauer, invece il fenomeno è parvenza, illusione, sogno, è una rappresentazione che
esiste solo nella coscienza e il noumeno è conoscibile
• Nessuno può uscire da sé per identificarsi immediatamente con le cose diverse da lui; tutto ciò di
cui abbiamo conoscenza sicura, immediata si trova dentro la coscienza.
«IL MONDO E’ LA MIA RAPPRESENTAZIONE»
«E’ Maya, il velo ingannatore, che avvolge gli occhi dei mortali e fa loro vedere un mondo del quale
non può dirsi né che esista né che non esista; perché ella rassomiglia al sogno rassomiglia al riflesso
del sole sulla sabbia, che il pellegrino da lontano scambia per acqua; o anche rassomiglia alla corda
gettata a terra che egli prende per un serpente».
• La RAPPRESENTAZIONE (fenomeno, velo di Maya) è caratterizzata da due componenti
fondamentali e inseparabili: soggetto rappresentante ed oggetto rappresentato; essa si basa sulle
seguenti forme a-priori: spazio, tempo, causalità (unica categoria in quanto la realtà dell’oggetto
si risolve nella sua azione causale su altri oggetti; materia= azione causale).

7. RAPPRESENTAZIONE
SOGGETTO («Ciò che tutto conosce senza
La rappresentazione essere conosciuto da alcuno»)
Ovvero il fenomeno
Come velo di Maya e si basa sulle SPAZIO
(apparenza illusoria ) forme a priori di TEMPO
Consta di: CAUSALITA’
OGGETTO (Ciò che viene conosciuto)
Non esiste un polo della realtà in sé e per sé, soggetto ed oggetto possono darsi solo nella
relazione (=rappresentazione)

8. LA RAPPRESENTAZIONE
«Il mondo è la mia rappresentazione: è questa una verità che vale in
rapporto ad ogni essere vivente e conoscente, sebbene l’uomo soltanto
possa tradurla nella coscienza riflessa, astratta; e se ciò egli fa
realmente, ecco che è cominciata in lui la riflessione filosofica. Allora si
fa per lui chiaro e certo che egli non conosce né il sole né la terra, ma
sempre e solo un occhio che vede un sole e una mano che sente una
terra; che il mondo che lo circonda esiste solo come rappresentazione,
cioè sempre e solo in rapporto ad un altro, al portatore della
rappresentazione che è egli stesso».
Ne segue che la scelta tra realismo e idealismo è assurda, poiché non si
danno né l’oggetto senza il soggetto, né il soggetto senza l’oggetto.
Ciò che esiste è sempre la rappresentazione, ovvero la relazione tra
soggetto ed oggetto.

9. LA CAUSALITA’ E LE SUE FORME
Sulla quadruplice radice del principio di ragion sufficiente (1813)
DIVENIRE (necessità fisica: rapporti causali fra oggetti)
CONOSCERE (necessità logica: rapporti fra premesse e
conseguenze)
ESSERE (necessità matematica: rapporti spazio-
temporali e aritmetico-geometrici)
AGIRE (necessità morale: rapporti azione-motivi)
• Domina un’assoluta necessità (determinismo materialistico)
• Necessità = «inevitabilità dell’effetto quando la causa sia stata posta»
Il principio
di ragion
sufficiente
assume forme
diverse
in relazione al

10. LA VIA D’ACCESSO AL NOUMENO
• S. ritiene che il sapere filosofico e scientifico abbiano perseguito una conoscenza
puramente fenomenica, non abbiano saputo varcare la soglia, del tutto
superficiale, delle rappresentazioni soggettive; la natura intima del mondo, il
noumeno, è rimasto sempre celato dietro il «velo di Maya». Da questo punto di
vista l’intera storia della scienza e della filosofia si configurano come un vagare
«attorno ad un castello, cercando invano l’ingresso», un brancolare senza speranza
intorno alle rappresentazioni.
• Per entrare nel castello (intorno a cui l’uomo di scienza si aggira inutilmente) il
filosofo dispone di un «filo di Arianna»: il corpo. «Il corpo – spiega Schopenhauer –
è dato come rappresentazione nell’intuizione intellettuale, oggetto fra oggetti e
sottomesso alle leggi di questi, ma è dato contemporaneamente anche in
tutt’altro modo, ossia come quell’alcunché direttamente conosciuto, che la
volontà esprime». Ogni uomo sente che dentro di sé, nel suo corpo, negli impulsi
che orientano i suoi desideri, che dirigono le sue azioni vi è una forza, uno slancio
che è volontà di vivere, di affermarsi. Ascoltando il premere dei bisogni, delle
pulsioni, delle tensioni che si celano in ogni movimento del corpo, in ogni azione, in
ogni sentimento e passione, l’uomo può cogliere la volontà che domina con il suo
«cieco e irresistibile impeto» l’intero universo: «ferve e vegeta nella pianta, forma il
cristallo, volge la bussola al polo, scocca nel contatto di due metalli eterogenei, si
rivela nelle affinità elettive della materia, nella gravità», nella storia degli uomini.

11. LA VIA D’ACCESSO AL NOUMENO (COSA IN SÉ)
• L’uomo è un animale metafisico: si stupisce della propria esistenza e si interroga sull’essenza
ultima della vita
• Se l’uomo fosse una mente priva di corpo (un’intelligenza non incarnata) non potrebbe
conoscere il noumeno;
• l’uomo, però, è dotato di un corpo con il quale, oltre che vedersi «dal di fuori» e percepire il
proprio corpo come un oggetto fra gli altri, può viversi «dal di dentro», godendo e soffrendo.
In questo modo si squarcia il velo di Maya e si riesce a cogliere la realtà autentica che si
nasconde dietro l’illusione, ovvero la VOLONTA’ di vivere (Wille zum leben), impulso
prepotente ed irresistibile che ci spinge ad esistere e ad agire.
• Più che intelletto e conoscenza noi siamo vita e volontà di vivere e il nostro corpo è la
manifestazione esteriore dell’insieme delle nostre brame interiori.
• La necessità di andare oltre il fenomeno non nasce tanto da un desiderio di conoscenza,
quanto da un’istanza pratica: superare il dolore (anche in Nietzsche e in Freud il pensiero
nascerà dal dolore, laddove nell’età classica il pensiero nasceva dalla meraviglia di fronte alla
visione, alla contemplazione del mondo)
• Il corpo si presenta sulla scena filosofica in modo inedito (Nel Fedone di Platone il corpo,
infatti, si presenta come ostacolo alla conoscenza e l’anima può esprimere tutte le sue
potenzialità solo dopo la morte del corpo)
• In S. il corpo diventa l’elemento più veritativo di cui disponiamo.

12. L’UOMO COME ANIMAL METAPHYSICUM
«Nessun essere, eccetto l’uomo, si stupisce della propria esistenza; per tutti gli
animali essa è una cosa che si intuisce per se stessa, nessuno vi fa caso. Nella
pacatezza dello sguardo degli animali parla ancora la saggezza della natura;
perché in essi la volontà e l’intelletto non si sono ancora distaccati abbastanza
l’uno dall’altro per potersi, al loro reincontrarsi, stupirsi l’uno dell’altra. [...] Solo
dopo che l’intima essenza della natura (la volontà di vivere nella sua
oggettivazione) s’è elevata attraverso i due regni degli esseri incoscienti e poi,
dopo essere passata, vigorosa ed esultante, attraverso la serie lunga e vasta
degli animali, è giunta infine, con la comparsa della ragione, cioè nell’uomo,
per la prima volta alla riflessione: allora essa si stupisce delle sue proprie opere
e si chiede che cosa essa sia. La sua meraviglia, però, è tanto piú seria, in
quanto essa si trova qui per la prima volta coscientemente di fronte alla
morte, e, accanto alla caducità di ogni esistenza, le si rivela anche, con
maggiore o minore consapevolezza, la vanità di ogni aspirazione. Con questa
riflessione e con questo stupore nasce allora, unicamente nell’uomo,
il bisogno di una metafisica: egli è dunque un animal metaphysicum. All’inizio
della sua coscienza l’uomo si considera certamente come qualcosa, che si
comprende da sé. Questa situazione non dura però a lungo e assai presto,
insieme con la prima riflessione, si presenta già quella meraviglia, che un
giorno sarà la madre della metafisica.[...]» (Grande Antologia Filosofica, Marzorati, Milano, 1971,
vol. XIX, pagg. 622-623

13. LA VIA D’ACCESSO AL NOUMENO (COSA IN SE’)
• Mondo fenomenico = manifestazione, oggettivazione della volontà.
• La volontà è l’essenza segreta di tutte le cose (non solo dell’uomo)
«Essa (la volontà) è l’intimo essere, il nocciolo di ogni singolo, ed
egualmente del Tutto» (Il mondo come volontà e rappresentazione, par.
21)
• La volontà si manifesta nel mondo attraverso due gradi di
oggettivazione:
1) attraverso le idee eterne (archetipi del mondo= idee di Platone)
2) realtà naturali (spazio-temporali) che vanno dalle leggi generali della
natura alle piante, agli animali, all’uomo. A questo livello agisce il
PRINCIPIO DI INDIVIDUAZIONE (principio elaborato dalla filosofia
medioevale; ha la facoltà di moltiplicare gli enti)

14. LA VOLONTA’
inconscia (impulso inconsapevole)
VOLONTA’ di vivere unica (al di là del principio di individuazione)
essenza segreta del eterna (al di là del tempo)
mondo incausata (al di là della causalità)
senza scopo (forza cieca senza meta)
• La crudele verità è che miliardi di esseri non vivono che per
vivere e continuare a vivere; non vi è alcun Dio che possa
considerarsi come fine della nostra esistenza e che possa dare
un senso alla vita; l’unico Assoluto è la Volontà.
Energia
alogica
e
irrazionale

15. PESSIMISMO COSMICO
• La vita è dolore per essenza poiché il male è alla radice del mondo.
• Volere=desiderare=stato di tensione dovuto ad una mancanza=dolore
• Piacere= cessazione del dolore; il dolore è il dato originario, mentre il piacere è
sempre il risultato del superamento di un dolore ed è, quindi, un dato derivato.
• Noia= senso di vuoto, di apatia, che subentra quando viene meno il desiderio
• LA VITA è UN PENDOLO CHE OSCILLA TRA DOLORE E NOIA
• Il dolore investe ogni creatura e maggiormente quelle più consapevoli, ovvero gli
uomini.
• L’amore è la strategia che la Natura utilizza per perpetuare la specie e, di
conseguenza, il male.
• S. può essere considerato un «maestro del sospetto», accanto a Marx, Nietzsche
(da cui sarà considerato un maestro) e Freud in quanto usa la tecnica dello
smascheramento contro le ipocrisie spiritualistiche dell’amore, contro la presunta
«razionalità» del reale o la pretesa felicità della vita umana o la «menzogna» della
naturale socievolezza dell’uomo. I rapporti umani, secondo S., si basano sul
conflitto e sulla sopraffazione reciproca.

16. «La volontà è sempre volontà di qualche cosa, dunque ha un oggetto, un
fine. Ora: che cosa mai vuole, a che cosa mai tende quella volontà, che
ci vien presentata come l'essenza in sé del mondo? La domanda
proviene, al pari di tante altre, dal confondere la cosa in sé con il
fenomeno. A questo unicamente, ma non a quella, si estende il principio
di ragione, una delle cui modalità è anche la legge di motivazione. Non
si può dare una ragione se non dei soli fenomeni come tali, di cose
considerate isolatamente: non mai però della volontà, né dell'idea che
n’é l'adeguata oggettivazione. [...] Ogni fine conseguito non fa che
segnare il punto di partenza di un nuovo fine da raggiungere, e così
all'infinito. La pianta sviluppa in via ascensionale la sua manifestazione
dalla gemma, dal tronco e dalle foglie, sino al fiore ed al frutto: il frutto a
sua volta è il principio di una nuova gemma, di un nuovo individuo,
destinato a ripercorrere la vecchia strada; e così via, per tutta l'eternità
del tempo. Identico è il corso della via animale: la procreazione è il suo
culmine: raggiunto questo fine, la vita del primo individuo si estingue
più o meno rapidamente, mentre un essere nuovo garantisce alla natura
la conservazione della specie e ricomincia lo stesso fenomeno. [...]

17. Di tal natura sono infine gli sforzi e i desideri umani, che ci fanno
brillare innanzi la loro realizzazione come fosse il fine ultimo della
volontà; ma non appena soddisfatti, cambiano fisionomia; dimenticati,
o relegati tra le anticaglie, vengono sempre, lo si confessi o no, messi
da parte come illusioni svanite. Fortunato abbastanza colui, al quale
resti ancora da carezzare qualche desiderio, qualche aspirazione: potrà
continuare a lungo il giuoco del perpetuo passaggio dal desiderio
all'appagamento e dall'appagamento al nuovo desiderio, giuoco che
lo renderà felice se il passaggio è rapido, infelice se lento; ma se non
altro non cadrà in quella paralizzante stasi che è sorgente di
stagnante e terribile noia, di desideri vaghi, senza oggetto preciso, e
di languore mortale. In conclusione: la volontà, quando la conoscenza
la illumina, sa sempre quello che vuole in un dato momento; ma non
sa mai quello che voglia in generale: ogni atto singolo ha un fine; la
volontà nel suo insieme non ne ha nessuno».
(Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione, 1819)

18. «Ogni volere proviene da un bisogno, cioè da una privazione, da una sofferenza. La
soddisfazione vi mette un termine; ma per un desiderio che viene soddisfatto, ce ne
sono dieci almeno che debbono esser contrariati; per di più, ogni forma di desiderio
sembra non aver mai fine, e le esigenze tendono all'infinito: la soddisfazione è breve e
avaramente misurata. Ma l'appagamento finale non è poi che apparente: ogni
desiderio soddisfatto cede subito il posto ad un nuovo desiderio: il primo è una
disillusione riconosciuta, il secondo una disillusione non ancora riconosciuta. Nessun
voto realizzato può dare una soddisfazione duratura e inalterabile; è come l'elemosina
che si getta a un mendicante, che gli salva la vita oggi per prolungare i suoi tormenti
sino all'indomani. Finché la nostra coscienza è riempita dalla nostra volontà, finché ci
abbandoniamo all'impulso dei desideri con la loro alternativa di timori e di speranze,
finché, in una parola, siamo soggetti del volere, non ci saranno concessi né felicità
duratura né riposo. Inseguire o fuggire, temer la sventura o anelare alla gioia, è in
realtà la stessa cosa; l'inquietudine di una volontà sempre esigente, in qualunque
forma si manifesti, riempie ed agita incessantemente la coscienza; ora, senza
tranquillità, nessun vero benessere è possibile. [...] Già nella natura incosciente,
costatammo che la sua essenza è una costante aspirazione senza scolò po' e senza
posa; nel bruto e nell'uomo, questa verità si rende manifesta in modo ancor più
eloquente. Volere e aspirare, questa è la loro essenza; una sete inestinguibile. Ogni
volere si fonda sudi un bisogno, su di una mancanza, su di un dolore: quindi è in
origine e per essenza votato al dolore.

19. Ma supponiamo per un momento che alla volontà venisse a mancare
un oggetto, che una troppo facile soddisfazione venisse a spegnere ogni
motivo di desiderio: subito la volontà cadrebbe nel vuoto spaventoso
della noia: la sua esistenza, la sua essenza, le diverrebbero un peso
insopportabile. Dunque la sua vita oscilla, come un pendolo, fra il
dolore e la noia, suoi due costitutivi essenziali. Donde lo stranissimo
fatto, che gli uomini, dopo ricacciati nell'inferno dolori e supplizi, non
trovarono che restasse, per il cielo, niente all'infuori della noia».
(Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione, 1819)

20. LE VIE DI LIBERAZIONE DAL DOLORE
• Per liberarsi dal dolore non serve liberarsi dalla propria singola esistenza attraverso
il suicidio, che si rivela come ulteriore affermazione della volontà di vivere.
• Prima via di liberazione: l’arte
• L’arte è una forma di conoscenza libera e disinteressata, che riesce ad elevarsi alla
contemplazione delle idee, degli archetipi eterni del mondo. L’arte sottrae
l’individuo alla catena infinita dei bisogni e dei desideri quotidiani donandogli un
appagamento immobile e compiuto, ma che ha una durata limitata. La liberazione
offerta dall’arte è solo transitoria, non definitiva. L’arte è solo un conforto al
dolore della vita che permane.
• La musica è la forma d’arte capace di metterci in diretto contatto, al di là dei limiti
della ragione, con le radici stesse dell’essere; attraverso la musica la Volontà si
rivela a se stessa (la musica è «una metafisica in suoni»).
• Seconda via: l’etica della pietà
• L’etica si fonda su un sentimento (e non sulla ragione, come sostiene Kant) di
pietà, attraverso cui avvertiamo come nostre le sofferenze degli altri e viviamo
quell’unità metafisica di tutti gli esseri che la filosofia teorizza (il carnefice e la
vittima fenomenicamente distinti, noumenicamente sono una stessa realtà).

21. LE VIE DI LIBERAZIONE DAL DOLORE
• Per liberarsi dal dolore non serve liberarsi dalla propria singola esistenza attraverso
il suicidio, che si rivela come ulteriore affermazione della volontà di vivere.
• Prima via di liberazione: l’arte
• L’arte è una forma di conoscenza libera e disinteressata, che riesce ad elevarsi alla
contemplazione delle idee, degli archetipi eterni del mondo. L’arte sottrae
l’individuo alla catena infinita dei bisogni e dei desideri quotidiani donandogli un
appagamento immobile e compiuto, ma che ha una durata limitata. La liberazione
offerta dall’arte è solo transitoria, non definitiva. L’arte è solo un conforto al dolore
della vita che permane.
• Tra le arti spicca la TRAGEDIA come autorappresentazione del dramma della vita
• La musica è la forma d’arte capace di metterci in diretto contatto, al di là dei limiti
della ragione, con le radici stesse dell’essere; attraverso la musica la Volontà si
rivela a se stessa (la musica è «una metafisica in suoni»).

22. SECONDA VIA: L’ETICA DELLA PIETÀ
• L’etica si fonda su un sentimento (e non sulla ragione, come sostiene Kant)
di pietà, attraverso cui avvertiamo come nostre le sofferenze degli altri e
viviamo quell’unità metafisica di tutti gli esseri che la filosofia teorizza (il
carnefice e la vittima fenomenicamente distinti, noumenicamente sono
una stessa realtà).
• COM – PATIRE = SENTIRE INSIEME
• GIUSTIZIA: non fare il male (virtù negativa)
• CARITA’ (agàpe, amore disinteressato): volontà positiva ed attiva di fare il bene
• La morale della pietà implica una vittoria sull’egoismo, ma rimane pur sempre una
forma di attaccamento alla vita e, per questo, non ci libera completamente dalla
volontà di vivere.

23. LA TERZA VIA: L’ASCESI E L’APPRODO AL NIRVANA
• L’ascesi è la via attraverso cui si cerca di estirpare completamente la volontà di
vivere e prevede: astensione dal piacevole e ricerca dello spiacevole, la castità
perfetta, l’umiltà, il digiuno, la povertà, il sacrificio, l’automacerazione.
• Nietzsche riprenderà da S. l’idea che il mondo sia il prodotto del caos, di
un’irrazionalità priva di scopo, ma non sarà disposto a seguirlo su questa strada e
di fronte alla medesima verità e consapevolezza che la vita è dolore proporrà una
reazione opposta, ovvero l’accettazione entusiastica della vita con tutto ciò che
in essa vi è di doloroso.
• Se un solo individuo riuscisse a percorrere questa via fino in fondo e a liberarsi
dalla volontà di vivere salverebbe l’umanità intera.
• Nel misticismo ateo di Schopenhauer l’ascesi approda al nirvana buddista, che è
l’esperienza del nulla, la negazione del mondo per guadagnare un oceano di
pace, uno spazio di serenità che per l’asceta coincide con il tutto (mentre il
mondo è il nulla da cui si è liberato). In questo tutto si dissolve la nozione stessa
di «Io» e di «soggetto».