Filosofía Contemporánea. Síntesis

1. Historia de la filosofía contemporánea
By. Fernando Fonseca
Panorama general:
Contemporáneo significa lo actual, lo que es del tiempo presente, y en términos de la cultura
occidental comprende de la segunda mitad del S. XIX (1850) y primera mitad del S. XX (1950).
Importancia de Hegel para el conocimiento de la filosofía contemporánea
Hegel muere en 1830, y con su pensamiento marca el final de una época, ya que toda la historia
de la filosofía desde los presocráticos hasta la muerte de Hegel es una filosofía de la esencia que
busca entender las realidades abstractas, lógicas y metafísicas, pero después de Hegel, la filosofía
es ya cosa diferente que se opone a la esencia, ya que es una filosofía de la existencia que se
ocupa de la realidad concreta del aquí y del ahora, y en concreto se interesa sobre todo por la
naturaleza del hombre y por su vida cotidiana en su realidad sensible.
Los hegelianos de izquierda y el nacimiento de la nueva filosofía
Se entiende por hegelianismo de izquierda a aquella filosofía que utilizando la dialéctica de Hegel
(tesis-antítesis-síntesis) invierte su sistema filosófico de tal manera que para Hegel todo era IDEA
(Dios), en cambio para estos todo es MATERIA (hombre que trabaja la materia a través de su vida).
LUDWIG FEUERBACH
Hace su tesis de grado en la universidad de Berlín, “la razón, una, universal e infinita”. 1841.
Obras más importantes:
1. “la esencia del cristianismo”
2. La esencia de la religión”
3. Prolegómenos
Punto de partida
Es la razón humana, razón que reviste todos los atributos del Ser de Parménides, es decir una,
permanente, eterna e indivisible. La característica más importante de la razón es la unidad, ya que
la razón no se puede dividir, sin embargo la razón tiene dos facultades fundamentales:
- El querer: infinito, ilimitado, pasión trascendente, eterno.
- EL Poder: finito, limitado, quietud, inmanente, muerte.
El hombre en su inconciencia y en su falta de seguridad dividió su propia razón contra su propia
naturaleza, al hacerlo se quedó para sí con el poder y sacó su querer y lo puso al frente de sí
mismo; se arrodillo ante esto y lo llamó Dios, pero Dios no es más que el producto de la razón
humana, mutilada y dividida por el propio hombre “y el hombre creo a Dios a su imagen y

2. semejanza, se amarró a sí mismo las manos y se sometió a Él en un acto de masoquismo y de
dependencia que persiste hasta el día de hoy a través de todas las religiones”.
El hombre en su inconciencia y locura separa en su razón lo que en su propia naturaleza era
inseparable. En este movimiento se auto-alieno, es decir que sacó de sí mismo una parte de su ser
y la constituyó en algo diferente de él, a esto diferente creado por sí mismo lo llamó Dios, y se
sometió al poder por completo de este y perdió su libertad. De aquí salió la definición que
Feuerbach da de Dios, a saber:
“Dios es la objetivación de la propia conciencia subjetiva del hombre”
Propuesta para la filosofía del futuro
La solución a la auto-alienación consiste en unir de nuevo lo que nunca debió estar separado, se
trata de querer unir el querer con el poder y que todo lo que había dicho de Dios lo diga ahora del
hombre mismo, es decir que a partir de ahora y para el futuro se afirmará que el hombre es
infinito, eterno, ilimitado, omnipotente, a-temporal y perfecto.
Concepto de hombre
Cundo se habla de hombre se refiere a todos los seres humanos que han vivido en el pasado, a los
que viven actualmente y a los que vivirán en el futuro, es decir que se refiere a lo que se conoce
cono género humano, o lo que también se llama humanidad.
El materialismo
La razón por sí misma no tendría justificación independiente como razón, sino se la vinculara de
manera directa con la materia, ya que es a través de la materia como el querer y el poder se
fusionan en una sola realidad indivisible porque desde siempre la razón se ha unido de manera
inseparable con esa materia, hasta poder afirmar que no hay razón sin materia y que no hay
materia sin razón; empezando por la misma localización de la razón humana (el cerebro) y así en el
hombre no hay razón separada del tejido cerebral.
Trabajo
Significa la capacidad que tiene el hombre de trascender, de ser eterno, de alcanzar la perfección,
y esto se hace manipulando, transformando la materia, ya que la razón es solamente a través del
trabajo que transforma la materia.
FRIEDRICH WILHEM NIETZSCHE (1846-1900)
Obras:
- Así habló Zaratustra
- Más allá del bien y del mal
- La voluntad del placer

3. - El anticristo
- Entre otras
Esquema general del pensamiento
Punto de partida camino Punto de llegada
Hombre inferior trasmutación de los valores Hombre superior
Hombre camello Voluntad de poder Hombre León
El hombre inferior
Es llamado camello porque tiene que soportar en su espalda dos jorobas, una llamada religión
y la otra llamada moral de la sociedad.
- La religión: la judeo cristiana ha hecho de los hombres seres inferiores maniatados y
empequeñecidos por dos cadenas importantes:
1. La teoría del pecado: este nos dice que todo lo que nos gusta es malo; el placer y el
gusto del cuerpo son malos.
2. La teoría de la conciencia: la conciencia nos dice ¡cuidado! Dios nos ve y cualquier
cosa haga le será castigada.
La religión le da al hombre un modelo de ser inferior, el llamado “ecce homo”. Para apoyar el
modelo de propuesto de ecce homo se aducen pasajes bíblicos pertinentes como el del Sermón de
la montaña: “bienaventurados los que sufren…”, ese modelo de ecce homo tiene una
correspondencia perfecta con una orientación particular de la cultura griega “el culto de
Apolonio” que eran todos los ritos consagrados al Dios Apolo en donde se rendía tributo a la
renuncia del cuerpo y a la mortificación de los sentidos y entonces las procesiones apolinias se
adelantaban dentro de la mayor solemnidad y rigorismo, es decir, las sacerdotisas iban
presidiendo el cortejo, las gentes iban con velas, inciensos y cantaban cantos fúnebres; cargaban
estatuas de Dios y había gran cantidad de mujeres que se dedicaban a llorar.
El hombre inferior es como un simio ridículo, un payaso destinado a que se burlen de él, esta es
entonces la escala más baja de la evolución del ser humano (evolucionismo moral; coherente con
el pensamiento de Darwin).
La transmutación de los valores
Significa negar todas las costumbres y valores de la religión judeo cristiana, a esta negación se le
llama Nihilismo, que significa desechar todo lo que se creía antes, para remplazarlo por algo
nuevo que presenta el desarrollo y la evolución completa, del hombre mismo, esta trasmutación
Nietzsche la señala cuando dice “Dios ha muerto, que viva el súper hombre”. Esto debido a que si
Dios es, el hombre no puede ser, es decir que hay que negar a Dios para afirmar al hombre; aquí
por el término Dios entendemos a los valores de la religión judeo-cristiana.

4. La nueva moral
El hombre debe orientar su vida a nuevos valores que remplacen los que desecho, y estos valores
nuevos no pueden depender de otra cosa sino del hombre mismo, en donde lo bueno y el bien sea
aquello que le dé placer y gusto a cada hombre y el mal sea lo que desagrade a cada uno. Es la
moral del placer en donde el gusto y la satisfacción personal por la vida permitirán que cada
hombre se desarrolle de manera plena, integra, total, y en donde cada hombre se coloque más
allá del bien y del mal, en donde lo bueno es lo que me gusta y lo malo lo que me desagrada.
La moral dionisiaca
Es la moral propia de la transmutación de los valores y está en contraste a la moral de Apolo. En la
antigua religión griega, Dionisio representa el Dios del placer sensual, su culto no es otra cosa que
el culto al placer y al regocijo de la vida, los sacerdotes (sacerdotisas) de Dionisio son llamado(a)s
los expertos en el placer cuyos ritos y cultos son verdaderas orgías.
Nietzsche considera que la moral de Dionisio, es la moral del hombre verdadero, porque permite
que cada quien haga lo que le gusta hacer y así se desarrolle de manera plena con la fuerza
necesaria para transformarse de hombre camello a hombre león.
El súper hombre
Es aquel hombre que siguiendo con el proceso de evolución ha logrado superar la moral de los
camellos y asumir como propia la religión de Dionisio: “el placer y el goce por la vida”.
El súper hombre ante todo debe ser fuerte ya que se debe imponer de manera autoritaria y
violenta a todos los camellos y también a los otros súper hombres en una competencia en la cual
sólo debe quedar uno que se imponga a todos.
La voluntad de poder
Significa la fuera suprema que hace que el súper hombre crezca y se imponga a los demás. Esta
fuerza implica deseo de aniquilación, ya que la única manera de que los otros obedezcan es
aniquilándolos, metiéndoles miedo o diezmándolos.
El hombre león
El súper hombre ha de ser como el león que es dueño de la sabana.
La cuestión judía
Tradicionalmente ha existido un pueblo de hombres camellos que toda su vida han vivido
esclavizados, primero de los babilonios, después de los asirios, después de los persas, luego de los
griegos, romanos y al final de dinero.
KARL MARX (1813-1876)

5. Tesis: la filosofía de los primeros materialistas griegos, desde Demócrito hasta Epicuro.
El socialismo francés
Fue el primer gran comunismo europeo del siglo XIX en el que se resaltarán teoría comunistas
clásicas como el comunismo platónico y se actualizarán a la luz de los pensadores de la revolución
del s. XVIII, Rousseau, Voltaire, entre otros.
Los principales socialistas fueron franceses fueron: Saint Simón, Joseph Proudhon y Mijaíl Bakunin.
SAINT SIMÓN
Fue uno de los pensadores de la ilustración francesa, estableció teorías que se entienden hoy
como del campo de la sociología, al señalar que la función principal de la sociedad es procurar el
bienestar social de todas las personas que la componen, en condiciones de justicia, equidad y
orden. Pero cuando esto no es posible es necesario que se produzca una revolución. Revolución
entendida como el rompimiento con todas las antiguas estructuras sociales que impide que haya
justicia y equidad para todos. Este rompimiento debe estar fundamentado en la voluntad popular,
ya que solamente el pueblo es el único legítimo para realizar este cambio.
JOSEPH PROUDHON
El más pintoresco de todos los revolucionarios franceses que en su obra “que es la propiedad”
sostiene que ningún hombre tiene derecho de apropiarse de ningún tipo de bienes materiales, ya
que la única finalidad de la riqueza económica es procurar el beneficio social, y no el beneficio
particular,
Los que tiene propiedad privada se han apoderado de algo a lo que no tienen derecho y esta
apropiación ha sido violenta y arbitraria “toda propiedad es un robo”. Así como la apropiación de
los bienes es arbitraria y violenta, es necesario que haya una desapropiación, es decir que los
bienes que ahora son particulares vuelvan a ser de todos; y esto es lo que se entiende como la
revolución, “suprimir la propiedad privada y entregársela al pueblo”. Pero como los que tienen
los bienes no se los dejarán quitar a las bunas, es necesario y se justifica el luso de las armas,
“toda revolución verdadera, debe ser una revolución armada”.
MIJAÍL BAKUNIN
Es conocido por su pensamiento que atribuye a las autoridades públicas todos los problemas de la
sociedad, sobre todo la llamada exclusión social. Entonces, si el Estado es el problema de las
desigualdades sociales hay que acabar con el Estado, porque todo principio de autoridad es nocivo
para el hombre.
Filosofía Marxista
Niveles filosóficos del pensamiento marxista

6. Estos niveles son tres, la naturaleza, la sociedad y el hombre, las cuales se relacionan gracias al
trabajo humano, porque el hombre somete la naturaleza a su propio beneficio y este beneficio es
el desarrollo social.
¿Qué es el trabajo? Es la manipulación de la naturaleza con el objetivo de lograr al progreso social,
y sin trabajo no se relaciona nada.
Progreso: es la distribución equitativa e igualitaria de todos los bienes materiales de riqueza, sin
materia no hay progreso porque todo el desarrollo social es el desarrollo material.
Materialismo histórico
Significa que a lo largo de la historia se da llevado a cabo una guerra humana en las sociedades
que se conoce como “la lucha de clases”.
Las clases sociales son dos:
1. Propietarios: poseen las propiedades y los bienes.
2. Clase de los proletarios que son los que no tienen la propiedad de los bienes materiales.
Toda la historia es en verdad el reflejo de esta lucha en donde los que no tiene bienes tratan de
quitarle los bienes a los que los tienen y a su vez los que tienen los bienes tratan de no dejárselos
quitar a costa de lo que sea.
Antigüedad: Troya. Edad media: Cruzadas. Modernidad: revolución francesa. Contemporáneos:
internet que democratizó el conocimiento.
El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.
En el principio de los tiempos cuando nació el género humano no existía la propiedad privada ya
que esta no es natural del ser humano, lo que existía era la propiedad comunitaria, o comunismo,
en donde todos los bienes pertenecían a la colectividad, incluyendo a las mujeres (esto era
conveniente porque nadie podía generar sobre los niños ningún sentido de pertenencia).
En un momento determinado de la historia los más fuertes del grupo vieron la posibilidad de
adueñarse de los bienes del grupo para sí, haciendo uso de la violencia. Se apropiaron de lo que
era del grupo y dijeron esto es mío, y nació así la propiedad privada, producto de un robo, de un
uso de violencia, así también nació la familia, con mujer e hijos independientes, para que la
propiedad privada quedará en manos del mismo grupo y con esto se excluyó de manera definitiva
al resto de la población.
Cuando se produjo el robo, los que quedaron sin nada que eran la mayoría se agavillaron para
recuperar lo que les habían quitado y así nació la lucha de clases, la de los propietarios
usurpadores y la de los desposeídos que siempre han pretendido recuperar lo que les quitaron.
Entonces los propietarios para defenderse de la turba que son la mayoría, crearon un Ente

7. artificial llamado Estado, cuya única función real es cuidar la propiedad de los ricos a través del
ejercicio y el uso de la fuerza pública.
Mecanismos de represión de los oligarcas o propietarios
1. La fuerza pública: la violencia desde el nacimiento de la propiedad privada se ha
convertido en un medio adecuado de exclusión social.
2. El derecho: quienes hacen las leyes en una sociedad capitalista de oligarcas, son los
mismos oligarcas, ya son ellos mismos los que están en el congreso.
3. Los medios de comunicación: son de los oligarcas que son muy creativos, lo que publican
los medios de comunicación es manipulado por los capitalistas para beneficiarse más.
4. La religión: con el rollo del paraíso.
El ateísmo marxista
Dice Marx que “la religión es el opio del pueblo”, esto quiere decir que es el principal instrumento
de opresión de la clase capitalista ya que las cadenas más fuertes y represivas son las que no se
ven.
Política marxista
Esta tiene un camino dialéctico:
1. Punto de partida – sociedad capitalista – Propiedad privada – clases sociales
2. Camino – socialismo – revolución
3. Punto de llegada – sociedad comunista – propiedad comunitaria – clase trabajadora
Revolución: es el desmonte gradual y paulatino de la propiedad privada y también desmonte
gradual y paulatino de las clases sociales. Las alternativas para esto son: a) la elección, los
votantes pueden elegir. b) la vía armada, revolución armada.
EXISTENCIALISMO
Se entiende por existencialismo a la filosofía que cuestiona la realidad humana desde el
compromiso que cada hombre tenga en el momento, la historia y el lugar que le tocó vivir.
Hacer filosofía existencial es indagar sobre cuál es la realidad humana inmanente, inmediata y
tangible del aquí y del ahora, en oposición a la manera en la que se había hecho la antropología
clásica desde los griegos que estudiaban a un género humano universal y abstracto.
SÖREN KIERKEGAARD (1813-1846, Danés)
- 1842 estudio de la ironía en Sócrates (monografía de grado)
- 1843 el sentido de la angustia
- 1844 enfermedad mortal
- 1845 temor y temblor

8. - 1846 diario de un seductor (migajas filosóficas)
- Interpretación del libro de Job
Punto de partida
“el dolor” este filósofo considera que el dolor es el sentimiento característico del hombre, el
hombre es hombre porque sufre pues el sufrimiento es una expresión natural de humanidad, toda
la vida del ser humano es una búsqueda por evadir el dolor.
1. Vida estética: ironía
2. Vida ética: humor
3. Vida religiosa
Entre cada estadio hay una zona limite o intermedia, la zona límite entre la vida Estética y la vida
ética se llama ironía, y entre la ética y la religión está el humor.
1. La vida estética: la palabra estética viene del griego Stenos, que significa sentimiento; es el
primer recurso que tienen los seres humanos para escapar del sufrimiento. En el desarrollo
psicológico del ser humano se relaciona con la infancia, y en general este estadio se centra en
que utilizamos todos los recursos que nos ofrece la vida sensible para escapar del dolor. Por
vía sensible entendemos “bienestar físico” (vanidad).
Sentimientos placenteros (relacionados con ciertos vicios) y la comida, la bebida y el sexo.
La vida de placeres es un recurso estético para escapar del dolor, el problema es que el dolor se
evade en cuanto dura el placer, y cuando el placer se va ¿qué? El problema de buscar siempre
placeres para escapar del dolor, es la realidad de los vicios, porque quien cae en un vicio es su
búsqueda de tener cada vez más goce con los mismos placeres, comienza a verse en una espiral
de caída libre, sonde el fondo no tiene límite.
La ironía (zona límite): la ironía quiere decir contradicción, es decir que pretendiendo obtener un
resultado, se logra lo contrario, esto genera una situación de burla, de ridiculez.
En concreto, la ironía del estadio Estético, consiste en que buscando salir del dolor a través de los
placeres se cae o incurre en los vicios, que son una cadena o cárcel de placeres sensuales que
general más dolor y sufrimiento del que aparentemente se quiere evitar con el vicio.
El modelo del estadio estético es el “Don Juan” que es el prototipo de hombre que ostenta
acostarse con todas las mujeres, pero que en la práctica y en realidad no es sino un payaso
presuntuoso creído, que causa burla (esta es la ironía).
2. Estadio ético: representa la posibilidad de encontrar un camino eficaz y verdadero para salir
de la angustia del dolor y sufrimiento, este camino en realidad se llama compromiso; quien se
compromete lo hace porque es consciente de su propia vida y consciente de su propia
situación frente a los demás. El compromiso nace de una conciencia y la consciencia es el
punto de partida del desarrollo ético de cualquier persona.

9. El modelo del estadio ético es el hombre que se compromete en matrimonio para formar un hogar
y sacar adelante unos hijos. En último término lo que se pretende con el compromiso es
encontrarle un sentido a la vida que sirva para evadir los problemas, para evadir las
preocupaciones y las angustias; quien se compromete se aleja de una forma eficaz del dolor, pero
si no se es totalmente consciente de lo que se está haciendo, este compromiso puede acarrear
otras preocupaciones, otros problemas.
El humor (zona límite): significa que quien se compromete son su familia y la saca adelante se
llena de un aliciente tal para la vida que le halla gracia o alegría a todas las cosas que le ocurren,
inclusive a los aparentes problemas. Ya no será una persona amargada, sino una persona con
sentido de humor.
3. Estadio religioso: significa comprometerse a un nivel más alto que al nivel humano. Para salir
definitivamente de cualquier vestigio de angustia o preocupación; significa beber del agua
viva, es decir que estamos hablando del compromiso vocacional, a través del cual se puede
encontrar la felicidad eterna, negación última de cualquier tipo de dolor.
MARTÍN HEIDEGGER
Punto de partida: “el ser y el tiempo”
Cuando se habla del Ser, quiere decir el existente, sólo se puede existir en y a través del tiempo,
no se puede existir fuera del tiempo, porque existir es realizar posibilidades, y la realización de
estas posibilidades son a través del tiempo.
1. Ser - tiempo
2. Existente - tiempo
3. Posibilidades – tiempo
la
Existe el que puede realizar algo (sus propias posibilidades). La posibilidad se presenta como una
consecuencia natural de la conciencia, ya que es necesario proyectar nuestra razón hacia algo por
hacer (posibilidad de…). Sólo es posible realizar las posibilidades en el tiempo, fuera del tiempo no
hay existencia; según esta argumentación, un ser que no tenga tiempo no puede existir porque no
tiene posibilidad.
El tiempo: no todo el tiempo posibilita la realización de la existencia de acuerdo con el siguiente
esquema:
1. Ser – tiempo - Pasado
2. Existente – tiempo - Presente
3. Posibilidades – tiempo - Futuro

10. El pasado es toda la realización de todo lo que ha ocurrido, por lo tanto no da cabida a la
posibilidad, no es posible existir en el pasado.
El presente se revela como un comenzar a volverse pasado lo que se vive ahora, porque todo
instante presente inmediatamente se convierte en pasado, por lo tanto no se puede existir en el
presente.
El futuro representa todo lo que puede ocurrir pero o ha ocurrido, por eso es ahí donde se centran
todas las posibilidades, y es el único destino de la existencia del hombre.
El hombre es un ser para el tiempo, pero en concreto es un ser para el futuro, ya que el pasado y
el presente no hacen parte del existir.
La existencia: significa orientar la vida a la realización de las posibilidades, entre más grande la
posibilidad, mayor realización de la existencia; por posibilidad grande entendemos la más segura,
la más inesperada, la más inevitable.
La muerte: es la más grande de todas las posibilidades, por eso mismo determina la existencia más
que ninguna otra posibilidad. Cada existencia va marcada por las posibilidades que la realizan,
entre más determinante sea la posibilidad así mismo, mayor realización tendrá la existencia. No
hay una posibilidad más determinante por la vida que la muerte, por esto Heidegger afirma que
“el hombre es un ser para la muerte”. Vivimos gracias a que moriremos, toda la vida está
determinada por la propia muerte y por la muerte de todos nuestros seres cercanos y queridos.
Alternativas del hombre frente a la muerte:
a) Evadir la muerte; es tanto el miedo, el pavor, que en muchas personas causa la muerte, que la
alternativa es escapar no pensando en ella, sino dedicándose a una vida de evasión a través de
todos los placeres sensibles, aquí estamos en el estadio estético de Kierkegaard, en donde se
asumen los placeres del cuerpo como medio eficaz para vencer a la muerte. La verdad es que
mientras el placer se experimenta, la muerte está vencida, ¿pero después qué pasa? Lo
anterior consiste en aplicar el refrán latino “comamos, bebamos y gocemos porque mañana
moriremos”.
b) Enfrentar la muerte: no temerle, sino que asumir la vida con fortaleza y hacer todo lo que se
haga pensando que moriremos, es decir, ser conscientes de la propia muerte y quien es
consciente de su propia muerte o de la muerte de sus seres queridos “rasguña” algún sentido
para orientar su propia vida; quien es consciente de su muerte, busca compromisos en la vida,
establece metas claras para realizarse y determina para su vida el estilo del verso latino “Carpe
Diem” que significa “aprovecha el día”, vive intensamente, degusta cada momento como si
fuera el último de tu vida. La intensidad de vida fruto del compromiso, no es una evasión
como en el estadio anterior, ya que es una dignificación de la vida misma , pues la muerte es
inevitable ; busquemos en ella elevar nuestra vida, hacerla más digna y no rebajarla como en
el momento anterior.
“El sentido de la vida está en la muerte”

11. EXISTENCIALISMO FRANCÉS
a) Existencialismo ateo: Jean Paul Sartre (nobel) y Albert Camus (nobel.
b) Existencialismo católico: Gabriel Marcel
JEAN PAUL SARTRE
Esquema general:
Tesis: Ser en sí - Absurdo
Antítesis: Ser para el otro - Contradicción
Síntesis: Ser para sí – El compromiso
El ser en sí: es el punto de partida de la vida de todos nosotros, ya que está representado por todo
aquello con lo que nacemos, es aquello que no hemos podido elegir, es aquello que nos impuso la
naturaleza, y como no ha habido libertad en todo aquello que tenemos, donde no hay libertad no
hay sentido y la vida se vuelve como algo absurdo (la náusea).
En términos generales podemos afirmar que el ser en sí depende de todo aquello que se llama lo
natural dado, e implica aquello que se tiene y se es por el sólo hecho de nacer. Aquello que no se
pudo escoger, y que supuestamente determina lo que somos, es algo que nos mortifica, ya que no
podemos escoger y no tenemos libertad.
El ser para el otro: Es el tema más impactante de Sartre, lo que ha determinado su tema como
filósofo, y es entender a las realidades humanas como una relación de competencias y de
dominación; de competencias porque en el mundo estamos en un jaleo, es una tensión de ver
quien puede más que el otro, y de dominación porque toda relación humana es una relación de
dominio, de poder, de subyugación.
Es secreto de toda relación humana está en la capacidad de la consciencia, en donde a través de
nuestro pensamiento instrumentalizamos al otro y lo adecuamos a nuestro propio beneficio,
hacemos del otro un objeto para nuestros gustos y placeres, y quien es objeto del otro se sentirá
oprimido, alienado y subyugado y su vida perderá sentido porque el sentido es ajeno. El sentido de
la vida no nos pertenece, el sentido es del otro, porque somos objetos de otros.
La desgracia de cada ser humano está en ser manipulado y oprimido por el otro, ya que el otro nos
quieta la libertad y nos instrumentaliza. De aquí que Sartre afirme “el infierno son los otros”.
La religión: no hay instrumento más grande de dominación y dominio hacia el otro que la religión,
esta suprime totalmente la libertad humana remplazándola por la providencia divina o voluntad
de Dios, y con esta le quita al hombre su sentido y se lo remplaza por un sentido ajeno, supeditado
a otra vida diferente de esta, a otra vida que nos consta ni se conoce realmente,; estamos
renunciando con la religión a nuestra autonomía individual y nos estamos y nos estamos

12. entregando a un mundo de suposiciones y de especulaciones teóricas, conocidas como la otra vida
o el reino de Dios.
Dios es en sí mismo el “otro más grande” que pueda manipular nuestra vida, ya que es otro
omnipresente, omnividente, es decir que está en todos lados y todo lo ve, todo lo juzga, todo lo
acusa, todo lo condena; Dios se convierte en el otro que más nos aplasta, “Dios es el verdadero
infierno personal de cada uno”.
El hombre que pretenda vivir plenamente y hallarle un sentido individual a su vida, debe escoger:
“o Dios o yo”, y como yo soy lo más evidente, entonces Dios no existe para mí. (El Diablo y el
buen Dios).
El sentido de la vida está en adquirir conciencia de lo que somos a partir de un compromiso serio
con la propia vida y por esto se entiende comprometerse en la sociedad, con la circunstancias y el
lugar que nos tocó vivir; quien se compromete asume la vida a partir de todas las posibilidades
que ella le ofrece (Heidegger), así mismo quien se compromete se hace responsable de un estadio
de su vida manejado por su propia responsabilidad personal (Kierkegaard – Estadio estético).
El máximo compromiso para Sartre estuvo representado en la sociedad comunista, según el
estadio marxista del destino último de la comunidad humana; no obstante al final de su vida,
Sartre se retractó de su cercanía al marxismo, por considerar que todos los regímenes socialistas
terminaban siendo dictaduras y autoritarismos que restringían todas las libertades y aplastaban
por completo la individualidad.
ALBERT CAMUS
Represente la continuidad del pensamiento sartreano, a partir de una dialéctica que resalta lo
absurdo y el sin sentido de la vida en tres momentos:
a) La falta de finalidad o de metas claras en todo lo que nos ocurre, nada de lo que nos ocurre
tiene razón de ser, lo que pasa es absurdo. Todos los hombres se ven abocados a llevar una
vida rutinaria en donde se trabaja no lo que nos gusta, sino en lo que nos toca hacer.
b) Dentro del sinsentido de la vida las relaciones humanas se muestran como un accidente en
donde el otro es tan víctima como nosotros mismos, de una vida que no ofrece satisfacciones
verdaderas, sino sólo aquellos que tiene el poder y la riqueza para hacer lo que les gusta; el
99% de las personas no pueden hacer lo que quieren, sino lo que les toca.
c) La rebelión para encontrar el sentido a la vida no basta en adquirir conciencia y compromiso;
hay que rebelarse, romper las cadenas de lo monotonía, de la rutina y de la alienación social.
Sólo el hombre rebelde es que puede rasguñar un poco de felicidad al escapar de lo que lo
domina, y al buscar la propia satisfacción personal; para evadirse y ser feliz hay que romper
con todas las cadenas tradicionales; hay que dejar de lado la religión, la moral y las
costumbres, ya que son estas las que alienan a los hombres y hacen que nuestra vida sea una
rutina impuesta y decidida por otros (clara alusión al hombre camello nietzscheano), el

13. hombre rebelde sólo busca satisfacer su propio placer y busca beneficiar su propio interés
personal.
GABRIEL MARCEL
Es el filósofo de la alteridad (relación con el otro), “la definición del propio ser está determinada
por el otro; yo y tú”.
- Tesis Amistad Conciencia del otro – Para hacer el bien
- Antítesis Fidelidad en la medida en que yo doy a quien es fiel
- Síntesis Amor entrega – voluntaria
Para Marcel el secreto de la existencia está determinado a partir de ver en el otro (no en sí mismo)
la naturaleza de Dios. Dios está en nosotros porque “el paraíso son los otros”.