1. Historia de la Pedagogía
La diferencia entre la historia de la educación y la pedagogía, radica en que la primera
apareció como acción espontánea y natural, surgiendo después el carácter intencional y
sistemático que le da la pedagogía a la educación. Por lo que se realizará un breve recorrido
por las diferentes épocas y etapas por las que transcurrió la educación, para una mejor
comprensión de la diferencia entre ambas disciplinas. La pedagogía hace su aparición en la
escena educativa en el momento de refinar técnicas y métodos para transmitir un
conocimiento, así como teorizar sobre los hechos educativos que se presentan en cada
momento histórico.
La historia de la educación va de la mano de la evolución del ser humano, no existe
ninguna sociedad por primitiva que sea en la que no se presente la educación. Comenzando
por la transferencia de simples saberes conocidos a las nuevas generaciones para su
perpetuación continua, hasta el establecimiento de hábitos y costumbres, desembocando en
culturas complejas transformadas en sociedades. En las culturas y sociedades no se
presentan únicamente tradiciones y sincretismos, si no que todo esto se convierte en una
gama de concepciones religiosas, filosóficas y tecnológicas, que son la base de las
idiosincrasias de cada país. Todo esto se fusiona en la concepción pedagógica actual y por
lo tanto es lo que la da vida y sentido de pertenencia al acto educativo.
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2. Orígenes
La educación tiene su origen
en las comunidades primitivas,
y el punto de referencia se
encuentra cuando el ser
humano pasa del nomadismo
al sedentarismo, ya que la caza
y la recolección son las
principales fuentes de
alimento y supervivencia, y
los elementos principales que
influyen para abandonar el
carácter errático del ser
humano y que éste se
estableciera en lugares
estratégicos para proveer de
alimentos a la comunidad. Es
en este momento en que
comienza la transmisión de
saberes entre los integrantes
de una misma comunidad
-padres a hijos-, y por lo tanto
de las primeras ideas
pedagógicas al aplicar técnicas
y métodos austeros para
hacerse de provisiones. La
complejidad de la educación
comienza a aparecer por el la
comunicación que se establece
a través del intercambio de
mercancías entre diferentes
grupos de diverso lugares. Por
otro lado, también se originaba
la división de clases sociales
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3. Grandes pedagogos
Confucio
VIDA
Según la tradición, Kong Qiu (su nombre original, aunque luego pasaría a ser conocido por
el de Confucio, en chino Kongfuzi, ‘maestro Kong’) nació en el país de Lu (en la actual
provincia de Shandong) en el seno del noble clan de los Kong. Relatos de su vida
rememoran como su padre, comandante de un distrito en Lu, falleció tres años después del
nacimiento de Confucio y dejó a su familia en la pobreza. Pese a ello, Confucio recibió una
esmerada educación. Se casó a los 19 años de edad y tuvo un hijo y dos hijas. Durante los
cuatro años posteriores a su matrimonio la pobreza le impulsó a trabajar como criado del
jefe del distrito donde residía. Su madre murió en el año 527 a.C. y, después de guardar luto
durante cierto tiempo, empezó su carrera de maestro. Solía viajar de un lugar a otro e
instruir a los discípulos que se habían reunido en torno suyo. Su fama como hombre de
saber y de carácter, con gran veneración hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto
se propagó por el principado de Lu.
Durante la segunda mitad de la época en que China estuvo regida por la dinastía Zhou, el
gobierno central sufrió un proceso de degeneración y decadencia, y las intrigas y la
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4. relajación de costumbres se generalizaron. Confucio lamentaba el desorden característico
de aquellos tiempos, así como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal situación.
Por ello, llegó a la conclusión de que el único remedio era recuperar y difundir entre la
población los principios y preceptos de los sabios de la antigüedad. Por este motivo instruía
a sus alumnos en los clásicos de la literatura china. También subrayó la importancia de la
música china, que en aquella época tenía funciones ceremoniales y religiosas en las
prácticas del Estado y del culto. Propugnó el gran valor del poder del ejemplo. Los
gobernantes, decía, sólo pueden ser grandes si llevan vidas ejemplares y se guían por
principios morales; de esta forma, los ciudadanos de sus estados tendrían el necesario
estímulo para alcanzar la prosperidad y la felicidad.
Una popular tradición sobre su vida establece que a los 50 años de edad se convirtió en
magistrado de Zhongdu y, un año después, fue nombrado para ejercer en Lu un cargo
equivalente al de ministro de Justicia. Confucio habría establecido numerosas reformas que
condujeron a una administración de justicia caracterizada por su imparcialidad y a la
práctica erradicación del crimen. Lu llegó a ser tan poderoso que el gobernante de un estado
vecino intrigó para conseguir la destitución del ministro. Es más probable, sin embargo, que
sólo fuera un funcionario menor. En cualquier caso, Confucio dejó su cargo en el 496 a.C. y
se dedicó a viajar por diferentes territorios impartiendo clases y esperando en vano que
algún otro príncipe le permitiera emprender reformas. En el año 484 a.C., después de que
su búsqueda de un gobernante ideal se revelara por completo infructuosa, regresó por
última vez a Lu. Pasó el resto de su vida escribiendo comentarios sobre los autores clásicos.
Falleció en Lu y fue enterrado en Qufu (Shandong). El templo y cementerio de Confucio,
así como la residencia de la familia Kong fueron declarados Patrimonio cultural de la
Humanidad en 1994.
PENSAMIENTO
Confucio no legó escritos en los que apareciera su filosofía de modo sistematizado. Su
pensamiento se transmitió a la posteridad sólo gracias a la difusión que de él hicieron sus
discípulos. El Lunyu (Analectas), obra recopilada por alguno de sus seguidores, es
considerado la fuente de información más fidedigna sobre su vida y sus enseñanzas. Una de
las obras históricas que, según se dice, él mismo había editado, el Chunqiu (Anales de
primavera y otoño), es un relato analítico de la historia de Lu desde el 722 hasta el 481 a.C.
Deseaba ser conocido como un transmisor más que como un pensador, y por este motivo
restableció el estudio de los textos antiguos. Sus enseñanzas se convirtieron en libros de
texto de las posteriores generaciones chinas. Confucio fue muy respetado durante su vida y
tras su muerte. Aunque él mismo tenía poca fe en lo sobrenatural, ha sido reverenciado por
millones de personas casi como una divinidad.
Las enseñanzas de Confucio se enmarcaron en el ámbito de la filosofía ética, moral y
política. Afirmaba ser un restaurador de la moralidad antigua y mantenía que los propios
actos externos basados en las cinco virtudes (bondad, honradez, decoro, sabiduría y
fidelidad) encierran el conjunto del deber humano. Venerar a los padres, vivos o muertos,
fue uno de sus conceptos claves. Su concepto de gobierno era paternalista y obligaba a
todos los individuos a cumplir con rigor sus obligaciones hacia el Estado. En los siglos
posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa influencia en la filosofía china.
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5. Sócrates
(470 – 399 a C)
Nació en Atenas, donde vivió los dos últimos tercios del siglo V a.C, la época más
espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. Fue un filósofo
griego, hijo de Sofronisco – por esto en su juventud se le llamaba “Sōkrátis iōs
Sofroniskos” (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate,
comadrona. Emparentados con Arístides el justo. Cuando nació, su padre recibió del
oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin reprimirle sus impulsos.
Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus
razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus
tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a los que les preguntaba sobre
su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna
enseñanza.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los
que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo sabio, aun cuando uno de sus mejores
amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que
Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que Sócrates
(Apología 21a). Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas
personas a quienes la gente consideraba sabia, pero se dio cuenta de que en realidad creían
saber más de lo que realmente sabían, filósofos, poetas, y artistas, todos creían tener un
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6. gran conocimiento, pero Sócrates era consciente de la ignorancia que lo rodeaba y de su
propia ignorancia, este conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles
ver el conocimiento real que tenían sobre lo que los rodeaba. Fingiendo saber menos
conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores, a esto se le denominó la «ironía
socrática», que queda expresada con su célebre frase «Sólo sé que no sé nada». Su más
grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo que le permitía llevar a sus
alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban, por medio de hábiles
preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. El conocimiento y el autodominio
habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza, era lo que
pensaba.
Murió a los 70 años de edad, en el año 399 a C aceptando serenamente la condena e
ingiriendo la cicuta, como método elegido de entre los que el tribunal, que lo juzgó, le
ofrecía para morir, por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a
la juventud. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber
eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir.
Realmente lo juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra
Atenas. A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores,
dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través
del conocimiento de lo bueno.
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino el
poder afirmar, con plena conciencia, “sólo sé que no sé nada”.
Esto lo hace una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia,
representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos, siendo un singular
ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. Fue a la vez capaz
de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y
el vicio ignorancia.
El poder de su oratoria y la facultad de expresarse públicamente eran su fuerte para así
poder conseguir la atención de las personas.
Entre sus frases más conmemorables se encuentran
• Preocúpate menos por Sócrates y más por la verdad.
• Yo sólo sé que no sé nada; pero procuro saber un poco más.
• Temed el amor de la mujer más que el odio del hombre.
• Sólo el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero conocimiento.
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7. Platón
(427 – 347 a. C)
Filósofo griego (Atenas, 427 – 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia aristocrática,
abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste durante
veinte años y se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias.). Tras la muerte
de Sócrates (399 a. C.), se apartó completamente de la política; no obstante, los temas
políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un
modelo ideal de Estado. Viajó por Oriente y el sur de Italia, donde entró en contacto con los
discípulos de Pitágoras; luego pasó algún tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue
rescatado y pudo regresar a Atenas.
Allí fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, junto al
jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. La Escuela,
una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, residencia de estudiantes,
biblioteca, aulas y seminarios especializados, fue el precedente y modelo de las modernas
instituciones universitarias.
En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía
englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia
Academia- las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber,
como la Lógica, la Ética o la Física. Pervivió más de novecientos años, hasta que Justiniano
la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia tan
fundamental como
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8. A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado
casi completos y se le considera por ello el fundador de la Filosofía académica (a pesar de
que su obra es fundamentalmente un desarrollo del pensamiento socrático). La mayor parte
están escritos en forma de Diálogos, como los de La República, Las Leyes, El Banquete,
Fedro o Fedón.
El contenido de estos escritos es una especulación metafísica, pero con evidente orientación
práctica. El mundo del verdadero ser es el de las ideas, mientras que el mundo de las
apariencias que nos rodean está sometido a continuo cambio y degeneración. Igualmente, el
hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo
mortal (relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de
las ideas, que contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir
la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la
virtud significaba, ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes
particulares, que correspondían a los tres componentes del alma: sabiduría de la razón,
fortaleza del ánimo y templanza de los apetitos. El hombre auténtico será, para Platón,
aquel que consiga vincularse a las ideas a través del conocimiento, acto intelectual -y no de
los sentidos- consistente en que el alma recuerde el mundo de las ideas del cual procede.
Sin embargo, la completa realización de este ideal humano sólo puede realizarse en la vida
social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes
individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de
ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos-, cada una con su misión específica y
sus virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por
poseer la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la
defensa, apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades
productivas, cultivando la templanza.
Las dos clases superiores vivirían en un régimen comunitario donde todo (bienes, hijos y
mujeres) pertenecería al Estado, dejando para el pueblo llano instituciones como la familia
y la propiedad privada; y sería el Estado el que se encargaría de la educación y de la
selección de los individuos en función de su capacidad y sus virtudes, para destinarlos a
cada clase. La justicia se lograría colectivamente cuando cada individuo se integrase
plenamente en su papel, subordinando sus intereses a los del Estado.
Platón intentó plasmar en la práctica sus ideas filosóficas, aceptando acompañar a su
discípulo Dión como preceptor y asesor del joven rey Dionisio II de Siracusa; el choque
entre el pensamiento idealista del filósofo y la cruda realidad de la política hizo fracasar el
experimento por dos veces (367 y 361 a. C.).
Sin embargo, las ideas de Platón siguieron influyendo -por sí o a través de su discípulo
Aristóteles- sobre toda la historia posterior del mundo occidental: su concepción dualista
del ser humano o la división de la sociedad en tres órdenes funcionales serían ideas
recurrentes del pensamiento europeo durante siglos. Al final de la Antigüedad, el
platonismo se enriqueció con la obra de Plotino y la escuela neoplatónica (siglo iii d. C.).
Obra completa
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9. - Platón (2003), Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes, Madrid:
• Volumen I: Apología. Critón. Eutifrón. Ion. Lisis. Cármides. Hipias menor. Hipias
mayor. Laques. Protágoras.
• Volumen II: Gorgias. Menéxeno. Eutidemo. Menón. Crátilo.
• Volumen III: Fedón. Banquete. Fedro.
• Volumen IV: República.
• Volumen V: Parménides. Teeteto. Sofista. Político.
• Volumen VI: Filebo. Timeo. Critias.
• Volumen VII: Dudosos. Apócrifos. Cartas.
• Volumen VIII: Leyes (Libros I-VI).
• Volumen IX: Leyes (Libros VII-XII).
Aristóteles
(384-322 a. C.)
Filósofo griego (Estagira 384-Calcis de Eubea 322 a. C.). Hijo de un médico de la corte de
Macedonia, en 367 marchó a Atenas y estudió unos veinte años en la Academia de Platón,
hasta la muerte de éste. Luego abandonó la ciudad-estado y llegó a Assos, cerca de Troya,
desde donde tres años más tarde partió para Lesbos; allí se dedicó al estudio de la zoología.
Entre 343 y 335 Filipo II de Macedonia le confío la educación de Alejandro Magno.
Regresó a Atenas y fundó el Liceo, el más importante centro de estudio e investigación de
la antigüedad clásica, donde enseñó durante trece años; se autoexilió tras la muerte de
Alejandro: decía, pensando en la muerte de Sócrates, que no quería dar a los atenienses la
oportunidad de pecar por segunda vez contra la filosofía. Murió en Calcis poco después.
Erudito, se ocupó prácticamente de todas las ramas del saber de su época, desde las
materias filosóficas hasta el arte poético, la retórica, la astronomía, la biología y las ciencias
naturales. Sus escritos no poseen el brillante estilo de Platón, de cuya filosofía nunca logró
desprenderse, aunque Aristóteles era demasiado realista para seguir la doctrina trascendente
de las ideas de su maestro, distinguiendo en cada cosa dos elementos, el acto y la potencia,
y propugnando la tesis de la causa final (teología).
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10. OBRAS
• Organon (libros Sobre la interpretación, Analíticos primeros y Segundos, Tópicos y
Argumentos sofísticos). Su creación personal más duradera que contiene la
lógica formal (silogística).
• Metafísica y Política.
• Ética a Eudemo Ética a Nicómaco. En ellas expuso la doctrina del <justo medio>:
así, el coraje constituye el justo medio entre la temeridad y la cobardía, y la mejor
constitución de un Estado, según Aristóteles, encuentra su justo medio entre la
monarquía y la democracia radical.
La amplitud y el rigor del pensamiento aristotélico influyeron en toda la filosofía posterior,
en particular en la escolástica de la Edad Media.
Marco Tulio Cicerón
(106 a. C- 43 a. C.)
Nació en Arpino. Fundador de la ciencia del derecho y considerado el más importante
filósofo romano, en su juventud frecuentó las escuelas de Atenas y Roma; brillante en todas
las clases de la oratoria destacó también en el campo de las letras donde cultivó la filosofía,
la retórica, la historia y el género epistolar; cumplió una sobresaliente carrera política al
servicio de Roma y sus convicciones republicanas lo llevaron a vivir continuamente
enfrentándose a los poderosos como Marco Antonio, contra quien pronunció las Filípicas y
cuyos soldados habrían de decapitarlo en el año de 43 a. C.
Cicerón es el primero en señalar la importancia que tiene la elección de profesión en el
desarrollo del joven y sostiene que el ideal educativo se halla en la formación del político-
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11. orador, quien, recuerda Dilthey “tiene que unir en sí la agudeza del dialéctico, las ideas del
filósofo, la expresión del poeta, la memoria del jurista la voz y movimientos del actor
trágico y, sobre todo, el ser un hombre de moral ejemplar”.
Algunas de sus obras son:
• Tratado de la República (año 54 a.C.)
• Tratado de las leyes (52)
• Tratado de la vejez (44)
• Tratado de la amistad (44)
• Los oficios o los deberes (44-43)
Lucio Anneo Séneca
• (2 d. C. – 65 d. C.)
• Lucio Anneo Séneca nació el año 2 d. C. en Córdoba, España. Vivió la mayor parte
de su vida en Roma donde recibió una formación filosófica de orientación
principalmente estoica. Ocupó diversos e importantes cargos públicos, tales como
edil o tribuno de la plebe, senador y preceptor del joven Nerón, quien siendo
emperador, ordenó su muerte por sospechar que el filósofo había participado en la
conjura contra el propio Nerón. Séneca eligió cortarse las venas.
• Séneca no escribió un tratado de índole explícitamente didáctica, sin embargo, en su
amplia producción literaria se hallan valiosas observaciones y consejos referentes a
la educación, como lo prueban las frases célebres suyas como: “No hay que
aprender para la escuela, sino para la vida”, “Aprendemos mejor enseñando”,
“Enseña cosas y no palabras”. Aconseja que el maestro debe partir de la
individualidad del educando, “Consciente de que está formando un alma no
simplemente instruyendo un intelecto”. Es conocida su polémica contra los estudios
liberales, en la que pone en entredicho el conocimiento de las ciencias, del que
11

12. manifiesta sus dudas en cuanto puede haber algo bueno en ello cuando, observa, los
que lo profesan son los más deshonestos y perdidos.
• Sus pensamientos sobre educación se encuentran, entre otras obras, en Cartas a
Lucilio (62).
Friedrich Fröbel
(1782-1852)
Pedagogo alemán nacido en Oberweissbach (Turingia), fue un gran autodidacta (a pesar de
que pudo estudiar durante algún tiempo en la universidad). Trabajó en diferentes ámbitos
antes de descubrir su vocación: la enseñanza. Fue discípulo de Johann Heinrich Pestalozzi
en Yverdon (Suiza).
Acuñó el término «jardín de niños» (en alemán, Kindergarten), centrando su actividad en
animar el desarrollo natural de los pequeños a través de la actividad y el juego. Para esto,
desarrolló material didáctico específico para niños, a los que él llamó “dones”, y se
preocupó de la formación de las madres, convencido de la gran importancia de estas en el
desarrollo de los sujetos. El niño es considerado el principal protagonista de su propia
educación. Estableció su primer jardín en Bad Blankenburg el año 1837. Se pretendía que
en estos jardines de infancia el niño:
• Juegue al aire libre en contacto permanente con la naturaleza.
• Rechace todo tipo de coacción y autoritarismo por parte del educador.
• Busque una educación integral entre la de la escuela y la familia.
Obras
• La educación del hombre (1826).
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13. Paulo Freire
• (1921-1997)
Paulo Freire es hijo de una familia de “clase media”, nació el 19 de septiembre de 1921 en
Brasil. Freire conoció la pobreza y el hambre durante la Gran Depresión de 1929, una
experiencia que formaría sus preocupaciones por los pobres y que le ayudaría a construir su
perspectiva educativa. Freire vivió en un ambiente hogareño bastante cálido donde, según
él mismo, aprendió la forma de trabajar, que más tarde podrá desarrollar con su propia
familia. También reconoce haber aprendido en su familia de origen, el respeto y la
importancia de la opinión de los demás.
Esta conducta se ve reforzada por la actitud de su padre, quien respetaba la creencia
religiosa de su madre a pesar de no compartirla. Más tarde, Freire realiza su propia opción
religiosa inclinándose por el catolicismo, decisión que también es respetada por su padre.
Pedagogo brasileño estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor
como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la
educación. En 1947 inició sus esfuerzos para la alfabetización de adultos, que durante los
años sesenta trataría de llevar a la práctica en el noreste de Brasil, donde existía un elevado
13

14. índice de analfabetismo. A partir de entonces, y desde unas creencias profundamente
cristianas, concibió su pensamiento pedagógico, siendo a la vez pensamiento político.
Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad
nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y de
transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales.
En 1964 un golpe militar en Brasil Freire fue apresado, luego se exilió por un breve tiempo
en Bolivia, para después trabajar en Chile durante cinco años para el Movimiento
Demócrata Cristiano por la Reforma Agraria, la Organización para la Alimentación y la
Agricultura de las Naciones Unidas. En 1968 escribe su famoso libro “La pedagogía del
oprimido”, publicado en 1970. En 1969 trabajó como profesor en la Universidad de
Harvard. Freire vuelve a Brasil en 1980, trabajó en la Universidad Católica de Sao Paulo
como profesor. En 1989 fue Secretario de Educación en Sao Paulo, se desempeñó en este
cargo por casi dos años y medio. Muere en Sao Paulo el 2 de mayo de 1997 debido a un
infarto agudo al miocardio. A cerca de once años de su muerte, sigue siendo citado en
trabajos relacionados con la educación. Su pedagogía del oprimido ha contribuido
considerablemente en el desarrollo de la praxis educativa actual, especialmente a lo que se
refiere a la educación informal y popular.
Contexto Histórico.
Para entender lo que representa Paulo Freire y lo que postula, es esencial conocer su
procedencia es decir el medio en que se desarrollo con esto se nos facilitara entender de
donde surgen sus propuestas. Freire es un autor que plasma sus influencias intelectuales,
llenándolas de un contenido nuevo, donde se va esbozando su particular manera de ir
dialogando con la realidad. La obra de Freire contiene las ideas nuevas y revolucionarias
que surgen en América Latina en los años 60. Por una parte, da cuenta de su formación
católica inspirado en el lenguaje liberal proveniente de las corrientes progresistas del
catolicismo, que hacen surgir la teología de la liberación.
En el período en que escribe, contempla los traumas y dificultades por los que atraviesa la
gran mayoría de los hombres campesinos del norte de Brasil, producto de una educación
alienante que lleva al pueblo a vivir su condición de miseria y explotación con una gran
pasividad y silencio. La cultura del pueblo ha sido considerada como una visión sin valor,
que debe ser olvidada y cambiada por una cultura de las clases sociales dominantes,
valorada como buena, y que es transmitida por todos los medios disponibles. El pueblo
pobre es tratado como ignorante, es convencido de ello, lo que produce y explica la
pasividad con que se soporta la situación de esclavitud en que se vive. Brasil es un país que
a lo largo de toda su historia ha estado sometido bajo influencias de otras culturas. El
hombre no había desarrollado una capacidad de crítica que le permitiera liberarse de su
sometimiento cultural.
En Brasil, la colonización tuvo características marcadamente depredadoras, lo que produjo
una fuerte explotación convirtiéndola en una gran "empresa comercial", donde el poder de
los latifundistas sometía a la gran masa campesina y nativa del lugar, otorgándoles trato de
esclavos. La educación de los colonizadores pretendía mostrar a los aborígenes la
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15. indignidad de su cultura y la necesidad de aplicar un sistema educativo cultural ajeno, que
mantuviera esta situación de explotación e indignidad humana.
El escritor Paulo Freire fue creciendo en un ambiente de autoritarismo y capitalismo, con
soluciones paternalistas que surgen del silencio brasileño, conciencia mágica, donde en la
sociedad no existe el diálogo ni la capacidad crítica para relacionarse con la realidad.
Las relaciones sociales están divididas por las diferencias económicas, creándose una
relación de amo y señor. El mutismo brasileño está marcado por la falta de vivencia
comunitaria y por la falta de participación social. Ya que no había conciencia de pueblo ni
de sociedad, la autoridad externa era el señor de las tierras, él era el representante del poder
político y todo lo administraba. Esta forma de dominación impedía el desarrollo de las
ciudades: el pueblo era marginado de sus derechos cívicos y alejado de toda experiencia de
autogobierno y de diálogo. Este es el pasado de Brasil que va a motivar al autor a crear una
educación que pueda ayudar al hombre a salir de su experiencia anti-democrática,
experiencia anti- humana que no permite al hombre descubrirse como re-creador de su
mundo, como un ser importante y con poder de mejorar las cosas. Freire busca hacer
efectiva una aspiración nacional que se encuentra presente en todos los discursos políticos
del Brasil desde 1920: la alfabetización del pueblo brasileño y la ampliación democrática
de la participación popular. El régimen oligárquico, imperante en Brasil hasta 1930, tomó el
tema del analfabetismo y lo convirtió en tema de sus discursos, transformando la
analfabetización en un verbalismo vacío, carente de acción concreta. El régimen que viene
luego del régimen oligárquico continúa en la misma línea demagógica que no busca, en la
práctica, un cambio real y efectivo, la liberación del hombre, sino más bien la elaboración
de un discurso atrayente y de moda en su época. Desde una perspectiva histórica, nos
encontramos frente al momento en que comienza la decadencia de la sociedad capitalista
brasileña, dedicada fundamentalmente a la producción agraria exportable. La gran crisis
económica mundial de 1929 y la redefinición del mercado internacional, aceleraron el
proceso de transformación de las estructuras, lo que en el fondo significa: mayor
urbanización e industrialización, con el consiguiente aumento de las migraciones populares
hacia las grandes ciudades; desde la economía agraria, en el plano hacen su aparición las
clases populares urbanas, se redefinen las alianzas de las clases sociales a nivel de estado,
lo que produce una gran crisis a nivel de las élites. A pesar de que, desde 1930, se ha
producido la desestructurización del régimen oligárquico, esto no significa que ha perdido
el poder político y económico, ya que el poder local y regional de los grandes latifundios
sigue siendo una base de decisión fundamental para la mantención y la estabilidad del
poder nacional. Freire se enfrenta a una educación burocrática y estricta, él consideró las
necesidades, los problemas y las diferencias socio-etno-culturales de las comunidades; fue
el primero en intentar fortalecer a los humildes, ayudándolos a ser más autónomos para
tomar decisiones. Hace su aparición en el escenario nacional la clase popular urbana, sin
embargo, las clases rurales, que son mayoría ya que "abarcan la mitad de la población
brasileña", continúan siendo marginadas del proceso social, político y económico, etc. es
decir, no participan de ninguna de las decisiones importantes para el país. El trabajo de
Pablo Freire está críticamente ligado a este incipiente proceso de ascensión popular.
Su praxis político-educativa, se desarrolla en Brasil, en medio de un esquema clásico de
dependencia y subdesarrollo. Freire es quien crea el movimiento de educación popular en
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16. Brasil: con él busca sacar al hombre analfabeto de su situación de inconsciencia, de
pasividad y falta de criticidad. Su esfuerzo por buscar contribuir a la liberación de su
pueblo se inscribe en una época en que son muchos los que están buscando algo similar.
En este período podemos identificar numerosos procedimientos de naturaleza política,
religiosa, social y cultural, para movilizar y concientizar al pueblo, desde la participación
popular creciente, por medio de votos, hasta el movimiento de cultura popular organizado
por los estudiantes. Se desarrolla también todo un movimiento del sindicalismo rural y
urbano. Aparecen instituciones como la SUPRA, que agrupaba a clases campesinas para la
defensa de sus intereses, provocando grandes repercusiones políticas.
El movimiento de educación de Freire comienza en 1962, en el nordeste de Brasil, una de
las regiones más pobres. De veinticinco millones de habitantes, quince eran analfabetos.
Durante cuarenta y cinco días él trabaja con trescientos trabajadores aplicándoles su método
de alfabetización; los resultados impresionan, por el éxito alcanzado, profundamente a la
opinión pública. Su método es aplicado en todo el territorio nacional.
La reacción de las élites no se deja esperar. Los grupos dominantes, unidos a una Iglesia
católica conservadora, no pueden comprender cómo un educador católico puede hacerse un
portavoz de los oprimidos, poniendo en peligro, los privilegios de los que han gozado desde
siempre. Desde aquí surgen las acusaciones que se hacen a Freire de agitador político,
comunista y agitador de las masas al hacerlas tomar conciencia de su realidad, lo que pone
en peligro la estabilidad y la seguridad de la sociedad fundada sobre los principios
excluyentes de una sociedad opresora.
Este proceso de liberación popular, a través de una educación para la libertad, fue detenido
a causa del golpe de estado hecho por los militares (1964), situación que impide la
realización del primer plan nacional de educación popular.
No sólo a causa de sus ideas, sino sobre todo porque quiso ayudar al hombre a liberarse,
Pablo Freire es exiliado, continuando su búsqueda en torno a la educación popular en otros
países de América Latina y más tarde África. Con esto nos queda bastante claro que el
pensamiento de Pablo Freire brota desde la misma realidad que le toca vivir en el nordeste
brasileño, que él intenta comprenderla y liberar al hombre de ella, devolviéndole la
capacidad de reconocer su fuerza transformadora: fuerza que brota desde los mismos
oprimidos, único camino de liberación real posible.
Propuesta pedagógica de Paulo Freire.
Dentro del contexto educativo anteriormente mencionado, Paulo Freire formó sus ideas en
la praxis – que él definió como “acción con reflexión”-. Entendió el proceso de
alfabetización como un proceso emancipatorio y socio-cognitivo; el proceso de
alfabetización, también es social e ideológico, por lo tanto este proceso necesita atacar el
origen de la desigualdad en la sociedad. El “Método Paulo Freire” tiene como objetivos la
formación de una conciencia crítica, es decir, la conscientización; lograr apreciar la realidad
opresiva como un proceso que puede ser vencido. La educación para la liberación debe
resultar en una praxis transformadora, un acto de educar colectivamente con énfasis en el
16

17. sujeto. La liberación de una realidad injusta y opresiva. La transformación radical de la
realidad en un esfuerzo por mejorarla, humanizarla. Y asegurar que hombres y mujeres
sean reconocidos como sujetos de su propia historia.
Para lograr estos objetivos la metodología puede ser descrita en tres fases:
1. Fase de investigación: Se propone el descubrimiento del vocabulario, donde se
encuentren las palabras y temas generadores que estén relacionadas con la vida cotidiana y
del grupo social al cual pertenece el estudiante. Se seleccionan las palabras generadoras de
acuerdo a su extensión silábica, valor fonético y (lo más importante) según el sentido social
que tenga para el grupo. Para lograr el descubrimiento de estas palabras se propone realizar
reuniones informales con el grupo de estudiantes, trabajando directamente con ellos,
compartiendo sus preocupaciones y obteniendo una idea de su cultura.
2. Fase de tematización: Los temas que resulten de la fase de investigación serán
codificados y descodificados; serán contextualizados por una visión crítica y social. Así, se
descubren nuevos temas generadores y se relacionarán con los iniciales; este proceso se
ayuda con la lectura y escritura.
3. Fase de problematización: La habilidad de leer y escribir son ahora un instrumento de
lucha, actividad política y social. Es entonces posible transformar lo abstracto en algo
concreto. Las posibilidades y límites de las situaciones existenciales son encontradas. La
realidad opresiva se considera como un obstáculo vencido.
El trabajo de Freire es interdisciplinario, puede ser visto como ciencia e investigación o
como educación, implicando también la política; siendo esta última la más importante.
Pretendió utilizar elementos de la ciencia para explicar la realidad, permitiendo la
intervención en la misma y por lo tanto su transformación. Paulo Freire propuso una nueva
concepción de pedagogía. Vio la educación como el establecimiento de dialogo; es decir
que el educador no sólo está enseñando, sino que también está aprendiendo. Él propuso al
educador una posición de aprender del aprendiz, de la misma manera que el aprendiz
aprende del educador. Por lo tanto cada persona, a su manera, junto a otros, puede aprender
o descubrir nuevas posibilidades de realidades de vida. Luego la educación se convierte en
un proceso de formación colectiva y continua.
Experiencias educativas originadas por la pedagogía del oprimido.
Freire contribuyó con el campo de la educación popular para la alfabetización y la
concienciación política de jóvenes y adultos de la clase obrera; todo esto con el objetivo de
la concienciación. Sustentó una pedagogía humanista-espiritualista; Humanista porque
centra en el hombre toda la problemática educativa siendo el objetivo básico de ésta la
humanización. Espiritualista porque coloca en el espíritu el sentimiento que impulsa al
hombre a auto configurarse, hace perceptible lo espiritual; lo que el hombre habla, escribe,
realiza es expresión objetiva de su espíritu. Paulo Freire no impuso una metodología
singular de orientación. Trataron de mantener la pluralidad, aunque pedagogías
anticientíficas, filosóficamente autoritarias, y racistas no eran toleradas. Aunque una
metodología no fue impuesta, varios principios político-pedagógicos de la teoría de Paulo
17

18. Freire fueron integrados en el abordaje del movimiento, incluyendo: la concepción
liberatoria de la educación; la idea que la educación juega un papel en la construcción de un
proyecto histórico; el uso de una teoría de conocimiento fundamentado en la construcción
del conocimiento; y, la comprensión de la alfabetización no solamente como un proceso
lógico e intelectual sino también como siendo profundamente afectivo y social.
“Los cambios estructurales más importantes introducidos a las escuelas están relacionados
con la expansión de autonomía de la escuela… El avance más de la autonomía de la escuela
llegó cuando fue garantizada la autoridad sobre sus propios proyectos pedagógicos, que
recibieron de la administración y aceleró la transformación de la escuela” (Pedagigy of the
city- New York: Continuum, 1993)
Este proceso de cambios estructurales se llevó a cabo mediante la praxis del desarrollo
profesional continuo - Los educadores son sujetos de su práctica, que crean y recrean para
reflexionar los eventos y trabajos del día-a-día. El desarrollo profesional del educador debe
ser continuo y sistemático, porque la práctica es hecha y rehecha. La Práctica pedagógica
requiere una comprensión de los orígenes del conocimiento, o sea, como el proceso del
conocimiento se desarrolla. El programa del desarrollo profesional del educador es un
requisito del proceso de la reorientación curricular de las escuelas.- y el programa de
alfabetización para jóvenes y adultos - proceso emancipatorio y socio-cognitivo, que se
realizó a través de la expansión de los cursos nocturnos y educación suplementaria.- Las
sociedades Brasileñas y Latinoamericanas en los años 60 pueden ser consideradas el gran
laboratorio en la cual el "Método Paulo Freire" fue solidificado. La movilización política
intensiva que caracterizó esta era jugó un papel fundamental en la consolidación de las
ideas de Paulo Freire, cuyos orígenes pueden ser encontrados en los años 50. El tiempo en
que Paulo Freire vivió en Chile fue crítico al explicar la consolidación de su trabajo
iniciado en Brasil. En Chile encontró un espacio político, social y educativo muy dinámico,
rico y desafiador que lo habilitó a re-estudiar y reexaminar su método en un contexto
diferente, evaluando su práctica y sistematizándola teóricamente.
Supuestos del hombre
• Freire sustenta una pedagogía humanista- espiritualista. Humanista por que centra en el
hombre toda la problemática educativa siendo el objetivo básico de esta humanización.
Espiritualista por que coloca en el espíritu el sentimiento que impulsa al hombre a auto
configurarse, hace perceptible lo espiritual; lo que el hombre habla, escribe, realiza es
expresión objetiva de su espíritu.
• Paulo Freire se refiere al hombre y a la mujer como seres biológicos e históricos. La
condición de histórico sólo se alcanza cuando el sujeto se da cuenta, conscientemente, de
las relaciones que mantiene con otros sujetos y con el mundo en que se sitúa(n). Y
distingue al ser humano en dos:
• Ser de relaciones y
• Ser de contactos
18

19. Las características del concepto de relaciones humanas connota primeramente: pluralidad,
crítica, trascendencia, temporalidad y consecuencia
Estar en el mundo implica una relación natural-biológica con el entorno, y estar con el
mundo implica relaciones culturales. Freire parte de la idea de que el ser humano es
fundamentalmente un ser de relaciones y no sólo un ser biológico de contactos, por eso
distingue (no separa) entre uno y otro. El hombre y la mujer, como seres de relaciones,
descubren y conocen su medio ambiente, se abren a la realidad, resultando lo que se llama
estar con el mundo.
Freire hace aquí la primera integración entre el ser y el mundo.
El Ser de relaciones se caracteriza por la:
• Pluralidad, que es una alteración del sujeto en la medida en que responde a un
estímulo (desafío), y no a la variedad de estímulos posibles dentro de la realidad. Es
decir, en la pluralidad el sujeto se organiza, elige, se prueba y actúa. Por tanto, la
pluralidad exige un acto crítico.
• Crítica, como la captación reflexiva de datos objetivos de la realidad y,
consecuentemente, la percepción será crítica entre los lazos de un dato con otro
dato, o un hecho con otro hecho, permitiendo un ejercicio de reflexión.
• Trascendencia, la cual consiste en adquirir conciencia de la finitud de sí mismo, del
ser inacabado que es. La trascendencia promueve una unión que es de liberación y
un ser libre es capaz de discernir por qué existe, y no sólo por qué vive, aquí radica
la raíz de su temporalidad.
• Temporalidad, es decir, uno de los primeros discernimientos en la historia de la
cultura humana fue el tiempo, que implica comprender el ayer, reconocer el hoy y
descubrir el mañana. Cuando el individuo encuentra la raíz de esa temporalidad,
traspasa la unidimensionalidad; sólo entonces, como ser libre, es capaz de discernir
por qué existe (como proyecto de) y no sólo por qué vive (como ser biológico).
• Consecuencia, esto es interferir y transformar la realidad con objetivos, dirección,
proyección y esperanzas.
El ser humano cuando crea y recrea (transforma) el entorno, hereda experiencia, la cual se
integra como conocimiento útil al grupo social para responder con pluralidad a los desafíos,
objetivándose a sí mismo (para reconocer órbitas existenciales diferentes, distinguir un "yo"
de un "no yo"), discerniendo y trascendiendo para lanzarse al dominio de lo que le es
exclusivo: la cultura y la historia.
La integración y/o comunión de los sujetos con el mundo son características fundamentales
del Ser de relaciones y se componen de los siguientes elementos:
• son actividades de la órbita humana
• implican conceptos activos
• resultan de estar en y con el mundo
• resultan de transformar la realidad
19

20. • provocan la capacidad de optar (acto crítico)
• reconocen al Ser integrado como sujeto, no como objeto
• reconocen al Ser integrado como ser revolucionario, subversivo
• significan arraigo
La integración, desde la perspectiva freiriana, da respuestas plurales y se perfecciona en la
medida en que la conciencia se torna crítica, da sentido a la historia y a la cultura. “Este
sentido es el camino a la libertad, la cual transforma al Ser en un sujeto abierto, plástico,
dispuesto a lo nuevo y vislumbra el advenimiento del diálogo. Pero cuando la libertad es
limitada, el sujeto se transforma en un ente de ajuste, sin perspectivas y, consecuentemente,
depone su capacidad creadora.”
• El Ser de Contactos
Cuando el ser humano es reducido únicamente a un "estar en" el mundo, a una pura
permanencia, en donde la captación de la realidad y las relaciones entre datos y datos,
hechos y hechos es sólo un reflejo, entonces se habla de un ser de contactos, quien tiene
respuestas unívocas, singulares (no plurales), reflejas y no reflexivas, estas respuestas (a
problemas cotidianos) son culturalmente inconsecuentes.
En esta esfera, el Ser se limita a vivir minimizado al acto biológico de estar presente y se
caracteriza por la casi total centralización de sus intereses en torno a formas vegetativas de
vida; esto es, sus preocupaciones se ciñen más a lo que hay en él de vital, biológicamente
hablando, y no en que le falta tenor de vida en el plano histórico. Este Ser de contactos se
caracteriza por la adaptación, el acomodamiento y/o el ajuste, lo cual se expresa en:
• síntomas de deshumanización
• comportamientos de la esfera animal
• pérdida de la capacidad de optar (crítica)
• sometimiento a prescripciones ajenas
• acomodo, ajuste, ya no se integra
• incapacidad de alterar la realidad
• alteración de sí mismo para adaptarse
• destemporalización
• desarraigo
• masificación, en anonimato: no existe, sólo vive.
Por ello, Paulo Freire precisó una lucha por la humanización, una lucha para integrar al
sujeto con el mundo constantemente amenazado por los factores de la opresión y superar
aquello que hace del sujeto un individuo acomodado o ajustado.
El ser humano dinamiza el mundo con esta lucha a través de actos creativos, recreativos y
de toma de decisiones, esto le permite tener un mayor campo de dominio sobre la realidad,
acrecentándola y humanizándola con algo que él mismo construye: cultura e historia. Es
20

21. decir, el sujeto comienza un proceso de temporalización de espacios geográficos e instaura
un juego de relaciones con los demás seres y con el mundo. Alterar, crear y responder a los
problemas cotidianos permiten dar movimiento a la sociedad y, por tanto, a la cultura.
SUPUESTOS DE NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO
• Para Freire, la enseñanza debe ser esencialmente concientizadora de masas, y no el
mero "aprendizaje" de ciertos contenidos; por su parte, esa concientización dotará a
los sectores populares de herramientas y medios para discernir su posición social y
poder dar cuenta así de la relegada situación en la que se encuentran. Según Freire,
este desentrañamiento provocará la movilización necesaria para generar los cambios
que la situación amerita. Para poder materializar ese proceso, se hace indispensable
implementar una educación relacionada con la vida real de los educandos. Esto
significa que sería fundamental demostrar a los alumnos que todo lo aprendido debe
ser aplicado a la realidad individual y sectorial. Para ello, aprender a leer y a escribir
en primer lugar es primordial para el conocimiento de la realidad, y por ende para
incentivar a los alumnos a utilizar esa nueva capacidad y poder aprender de distintas
fuentes los problemas sociales en que están inmersos.
• Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres «no letrados», de aquellos llamados
«los desarrapados del mundo», de aquellos que no podían construirse un mundo de
signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento
(sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el
conocimiento no se transmite, se «está construyendo»: el acto educativo no consiste
en una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo
común
• Freire hace la siguiente deducción: plantearle al pueblo, a través de ciertas
contradicciones básicas, su situación existencial, concreta y presente como
problema y que, a su vez, lo desafíe; este hecho le exigirá una respuesta, no a nivel
intelectual, sino al nivel de la acción: una pedagogía de la duda, de la pregunta; es
decir, de la problematización.
• El papel del educador-educando no es hablar al pueblo sobre su visión del mundo, o
intentar imponerla a él, sino dialogar con él sobre la visión del otro y la propia. La
visión del mundo, en ambos polos, expresada en diversas formas de acción, refleja
la situación en el mundo en el que se constituyen. La acción educativa y la acción
política no pueden prescindir del conocimiento crítico de esta situación.
• Las posturas de Freire se encuentran en las antípodas de lo que él denominó
'educación bancaria o mercantilista' caracterizada por una relación de sometimiento
y asimetría de los educandos respecto a sus educadores: ellos sólo deben recibir de
manera pasiva los saberes y conocimientos de los educadores puesto que éstos
representan la intermediación entre lo científico y lo vulgar. Esta posición
sumamente criticable y criticada por Freire desconoce la concepción de
construcción y recreación social de la cultura, delimitando hasta el extremo los roles
21

22. diferentes entre docentes y alumnos. En definitiva, Freire sostiene que el
conocimiento es un proceso colectivo en el que todos participan desde sus
respectivas culturas, posiciones y experiencias, considerando la educación praxis,
reflexión y acción del hombre sobre el mundo para transformarlo. En concomitancia
con este argumento, el docente no debe desconocer sus competencias actuales, sino
que debe partir de ellas para arribar al estado de concientización.
SUPUESTOS DE SOCIEDAD
• Para Freire la relación entre comunicación, educación y sociedad humana es de total
implicación. En realidad no existe ser humano fuera de la sociedad y ésta no puede
existir sin algún modo de educación. Más aún, la "forma" de la educación se
relaciona directamente con la "forma" de la sociedad.
• Cuando se habla de una sociedad crítica, abierta, plástica; entonces se habla de una
educación de igual magnitud en el proceso enseñanza-aprendizaje. Y esta
enseñanza, parte de la educación, exige la competencia del diálogo (comunicación),
ya que sin éste no puede darse la primera, por lo tanto, estas dos áreas se conforman
como una constante y han tomado expresión a lo largo de la historia en lenguajes
como la danza, el teatro y los cantos, entre otros. Así mismo, con el avance
tecnológico de cada grupo social, se piensa en la pintura, la escultura, la escritura en
papiro, en piedras, en cerámica y, posteriormente, la fotografía, el cine, la
cartografía, la radio, la televisión, las computadoras (INTERNET), etc.
• Bajo esta visión, se habla de una sociedad de la información, en la cual el individuo
como usuario de algún tipo de tecnología puede "conectarse" al mundo,
satisfaciendo una necesidad básica: comunicarse. Cuando se habla de comunicación
el referente varía desde la relación cara a cara (interpersonal), hasta el salto
vertiginoso del uso de nuevas tecnologías como pivote fundamental del desarrollo
de las (nuevas) sociedades capitalistas. Sin embargo, estas líneas no responden a
estos referentes, sino que pretende llegar al ámbito de aquellas características que
sustentan, que conforman la relación entre el alma de la educación y la
comunicación. Y, según Paulo Freire, esta relación deberá ser reflexiva, dialógica,
que implique y forme a un ser humano libre, justo y equitativo.
Circulación de ideas:
VALORICACIONES CRITICAS A PAULO FREIRE
“La percepción generalizada de Freire, como se ha dicho, es la de alguien vinculado a la
educación de adultos; alguien que creo un método de alfabetización de adultos (conocido
como Método Paulo Freire, “método psicosocial” o “método reflexivo-critico”) que enseña
a leer y escribir en poco tiempo no solamente la cartilla o el manual sino la propia realidad;
alguien que propuso el dialogo, la relación horizontal y la igualdad plena entre educadores
y educandos; alguien que planteo la educación eminentemente como concientización y la
concientización como herramienta para la liberación de los analfabetos, de los oprimidos”.
22

23. Rosa Maria Torres“Los multiples pasos de Paulo Freire” Revista Interamericana de
Educación de Adultos.
“La actualidad de Paulo Freire radica no sólo por la crítica que plantea a la educación
tradicional, a la cual califica como "bancaria" y "domesticadora" sino por las alternativas
que propone, sobre la base de un razonamiento crítico, dialéctico y emancipatorio. Esas
alternativas han tenido un impacto mundial y que, por razones de espacio, reduzco a sólo
tres categorías, obviamente, insuficientes para incorporar un pensamiento tan vasto y
profundo como el de Freire. Lo que aquí se dice es que Freire propone una pedagogía de la
liberación, una pedagogía de la participación y una pedagogía popular”.
Moacir Gadotti, uno de los colaboradores más cercanos de Freire, en sus últimos 17 años,
ha dicho que el pensamiento de Freire se ha comparado con pedagogos contemporáneos
tales como Pichon-Revière, Theodoro Brameld, Jamuz Korczak, Edouard Claparède, Pierre
Bovet, Lev Vygotsky, Anton Semiónovitch Makarenko y Célestin Freinet.17 Además de
sus permanentes diálogos con los educadores norteamericanos mencionados, también
mantuvo dinámico intercambio con pensadores como Bogdan Suchodolski, Ivan Illich,
Myles Horton, Everet Reimer, Anísio Teixeira, Pierre Furter, Frei Betto, Hugo Assmann,
Francisco Gutiérrez, Martin Carnoy y Leonardo Boff, entre otros.
Prolífero en sus publicaciones, dialógico en su método, persona amorosa y humilde, la
mayor contribución de la América Latina a la educación mundial de este siglo, generador
de pensamiento crítico, esperanza para la educación que los pueblos del mundo sueñan
-educación para la libertad, educación de la participación democrática, educación popular
porque es del pueblo-, educación que supere su crisis. Por eso, su muerte ha provocado
homenajes de maestros y pedagogos en todo el mundo, de aquellos que lo conocieron como
"el intelectual de las masas populares", que lo tuvieron como el maestro de los seres
humanos libres o que se mantuvo a la par de aquellos que por vocación son, como se dice
en Costa Rica, el "ejército" de maestros, aquellos que recogen su legado y que se unen a las
palabras que el poeta dedicó al maestro: "Paulo Freire, está aquí, en nuestra lucha,
caminando paso a paso la faena. Gracias amigo, gracias compañero... Este pueblo aguerrido
en la batalla... te saluda".18 Costa Rica, agosto de 1997
LA PEDAGOGIA DE LA ESPERANZA LATINOAMERICANA
"Homenaje a Paulo Freire y su pensamiento"...
Dr. Jacinto Ordóñez Peñalonzo es profesor-investigador del Departamento de Filosofía de
la Universidad Nacional y es fundador de la Cátedra Paulo Freire de la Universidad
Nacional.
TORRES: “A Paulo Freire le pasó algo semejante a lo que te pasa a ti. De pronto no pudo
controlar las interpretaciones: lo convirtieron en método, en pasos rígidos sobre cómo se
debía hacer una cartilla o desarrollar un programa de alfabetización. Paulo no sólo nunca
pudo controlarlas sino que quedó cristalizado en sus dos primeros libros, "La educación
como práctica de la libertad" y la "Pedagogía del oprimido". No hay manera de que la gente
le permita haber evolucionado, haber seguido aprendiendo, incluso haber rectificado.”
23

24. TORRES: “En Brasil hay gente que dice optar por uno u otro "método", el de Freire o el de
Ferreiro, y gente que ve complementariedades e incluso la posibilidad de lograr una síntesis
entre tú y Paulo en torno al tema alfabetización. ¿Cómo lo ves tú? ¿Hay o no espacio para
este tipo de comparaciones?”
EMILIA FERREIRO: “Mira, creo que nos parecemos mucho en la búsqueda, en la
convicción de que hay que replantear el problema, que no se puede seguir haciendo lo
mismo. Yo diría que el tipo de individuo que se quiere conseguir a través de un proceso de
alfabetización es bastante parecido. También es parecido el hecho de imbricar la
alfabetización con otros temas. Paulo hizo un engarce con lo político ideológico mucho más
fuerte que yo, pero las preocupaciones políticas e ideológicas coinciden bastante. A mí me
interesa más el proceso mismo, cómo se realiza. Creo que a Paulo le preocupó más la
dimensión ideológica de ese proceso, más que entenderlo como tal.
Paulo nos hizo un enorme favor a todos los latinoamericanos: puso a América Latina en el
escenario de la alfabetización de una manera sólida y contundente. A partir de allí se
descubrió que había un pensamiento latinoamericano sobre alfabetización. Hoy en día nadie
en todo el mundo puede hablar de alfabetización sin mencionar a Paulo, ya es una
adquisición permanente. Yo me entiendo muy bien con la gente que viene de una buena
práctica Paulo Freire. Por "buena práctica" entiendo la gente a quien Paulo le sirve para
seguir pensando, no para aplicar mecánicamente un cierto tipo de cosas, porque si
confundes a Paulo con "palabra generadora", la innovación desaparece. En México, a
comienzos de la década de 1980, en el INEA hubo una época Freirista y lo que contaba era
con qué palabra generadora había que trabajar. En esta preocupación podemos visualizar
una cierta continuidad entre lo oral y lo escrito, algo que yo no plantearía.” Cultura escrita y
educación: Conversaciones de Emilia Ferreiro Con José Antonio Castorina, Daniel Goldin
y Rosa María Torres Fondo de Cultura Económica, México D.F., 1999
“Creo que las prácticas educativas de estos y otros movimientos recogen la intencionalidad
liberadora de Paulo Freire: la educación tiende a ser autoeducación; el espacio educativo no
es sólo el aula sino toda la comunidad; los que enseñan no son sólo los maestros sino todos
los miembros de la comunidad; los propios niños muestran su capacidad de aprender-
enseñar; el movimiento todo es un espacio autoeducativo. Abajo, lejos de las instituciones,
la educación popular abrió espacios por los que ahora transitan sujetos que están creando un
mundo otro.” Raúl Zibechi, “Diez años sin Paulo Freire”, Revista “La Jornada”
CRITICAS PERSONALES HACIA PAULO FREIRE
• Las principales valoraciones y críticas que se hacen a Paulo Freire es referente a sus
métodos de enseñanza. Muchos de los autores de critican que el método de Freire abarca en
muchos de los aspectos a gente adulta. Además una de las críticas más duras hacia Paulo
Freire es si su postura es de educador o político. Su aporte arraigó debido a su doble
mensaje político y profético. Utópico (hace falta recuperar el componente utópico para la
educación). Nos habla de hacer posible el sueño de los pueblos. Esperanzado.
Nos dice que la espera sin esperanza es una espera vana, no puede materializar sueños. La
esperanza se realiza en la acción. Creemos que la mejor definición de Paulo Freire es la que
24

25. él hace de sí mismo: “sustantivamente político y sólo adjetivamente pedagogo”. Como
docentes, debemos recuperar la naturaleza política de la educación, sin que esto signifique
reducirla a la práctica política. No podemos dejar de preguntarnos cómo conseguir que la
educación sea significativa, que se convierta en crítica y emancipadora. La mayoría de los
autores acá citados toman la obra de Paulo Freire como una obra esperanzadora para una
educación de calidad y comunitaria, preocupada del pueblo y recalcando que un pueblo con
cultura y educación es un pueblo mejor.
Conclusión:
Del presente trabajo logramos inferir que Paulo Freire es un hombre que vive intensamente
su época, además de esto tiene una capacidad admirable para formular un análisis de la
realidad que le toco vivir en su infancia sacando en limpio el sentido que con el tiempo
tomaría su vida este fue un sentido social dándole servicio a los necesitados, tenia una vida
activa, creativa y racional.
Tiene un tipo de personalidad que comprende al hombre con su complejidad, siempre esta
en una búsqueda y autoconstrucción. Además posee la capacidad de comprender que el
hombre a pesar de sus capacidades no esta solo en el mundo. El lenguaje liberal derivado
del catolicismo del cual derivo la teoría de la liberación.
Lo describen como un hombre humanista concientizador de la real educación. Fue capaz de
ocuparse de hombres y mujeres no letrados y les otorgo las herramientas para que pudieran
desenvolverse en la sociedad. Una sociedad que necesariamente pide hombres y mujeres
letrados.
Su pedagogía para algunos “La pedagogía de los sueños” en nuestra opinión era una
pedagogía esperanzadora, abría puertas del contexto educacional a gente que lo necesitaba,
la pedagogía del pobre para otros, la pedagogía de aquellos llamados "los desarrapados del
mundo", de aquellos que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros
mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la
conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se "está
construyendo": el acto educativo no consiste en una transmisión de conocimientos, es el
goce de la construcción de un mundo común.
Paulo Freire siempre pensó que enseñar a leer y escribir a esos niños exige otra
comprensión del lenguaje. No podemos dejar de recordar que para Freire, la palabra tiene
dos fases constitutivas indisolubles: acción y reflexión. Ambas en relación dialéctica
establecen la praxis del proceso transformador. La reflexión sin acción, se reduce al
verbalismo estéril y la acción sin reflexión es activismo. La palabra verdadera es la praxis,
porque los hombres deben actuar en el mundo para humanizarlo, transformarlo y liberarlo.
25

26. Jean-Jacques Rousseau
(1712-1778)
Filósofo y escritor suizo (Ginebra 1712-Ermenonville 1778) cuya obra ejerció una
influencia decisiva sobre la historia política e intelectual de su tiempo. Tras una infancia y
adolescencia desgraciadas, en 1728 la baronesa de Warens lo acogió bajo su protección y
determinó su conversión al catolicismo (Jean-Jacques había sido educado en la fe
calvinista), haciéndole estudiar música y latín. En 1732 se convirtió en amante de la
baronesa, bajo cuya protección siguió residiendo en Chambéry hasta que, en 1740, se
trasladó a Lyon como preceptor. Se instaló después de París, relacionándose allí con los
enciclopedistas e iniciando una relación amorosa con Thérese Levasseur, de la que tuvo
cinco hijos que entregó a la inclusa y a la que al final de su vida, acabó por reconocer como
esposa.
En 1750 la Academia de Dijon premió su Discurso sobre las ciencias y las artes, que le
reporto fama inmediata; en él, Rousseau puso en cuestión el optimismo progresista del
enciclopedismo y defendió la tesis del papel corruptor de las costumbres desempeñado por
las artes y las ciencias, una idea que retomó, en 1755, en su Discurso sobre el origen y los
fundamentos de la desigualdad entre los hombres. Acrecentada su celebridad por el estreno
de una ópera (1752) y de una comedia (1753), así como su aportaciones a la teoría musical,
en 1754 los escrúpulos le hicieron abandonarlo todo y regresar a Ginebra, retornando al
calvinismo.
En 1766 fue a Inglaterra invitado por D. Hume, y al año siguiente regreso a Francia. Poco
antes de su muerte, el marqués de Girardin lo acogió en su posesión de Ermenonville.
Rousseau es autor de una doctrina por la cual piensa que el hombre es naturalmente bueno,
que la sociedad corrompe esta bondad y que, por lo tanto, es necesario volver a la virtud
26

27. primitiva. De aquí un vivo sentimiento de la naturaleza y un gusto por la soledad que
acompañaron a Rousseau hasta su muerte.
Obras
En 1753 volvió a Francia y se instaló en Montmorency, consagrándose a las que fueron sus
tres principales obras:
• Julia o La nueva Eloísa (1761), novela sentimental.
• El contrato social (1762), que señaló el principio de la idea de soberanía popular y
de los sistemas democráticos;
• Emilio (1762), novela pedagógica cuya parte religiosa le acarreó la condena
inmediata por parte de las autoridades parisienses.
• Las confesiones y Reflexiones de un paseante solitario (obras póstumas).
Juan Amos Comenius
• (1592-1670)
Jan Amos Comenius (en checo, Komenský) nació el 28 de marzo de 1592 en
Moravia, región de la actual República Checa. Considerado el fundador de la
pedagogía moderna. Era el menor de cinco hijos y el único varón de una familia de
granjeros acaudalada. Sus padres pertenecían a la Unión de Hermanos Moravos
(también llamados Hermanos Bohemios, o Iglesia Morava). Después de completar
sus estudios en Alemania, volvió a su país natal. Más tarde, a la edad de 24 años,
fue ordenado sacerdote de la Unión de Hermanos Moravos. En 1618, Comenius fue
colocado al frente de la pequeña parroquia de Fulnek, ciudad situada a unos 240
kilómetros al este de Praga. En aquel tiempo, la Contrarreforma católica, destinada
27

28. a combatir el protestantismo, se hallaba en pleno apogeo en Europa. El conflicto
religioso entre católicos y protestantes alcanzó su punto álgido con el estallido de la
guerra de los Treinta Años (1618-1648).
• Tras una década de lucha, la religión católica fue declarada la única confesión
legítima en Moravia. A Comenius y a los miembros de las clases altas se les dio la
oportunidad de elegir: convertirse al catolicismo o abandonar el país. Puesto que
Comenius no estaba dispuesto a claudicar, trasladó a su familia a la pequeña ciudad
de Leszno, importante centro de la Unión de Hermanos Moravos en Polonia.
Aquello marcó el principio de un exilio que duraría cuarenta y dos años y que le
privaría de regresar a su patria. Comenius se empleó como maestro de Latín en el
Gimnasio de Leszno, una escuela para preuniversitarios. No obstante, al poco
tiempo se sintió descontento con los métodos inadecuados de enseñanza, y con
buena razón. El sistema escolar de la época se encontraba en un estado deplorable.
Por ejemplo, solo a los varones se les consideraba dignos de recibir educación,
aunque se excluía a los que nacían en la pobreza. La instrucción en las aulas
consistía principalmente en llenar la cabeza de los estudiantes con sintaxis, palabras
y frases del latín. ¿Por qué razón? Porque la Iglesia Católica controlaba la mayoría
de las escuelas del medievo, y dado que la liturgia se celebraba en latín, era
fundamental la enseñanza de esta lengua para asegurar una provisión constante de
futuros sacerdotes. Además, no se daba atención alguna a fijar objetivos concretos
en el aprendizaje, ni tampoco la educación que recibían los alumnos les ayudaba a
pasar progresivamente de lo sencillo a lo complicado. La disciplina era severa, en
ocasiones incluso cruel, y el ambiente moral, degradado. Comenius no fue el
primero que defendió la necesidad de una reforma educativa.
• En Inglaterra, Francis Bacon había condenado la insistencia en el latín y había
aconsejado retomar el estudio de la naturaleza. En Alemania, Wolfgang Ratke y
Johann Valentin Andreä, entre otros, también habían intentado hacer mejoras,
aunque ninguno de ellos obtuvo el favor del Estado para sus proyectos. Comenius
propuso un programa para hacer amena y no tediosa la educación, y lo llamó
pampaedia o pansofía, que significa “educación universal” (se debe enseñar todo a
todos).
• Su finalidad fue establecer un sistema de enseñanza progresivo del que todo el
mundo pudiera disfrutar. Decía que a los niños se les debía enseñar gradualmente,
enlazando de manera natural los conceptos elementales con los conceptos más
complejos. Asimismo, propugnó el uso de la lengua materna durante los primeros
años de escolaridad en lugar del latín. Sin embargo, la educación no debía
confinarse a la adolescencia, sino abarcar toda la vida del individuo. Comenius
escribió que el estudio tenía que ser “completamente práctico, completamente grato,
de tal manera que hiciera de la escuela una auténtica diversión, es decir, un
agradable preludio de nuestra vida”. También opinaba que la escuela debía centrarse
no solo en la formación de la mente, sino de la persona como un todo, lo que
incluiría la instrucción moral y espiritual
Su Pensamiento y Aportes a la Educación.
Pensamiento
28

29. Comenio definió la educación como el arte de hacer germinar las semillas interiores que se
desarrollan no por incubación sino cuando se estimulan con oportunas experiencias,
suficientemente variadas y ricas y sentidas siempre como nuevas, incluso por quién la
enseña. Concibe la educación como un sistema donde el niño y el sujeto del acto educativo
en general es el centro de la atención.
Con el desarrollo de sus obras literarias y los pensamientos pedagógicos, Comenio logra un
sitial importante en la educación mundial. Es precursor de la educación audiovisual y
catalogado padre de la didáctica. Su énfasis en el método y en las relaciones significativas
tales como las relaciones entre el hombre y el mundo entre la educación general y el
conocimiento especializado, entre la ciencia y la sociedad, entre el individuo y la sociedad,
etc., plantearon posteriores problemas que necesitaron solución. Aunque limitado por sus
estudios y utópico en su tiempo, su sistema de una educación comprensiva y como proceso
para toda la vida, su meta de integrar las actividades creativas humanas y sus principios
para una amplia reforma social basada en la integración de la teoría, la práctica y la crisis,
aún dan estímulo al pensamiento contemporáneo.
Estructuró el mundo armónicamente concebido como totalidad en tres estratos
fundamentales: la naturaleza el hombre y Dios. Estaba convencido de que cualquier
fenómeno del mundo tiene su base objetiva en la unidad del cosmos creado por el Dios
perfecto. A partir de la armonía del macrocosmos Comenio dedujo que el hombre,
igualmente, debe convertirse en un todo armónico si han de desarrollarse plenamente todas
sus potencialidades y habilidades, y no simplemente la razón.
Ya que Comenio consideró al hombre como una imagen de Dios, estaba convencido de que
a cada uno se le ha dado una oportunidad para la perfectibilidad continua e interminable,
para la creatividad, para la educación permanente y para la autoeducación. Todo el mundo
tiene el deber de aprovechar esta oportunidad, un deber tanto filosófico, como político y
religioso. Con estas ideas como fondo, Comenio desarrolló sus actividades de reforma
escolar con el objetivo de que todas las escuelas fueran talleres de humanidad y su concepto
de educación permanente para llegar a una cultura humana universal. Comenio se dedicó a
descubrir las leyes que gobiernan la evolución del hombre en su relación con todo el
mundo. La insistencia en la integridad del desarrollo individual y social con la educación
fue considerada por Comenio tanto horizontal como verticalmente y ofreció un complejo
método pansófico para tal propósito.
Comenio estaba interesado en formular principios pertinentes para educar a todos los
hombres en todas las naciones y países del mundo, quería educarlos a todos en todo lo
importante para la vida de todos los hombres, y para ser capaces de desarrollar o cumplir
todas sus potencialidades físicas e intelectuales como también las relativas a la emoción,
voluntad, conciencia y comportamiento, la acción, siempre sin ninguna violencia,
naturalmente.
Dentro de la Didáctica Magna, y de manera implícita, Comenio escribe citas bíblicas al
estilo del razonamiento.
29

30. Para Comenio, enseñar se debe a una disposición de tres cosas: tiempo, objeto y método.
Así como la naturaleza es única, igual que Dios, así también el método como imitación de
la naturaleza debe ser único, desplegándose entre enseñar-aprender, leer-escribir, palabras-
cosas.
Comenio no concebía a la humanidad como naturaleza humana creada a imagen de Dios,
por cuanto esto era solamente una potencialidad. Tal como lo explica en sus métodos
linguare y en muchas páginas de su consultatio, es preciso considerar todas las condiciones
internas y externas y todos los requerimientos que conviertan al hombre en una imagen de
Dios. Estos requerimientos se relacionan con la integridad del desarrollo físico, mental y
espiritual desde el estado de lo rudo, no educado, hasta el estado de cultura universal.
El maestro no solo debe encarnar el método de enseñanza, sino él como modelo para sus
alumnos. Comenio, centra su esfuerzo, en un modelo pedagógico para reglamentar y
prescribir que se debe, como y cuando enseñar dando fundamental importancia a niño como
objeto del acto educativo al que se le debe estimular positivamente para que ame el
conocimiento, dando este de manera metódica, sencilla y primordialmente que aprenda
haciendo, es decir activando todos sus sentidos.
Aportes
Comenio es considerado por muchos el padre la pedagogía moderna ya que emprendió la
estructuración y sistematización de esta.
Con sus grandes obras respecto a la educación y la enseñanza, se puede afirmar que
Comenio le dio un estado precientífico a éstas. Pues estas hacían parte de un discurso y una
práctica inmersos dentro del saber filosófico, así pues, Comenio al dar definiciones que
permitieron pasar de una práctica muy dispersa a un conjunto más definido de objetos,
conceptos y prácticas producidas alrededor de la pedagogía.
Comenio partió del convencimiento de que el hombre sólo necesita una educación
adecuada para desarrollar su naturaleza a plenitud; es decir que el hombre por su
naturaleza, no necesita tomar nada del exterior sino que es preciso tan sólo desarrollar lo
que encierra oculto en sí mismo y señalar claramente la intervención de cada uno de sus
elementos. Con esta concepción Comenio proclama claramente que todos los hombres
tienen una aptitud innata hacia el conocimiento y no restringe este a solo una elite o para
algunos iluminados, así crea la concepción de una escuela popular de gran cubrimiento y a
la que todos tengan acceso, en principio con la que hoy se cuenta. Esto lo hace también con
el fin de alcanzar la paz mundial ya que consideraba que la educación es el camino más
rápido para llegar a esta.
Por otro lado, al tener en cuenta la aptitud innata hacia el conocimiento, Comenio consideró
de gran importancia la educación en los primeros 6 años de vida, escribiendo incluso una
obra para este fin llamada "Escuela Materna" que concibe a la madre como una educadora e
instaurando así lo que hoy conocemos con el nombre de jardines o preescolares. Esto
también es reiterado con uno de sus principios que dice que "solo es firme lo que en la
primera edad se aprende". Otro aporte de gran importancia, con una de sus obras "Orbis-
30

31. Pictus", es la implementación de métodos audiovisuales pues esta obra es una pieza teatral
en la que se utiliza la interpretación teatral como un instrumento importante de motivación
y estimulación, para con este llegar a que el niño entienda y asimile determinado contenido.
Comenio, se dedicó a integrar las metas, el contenido y los métodos de la educación y toda
la emendatio rerum humanrum (reforma de los asuntos humanos). Su meta fue reformar el
todo de la humanidad de tal manera que nunca pudo limitar sus esfuerzos solamente a
reformar la enseñanza del latín, ni satisfacerse meramente con la matemática o la
geometría, en el cientifismo que se desarrollaba en su tiempo.
Su Pansofía no sólo fue una teoría del conocimiento sino también un camino hacía la
sabiduría de la vida que incluye no únicamente el conocimiento del mundo entero sino
también el conocimiento de parte del mundo, esto es, conocimiento del hombre total. Por lo
tanto contenía elementos morales, sociales, religiosos y principios para la reforma del
mundo. La educación general que ofrece el camino hacía el sentido de la vida en la filosofía
del hombre y de sus relaciones con el mundo, y el conocimiento especializado tienen que
formar una cultura integrada.
Comenio no fue un investigador dentro de la naturaleza, sino que la naturaleza formaba una
parte muy importante del mundo y el hombre debería considerar sus relaciones con éste
cuidadosamente.
Comenio no consideró el papel del hombre únicamente como un amo de la naturaleza. El
hombre también debe convertirse en un señor de sí mismo. Para la educación esto significó
que teoría y práctica educativas se basan en una filosofía del hombre y del mundo. Para
aprender y enseñar recomendó proceder de lo conocido a lo desconocido, desde lo simple a
lo complejo, etc.
En su concepto del hombre como la criatura más compleja y por lo tanto aquella que
requiere más cuidadosa atención en el mundo, Comenio consideró la libertad como parte de
la esencia de la humanidad, de tal manera que negarla sería hacer violencia contra la misma
sustancia de la naturaleza humana, aunque también consideró que la libertad no forma un
todo, esta puede ser arbitraria, pervertirse hacia la anarquía. Esto le interesaba a la
educación escolar tanto como a la vida social.
La voluntad formaba una unidad dentro de los procesos mentales, dependiente de los
sentidos, la razón, las emociones, la conciencia y sus relaciones y de la interrelación de
todos ellos y la voluntad. Estas relaciones son colocadas dentro de un bagaje ambiental de
espacio y tiempo, ser capaz de actuar incluye operación, particularmente la potencialidad
del hombre.
Para Comenio el hombre no solamente era un animal racional sino también un animal libre
de actuar; esto es, sus acciones individuales y sociales son los criterios de sus
potencialidades, incluidas las de su intelecto.
Por otra parte, Comenio juiciosamente advirtió acerca del peligro de la unilateralidad, la
parcialidad e irrespeto por el hombre en su desarrollo individual y social. Su empresa de
31

32. realizar una síntesis de la tradición y de los elementos de lo moderno lo colocaron a
menudo en una coyuntura difícil, aún así desarrolló principios significativos.
Comenio, al escribir una gran didáctica y sus tratados especiales contribuyó a crear una
ciencia de la educación y una teoría de la didáctica, considerados como disciplinas
autónomas.
Al proponer la determinación del saber necesario para la vida futura, Comenio introduce a
la teoría educativa dos criterios que tienen validez hasta hoy. En el marco de la educación
se deben transmitir los conocimientos relevantes de una parte para la vida actual de los
niños, y de otra parte para su futuro. El punto de vista de la necesidad está
inseparablemente unido a la pregunta por la selecciónde los contenidos y valores correctos
de la educación y la enseñanza, y con ello a la pregunta por los criterios de esta selección y
su fundamentación. La enseñanza y la escuela en Comenio quedaron así ligadas a la verdad
pero también a la utilidad.
Comenio con la estructuración y sistematización, antes mencionada, que hizo de la
pedagogía en la didáctica magna y en sus otras obras sobre este aspecto, reivindicó a la
labor de los educadores que antes era considerada como un oficio para los que no podían
desarrollar carrera de alguna ciencia. Comenio concibe pues la pedagogía ya no como un
arte tutelar sino como una ciencia que como tal esta basada en principios científicos.
Como critica a los métodos de enseñanza duros que solo despertaban el terror de los
muchachos para con el conocimiento y además destrozaba ingenios, Comenio plantea un
método práctico de aprender haciendo en el que los conocimientos se infiltran e infunden
suavemente en las almas, llevando al entendimiento la verdadera esencia de las cosas e
instruir acerca de los fundamentos, razones y fines de las más principales cosas que existen
y se crean, contrario a esto se implementaba como muy importante, el uso de la memoria de
la palabra y no la de la experiencia, así Comenio insta a formar primero el entendimiento de
las cosas, después de la memoria y por último la lengua y las manos.
Su concepción paidocéntrica de la educación pone todos los componentes educativos al
servicio del aprendiz, estableciendo un paradigma pues anteriormente al alumno no se le
daba tal importancia, siendo considerado como simple receptor-pasivo del conocimiento.
Comenio también aporta de manera explícita la necesidad de lo que hoy llamamos
lineamientos curriculares, al considerar como peligroso imbuir en el hombre los sanos
preceptos de la vida desde la misma cuna, pues en cuanto los sentidos empiecen
necesariamente a inquietarse al entrar en funcionamiento, se le pueden dar uso indebido y
no utilizarlo en cosas útiles. Además concluye en uno de sus fundamentos que todo cuanto
se ha de aprender debe escalonarse conforme a los grados de la edad, de tal manera que no
se proponga nada que no este en condiciones de recibir.
Con base en un principio de Comenio, extraño para la época, que decía que se debe reunir
en las escuelas a toda la juventud de uno u otro sexo, plantea una igualdad de géneros,
considerando a la mujer como igualmente dotada de entendimiento, ágil y capaz de la
32

33. ciencia y lo mismo destinadas a elevadas misiones; y no entendía porque razón se les
apartaba del conocimiento y entendimiento de las ciencias.
Comenio estableció la escuela como un taller de hombres en la que se bañan las
inteligencias de los discípulos con los resplandores de la sabiduría, para poder discurrir
prontamente por todo lo manifiesto y oculto. Con esta concepción se acusa a Comenio de
idealista pero el mismo es quien reconoce lo difícil de esta y propone toda una metodología
y estructura para llevar a cabo tal fin. Considera de gran importancia la necesidad de que el
profesor debe procurar por todos los medios encender en los niños el deseo de saber y
aprender pues esto hace más fácil el proceso de enseñanza pues el niño va estar motivado y
sediento de la explicación del maestro.
Otro magnifico aporte, consiste en haber trazado un ámbito diferente para aplicar el
método. El lugar para aplicar el método ya no serían los autores clásicos, sino el discurso de
las ciencias, las artes, las lenguas, cuyo ordenamiento en el manual ya no es el del principio
de autor; si el discurso de la didáctica magna ha rescatado al niño de su destierro respecto a
la naturaleza es en la medida en que ella ha abierto las puertas de las cosas. Comenio hizo
un rompimiento con aquella práctica donde el conocimiento se adquiría del discurso de los
clásicos y situó al niño y al joven como observadores de la naturaleza que hablaban de las
cosas en propia lengua materna.
Comenio reconoció para el maestro el arte de enseñar y un espacio bien delimitado para
hacerlo: la escuela. El maestro ya no conduciría a los alumnos a los autores como el
receptáculo donde podían beber el conocimiento; los conduciría, a través del método, al
discurso tratando de anudar en éste las palabras y las cosas.
En la didáctica magna no sólo encontramos redefiniciones del discurso sobre la enseñanza
sino también prescripciones para el funcionamiento del saber que reordena. La finalidad de
enseñar será aprender, no sólo la virtud, sino también conocimientos útiles para la vida.
Toda la normatividad introducida por la didáctica magna, gira entorno al método cuyo
funcionamiento debe darse en una institución específica, la escuela, a tal punto que puede
afirmarse que método y escuela son inseparables en el pensamiento de Comenio. En torno a
este gran objeto, los conceptos y la normatividad se refieren a tres aspectos particulares: el
niño, el maestro, la escuela, sometidos a un fin que expresa el concepto de educación.
En importante exaltación hacia la universalidad de la escuela, Comenio hizo un llamado en
su favor a los padres, preceptores, eruditos, teólogos, pero en especial a los magistrados
políticos para apoyar la reforma de las escuelas sin reparar gasto alguno, así de una u otra
forma comprometió toda la humanidad en esta obra.
SUS OBRAS
En total, sus obras ascienden a trescientas, de las cuales más de la mitad no han sido
descubiertas. Los descubrimientos de las obras de Comenio renacen a partir del siglo XIX
por Juan Kvacala, en 1931 le sigue el profesor Soucek de la universidad de Brno, quién
encuentra manuscritos en Leningrado.
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34. En Londres son descubiertas en 1933 las cartas que Comenio escribió a su amigo Samuel
Hartlib, este descubrimiento lo hizo el profesor Turnbull de la universidad de Sheffield. En
varías de esta cartas Comenio menciona su Didáctica Magna.
Algunas conocidas por orden cronológico:
Reglas gramaticales más fáciles: de 1616, es la primera que publica Comenio a sus 24 años
de edad, son conceptos gramaticales que siguen un proceso inductivo, de casos particulares
se deduce la regla.
La puerta abiertas de las lenguas: Su primera obra famosa, escrita en 1631, es un cuaderno
de lectura bilingüe, basado en al latín con 100 títulos compuestos con 10 frases, dando
como resultado 1000 frases.
La escuela materna: En el mismo 1631, esta obra trata la educación durante los 6 primeros
años del niño, para prepararlo al ingreso a la escuela primaria. La educación doméstica
debe realizarse en el hogar, lo cual transforma a la madre en educadora.
La puerta de la sabiduría: Propedéutica para quienes quieren alcanzar el verdadero saber.
Escrita en 1673. El científico es erudito, acumula conocimientos, el sabio es contemplativo,
rumia lo conocido.
El aprendizaje del latín: De 1637, es un manual dirigido a los niños que inician el estudio
del latín por medio de conversaciones latinas, el método novedoso esta en empezar
hablando como el niño aprende la lengua materna.
El estudio del latín: Es un curso superior para los aprendices infantiles, escrita en 1638, con
el estudio de las declinaciones y conjugaciones, y pequeñas traducciones de trozos.
Pródromo de la pansofía: Publicada en 1638, es una introduccióna la sabiduría universal
que dan al hombre los años, para que los adultos que la han adquirido faciliten su
consecución a los jóvenes, pues Comenio no soportaba ver que se enseñaba, no por lo
jóvenes aprendices, sino por la petulancia de los viejos que enseñaban.
El camino de la luz: Escrito en Inglaterra en el año de 1641. Es un tratado de política
trascendente en la cual confía su idea de que ilustrando a la humanidad entera, se elevaran
los niveles de cultura y moralidad en el mundo, no existirán guerrasy reinará la paz en todas
las naciones. Con el libro Comenio pide crear un consejo de la luzo academia mundial de
sabios, que formaran una liga internacional.
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35. Tratado sobre las oportunidades que hay para proseguir la investigación didáctica: De 1643.
El maestro no solo debe impartir asignaturas, sino estudiar a cada alumno para dar la
respuesta adecuada a sus exigencias personales, no solo instruir sino formar.
La dilucidación pansófica: Escrita en 1643 en Suecia. Describe un itinerario que arranca de
la naturaleza, para llegar al hombre, a Dios y a la sabiduría. Llama templo a la enciclopedia
del conocimiento universal.
Compendio de física proyectada hacía Dios: Manual de 1643, en el cual Comenio reforma
la filosofía natural, para proyectar la cosmología espiritualizada que eleva al hombre hacía
su creador.
Moderno método lingüístico: Escrito en 1648, es una gramática de treinta capítulos, en la
cual se habla del concepto, variedades, prerrogativas de algunas lenguas, en especial la
latina, expresando un método más reciente para enseñarla.
Léxico portátil: Para uso de viajeros, aparece en 1650, explica en latín y alemán voces
derivadas.
El testamento: Obra pastoral, especie de sermón. Escrita en 1650, son palabras de aliento a
compatriotas que vivieron el destierro con él.
Mandamientos para evitar el mal: De 1653, para que los hombres vivan con buenas
costumbres.
La felicidad de la nación: Dedicada en 1654 al Príncipe Jorge. Describe la personalidad de
un gobernante sabio y prudente, orienta los caminos que debe seguir el mandatario para dar
bienestar a su pueblo.
La clase juego: Obra teatral, con la cual quiere hacer de la escuela un lugar agradable.
Escrita en 1655.
Panegírico de Carlos Gustavo: Pieza oratoria en honor del Rey Carlos Gustavo X en 1655.
Vestíbulo de la lengua latina: Introducción bilingüe, en latín y alemán, de la puerta de la
lengua latina, en 1656.
Puerta de la lengua latina: Exponer nociones de gramática. Define el arte de hablar
correctamente, dividida en: etimología, sintaxis y ortografía.
Adnotaciones gramaticales: Complemento de la puerta de la lengua latina.
Opera didáctica omna: Obras didácticas completas de 1657, contiene diversas obras de
Comenio.
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36. Diccionario latino: Manual de sentencias, frases con las letras del alfabeto; publicado en
1657.
Templo de la latinidad: Con ejercicios graduales en latín, en el orden que Comenio siempre
utilizaba: Pórtico, atrio, vestíbulo y santuario.
Disertación del latín: Escrito para facilitar el aprendizaje del latín.
El mundo ilustrado en imágenes (Orbis Pictus): Primer texto escolar ilustrado de la historia
de la pedagogía; de 1658, ha sido modelo para los posteriores textos escolares, con este
libro, se da a Comenio el título de: precursor de la educación audiovisual.
El laberinto del mundo y paraíso del corazón: Escrito en Checo desde 1623 y después de la
batalla de la Montaña Blanca (1620). Este libro aparece en 1633, refleja una sociedad
trastornada, llena de injusticias y de abusos. El mundo es una ciudad donde por cada calle
pululan gente de diversas profesiones. Diagnostica males, siguiere soluciones constructivas.
Tratado universal para la reforma de la humanidad: Comenio quiere ayudar a los hombres a
salir del gran desorden babilónico en que están perdidos. Se divide en varías partes como:
1) La Pampedía que trata la educación universal de todo genero humano, el plan de
educación que propone en este capítulo es más amplio que el de la didáctica magna. 2) La
Panotorsia: "renovación universal".
Lo único necesario: Profundo y conmovedor testamento espiritual y confesión pública ante
el mundo y con el cual pide a la humanidad reprimir la violencia y profesar amor entre
todos.
Johann Heinrich Pestalozzi
• (1746-1827)
Nacido el 12 de enero de 1746 en Suiza. Se instala en Neuhof el año 1771. Muere
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37. el 17 de febrero de 1827. Fundo diversos centros educativos que inspiraron a otras
escuelas a seguir sus métodos pedagógicos. Influido por las teorías de Rousseau,
interpreto la educación como libre y espontánea formación de la personalidad del
niño, que el educador debe guiar a la luz de una elevada conciencia moral y
religiosa.
• Reformador de la pedagogía tradicional, dirigió su labor hacia la educación popular.
En 1775 abrió en Neuhof una escuela para niños pobres inspirada en el modelo del
Emilio de Rousseau. El proyecto fracasó, como también otro similar que llevó a
cabo en Stans. En 1797 publicó Mi investigación sobre el curso de la naturaleza en
el desarrollo del género humano, su obra de mayor repercusión. Reemprendió sus
prácticas pedagógicas en un castillo cedido por el gobierno, en Berna, experiencia
que reflejó en su obra Cómo Gertrud enseña a sus hijos (1801). Pestalozzi aspiraba
a propiciar la reforma de la sociedad desde una educación que procurase una
formación integral del individuo, más que la mera imposición de determinados
contenidos, y que concediera un amplio margen a la iniciativa y capacidad de
observación del propio niño. Su doctrina no tardó en propagarse, y llegó a ser muy
admirada por personajes como Fichte o Herbart, así como por la mayoría de los
jóvenes pedagogos de la época.
Obras
• De 1780 a 1798, desarrolla una gran actividad literaria.
Célestin Freinet
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38. • (1896-1966)
Célestin Freinet nació en los Alpes de Francia franceses de Provenza, donde fue pastor. Este
hecho lo puso siempre en contacto con la naturaleza, con la tierra y con la gente en el seno
de una familia humilde. Su origen campesino se traslució en toda su obra. Es uno de los
más importantes innovadores en la educación del siglo XX.
Fue un maestro de pueblo, lo que le confirió el valor de que sus propuestas nacen de la
realidad escolar cotidiana. Tras estudiar en Grasse, entre 1913-1919 ingresó en la escuela
normal de maestros de Niza. La guerra del catorce le movilizó y en 1915, a los 19 años, es
herido muy gravemente en un pulmón, de lo que nunca se recuperó completamente.
Recibió la Cruz de Guerra y la Legión de Honor y pasó cuatro años de convalecencia.
En 1920 consiguió el puesto de profesor adjunto en la escuela de dos clases del pueblo de
Bar-sur-Loup, en los Alpes Marítimos, próximo a Grasse y a Vence. Introdujo la imprenta
en la escuela e inició un movimiento de ámbito nacional mediante sus artículos en la prensa
profesional y política y su participación en los congresos internacionales de la "Nueva
Educación" o "Escuela Nueva". Conoció a los maestros de entonces, Ferrière, Claparède,
Bovet y Cousinet, y leyó los clásicos de la pedagogía contemporánea al preparar las
oposiciones a la inspección primaria, que no aprobó. Se aleja entonces no sólo de la
pedagogía tradicional, sino también de la nueva pedagogía, pese a la revelación que le
supone la obra de Ferrière. Se interesa por el desarrollo de su pueblo natal, donde fundó una
cooperativa de trabajadores para electrificar la población y es un activo miembro del
sindicato y el Partido Comunista. En 1925 se trasladó a la URSS con una delegación
sindical y allí conoció a la esposa de Lenin, Krupskaia, Ministra de Educación. Cuando en
1928 se va de Bar-sur-Loup a Saint-Paul-de-Vence, donde ha sido trasladado con su mujer
Elise, ya ha iniciado la parte fundamental de su obra: la imprenta, la correspondencia
interescolar, la cooperativa escolar y, a nivel nacional, la Cooperativa de Enseñanza Laica
(CEL). Freinet ya es conocido tanto a nivel nacional como internacional por los congresos
en los que participaba u organizaba.
Entre 1921 a 1935 el matrimonio Freinet profundiza y desarrolla el movimiento iniciado,
pero sufre la hostilidad de un ayuntamiento derechista que consigue su traslado: los textos
que escribían espontáneamente los alumnos criticaban a los notables del pueblo.
Trasladados nuevamente a Bar-sur-Loup, no aceptan ese puesto a pesar de la buena acogida
de padres y alumnos, dimiten y dedican todo su tiempo a desarrollar el movimiento y la
Cooperativa de Enseñanza Laica, que se ha convertido en una verdadera empresa de
producción de material y edición de documentos pedagógicos. Así nació la idea de una
escuela libre experimental. En 1934 y 1935 Freinet, con el apoyo de los comunistas,
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