Особняк С.П.Рябушинского (Храм вознесения в модерне) - восьмое чудо света. В нем Шехтель спроектировал помещения соответсвующие пути Христа при прохождении им Страстей Христовых.

2. 2
Знаете ли вы что...
...Степан Рябушинский, увидев свой законченный особняк, построенный
по заказу у Федора Шехтеля , долго рассматривал каждую его деталь,
а потом восторженно произнес: «А ведь любопытно получилось.
Полагаю, в Европе ничего подобного не видывали».
«Увидеть Париж и Умереть»? … «Увидеть восьмое чудо света и Жить» !

3. 3
Оглавление
Храм вознесения Христа в Иерусалиме 5
Старобрядчество 8
Библейская символика 17
Символика на фасаде дома 21
Вход в дом 27
Структура дома 30
Вход Господень в Иерусалим 33
Пир в доме Симона Фарисея 36
Омовение ног ученикам 41
Тайная вечеря 44
Елеонская гора (Масличная гора) 49
Гефсиманский сад 52
Моление о чаше 54
Суд Пилата 58
Голгофа 63
Погребение и сошествие в ад 69
Воскресение господа 75
Явление Христа ученикам 79
Вознесение господа на небеса 87

4. 4
Храм Вознесения на Елеонской горе 89
Гробница Пресвятой Богородицы 91
Старообрядческий храм вознесения господа 96
Реставрационная мастерская 107
Фриз «Любовь » 110
Витраж «Вербное воскресение» 122
Дерево «Лавровый венок» 123
Улитка «Пагода» 127
Двери «Орех и груша» 135
Ручка «Жемчужина» 143
Витраж «Святое причастие» 147
Колонна «Христос» 150
Фонарь со свечой 155
Поцелуй Иуды - лампа «Медуза» 156
Вхождение Сатаны в Иуду 159
Мистика дома 164
Светлой памяти архитектора Ф.О. Шехтеля 168

5. 5
Храм вознесения Христа в Иерусалиме

6. 6
Купол храма Воскресения Христова и архангел ,благодатный огонь , Иерусалим

7. 7
В Иерусалиме план внутренних помещений.

8. 8
Старобрядчество
Старообрядчество, древлеправославие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской
православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём
Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина
Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской. Богослужебная
реформа вызвала раскол в Русской Церкви. За исключением единоверцев приверженцы старообрядчества до
17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция
Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к
определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление
Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656
года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на
придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».
Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения
старообрядцев с поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в
полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную.
Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых
достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана
переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых
нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение
обращающийся в старообрядчество должен быть крещён.Исходя из своих воззрений на церковную историю,
беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению,
идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в
середине XVII века).Крупнейшее старообрядческое объединение в современной России — Русская
Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам. Последователи старообрядчества
отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром, который воспринял
православие от греков. Флорентийская уния (1445) с латинянами послужила поводом для обособления
русского христианства в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия
греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С
1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом.Реформы Никона, начатые в 1654 году, встретили
сильную оппозицию со стороны сторонников старых обрядов. В 1667 году состоялся Большой Московский
собор. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на
старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Страна
оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь, который был разорён
стрельцами в 1676 году. В 1681 году восстание охватило Москву.В 1682 году состоялась очередная массовая
казнь старообрядцев.Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили это
течение в русском христианстве. В XIX веке, по некоторым мнениям , до трети русского населения были
старообрядцами. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой
предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения
государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на определённый компромисс, введя
единоверие. В 1846 году благодаря стараниям греческого иереея Амвросия старообрядцам-беглопоповцам
удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось
Белокриницкое согласие. Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений
в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное
крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое
согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев. В
1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ
белокриницкой иерархии в России Софроний. В 1859 году был посвящен в сан архиепископ Московский и

9. 9
всея Руси Антоний, который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии
осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862
году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг
навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников.17
апреля 1905 года был дан Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, в числе
прочего, отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: «Присвоить
наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям
толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых
принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам». Он дал старообрядцам
возможность открыто устраивать крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общин;
легализовалось Белокриницкое согласие. Среди старообрядцев беспоповского толка оформилось поморское
согласие. Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием
западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию
русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось
на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах
современных ему иконописцев.В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный
иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических
исследований.В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи,
окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные»
иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его
работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую
индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно,
единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на
рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».
Никита Пустосвят. Диспут о вере. (Василий Перов, 1880-81.)

10. 10
Церковь Вознесения Господня, расположенная недалеко от Никитских ворот в Москве, в народе именуется -
«Большое Вознесение». Дело в том, что на Большой Никитской улице, сооружен одноименный Вознесенский
храм, называемый «Малое Вознесение», и чтобы их не путать, ввели эти дополнительные названия.
Местность, на которой расположена церковь, берет свое название от Никитского женского монастыря. Он
был расположен рядом с Московским Университетом. Архитектура храма выполнена в стиле классицизма.
Хотя нынешнее здание было построено в начале девятнадцатого века, его история начинается задолго до
правления Петра Великого. Решение о строительстве храма приняла Наталья Петровна Нарышкина во второй
половине семнадцатого века. Царица приказала построить новую каменную церковь напротив ее двора. Двор
царицы был расположен на том самом месте, где сейчас находиться Столовый переулок. Сто лет спустя, когда
страной правила Екатерина Великая, рядом с храмом был размещен двор князя Г.А. Потемкина-Таврического,
любимца императрицы. Именно он задумал превратить церковь в собор и назвать его в честь
Преображенского полка, которым он в то время командовал. Строительство происходило под начальством
Василия Баженова, знаменитого архитектора, который возводил дворец Пашкова на улице Моховой.
Строительство церкви Большого Вознесения сопровождалось различными мистическими происшествиями.
Во-первых, возникла острая необходимость построить более царственное и свободное здание, т.к. фундамент
нарышкинской церкви пришел в негодность и мог в любой момент разрушиться. Во-вторых, архитектор и
генерал вскоре скончались. Как и библейский царь Давид, Потемкин приложил все усилия для возведения
храма, но так его и не увидел. Смерть настигла его в 1791 году, а спустя несколько лет, в Петербурге «отдал
богу душу» Баженов. Продолжить работу над проектом поручили Матвею Казакову. Но, в 1812 году началась
Отечественная война, и строительство пришлось остановить. Казаков умер в тот же год. Возведение храма
закончилось лишь в 1945 году архитекторами И. Козловским и А. Григорьевым. Церковь Вознесения Господня
в жизни исторических личностей Церковь Вознесения Господня во все времена был в почете у
интеллигенции. С ней была связана судьба многих великих людей России. Имя Потемкина, часто упоминается
в легендах об истории храма. Здесь хранились брачные венцы Екатерины Великой и князя Потемкина. Хотя
венчание происходило в другом храме, было принято решение разместить их именно здесь. В притворе
строящегося храма венчались Александр Пушкин и Наталья Гончарова, которая жила на Большой Никитской
улице. Церемония состоялась 18 февраля 1831 года. Здесь отпевали великого писателя М.С.Щепкина,
который умер в 1863, а 13 ноября 1917 у здания храма, вся Москва оплакивала юнкеров, павших в сражении у
Никитских ворот. В 1920 году, здесь обвенчалась со своим будущим мужем Марина Шаляпина, а ее отец
известный во всем мире певец Федор Шаляпин, сам читал стихи под сводом храма. В церкви Вознесения
отпевали Марию Ермолову, которая первая удостоилась звания «Народной артистки СССР». Панихида
началась рано утром и продолжалась до позднего вечера, после чего гроб с ее телом был перенесен в Малый
театр. Дом-музей Ермоловой расположен рядом, на Тверском бульваре. Храм был закрыт в 1931 году. Хотя
память о Пушкине смогла уберечь здание от сноса, все же оно существенно пострадало. Ценное имущество
разграбили. Внутреннее убранство было полностью уничтожено, а иконы сожжены. Была снесена и
величественная колокольня. На ее месте разбили сквер и установили памятник А.Н.Толстому, который провел
последние годы жизни в доме на Спиридоновке, расположенного напротив церкви. Недавно было принято
решение о восстановлении колокольни. Многие годы здание храма занимали всевозможные учреждения.
Потом было выдвинуто предложение обустроить здесь концертный зал, в связи с превосходной акустикой. Но
этого так и не произошло, в 90-х годах "Большое Вознесение" было передано под руководство Православной
Церкви. В 1685—1689 годах царицей Натальей Кирилловной Нарышкиной, чей двор находился неподалёку,
на месте нынешнего Столового переулка, был построен каменный Вознесенский храм «о пяти каменных
главах» с приделами Владимирской иконы Божией Матери и Святителя Николая — чуть западнее ныне
стоящего. В XVIII веке участок перешёл в собственность князя Г. А. Потёмкина. Есть версия, что в Вознесенском
храме в 1774 году состоялся тайный брак Г. А. Потёмкина с Екатериной Великой. Во всяком случае, именно он
заказал в 1790 году, незадолго до своей смерти, строительство новой, более крупной каменной церкви.Кому
принадлежал первоначальный эскиз основного здания, доподлинно неизвестно: называются имена В. И.
Баженова, М. Ф. Казакова, И. Е. Старова. Строительство началось в 1798 году с трапезной по проекту М. Ф.
Казакова[3]. Трапезная имеет примыкающую галерею и два придела, в которых ныне расположены престолы

11. 11
иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радости» и Николая Чудотворца. Во время пожара 1812 года
недостроенное здание выгорело и было завершено в 1816 году. В этой трапезной 18 февраля (2 марта) 1831
состоялось венчание поэта Александра Пушкина с Натальей Гончаровой.К 1831 году старая церковь была
разобрана, за исключением колокольни. Строительство центральной части храма началось в 1827 году
архитектором Ф. М. Шестаковым (1787—1836). В 1830 году О. И. Бове переработал проект, дополнив его
ионическими портиками на северном и южном фасадах, которые усиливают элементы классицизма в здании.
Иконостасы выполнены в 1840 году архитектором М. Д. Быковским. Окончательно строительство было
закончено только в 1848 году А. Г. Григорьевым.
В 1900 -1902 году здесь напротив строится особняк старовера С.П.Рябушинского , а в 1905 он открывает
молельню в своем доме и реставрационную мастерскую с иконами, после принятия в 1905 году закона о
свободе вероисповедания. В 1931 году церковь была закрыта. В особняке Рябушинского жил с 1932-1936 год
М.Горький. В 1936—1938 годах, после смерти А. М. Горького, А. Н. Толстой возглавлял Союз писателей СССР.
В 1937 году снесена колокольня XVII века. Во флигеле Рябушинского А. Н. Толстой жил с 1941 до своей смерти
в 1945. Заказывая особняк в стиле МОДЕРНА в 1900 году ,прямо напротив старейшего действующего храма у
Шехтеля, с запланированным помещением под старообрядческую молельню , Анна и Степан Рябушинские
имели мотивы ,о которых мы никогда не узнаем. Две комнаты на южной стороне на обоих этажах сделаны с
лепниной на потолке- на первом этаже с улитками ,на втором травяной ковер и имеется выход на большой
балкон над ризалитом. Если посмотреть из окон этих комнат на храм, то возможно выбор стиля комнат
Шехтелем не случаен ? Он прекрасно стилизовал внешний вид из дома под интерьер и создавал в нем
«живую картину» в окне. Рождество Христово в Русской православной церкви ( у старообрядцев Рожество
Христово) — один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса
Христа от Девы Марии. Празднуется 25 декабря. Русская православная церковь и другие церкви,
использующие юлианский календарь, празднуют 7 января по григорианскому календарю (в XX—XXI веках). В
православии входит в число двунадесятых праздников и предваряется Рождественским постом. На эскизе
отмечено солнце в день зимнего солнцестояния на 21 декабря - утром и вечером приходящиеся
,практически на рождество Христово 25 декабря.

12. 12
Церковь Вознесения Господня у Никитских ворот в Москве

13. 13

14. 14
Восход и закат солнца , зимой и летом при ориентации по сторонам света.

15. 15

16. 16
Вечером солнце заходило за храм – вид с балкона особняка Рябушинского –вид должен быть просто
волшебный. Сейчас застроено ,но как это должно выглядеть на закате во время Рождества ,в декабре-январе
(полноценный аналог) .С балкона особняка Рябушинских при взгляде на Храм Вознесения на Никитской летом
другой. В особняке праздновали два праздника – зимний и летний. В остальное время он пустовал.

17. 17
Библейская символика
Библейская символика в изобразительном искусстве - господь оставил нам две книги: Книгу Писания и Книгу
Творения. Книга Творения – это все, что нас окружает, и ее надо уметь читать. Изобразительное искусство
использует множество символов для передачи сложных и глубоких смыслов Ветхого и Нового Завета. Этот
обычай восходит к глубокой древности. Есть мнение, что графический язык появился у человека задолго до
языка вербального. Скорее всего, наши пращуры обменивались какими-то знаками, символами,
нацарапанными на обломках камня, песке или стене пещеры. Дошедшие до нас черепки сосудов несут на
себе следы первых простейших орнаментов, которые быль не просто украшениями, а своего рода молитвами,
заклинаниями. Что же такое «символ»? С греческого языка это слово переводится как знак, опознавательная
примета. Художники прошедших эпох часто пользовались символами для передачи идеи произведения, и это
было вполне понятно. Атеизм привел к тому, что авторский замысел стал рассматриваться исключительно
через сюжет. Символическое значение образа не раскрывалось более во всей его полноте. Между тем, хотя
символ – это всегда определенный предмет, он интересен, прежде всего, скрытым в нем содержанием,
которое раскрывается лишь в контексте конкретного художественного произведения и эпохи, когда оно было
создано. Один и тот же символ в разные эпохи и у разных народов приобретал иногда прямо
противоположное значение. Ветхий Завет, как известно, строжайше запрещал всякое изображение Бога. Тем
не менее, Ковчег Завета украшали изображения двух золотых Херувимов. В Библии есть описание скинии: все
материалы, из которых она и ковчег должны быть сделаны, их цвет, все детали в мельчайших подробностях
оговорены Господом на горе Синай. Все цвета, материалы и формы символичны. Вочеловечение Иисуса
Христа сделало возможным изображение Бога. Римские катакомбы ошеломляют нас радостными и тоже
символичными рисунками. Христиане, собравшись на первые богослужения в подземных многоэтажных
кладбищах, украшали эти суровые стены удивительными рисунками. Это еще не иконы – это символы Иисуса
Христа, условный язык которых прост и трогателен. Корабль (Иисус Христос ведет Свой народ в Царство
Небесное), якорь (символ надежды), виноградная лоза (символ Евхаристии), гирлянды цветов (символ
Царствия Небесного), бабочки (символ воскресения человеческой души, радости, способности к
превращениям – из гусеницы в бабочку) и даже вполне реалистическая дверь («Я есмь дверь…»). Еще не
создан язык, адекватный духовному смыслу Евангелия, и первые христиане охотно используют язык
античности, изображая Христа, Марию, Апостолов в виде античных героев. Так, Христос изображается как
Орфей, усмирявший животных пением, или как Гермес, Добрый Пастырь. Одиссей, привязавший себя к мачте,
проплывая мимо острова с поющими сиренами, тоже символизирует Христа на кресте. Конечно, эти
изображения – больше, чем символы. Радость о спасении переполняла наших праотцев по вере. Их не пугали
ни мрачные стены подземных кладбищ, ни опасности быть брошенными на арены Колизея. Они видели небо
отверстым и по-детски славили Бога. Использование символов активно началось с распространением
христианства в языческом мире. Это было вызвано необходимостью узнавать единомышленников, а также
скрывать от язычников тайны культовых обрядов. Постепенно христианское искусство наработало целую
систему символов, причем в этот круг вошли не только античные сюжеты, но и различные образы из Ветхого и
Нового Заветов. Со временем круг символичных предметов, связанных с христианским искусством,
значительно расширился. Так в картинах, изображающих страсти Христовы, буквально каждый предмет несет
символическую: прутья терновника, из которых был сплетен венец, обломок копья, которым пронзили Его
сердце, крест, клещи, чаша (потир) и т.д. В картине нидерландского художника Иоса ван Клеве,
изображающей Святое Семейство, событие раскрывается через предметы, образующие целый натюрморт:
Иисус-Младенец стоит на виноградной лозе, здесь означающей грядущую смерть, разрезанный апельсин и
нож символизируют предстоящую трагедию. Иосиф держит в руках раскрытую книгу, Богоматерь – красную
гвоздику, символ страданий Христа. В иконах и картинах Дева Мария иногда изображается с прялкой,
веретеном в руках – символом зарождающейся в Ней новой жизни.

18. 18
Средние века выковали великий язык иконы, вполне адекватный духу христианской веры, язык, в котором
символично все, но наша тема иная. Так называемое «светское» искусство тоже глубоко символично, так как
все жанры искусства вышли из иконы: пейзаж – это воспоминание о двух садах – Эдеме и Гефсимании.
Портрет также родился из понятия «Лик», превратившись сначала в «лицо», а затем и в «личину», маску.
Особенно увлекались символами голландцы. В XVII веке в эпоху Реформации родился жанр натюрморта, где
символичен каждый предмет. Этот жанр появился после того, как Кальвин изгнал все изображения из
церквей. Но потребности выразить веру через образы невозможно изгнать из человеческой культуры. И
голландский натюрморт стал изображением Евхаристии. Ранние натюрморты просты: дощатый стол, хлеб
(Тело Иисуса Христа), вино (Кровь Иисуса Христа), нож – символ жертвоприношения. Впоследствии
натюрморты наполнились множеством предметов, тоже символичных. Так, гранат – это символ Церкви,
собирающей души воедино. Полуочищенный лимон – неутоленная жажда жизни, а также ложный друг,
прячущий горечь предательства под кожурой. Орех – душа, закованная в скорлупу греха. Роскошная утварь и
яства в более поздних натюрмортах говорят о суетности человека, об отступничестве. Это уже Валтасаров пир,
ведущий в смерть, а не Евхаристия, дающая жизнь. И всегда, почти во всех натюрмортах, прячутся часы –
напоминание о том, что жизнь быстротечна, а бытие бренно. Предметы-символы в натюрмортах разных эпох
неоднозначны. Так, рыба – символ Божественной трапезы, а в раннем Христианстве – пароль христиан,
находящихся среди язычников ( Ίχθύς, греч. – рыба – древний акроним, состоящий из начальных букв слов:
Ίνσοΰς Χριστός Θεοΰ Vίός Σωτής – Иисус Христос Сын Божий Спаситель). Тогда как в античности зеркальный
карп, как и устрицы, символизируют эротику (Афродита родилась из раковины). В пейзажах и жанровых
сценах Голландии и Фландрии XVII века мы можем найти также множество символов. Так, изображения
мельниц восходят к представлению о Фортуне – вечном и циклическом движении. Иногда мельницы
символизируют умеренность – одну из семи христианских добродетелей, как у Питера Брейгеля старшего. Его
излюбленные крестьянские сцены говорят зрителю о том, что в природе существует извечный круговорот, и
успешный помол зерна так же зависит от ветра, как жизнь человека – от Божьего Промысла. А у Питера
Брейгеля младшего в его знаменитой «Зиме» конькобежцы символизируют скольжение по льду
человеческой жизни. Прорубь, птичья западня – напоминание о всегда близкой смерти. Вороны на снегу –
предвестники смерти. У Тенирса младшего шут есть воплощение суетности, глупости мира и, одновременно,
возможности говорить «истину царям». Его «Курильщики», такие мирные, есть изображение греха, порока. У
Яна де Хемы обезьяна есть символ греха сладострастия, а иногда она же в окружении различных плодов, –
изображение времен года. В картинах Ван Гойена засохший дуб – это конец всего земного, своего рода
memento mori. Ящерица и улитка – смертность всего живого. Тюльпан – быстро увядающая красота. Также и
Питер Клас пользовался символами в своих картинах. У него море – это жизнь, корабль – церковь, сфера –
хрупкость бытия, конечность мира. Изображения лестницы тоже символичны. Этот символ имеет библейское
происхождение – лестница в небо (сон Иакова, Быт 28:12). Поэтому в иконе деревянная лесенка,
приставленная к кресту – это знаковое изображение: лестница, ведущая на крест – путь, дарующий спасение.
В Богородичных иконах лестница в руках Богоматери – это символ «нисхождения» Бога через Нее в мир, в Его
телесное воплощение. В эпоху Возрождения лестница превращается в постамент, своего рода «пьедестал
почета», приподнимающий героя над толпой. Пьедестал статичен, он никуда не ведет, он создан для
театральных зрелищ. При построении пьедестала важна точка зрения на него: сверху или снизу. От того, как
увиден автором его герой, зависит отношение к нему зрителя. Вавилонская башня есть первая самонадеянная
попытка человека построить свою лестницу, взойти на небо. Интересную роль играют фонтаны. Их появление
в живописи тоже символично. Если в иконе фонтан – это источник жизни (Богоматерь – «Живоносный
источник»), то в Западноевропейской живописи – иначе. Взлетающие вверх струи, как бы остановленные
чьей-то рукой, низвергаются вниз – это, начиная с эпохи барокко (XVII в.) и до середины XIX в. было игровой
моделью Вавилонской башни. В эпоху Северного Возрождения силуэт полуразрушенной горы – тоже память о
разрушении Вавилонской башни. Однако часто этот образ осмысливался как желание разговора с Богом «с
глазу на глаз». Можно провести аналогию со Столпниками (Мандельштам: ангел на Александрийском столпе
– «Мраморный Столпник»). Триумфальная колонна – это тоже развитие темы башни, но теперь уже как знака
памяти земным добродетелям. Вариант– башня в сценах Благовещения как крепость добродетели.

19. 19
Крепостные башни вдали – символ овладения пространством. Это излюбленный мотив эпохи Возрождения. В
поздние эпохи башня перестает быть символом молитвенного предстояния, а становится символом
противостояния земли небесам. XIX и XX века принесли с собой совершенно новое отношение к «башне».
Эйфелева башня – это современная реплика «вавилонской башнемании» в архитектуре XIX века. В XX веке
несостоявшийся Дворец Советов – это тоже некая рухнувшая виртуальная башня, где Ленин должен был
находиться выше облаков, то есть заменить собою Бога. Татлин, автор «Башни III Интернационала» попытался
воссоздать этот штурм небес, свойственный XX веку. Это хорошо иллюстрирует слова Маяковского: «Эй, вы,
Небо, снимите шляпу, Я иду!..» и «Молот разгневанный небо пробьет…». Нью-Йоркские небоскребы и их
трагическая судьба – это то же продолжение «завоевания небес» – «вверх по лестнице, ведущей вниз». Тема
«лестницы» в новое время утрачивает свое символическое значение, но получает новое осмысление.
Средневековое противостояние земного и небесного теперь проецируется на одномоментное восприятие:
чердак – подполье, рай и преисподняя, лестница одновременно восходящая и нисходящая (О. Домье
«Прачка»). От раннехристианских времен вплоть до XXI века вечными и незыблемыми символами остается
гора Синай, где Моисей получил скрижали, Фавор, где Иисус Христос преобразился перед учениками, и
многие другие бесконечно важные символы. И над всеми наш главный и вечный символ – Крест с распятым
на нем Господом, водруженный на горе Голгофе и даровавший нам Спасение.

20. 20
В Римской империи в первые века Церковь подвергалась жестоким гонениям. В этих условиях нельзя было не
только открыто исповедывать себя христианином, но и создавать изображения, напрямую рассказывающие о
вере. Поэтому в раннехристианском изобразительном искусстве появились различные символические
изображения. Они были своего рода тайнописью, по которой единоверцы могли опознавать друг друга. В
греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из
первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter –
Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то
получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в
бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть. безгрешным»
(Блаженный Августин. О Граде Божьем. XVIII. 23.1).Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение:
«Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в
Александрии – этом центре аллегорического толкования – впервые был и поставлен на вид таинственный
смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако
надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у
христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников
Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии.
«Тайная вечеря», фреска XIII в. в церкви, Каппадокия. Тело Христово в Граале изображено в виде рыбы
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами -
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
В.С. Соловьев

21. 21
Символика на фасаде дома

22. 22
Явившийся на о. Патмос апостолу Иоанну Богослову Иисус Христос обращается к нему: Я есмь Альфа и Омега,
начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1:8). Альфа и Омега –
вход в дом три Альфы и три Омеги – одно на окне и две на выходе в сад. Последние две очень символичны,
там заканчивается история «Страстей Христовых» и необходимо выйти на улицу – это финальная точка в
доме. От Начала до конца- От Альфы ,до Омеги. При этом рыба на этом выходе изображена к верх ногами-
Христос –рыба уже умер. В комнате «Пир в доме Симона Фарисея» окно имеет символ Омеги ,последней в
алфавите – в один момент Иисус сказал им:- « что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня:
ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила
Меня к погребению» - она подготовила его к концу. Снаружи особняка в Букву Альфа вписана Омега.

23. 23
В комнате окгно закрытое Горьким шкафами с малой буквой Омега.На чертежах и снаружи оно есть

24. 24
Лебедь - название этой благородной птицы мирного властелина озер, встречается в Св. Писании только
дважды (Лев 11:18, Вт 14:16). В Свящ. Писании нигде нет указаний на последнюю песнь умирающего лебедя.
Лебедь встречается на водах Иордана и особенно на Галилейском озере. Два лебедя на двери в центре.

25. 25
Волны в ограде приводят к ризалиту с тремя Альфами и выше уже в ограде балкона сделаны три рыбы.
Четвертая рыба находится вместе с большой Омегой на втором ризалите при выходе в сад. Паства это рыбки.

26. 26

27. 27
Вход в дом
Богомол - это насекомое-хищник. Поза его при ожидании, свойственная, вообще говоря, всем настоящим
богомолам, и побудила Карла Линнея дать ему биноминальное название Mantis religiosa: Mantis в
переводе с греческого означает «пророк», «предсказатель», жрец, religiosa — «религиозный»), так как в этой
позе насекомое похоже на молитвенно сложившего руки человека.

28. 28

29. 29
На ручках двойных дверей справа от входа два симметричных Морских конька.
Морской конёк это очень интересное и по-своему красивое создание, он считается символом творчества и
воображения. Строго говоря, морские коньки - рыбы, однако чаще всего так не воспринимаются. Своё
необычное название конёк приобрёл в Древней Греции, именно в этой стране его стали называть
Hippocampus, что расшифровывается как конь - морской монстр. «Hippocampus» - научное
классификационное название, это род очень красивых морских рыб. И относится эта рыба к такому семейству
как морские иглы («Syngnathidae» - научное классификационное название). Прозвище «монстр» он получил
лишь из-за внешнего вида: небольшое костлявое тельце и выпученные глаза. На самом деле это самое
безобидное животное моря. Судя по легендам, это было магическое, и, в каком-то роде, мистическое
животное, т.к. считался из-за его причудливой формы божественного происхождения. . Глаза морского
конька являются символом бдительности, так как вращаются независимо друг от друга. Во многих странах
этого морского обитателя считают символом доверия. Морской конек всегда почитался и был изображен на
мозаиках куполов, на фресках. В большинстве народов – символизирует жизнестойкость и преданность.

30. 30
Структура дома
Первая по времени создания часть Библии была заимствована христианами из иудаизма и в оригинале
называется Танах; в христианстве она получила название «Ветхий Завет», в отличие от «Нового Завета».
Используется также название «еврейская Библия». Эта часть Библии представляет собой собрание книг,
написанных на протяжении 1000 лет на еврейском языке с XIII в. по IV в. до нашей эры (по другим оценкам с
XII—VIII вв. до н. э по II—I вв. до н. э.)[1] и канонизированных Великим Синедрионом в качестве священных из
всего, переданного пророками Израиля. Является Священным Писанием для всех авраамических религий —
иудаизма, христианства и ислама.Ветхий Завет состоит из 39 книг, в еврейской традиции считаемых за 22, по
числу букв еврейского алфавита, или из 24, по числу букв алфавита греческого. Все 39 книг Ветхого Завета
разделяются в иудаизме на три отдела: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания). Вторая часть
христианской Библии — Новый Завет, собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, деяния
Апостолов, 21 послание Апостолов и книгу Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)), написанных в I в. н.
э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то
время как иудаизм боговдохновенной её не считает.Новый Завет состоит из книг, принадлежащих восьми
боговдохновенным писателям: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде.
Попав в особняк и если пройти два круга – круг первого этажа ,восход по лестнице ,второй круг ,выйти из
дома в сад и подняться в молельню наверх , то совершается абсолютное повторение полностью изложенных
в Новом Завете «Страстей Христова». В каменных помещениях архитектор погружает в тот мир , который был
2000 лет назад. «Виртуальная реальность» в камне ,которую мог создать только гений. Утерянное
оформление интерьеров ,должно было усиливать это чувство – картины ,иконы ,люстры, мебель, свет. На
втором этаже было две большие комнаты с иконами ,которые стали позднее «музеем икон». Из дневника
Корнея Чуковского, 2 том – «У Рябушинского я был в этом особняке однажды — и странно, он разговаривал
со мною о том, не может ли «Нива» сделать «Золотому Руну» какую-то грошовую скидку за объявление.
Странно было среди дорогих картин и бронз слушать разговоры о 12 рублях.»

31. 31
Сионская горница –
Сион, он же Цийон — один из холмов Иерусалима, который издавна считался центром города. Именно здесь
стояла городская крепость, оплот Израиля, и поэтому Сион со временем стал символом Земли Обетованной,
свободного государства иудеев. В Ветхом Завете говорится, что именно отсюда должно было прийти
спасение, отсюда Бог явит Свою Славу. Все пророчества о Сионе исполнились в Новом Завете. Именно здесь,
в одном из домов на холме Сион, Господь совершил знаменитую Тайную Вечерю — последнюю трапезу с
учениками, на которой Он установил Таинство причащения. Это Таинство поныне совершается в каждом
православном храме, и любой христианин может и должен участвовать в нем.
Гефсиманский сад –
К востоку от Иерусалима, за потоком Кедрон, во времена Христа находился масличный сад с давильней для
оливкового масла («гат шманим»). До сих пор еще живы несколько деревьев, которые, возможно, помнят
времена Христа. Впрочем, никто не решается подтвердить или опровергнуть это, потому что пришлось бы
спилить дерево и подсчитать количество годовых колец . Гефсимания — это место, в котором начался
Крестный Путь Спасителя. Здесь Он молился о том, чтобы чаша страданий миновала Его, — но и смирялся

32. 32
перед волей Отца, соглашаясь на Крест. Эта молитва в Гефсимании, о которой пишут евангелисты Матфей,
Марк и Лука, свидетельствует, что на мучения Иисус шел по собственной воле. И Ему было ничуть не легче
предчувствовать Свою смерть, чем другим людям — а, напротив, безмерно тяжелее. Сразу после молитвы в
Гефсимании Господь был взят под стражу — ведь именно здесь апостол Иуда Искариот предал Своего
Учителя, указав воинам на Него лицемерным поцелуем. Здесь начались страдания Иисуса Христа.
Елеонская гора –
Елеонская гора к востоку от Иерусалима — это место, на которомХристос часто молился и проповедовал (см.
Ин 18:1-2). На ее склоне находится Гефсиманский сад, место ареста Господа. Названиеэтой горы в переводе с
греческого означает «масличная». Онаупоминается еще в Ветхом Завете как место, на котором царь Давид
молился Богу в скорби (2 Цар 15:30). Возвышенность имеет три вершины, которые сейчас условно
«поделены» между иудеями, христианами и мусульманами. На южной оконечности горыдо сих пор
расположено еврейское кладбище, уже во временаСпасителя считавшееся очень древним, а также
почитаемыемогилы библейских пророков Аггея, Малахии и Захарии.В I веке от Р. Х. Елеонская гора еще была
соединена мостом с Храмовой горой, так что поток Кедрон можно было пересечь помосту, а не вброд.
Видимо, именно по этому мосту Спаситель ишел в Гефсиманию после Тайной Вечери. Однако мост пришлось
разрушить во время осады Иерусалима, потому что в 70 году от Р. Х. на северной вершине Елеонской горы
стоял лагерем Десятый римский легион под командованием Тита. Для христиан Елеонская гора — одна из
главных святынь Святой Земли, ведь после Воскресения именно на вершине Елеона состоялась последняя
беседа Спасителя с учениками и Вознесение Господне.
Голгофа –
это место распятия Господа Иисуса Христа. Название этой горы звучит по-арамейски как Гульгальта и
обозначает «гора черепа» — или, в русской традиции, Лобное место. По преданию, именно под Голгофой был
похоронен Адам, поэтому на фресках и иконах, изображающих Распятие, под Крестом часто помещается его
череп. Кроме того, тело распятого Господа было похоронено у склона Голгофы, поскольку раньше здесь
находился сад и кладбище. Так что подножие этой горы — это еще и место Воскресения Христова. Когда
после распятия и смерти Господа и двух разбойников римские солдаты сняли тела казненных с крестов, то
сами кресты, видимо, просто были сброшены вниз под гору. Именно поэтому в 325 году от Р. Х. святая царица
Елена нашла в районе Голгофы все сразу: и Гроб Господень, и Истинный Крест Христов. Над Голгофой и ее
склоном сразу было начато строительство христианского храма, который и поныне остается самым
знаменитым в мире. В западной традиции он называется Храмом Гроба Господня, а в нашей восточной —
Храмом Воскресения Христова. И это неудивительно — ведь архитектура здания была специально задумана
так, чтобы охватить и место Распятия, и место Воскресения Христова.
Гробница Пресвятой Богородицы -
Уже будучи распятым на Кресте, Господь поручил СвоюМатерь апостолу и евангелисту Иоанну (см. Ин 19:25-
27).Как свидетельствует христианское предание, вначале Богородица жила в Иерусалиме, а потом, с началом
гоненийна христиан, переселилась вместе с Иоанном в Эфес. Лишь незадолго до кончины Она вернулась в
Иерусалим и частомолилась у Голгофы, а также на Елеонской горе, где раньше бывал Ее Сын. Почувствовав
близость кончины, Богородица завещала похоронить Себя рядом с могилами родителей Иоакима и Анны и
супруга-обручника — праведного Иосифа. Апостолы все время молились у Ее гробницы. С ними не было
только Фомы, и когда на третий день он пришел в Иерусалим, то попросил открыть гроб, чтобы попрощаться с
Матерью Господа. Но тела в гробу уже не было — Христос воскресил Ее из мертвых. Именно поэтому кончину
Богородицы называют Успением, а не смертью — ведь смерть для Нее была лишь кратким сном, от которого
когда-нибудь предстоит воскреснуть и всем нам. Что читать: в Новом Завете ничего не говорится об Успении
Божией Матери — но память об этом событии сохраняет церковное Предание. С первых веков истории
Церкви все христиане праздновали этот день, а пост перед ним известен как минимум с V века от Р. Х.

33. 33
Вход Господень в Иерусалим
Вход Господень в Иерусалим, Неделя ваий, Вербное воскресенье, Пальмовое воскресенье (лат. Dominica in
Palmis de passione Domini) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье (Неделю), предшествующее
Неделе Пасхи, то есть шестую Неделю Великого Поста.

34. 34

35. 35
«Изгнание торговцев из храма» ,Брейгель и Босх
В русских богослужебных книгах называется также Неделей Цветоносной, а в просторечии «Вербным
Воскресеньем», что связано с тем, что пальмовые ветви в славянских странах заменяли на вербную ветвь.

36. 36
Пир в доме Симона Фарисея
Рубенс, Эрмитаж

37. 37
Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении
Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают
помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания
называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона
Фарисея. Католическая традиция в течение долгого времени отождествляла совершившую помазание
женщину с Марией Магдалиной. Рассказ о помазании Иисуса миром и предательстве Иуды являются
основными темами литургии Великой среды. Стихиры на «Господи, воззвах» противопоставляют
корыстолюбие Иуды самоотвержению и покаянию грешницы, умывшей слезами и помазавшей миром ноги
Спасителя. Самой известной из стихир Великой среды является последняя, автором которой является
преподобная Кассия: Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы
вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне глаголющи! яко нощь мне есть
разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источники слез, иже
облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханием сердечным, приклонивый небеса
неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы,
ихже в раи Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих
бездны кто изследит? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презриши, иже безмерную имеяй милость.
Неожиданно тема помазания Христа миром появляется в литургиях восточно-сирийского обряда. Каждение
перед чтением Евангелия предваряется молитвой: «Да смешаются ароматы, исходившие от Тебя, Господи,
когда грешная Мария излила благовонное миро на Твою главу, с этим фимиамом, который мы приносим Тебе
во славу Твою и ради прощения наших грехов и прегрешений…»
Несмотря на то, что большинство исследователей склоняются к первичности версии, изложенной Марком,
наибольшую популярность в позднейшей христианской традиции, вероятно, благодаря своей театральности,
получила трактовка Луки, где фигурирует грешница, омовение ног её слезами и вытирание их её длинными
роскошными волосами. В первую очередь это касается западноевропейской католической традиции, которая
имеет ещё одну важную особенность - она считала Марию Магдалину блудницей и, одновременно, Марией
из Вифании. Мария Магдалина— преданная последовательница Иисуса Христа, христианская святая,
мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при распятии и
была свидетельницей его посмертного явления.
Согласно еврейской традиции израильские цари, должно быть помазаны пророками на царство. Помазание
миром на Востоке употреблялось не только в смысле высшего значения, как при помазании царей и
первосвященников, а и в обыденной жизни людьми богатыми и знатными, ради удовольствия. Помазывали
обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, одежду (Пс. 22:5; 132:2; Еккл. 9:8 и др.), а в знак
выражения особого почтения кому-либо – ноги. согласно тогдашнему иудейского обряду отирать волосами
ноги могла только жена. Однако человек, не знакомый со сложными иудейскими канонами той поры, может
не уловить истинный смысл этих слов, который предельно понятен для современников Христа.
А «грешной» (в более точном переводе «нечистой») Марию называли как жену, которая забеременела. По
традиции, до рождения ребенка она обязана была удалиться от своего супруга и не общаться с ним.
В православной и католической церквях почитание Магдалины отличается: православие почитает её
исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких
евангельских эпизодах, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею
образ кающейся блудницы и Марию из Вифании, а также прилагать обширный легендарный материал. В
евангелиях нигде об этом не говорится прямо, зато это отождествление позволило сгладить неоднозначность
и превратить трех действующих лиц рассказа евангелистов (женщину, грешницу и Марию из Вифании) в
одно.Таким образом, хотя имя Магдалины не упоминается ни в одном из описаний омовения, она
превратилась в его главного персонажа. Благодаря этому рассказу роскошные волосы стали одним из её
главных атрибутов, равно как и алабастровый сосуд с миром.

38. 38
Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении
Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают
помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания
называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона
Фарисея. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея,
принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и
отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его,
сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она
грешница. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель.
Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой
пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит
его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И,
обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришёл в дом твой, и ты воды Мне на
ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а
она, с тех пор как Я пришёл, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она
миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила
много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи. Католическая традиция в
течение долгого времени отождествляла совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной. Когда же
Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом
мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и
говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но
Иисус, уразумев сие, сказал им:- « что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих
всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к
погребению». Одно из значений этого действия Иисус расшифровывает сам — женщина готовит его к
погребению. Кроме того, ученые указывают, что само слово «Мессия», каковым объявил себя Иисус,

39. 39
буквально означает «помазанник», и ученики могли увидеть в действии, совершенном женщиной, отголосок
этого обряда.Исследователи также предполагают , что в более ранних евангелиях не упоминается имя
женщины, но зато подробно рассказывают о месте этого события из-за того, что в глазах ранних христиан это
событие было важнее его исполнителя. В частности, значение данного предварительного помазания миром
обусловливалось тем, что своевременное миропомазание, то есть миропомазание тела распятого Иисуса, при
его погребении в действительности не было совершено. Матфей и Марк прямо заявляют, что Иисус после
кончины своей не был миропомазан, а Лука упоминает, что ученики предполагали помазать Иисуса миром, и
только Иоанн свидетельствует положительно, что Иисус был миропомазан в гробе большим количеством
снадобий. Миро (ст.-слав. м ро от др.-греч. μύρον «ароматное масло») — в христианстве специально
приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания для
помазания тела человека. В Библии впервые о мире сообщает книга Исход:«И сказал Господь Моисею,
говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы
благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот
[сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания,
масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания(Исх.30:22-25)»
В первые века христианства, как видно из писаний отцов и учителей Церкви, для помазания новокрещеных
использовалось «некое смешение разнообразных благовонных веществ», которое освящалось особым
священнодействием «на алтаре» , а право приготовлять и освящать миро принадлежало только епископам.
Protium ovatum Engl. BURSERACEAE Бурзеровые (лат. Burseraceae) — семейство двудольных цвтковых
растений, входящее в порядок Сапиндоцветные, состоящее из 17-18 родов и около 540 видов. Виды
семейства произрастают в тропических областях Азии, Африки и Америки. Среди представителей семейства
встречаются как деревья, так и кустарники. Члены семейства характеризуются осыпающейся ароматической
корой и выделяемыми ими смолами (ладан, мирра и др.).

40. 40

41. 41
Омовение ног ученикам

42. 42
Омовение ног, о котором идет речь в 13-й главе Евангелия от Иоанна, имеет и важный прямой смысл, и не
менее важный символический.
Согласно иудейской традиции, когда гости, пришедшие в дом (или религиозная община, cобравшаяся в доме)
садились за трапезу, самый младший должен был омыть руки самому старшему: хозяину дома, наиболее
почетному из гостей или главе общины. При наличии в доме слуг в определенных случаях слуга должен был
омыть ноги наиболее почетному гостю.
Принято думать, что самым молодым членом апостольской общины был евангелист Иоанн Богослов,
следовательно, это он должен был омыть руки главе общины — Господу Иисусу Христу. Именно у апостола
Иоанна, вероятно, Господь и забрал умывальницу и полотенце, когда начал умывать ноги ученикам.
Возможно, поэтому апостол и сообщает нам об этом факте.
Так или иначе, омывая ноги ученикам, Господь ставит себя в положение слуги, и при этом совершенно
шокирует учеников. Симон Петр даже запротестовал против этого…Это действие стало реализацией, а также
зримым и очень запоминающимся повторением слов Христа «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы
Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28).
Но самое главное — Господь, по Его собственным словам, омывая ноги учеников дал пример и самим
апостолам, и всем, кто будет возглавлять общины христиан. «Кто хочет между вами быть большим, да будет
вам слугою» (Мф 20:28), говорит Христос. Важно, что понятие власти в Церкви разительно отличается от
светских представлений. Образцом носителя светской власти навсегда стал римский император, которого
считают самым лучшим, самым важным, которого слушаются беспрекословно, чьи решения не обсуждаются.
Такому носителю власти воздают почет, вешают портреты на стенах и возят его на колесницах с «мигалками»,
перекрывая для него движение в половине города…
В Церкви власть связана с авторитетом и уважением, но не связана с показным почетом, который первые
римские христиане называли pompa diaboli. Главное — в Церкви власть заключается не в праве принимать
решения, а в силе любви и служения и в духовной ответственности и готовности нести скорби людей.
С древности этот отрывок связывали со священническим и, особенно, епископским служением. Главы
христианских общин как раз и поставлены, чтобы служить братьям по примеру, который здесь дает Христос. В
первые века так оно, в сущности, и было, и ранние Отцы Церкви не раз призывали уважать епископов за их
служение, а не пренебрегать ими. Позже ситуация изменилась… Надо сказать, что до 1917 года в Русской
Церкви был обычай, согласно которому епископы в Страстной Четверг (собственно, в Среду вечером)
омывали ноги пресвитерам своей епархии. В некоторых Церквях Запада (в т.ч. католической) этот обычай
сохранился. В нашей стране, после гонений этот обычай вышел из употребления, но омовение ног по-
прежнему остается главным символом церковного служения.Кроме этого, омовение ног принято считать
одним из символов очищения сердца, которое совершается и в Крещении, и в исповеди, и этот символ тоже
связан со священническим служением.
ОМОВЕНИЕ ( , твила, буквально `окунание`, `погружение`), обряд, предназначенный для восстановления
ритуальной чистоты или для тех случаев, когда необходима большая ритуальная чистота, а также для
освящения. Омовение не следует путать с купанием: совершающий омовение должен предварительно
выкупаться (Майм. Яд., Микваот 11:16). Тем не менее, между омовением и купанием существует некоторая
символическая связь. Как омовение, так и виды скверны и нечистоты, от которых оно очищает, установлены
библейским законом и осмыслены законоучителями как ритуальные, а не гигиенические или магические
предписания. Это явствует и из объяснения, данного нееврею рабби Иохананом бен Заккаем: «Не труп
загрязняет, и не вода очищает. Это веление Бога, и нам нельзя подвергать его сомнению» (Чис. Р. 19:4).

43. 43

44. 44
Тайная вечеря

45. 45
Тинторетто (Якопо Робусти) . «Тайная вечеря»
Тáйная Вéчеря — событие новозаветной истории, последняя трапеза Иисуса Христа со Своими двенадцатью
ближайшими учениками, во время которой Он установил таинство Евхаристии и предсказал предательство
одного из учеников. Тайная Вечеря — событие последних дней земной жизни Иисуса Христа
Синоптические Евангелия повествуют о том, что в первый день опресноков (Мф.26:17, Мк.14:12, Лк.22:7)
Иисус отправил двух учеников (Мк.14:13), Петра и Иоанна (Лк.22:8), в город (Мф.26:18, Мк.14:13, Лк.22:10), то
есть в Иерусалим, приготовить пасху (пасхальную трапезу), и они приготовили (Мф.26:19, Мк.14:16, Лк.22:13).
Вечером (Мф.26:20, Мк.14:17) Иисус возлег с двенадцатью учениками (Мф.26:20, Мк.14:17-18, Лк.22:14) на
трапезу, во время которой Он предсказал предательство одного из них (Мф.26:21, Мк.14:18). На Тайной
Вечере Христом было установлено главное таинство христианской веры — Евхаристия, что в переводе с
греческого означает «благодарение» (Мф.26:26-28, Мк.14:22-24, Лк.22:19-20).