LA THÉOPHANIE EN ISLAM

1. LA THÉOPHANIE EN ISLAM.
Par : Sadek Kheddache *
Une théophanie. des radicaux grecs théo-, « dieu », et phan-, « apparition »
est, dans le domaine religieux, une manifestation divine, au cours de laquelle a
normalement lieu la révélation d'un message divin aux hommes une inspiration
forte , un avertissement ou bien encore un dévoilement d’un mystère de
l’inconnu . Cette théophanie concerne plus les serviteurs pieux ou les saints
hommes, car la révélation divine , le wahy , concerne uniquement les prophètes
et les messagers de Dieu . L’islam offre deux visages : celui d’un monothéisme
abstrait, où domine la transcendance de Dieu, et celui, plus discret, mais non
moins insistant, d’un monothéisme concret, qui valorise la manifestation ou
l’apparition visible de Dieu dans le monde sensible par ses actions divines par le
biais de ses propres créatures.
En islam sunnite, cette compréhension pour le croyants est bien admise , sauf
qu’elle est assujettie a des conditions de ne pas outrepasser certaines limites
intellectuelles qui évacuent le comment ( ?) de sa manifestation ou de son
immanence dans l’existence . D’ailleurs il est recommandé au croyant un
comportement humble s’il fut l’objet d’une théophanie, ou d’un tajjali , comme
on la nomme en arabe. Il faut signaler ici, que le tajjali , en islam, revêt une
nuance particulière qu’il faut bien dévoilé afin d’éviter des glissements vers les
sens chrétiens , juifs ou hindouistes a ce sujet . La théophanie dans la shariaa ,
ne veut pas dire que le monde est une théophanie divine, c’est-à-dire la
manifestation de Dieu sur Terre . Le monde est créé , il est lié a Dieu son
créateur , et y est contingent , sans pouvoir l’expliquer bien explicitement . Mais
les mystiques et les soufis considèrent le monde comme un reflet de Dieu ou de
ses noms divins …Mais en vérité ; le tajjali , reste une sorte d’inspiration , de
révélation subtile dans le cœur du croyant sur une connaissance ( maarifa) , sur
un mystère , sur le secret d’une créature qu’elle soit animale , une plante , ou de
djinn, etc…, sur des connaissances diverses cachés aux communs des mortels ,

2. qu’on peut aussi traduire par une lumière divine dans le cœur , une lumière
acquise ou projetée dans un cœur salim , sain et pur , …Mais les mystiques et les
soufis, ont basculé dans des interprétations et des compréhensions erronées ,
surtout après la propagation des livres du Cheikh Al Akbar Ibn Arabi Que dieu lui
fasse miséricorde…mais il faut le signaler qu’Ibn Arabi n’a pas donné ces sens
illusoires a la théophanie ni certaines croyances qui frisent l’incarnation de Dieu
dans les créatures , ou la fusion partielle de son essence dans d’autres ou
encore l’union avec les âmes de ses bien aimés alliés , Awliya , ….
Avant d’aller dans les explications de notre connaissance a propos du tajjali ,
citons d’abord ces versets de la fin de sourate ash ’shoura « 42.51. Il n'est pas
donné à un homme que Dieu lui parle directement, si ce n'est par inspiration ou
derrière un voile ou par l'envoi d'un messager qui lui révèle, par Sa permission,
ce qu'Il veut . Dieu est Sublime et Sage. 42.52. Et c'est ainsi que Nous t'avons
révélé un Esprit ( le coran ) par un effet de Notre ordre, alors qu'auparavant tu
ne connaissais ni l'Écriture ni la foi. Nous en avons fait une lumière par laquelle
Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et toi, en vérité, c'est vers
la Voie droite que tu guides les hommes, 42.53. vers la Voie de Dieu, le Maître
de ce qui est dans les Cieux et sur la Terre, et vers Lequel inéluctablement tout
fera retour. »
Ces verset excluent la possibilité de parler a Dieu directement, sauf par
inspiration ou derrière un voile pour les cas des messager et des prophètes
seulement, ou par l’intermédiaire d’un ange pour qu’il lui révèle de ce qu’il veut .
Cette dernière possibilité concerne en effet , les prophètes , les messagers , mais
aussi les saints et les walis d’Allah …on peut déduire que la connaissance des
mystères , des secrets des créatures , des raisons de leurs création , de leurs
rôles, de leurs causes a effets dans les systèmes et éco systèmes , ainsi que
leurs relation directe ou indirecte avec l’homme en particulier est du domaine des
possibilités . En effet, l’homme en tant que vicaire de Dieu sur terre et dans
l’univers entier, et en tant que synthèse finale de sa création totale portant en
lui le souffle divin peut devenir un réceptacle des lumières divines et de
théophanies par le biais de son âme soumise , adoratrice , obéissante et
rapprochée de son Seigneur …
Néanmoins, ce n’est pas avec les tarika soufies ou les initiations bouddhistes ou
hindouistes que l’on puisse atteindre cette purification de l’âme , sinon d’une
moudjahada permanente de la nafs dans l’accomplissement de sa raison d’etre :
« wa ma khalaqtou el djinna wa inss illa li ya’aaboun » soit l’accomplissement
des devoirs et obligations de l’islam en général … ainsi que son rôle social ,
familial et vis a vis de son environnement sous les lois de la shariaa …
L’exemple de notre prophète sala allahoua alayhi wa salam est le plus édifiant .
l’ascension ( al miaaraj ) a eu lieu après des épreuves très difficiles que le
prophète sala aalahou aalayhi wa salam a enduré …Déjà sa mission prophétique

3. elle même était des plus pénibles et des plus difficile dans un milieu de païens et
d ‘idolâtres , mais aussi cette année là , il perdu sa femme bien aimée khadidja
radhia allahou aanaha , puis son oncle , puis il fut flagellé par les habitants de
Taif , etc…c’est ces afflictions et ces grands malheurs , lui l’orphelin , le pauvre ,
…qui lui ont ouvert les portes du ciel , …et qu’il a pu dépasser sidrat el
mounataha , et atteindre les pieds de Dieu sans le voir , car il était voilé par sa
propre lumière …
De cet grand événement en islam du Miaaradj , on pourrait plutôt déduire que la
vraie possibilité d’une ascension ou élévation spirituelle , ne peut être atteinte
que par la patience et l’abnégation dans l’adoration malgré les terribles afflictions
, les séditions , la pauvreté , les malheurs de tous genres . Si le prophète sala
allahou aalayhi wa salam, est notre guidée et notre modèle a suivre sur tous les
plans , comme il est dit dans le coran , on remarque que cet extraordinaire
événement n’a pas eu lieu par seulement des démarches d’adoration ,
d’invocations , et de méditations …mais l’islam ; en plus de ce qu’il impose
comme pratiques , comme croyances et comme ihsan de self contrôle permanent
vis-à-vis des lois et ordres divins , dont les attitudes et comportements devant
les grands malheurs de la vie , incite le croyant a s’introspecter pour connaitre
ses défauts , ses maladies du cœur notamment l’hypocrisie et l’envie , et ses
subtiles idolâtries , afin de se purifier et élever son âme au niveau de celle des
anges …Le prophète sala allahou aalayhi wa salam priait la nuit , jeunait souvent
, invoquait , méditait , s’isoler pour la réflexion et la contemplation de toute la
puissance et la grandeur de Dieu a travers sa création , …le faisait plus pour
remercier Dieu du privilège suprême qui lui a accordé ici bas et dans l’au-delà ,
et parmi toutes ses créatures humaines , de djinns et d ‘anges …comme il l’a dit
a Aicha radhia allahou aanaha : « Ne serais donc pas un serviteur reconnaissant
envers Lui ? »
Selon les soufis, contempler la splendeur lumineuse de la face Divine ne peut se
faire que par une âme dégagée des soixante-dix mille voiles de lumières et
d'obscurité. Des voiles qui la privent de la vision claire ou qui l'égarent dans des
perceptions illusoires et chimériques. Chaque voile est un aveuglement que Le
mourid soufi tente de soulever par des efforts particuliers . Le Dikhr (invocation)
d'un seul des Noms sublimes de Dieu permet à dix mille de ces voiles de se
dissiper. C'est pourquoi les soufis définissent au moins sept Noms divins pour le
dévoilement total. Soulever successivement les voiles transforme par ailleurs
l'âme qui accède à des états spirituels de plus en plus élevés et qui se transporte
du monde visible, vers celui des esprits puis des mystères pour arriver à celui de
la vision absolue.

4. À chaque étape, dans la tarika de cheminement vers le kashf ou le tajjali (
théophanie divine ) , l'âme ( la nafs ) possède des caractéristiques propres selon
lesquelles elle est classée à un degré spirituel (maqam) qui lui convienne . Ces
degrés sont de sept paliers qui va de l'âme incitatrice au mal a l'âme parfaite .
Les dix mille voiles qui la recouvrent sont déterminés par les manifestations
mystérieuses propres au degré atteint ou encore déterminés par la disposition
psychologique ou état (hal).
A ces allégations, nous objecterons qui a donc dit que l’âme humaine est voilée
par 70 000 voiles ? Car le hadith lui même est faux ou construit .Qui a dit que
l'âme a 7 degrés ? Allah aaza wa jal n'a cité que 3 , la nafs el ammara (
incitatrice au mal ) , la nafs al lawwama (qui regrette ses mauvaises actions et
se repenti ) et la nafs el moutma'ina ( apaisée ) . Qui puisse les classer dans ces
paliers ? l'âme est une, quand elle est même ammara , il y'a en elle un coté de
lawwama et de moutam'ina . Est ce que l'islam a travers le coran et la sunnah
nous a-t-il recommandé d'utiliser des méthodes de purification ou c'est alors par
les différents hadiths et autres versets ,qu'il nous a montrer le chemin , la voie ,
vers une excellence d'âme moutama'ina ? . Le prophète sala allahou aalayhi wa
salam , ne nous a pas recommandé de chercher cette théophanie ou kashf , ce
n'est pas un but en islam , cependant s'il se produit par une adoration sincère et
soutenue , ce serait donc un miracle a garder en secret et en intimité selon la
shariaa islamique .
La « théophanie » (tajallî) selon Ibn Arabi et L'Emir Abd El Kader , signifie : « Ce
qui se dévoile au cœur des lumières des mystères divins [après qu’ils aient été
voilés] » (mâ yankashifu li-l-qulûb min anwâr al-ghuyûb ). l’imâm Al-Ghazzâlî a
affirmé dans son épître Michkâtou Al-Anwâr (La niche des lumières) : « An-Noûr
: La Lumière c’est le nom de L’Apparent grâce à Qui il y a toute apparence, Celui
par Qui les choses se découvrent, à Qui les choses se découvrent et de Qui les
choses se découvrent. Il est la vraie Lumière au dessus de laquelle il n’y a
aucune lumière. Il a fait, exalté soit-Il, de Son nom An-Noûr (la Lumière) une
preuve qu’Il n’est pas un néant et que c’est Lui Qui a sorti toute chose des
ténèbres du néant vers l’apparence et l’existence. »
La définition du tajjali telle que donnée ici par ibn arabi , peut être acceptée ,
dans le sens qu’Allah aaza wa jal , peut effectivement illuminé le cœur d’un
croyant sincère jusqu’à lui permettre de percevoir des secrets et des mystères
dans tout ce qui l’entoure , sauf que ces dévoilements ne sont que des grâces
divines et des karamates particulières données au serviteur pieux , pour lui
même uniquement , afin d’exprimer son amour pour lui . Il n’est pas permis a un
véritable saint homme ou ami de Dieu , de divulguer ces secrets ou ces
dévoilements , a part quelques unes d’entre elles pour ses proches ou pour

5. quelques amis intimes , parfois par une permission de Dieu sous forme d’une
vision .
Mais avant d'aller plus loin , rappelons les définitions en langue arabe du tajjali (
manifestation divine ) , qui signifie " apparaître " , comme se manifester en
français " apparaître a quelque chose " ou " se dévoiler a elle " . Dans notre sujet
sur le tajjali , il faut donc comprendre L'apparition des lumières de Dieu ou de
Dieu lui même aaza wa jal dans le cœur de son serviteur et adorateur pieux. Par
rapport au hadith : « le croyant voit avec la lumière de Dieu » « ou encore celui
qudussi : « celui qui est hostile a mon bien aimé je lui déclare la guerre … » ,
relève un paradoxe , entre la compréhension soufie , et celle jugée sensée et
objective par les sunnites….la lumière divine pénètre les cœurs sains et
récepteurs , qui s’illuminent et qui seront pénétrés par un esprit de sagesses , de
hikma, par lequel ils saisiront les secrets , les mystères , et les causes
essentielles et rôles que Dieu a assigné a chaque créature …il faut donc évacuer
ces illusions ou égarements de croire que Dieu lui même pénétre le corps ou
s’unit avec l’âme de cet adorateur pieux et sincère , jusqu’à ce que ses actes ,
faits , gestes et paroles , seront divines …mais il faut admettre l’inspiration divine
ou angélique dans l’âme même , par des projection de flux parfois parlant dans
le cœur ou l’âme …ceci ne concerne bien sur que les croyants musulmans
marchant et appliquant la sunnah de notre prophète sala allahou aalayhi wa
salam ….
Selon L'Emir Abd el-Kader , Dieu a de nombreux noms qu’il est le seul à
embrasser, noms d’Essence, d’Attributs et d’Actes, tous beaux. L’invocation
signifie la connaissance ou la reconnaissance de Dieu dans tous les noms par
lesquels il se manifeste dans sa théophanie. Celui qui ne reconnaît Dieu que dans
certaines de ses théophanies ne le connaît que de manière conditionnée et non
absolue.
Les êtres viennent à l’existence par l’intermédiaire des Noms et des Attributs.
Dans son commentaire de Coran 2 : 31 : « Et Il enseigna à Adam tous les noms
», L'Emir Abd el-Kader part de l’interprétation d’Ibn ‘Arabî, selon laquelle ces
noms sont les Noms divins orientés vers l’existentiation des êtres. En effet, toute
entité existentielle (‘ayn) venant à l’existence a un nom spécifique et les
connaissants reconnaissent le nom à son effet (athar). Le nom est comparable à
l’esprit et l’effet à la forme.
A ces affirmations, il est fort de constater qu'elles n'ont aucun appui ou référence
coranique ou hadith prophétique authentique. En effet , ni le coran , ni le

6. prophète , n'ont signalé ou même fait allusion , que les êtres viennent a
l'existence par l'intermédiaires des noms divins , donc on ne peut considérer les
dires d'Ibn Arabi ou ceux de l'Emir Abd el Kader comme une vérité islamique ,
sauf qu 'ils restent des réflexions juste subjectives , non objectives ni
universelles . Cependant ce qui est clair en islam , c'est que les noms et attributs
divins déterminent partiellement les qualités d'Allah et par lesquels ont doit le
prier , l'invoquer , comme il est dit dans le coran : " Sourate 7, Verset 180 : Dieu
a dit : "C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par
ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce
qu'ils ont fait." Il est Allah , La Divinité Absolue, Le Dieu Unique et Transcendant
qui mérite l'adoration pour Ce qu'Il est dans la Puissance de Tous Ses Attributs.
Il est Celui qui Crée par Sa Volonté affectueuse des entités aussi innombrables
que variées et dont la Charge ne Lui coûte aucune peine. Il est Allah le
Miséricordieux qui offre Ses Bienfaits à toutes Ses Créations qu'elles soient
reconnaissantes ou orgueilleuses parce qu'Il les Affectionne pour les avoir créées
et qu'Il en est le Seigneur Responsable. Il est l'Omniscient qui a la connaissance
de toute chose en n'importe quel lieu et n'importe quel instant. Il faut que les
noms et attributs de Dieu restent d'abord absolus et divins sans comparaison
aucune avec ceux humains tirant leurs noms-dérivés des noms divins .
Par ailleurs la compréhension des noms que Dieu a enseigné a Adam est aussi
sujette a des critiques et rejet du fait que le prophète lui même n'a pas donné
cette explication ni même d'ailleurs les plus proches compagnons ni les exégètes
comme ibn jarir tabari , el qortobi , fakhr eddine razi , ibn kathir , al aloussi etc...
Les noms que Dieu tout puissant azza wa jal a enseigné à Adam , sont les noms
de toutes les créatures dans tout l'univers et les sciences divines qu'elles
renferment . L'humanité aura à découvrir ces sciences et connaissances sur la
terre et dans l'univers , par les découvertes scientifiques que les savants et les
chercheurs , qui exploiteront cette raison et intelligence en nous , insufflée par
Dieu dans Adam au paradis . Chaque âme de savant ou autre a un lien avec
l'âme de notre père Adam dont il est issu . Nous disposons donc de cette
intelligence et raison divine destinée à découvrir ces noms que Dieu a enseigné a
Adam au plan de nomenclature comme au plan des sciences qu'elles renferment
.“ Ô Hommes ! Craignez votre Seigneur Lui qui vous a créé d’une âme unique
dont il créa sa moitié. Il suscita d’eux nombre d’hommes et femmes… Respectez
ce lien utérin…” S4.V1. “ Il est Celui qui vous a produits d’une âme
unique…”S6.V98.

7. Sur un autre plan, métaphysique et cosmologique, indissociable du premier, la
notion de tajallî permet d’une part d’expliquer le passage de l’Un au multiple, du
non manifesté au manifesté, à travers la théophanie des Noms divins, par
l’intermédiaire de l’être qui en constitue le réceptacle et les embrasse de sa
réalité, et d’autre part, de comprendre comment l’Être se conditionne lui-même
en déterminant l’existence des êtres du monde, tout en restant un.Il est
intéressant de noter que les tenants de l’école d’Ibn ‘Arabî ont d’abord été
connus sous le nom de ashâb a-tajallî.
Quoi qu’il en soit, il est évident que le concept de théophanie est étroitement lié
à l’affirmation que l’être est essentiellement unique puisque c’est une manière de
montrer qu’il le reste dans la multiplicité de sa manifestation.
L'Emir Abd el-Kader ajoute cette remarque : Dieu n’a pas enseigné à Adam les
Noms de la manière dont on conçoit généralement l’enseignement mais en
dévoilant à Adam le sens de son “humanité” (insâniyya), c’est-à-dire la réalité de
l’homme en tant qu’Homme universel, « somme des noms divins et créatures
dans la station de la distinction (maqâm al-farq) », c’est-à-dire entre le Créateur
et le créé. Il n’y a donc dans le monde, du point de vue de la Réalité, que Ses
Noms ou, si l’on veut, la théophanie de Ses Noms.
Cette approche philosophique de l’émir abd el kader , n’a pas aussi de texte
coranique ou de la sunnah qui puisse la confirmer ou l’infirmer . Il s’agit d’un
essai de réflexion et de compréhension qui dépend de la perception particulière
de son auteur. Ce qui apparait en claire comme étant un essai spéculatif, c’est
que le sens littéral d’abord de « asma kulaha » ; il s’agit bien de noms, de
nomenclatures , d’appellations des choses , et de toutes choses créées dans
l’univers . Ces noms de choses n’étaient pas connus même par les anges. La
majorité des exégèses du coran sont aussi unanimes a dire qu’ils s’agit bien de
noms de choses créées sur terre et dans l’univers. Mais aller a interpréter ces
« asma kulaha » par « insâniyya », c’est a dire par son humanisme ou
humanité , aucune raison humaine et saine ne pourrait accepter cette
interprétation erronée .
Dans ces trois passages qui précédent , il est aussi inadmissible ou inacceptable
ce type de raisonnement : " la notion de tajallî permet d’une part d’expliquer le
passage de l’Un au multiple, du non manifesté au manifesté, à travers la
théophanie des Noms divins, par l’intermédiaire de l’être qui en constitue le
réceptacle et les embrasse de sa réalité " . C'est juste une philosophie, une
réflexion métaphysique qui n'a pas de références coraniques, et relève donc de

8. l'imagination humaine sujette a des erreurs , a un manque de discernement et à
des égarements . En outre cette philosophie créé plus de confusions et
d’inutilités, que de logiques dans l'islam réalistes et bénéfiques.
Le mot tajjali est « dévoilement » , dans la terminologie soufie, signifie exposer
le cœur à des illuminations métaphysiques ou « des révélations » non
atteignables par la raison. Il y a donc un tajalli ou manifestation divine qui est
l’apparition d’Allah à l’homme.
Il y au moins quatre remarques à faire concernant les interprétations soufies de
ce concept de tajalli :
- Premièrement, concevoir la possibilité de connaissance métaphysique par le
tajalli est impossible, du fait que le ghayb ( les mystères ) n'est connu que par
Allah aaza wa jal et qu'il a été occulté même a ses plus proches messagers , et
les soufis affirment le contraire, en s’opposant à cette vérité qui est la vérité. En
effet, toute chose existante ne peut être conçue qu’avec la possession de la
raison. Si l’homme perd sa raison, il perd son habilité à concevoir tout aspect de
la vérité, et dérive vers des hallucinations et des non-sens terribles. En outre les
révélations divines possibles dans le cœur d'un serviteur pieux , ne sont que
partielles , inopinées et non liées a des efforts de pratiques d'adorations
particulières .
- Deuxièmement, toute affirmation que l’essence divine peut apparaître est un
mensonge flagrant et grave . Le Prophète et Messager d’Allah, Moussa -
Bénédiction d'Allah sur lui- qu’Allah a favorisé par le privilège de lui avoir parlé
directement, n’a pas pu voir Allah suite à sa requête, comme l’indique le verset :
« Et alors Moussa vint à Notre rendez vous et après que son Seigneur lui eut
parlé, il dit : « Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te vois ». Il dit : «
Tu ne Me verras pas ; mais regarde la montagne : si elle se maintiendrait en
place, alors tu Me verras ». Mais lorsque son Seigneur Se manifesta ( tajjala ) a
la montagne , Il la pulvérisa, et Moussa s’effondra évanoui . Lorsqu’il fut éveillé ,
il dit : « Gloire à Toi ! C’est vers Toi que je me repens, et je suis le premier des
croyants. » (Sourate 7 verset 143)
C’est une croyance essentielle, tenue par l’unanimité du monde musulman
sunnite, qu’il est impossible à toute créature d’être témoin de la manifestation
divine dans ce monde, comme le confirme les paroles d’Allah :

9. « Les regards ne peuvent l’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards. Et Il
est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. »(Sourate 6 verset 103) ou encore
Dieu dit dans le Coran : « Rien n'est à Sa ressemblance, alors qu'Il est l'Audient
et le Voyant parfait. Il détient les clés des trésors des cieux et de la terre. Il
dispense Ses biens à qui Il veut avec largesse ou avec parcimonie. Il a la science
absolue de toute chose. » Sourate 42 (la consultation) verset 12. Comment donc
se permettre a nier cette vérité divine , par les paroles divines qui affirment et
confirment que les regards humains ne peuvent le voir et comment concevoir
qu'on puisse Le voir alors qu'Il ne ressemble a rien , ni qu'Il a une forme , ni qu'il
est possible de l'imaginer .La " vision " par les yeux du cœur a laquelle aussi
certains font allusion , n'est pas aussi concevable car le cœur lui même est en
permanence en état de taqalub ( changement ) d'ou son nom ,et ne peut en
aucun cas contenir La grandeur de Dieu .Ils ont même inventé un faux hadith
pour soutenir leurs croyance : " Ni Mon Ciel, ni Ma Terre ne peuvent Me contenir;
seul le cœur de Mon serviteur fidèle peut Me contenir » Hadith qudsi selon
certains . Ce hadith est célèbre chez les soufis et a été cité par l'Imam Abou
Hamid Al Ghazali dans son livre "Ihya ulum eddine ", mais cette parole n'est pas
authentique .l'Imam Al Îraqi a dit que ce récit n'a aucun fondement, et le Cheikh
MUlla Âli Al Qari l'a aussi mentionné dans son livre sur les hadiths forgés (
construits ) "al asrar al marfou'â ân al ahadith al mawdou'â" .Cheikh el islam ;
Ibn Taymiya , après avoir remis en question l'Isnad de ce hadith , avait dit que
s'il avait été authentique, ça voudrait dire que le cœur du croyant serait assez
grand pour contenir la foi en Allah et toute la lumière de la foi .
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a indiqué l’impossibilité de voir
Allah lorsqu’il a été interrogé par ses Compagnons à propos de la vision d’Allah.
Il -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a répondu en objectant :
« Il était couvert d'une lumière aveuglante, comment pouvais je Le voir ? »
(Mouslim)
Cette impossibilité est aussi indiquée dans le hadith suivant : Abou Moussa Al-
Ach’ari -qu’Allah l’agrée- rapporte : « Le messager d’Allah -Prières et bénédiction
d'Allah sur lui- nous a parlé de cinq choses. Il a dit : « Vraiment, Allah, l’Exalté et
le Puissant, ne dort pas, Il ne lui sied pas de dormir. Il élève qui Il veut et Il
rabaisse qui Il veut, les actions (de Ses esclaves) de la nuit sont élevées vers Lui
avant les actions commises le jour (suivant), et les actions du jour sont élevées
vers Lui avant les actions de la nuit suivante. Son voile est de lumière. » Dans le
hadith rapporté par Abou Bakr -qu’Allah l’agrée-, le voile d’Allah « est de feu. S’Il

10. l’enlevait, Sa Splendeur et Sa Majesté brûleraient toute Sa création. »(Mouslim,
Ibnou Madjah et Ahmed)
- Troisièmement , cette considération théorique érigée en théorème comme celui
de newton sur l'attraction ,d'Ibn arabi et de l'Emir Abdelkader : " Toute entité
existentielle (‘ayn) venant à l’existence a un nom spécifique et les connaissants
reconnaissent le nom à son effet (athar). Le nom est comparable à l’esprit et
l’effet à la forme." demeure une philosophie subjective engageant que leur
auteurs , qui ne repose en fait sur aucun verset ou un hadith authentique , et ne
peut donc être acceptée comme une approche vraie de l'interaction entre Allah
aaza wa jal et ses créatures . Cette immixtion entre les noms , attributs et actes
du divin de manière modelée selon les capacités et les dispositions des êtres a
les recevoir , n'est en fait qu'une représentation imaginaire et chimérique . il ne
conviendrait pas qu'elle supplante les principes canoniques de l'islam pour
ajouter des croyances illusoires qui créerait des désarrois et des doutes dans les
cœurs des musulmans . Cette considération philosophique d'une réfraction du
monde existant par rapport au kitab el moubine ou la pré-science d'Allah aaza
wa jal , est rejetée par la majorité de savants sunnites , en raison de l'incapacité
de la raison humaine a expliquer les mystères divins dans la création et encore
moins de cette manifestation d'une qualité ou nom divin spécifique dans toute
créature qui vient l'existence . Ceci engage encore des questions sans fins et
sans réponses sur la nature des prédispositions innées ou est probablement fixé
l'empreinte du nom , de l'attribut ou les dispositions d'action divines dans
l'homme qui ressemble donc a un encodage divin dans la pré-science de Dieu ;
comme celui d 'un ordinateur , pour montrer une image formée par le codage .
- Quatrièmement : L'Emir Abd el-Kader a dit :"Dieu n’a pas enseigné à Adam les
Noms de la manière dont on conçoit généralement l’enseignement mais en
dévoilant à Adam le sens de son “humanité” (insâniyya), c’est-à-dire la réalité de
l’homme en tant qu’Homme universel, « somme des noms divins et créatures
dans la station de la distinction (maqâm al-farq) », c’est-à-dire entre le Créateur
et le créé. Il n’y a donc dans le monde, du point de vue de la Réalité, que Ses
Noms ou, si l’on veut, la théophanie de Ses Noms. " La vérité est que Dieu aaza
wa jal a enseigné a Adam les noms de toutes les choses créées tant les sciences
qui sont en elles que leurs actes ou rôles a jouer dans l'univers et dans l'équilibre
de l’écosystème universel. Cet enseignement se révélera aux hommes à travers
les âges par les sciences distribuées sur toute la progéniture d'Adam alors qu'ils
étaient sous forme d'atomes dans ses entrailles. Cette science enseigné à Adam
ne peut être celle des noms divins, ni la théophanie des Noms, mais une science

11. de la science divine qui englobe toutes les créatures vivantes ou non vivantes.
Cette science enseignée à Adam c'est toute la somme des sciences qui se
confirment dans l’existence par toutes les découvertes de l’humanité. Rien
n’existe en dehors des sciences de Dieu aaza wa jal . Les soufis font ce lien
hasardeux avec l'invocation de plusieurs noms divins afin de réaliser leurs
manifestation en soi et ainsi s'illuminer des sciences enseignés a Adam tant
celles extérieures que celles intérieures de toutes les créatures qui existent dans
cet univers . Cette croyance est donc un égarement de la raison vers une utopie
sur laquelle se tient Satan , en guetteur comme un loup , des âmes faibles ayant
dévier du Sirat al moustaqim ( voie vers Dieu telle que définie par le coran et la
sunnah ) .
Le leader Soufi nommé Mansour Al-Halladj est allé tellement loin dans la
mécréance en affirmant qu’il était Allah lui même. Il a été crucifié pour cette
affirmation blasphématoire et pour sa défiance de la Chari’a à Bagdad en 309 H.
Il a dit :
« Je suis celui que j’aime, celui que j’aime est moi, nous sommes deux âmes co-
habitants un corps. Si vous me voyez vous le voyez, et si vous le voyez, vous me
voyez. »
Abdoul-Karim Al-Djili, le disciple le plus proche de Ibn ’Arabi, est allé à un degré
encore plus éloigné que son maître en affirmant qu’il a reçu l’ordre d’Allah de
transmettre son livre « L’homme parfait », dont le thème n'est autre que le
panthéisme. Il affirme que l’homme parfait peut représenter tous les attributs
divins, bien qu’Allah soit loin des qualités des hommes. Al-Djili essaye de prouver
que rien en dehors de l’essence divine n’existe dans l’univers, et que les autres
choses, hommes, animaux, et non-vivants, sont des manifestations d’Allah, Le
Tout Puissant. Il affirme dans son livre que le Prophète Mohammad -Prières et
bénédiction d'Allah sur lui- est l’homme parfait, ainsi que la divinité parfaite. De
ces théories blasphématoires, Al-Djili se déclare lui même Allah et s’exclama :« A
moi appartient la souveraineté dans les deux mondes. »
Ces croyances et déclarations suffisent pour accabler tous ceux qui affirment la
même chose de mécréants . L'islam condamne aussi les soufis qui implore la
miséricorde de Dieu sur ces hérétiques, consciemment ou inconsciemment du fait
que d’être partisans de leurs philosophies égarées ou de tolérer leurs kofr (
mécréance ) est un acte aussi de kofr ! Ceux qui prient aussi Dieu aaza wa jal de
couvrir de miséricorde un mécréant commettent aussi un grand péché.

12. Toutefois il existe bien La vraie théophanie divine qui est ce qui apparaît dans le
cœur du croyant pieux des lumières des mystères de l’inconnu ( ghayb ) sans
préparation ou pratique particulière en islam . Ce n’est pas en multipliant les
invocations, les prières, le jeûne, que cela aboutisse a la théophanie ( tajjali ) et
qu’elle devienne plus manifeste. Certains pensent que finir la lecture du coran
chaque 6 jours et en multipliant les invocations et les wirds que le tajjali devient
plus manifeste. Cela n’a rien avoir avec la multiplicité des invocations, des
astreintes, des ascèses, des veillées nocturnes dans la salat ou le dhikr , ce n’est
pas avec les pratiques et les exercices spirituelles , qu’on accède a ces véritables
lumières divines. En effet ; c'est uniquement avec la pureté de l'âme et sa
présence avec Dieu qu’on atteigne cette illumination . C’est par la sainteté et la
pureté de l’âme et du cœur, qu’il y aura cette manifestation de la théophanie
divine et que Dieu se manifeste par sa grâce dans ce cœur pur, qui s’est
dépouillé de deux maladies fondamentales qui assombrissent le cœur et qui
sont la maladie de l’envie ( al hassad ) et la maladie de la haine et la rancune .
Si le cœur est nettoyé de la haine, de la rancune et de l'envie, il est sera prêt,
mais il est nécessaire de le laver et de le nettoyer encore par la lumière des
invocations de Dieu. Ainsi Dieu se manifeste dans le cœur sain et pur . La
théophanie ( tajjali ) est comme si ton cœur était avec Dieu. Le cœur immaculé
reçoit La manifestation de Dieu qui ne se voile pas, cette manifestation reste
permanente dans le cœur sain et purifié de tous les vices et les penchants au
mal. Le soleil du jour se couche la nuit et les soleils des cœurs ne s’éteignent
jamais. La théophanie est le soleil de Dieu Tout-Puissant qui se manifeste dans
le cœur sain de ses alliés et des saints hommes.
*Expert en management - Chercheur en sciences islamiques et
sciences occultes.