La Escuela de Frankfurt incluye a filósofos y sociólogos alemanes como Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas. Criticaron la sociedad capitalista desde una perspectiva marxista y desarrollaron la teoría crítica. Marcuse analizó la irracionalidad y opresión en la sociedad de consumo moderna en obras como "El hombre unidimensional". Habermas renovó la escuela enfocándose en la razón comunicativa y la reconstrucción científica. La Escuela de Frankfurt buscó desarrollar una teoría eman
2. Marx Horkheimer
1895 - 1973
Herbert Marcuse
1898 - 1979
Jurgen Habermas
1929
c
Teodoro Adorno
1903 - 1969
Filósofo y músico alemán
Filósofo y sociólogo alemán
Filósofo y sociólogo alemán
Filósofo y psicólogo alemán.
Se le considera como
uno de los máximos
representantes de la Escuela
de Frankfurt (igualmente
conocida como Fráncfort) y
de la teoría crítica de
inspiración marxista.
Participó en la I Guerra
Mundial.
La critica fundamentasl que
realiza a la sociedad , fue
desarrollada en “El Hombre
Unidimensional”, es cuando el
sujeto unidimensional es víctima
de su propia impotencia y de la
opresión continua de un método
de dominación más complicado
de lo que Adorno y Horkheimer
imaginaron.
Es el miembro que mayor y
amplia difusión tiene en la
actualidad.
Esta es la concepción por la que
es considerado Marcuse como el
puente entre la primera y
segunda generación de la
Escuela.
Esto es percibido desde sus
primeras obras y en la
participación de Adorno en la
polémica que vuelve a situar el
debate sobre el método de la
Ciencia Social.
A finales de 1949, finalizada
la Segunda Guerra Mundial,
vuelve a Frankfurt junto a su
colega Max Horkheimer.
En ese año, asumió
el cargo de Director del
Instituto para la Investigación
Social el cual reconstrutó
junto a Horkheimer. revivieron
la Escuela de Frankfurt de la
Teoría Crítica.
Para Adorno, la Sociedad de
Masas se entiende como la
continuidad de la política
mitologizadora y
mitologizante.
Con el nazismo huyó a
Nicaragua, donde siguió
trabajando con otros
pensadores de la Escuela
de Frankfurt.
Es uno de los padres de la
teoría crítica, que influida
por las corrientes del
marxismo occidental,
elaboró una crítica de la
cultura en el contexto del
capitalismo tardío.
Se vió fuertemente influido
por el psicoanálisis y las
teorías de Max Weber, lo
que le llevó a una crítica
dela agresividad y la
racionalización en la vida
moderna.
Entre sus escritos se
encuentran: Ontología de Hegel
y teoría de la historicidad (1932),
Eros y civilización (1953), El
marxismo soviético (1958), El
hombre unidimensional (1964),
El final de la Utopía (1967),
Crítica de la tolerancia pura
(1965), Filosofía Estética (1972),
Estudios sobre filosofía crítica
(1973), entre otros.
Habermas representa la
renovación temática y
epistemológica de la Escuela al
encauzar hacia nuevas
perspectivas la posición
históricodialéctica.
Desarrolla una “ciencia
reconstructiva” la cual no deja de
ser una orientación hacia la
problemática del “nuevo
asalto a la Razón”, de una
ciencia dirigida por intereses
instrumentales y fines en aras de
acciones cuyo objetivo último es
la irracionalidad y la
irracionalización social y
colectiva.
3. A su vez la industria de la
cultura y de la
comunicación permite el
estudio objetivo de las bases
materiales de la ideología.
La ideología se transforma en
industria pero esta industria
sin embargo, se hace
imprescindible excluir los
elementos estéticos e
intelectuales que manifiestan
un sentido crítico hacia el
status quo.
La Pseudocultura es una
consecuencia de esa
tecnologización, con métodos
de persuación y
manipulación, de
las psicologías sociales.
El problema entre método y
tema : aquella construye una
relación entre lo que la
doctrina conductista llama
estímulo y respuesta.
Marx Horkheimer
1895 - 1973
Herbert Marcuse
1898 - 1979
Jurgen Habermas
1929
c
c
Teodoro Adorno
1903 - 1969
Su objetivo: crear una teoría
de la sociedad que fuera
emancipadora ya que
Horkheimer y los otros
pensadores opinaban que
las ciencias sociales
estaban dominadas
crecientemente por la
racionalidad instrumental, lo
que les impedía ser un
instrumento de liberación
social
Para el autor, esto es crítica
del positivismo ya que
conlleva una aceptación de
la facticidad que se cierra a
cualquier posibilidad de
transformación. Esta
perspectiva fue aplicada a
los estudios del
totalitarismo, la familia, el
mercado, entre otros.
Su influencia sobre los
movimientos estudiantiles y
juveniles le dio popularidad
que a gran medida, impidió
la valoración objetiva de una
de sus contribuciones más
relevantes de la teoría
crítica.
Sus obras las ha dedicado a la
fundamentación
epistemológica y gnoseológica
en donde trata de desarrollar
una Teoría del Conocimiento
como Teoría Social.
Sus estudios sociopolíticos
están centrados en los
problemas que el paso del
capitalismo liberal a capitalismo
planificado origina, y
especialmente, desde el punto
de vista de las relaciones entre
racionalidad-irracionalidad,
legitimización-deslegitimización
y autonomía personal o
“colonización-del-mundo-de-lavida”.
Habermas también expone los
cambios del capitalismo,
en su fase “post-industrialismo
tardío”, a partir de los
problemas surgidos cuando el
sistema asume la
planificación políticoadministrativa no sólo de la
economía de beneficio privado,
sino esencialmente de
carácter cultural-ideológica.