1. Conversaciones con alguien que despertó de la Matrix.
Extractos de conversaciones con un Jnani (Gñani, Sabio Realizado).
El de Sri Nisargadatta Maharaj es un caso extraordinario, algo bastante fuera de lo común
(lamentablemente). Él tuvo Fe total en la palabra de su Gurú y siguió implícitamente lo
que le fue dicho, y en 3 años Realizó la meta de la Vida, la Unidad de la Vida.
Introducción:
¡Queridos míos!
Llegará el momento en que todo este sueño se desvanezca. Para todos nosotros
vendrá el momento en que descubriremos que el universo entero ha sido un
simple sueño, entonces sabremos que el Alma es infinitamente mejor que lo que
la rodea. En esta lucha a través de lo que llamamos ambiente, vendrá un
momento en que descubramos que estos ambientes no eran nada en
comparación con el poder del Alma. Es sólo cuestión de tiempo, y el tiempo es
nada en el infinito, es una gota en el océano. Podemos esperar y estar tranquilos.
Con bendiciones,
Sri Sathya Sai Baba.
¡Queridos míos!
Ustedes como cuerpo, mente o alma son un sueño, pero lo que en verdad son es
Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza. Ustedes son el Dios del Universo.
Ustedes están creando y proyectando todo el universo. Para obtener la identidad
universal infinita debe desaparecer la pequeña y miserable prisión de la
individualidad. Devoción no es llorar ni se refiere a ninguna otra condición
negativa, la devoción es reconocer al uno en todo lo que vemos.
El corazón es el que lleva a la meta, así que sigan al corazón. Un corazón puro
busca más allá del intelecto y se inspira. Todo lo que hagamos causará una
reacción en nosotros. Si hacemos el bien tendremos felicidad y si hacemos el mal
tendremos infelicidad. En ustedes está la verdadera felicidad, en ustedes está el
poderoso océano de néctar divino. Búsquenlo en su interior, siéntalo, siéntanlo.
Es el Ser, no el cuerpo ni la mente ni el intelecto. No es el deseo ni el que desea,
ni siquiera el objeto del deseo.
Ustedes están por encima de todo esto, que no es más que manifestaciones.
Ustedes deben mostrarse como una flor sonriente o una estrella centelleante.

2. ¿Qué hay en el mundo que los haga desearlo?
Con bendiciones y amor,
Sri Sathya Sai Baba.
Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Más Allá de la Mente
Pregunta: Por favor, díganos cómo se realizó usted.
Maharaj: Encontré a mi Gurú cuando tenía 34 años y realicé a los 37.
Pregunta: ¿Qué ocurrió? ¿Cuál fue el cambio?
Maharaj: El placer y el dolor perdieron su dominio sobre mí. Yo estaba
libre de deseo y de temor. Me encontré a mí mismo pleno, sin necesidad
de nada. Vi que en el océano de la presenciación pura, en la superficie
de la consciencia universal, las innumerables olas de los mundos
fenoménicos emergen y se sumergen sin comienzo ni fin. En tanto que
consciencia, todos ellos están en mí. En tanto que eventos, todos son
míos. Hay un poder misterioso que cuida de ellos. Ese poder es la
presenciación, el Sí mismo, la Vida, Dios, déle usted el nombre que
quiera. Es el fundamento, el soporte último de todo lo que es, lo mismo
que el oro es la base de toda la joyería. ¡Y es tan íntimamente nuestro!
Haga abstracción del nombre y la forma de las joyas y el oro deviene
manifiesto. Libérese del nombre y de la forma, y de los deseos y
temores que crean —¿qué queda entonces?
Pregunta: Nada.
Maharaj: Sí, el vacío queda. Pero el vacío está lleno a rebosar. Es la potencialidad eterna,
como la consciencia es la actualidad eterna.
***************
Int: ¿Usted no hizo ningún tipo de esfuerzos?
Maharaj: Ninguno. Créalo o no, yo no estaba ni siquiera ansioso de
realizar. Él solamente me dijo que yo soy lo Supremo y entonces murió.
Yo no podía no creerle. El resto aconteció por sí mismo. Me encontré a
mí mismo cambiado —eso es todo. No hay que decir que yo estaba
atónito. Pero surgió en mí un deseo de verificar sus palabras. Yo estaba
tan seguro de que él no podía haber dicho una mentira, que sentí que o

3. bien realizaba el pleno significado de sus palabras o bien moriría. Me
sentía completamente determinado, pero no sabía qué hacer. Pasaba
horas pensando en él y en su certeza, sin argumentar, solo recordando
lo que él me dijo. (Nisargadatta pasaba horas meditando, fijando la
atención sólo en el ‘Yo soy’ sin añadir calificaciones de ningún tipo, como
ha dicho en otra oportunidad. Nota del Comp.)
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Maharaj: En el ser puro emerge la consciencia; en la consciencia el
mundo aparece y desaparece. Todo lo que es, es mí mismo; todo lo que
es, es mío. Antes de todos los comienzos, después de todos los finales
—yo soy. Todo tiene su ser en mí, en el «yo soy», que brilla en todo ser
vivo. Incluso el no ser es impensable sin mí. Ocurra lo que ocurra, yo
debo estar ahí para presenciarlo.
Int: ¿Por qué le niega usted el ser al mundo?
Maharaj: Yo no niego el mundo. Yo lo veo como aparece en la
consciencia, que es la totalidad de lo conocido en la inmensidad de lo no
conocido.
Lo que comienza y acaba es mera apariencia. El mundo se puede decir
que aparece, pero no que es. La apariencia puede durar mucho en
alguna escala de tiempo, y ser muy breve en otra, pero finalmente
equivale a lo mismo. Todo lo que está sujeto al tiempo es momentáneo
y no tiene ninguna realidad.
Int: Ciertamente, usted ve el mundo existente que le rodea a usted
¡Usted parece comportarse con entera normalidad!
Maharaj: Eso es lo que le parece a usted. Lo que en su caso ocupa todo
el campo de la consciencia es sólo una mota en la mía. El mundo dura,
pero sólo un momento. Es su memoria lo que le hace a usted pensar que
el mundo continúa. Yo mismo, no vivo de memoria. Yo veo el mundo
como es; una apariencia momentánea en la consciencia.
Int: ¿En su consciencia?
Maharaj: Toda idea de «yo» y «mío», incluso de «yo soy» está en la
consciencia.
Int: ¿Es entonces su «ser absoluto» (paramakasha) inconsciencia?
Maharaj: La idea de inconsciencia existe solo en la consciencia.
Int: Entonces, ¿cómo sabe usted que usted está en el estado supremo?
Maharaj: Porque yo soy en él. Es el único estado natural.
Int: ¿Puede usted describirlo?
Maharaj: Solo por negación, como incausado, independiente,
incomparable, indiviso, incompuesto, imperturbable, incuestionable,

4. inalcanzable por el esfuerzo. Toda definición positiva viene de la
memoria y, por lo tanto, es inaplicable. Y sin embargo mi estado es
supremamente real y, por lo tanto, posible, realizable, asequible.
Int: ¿No está usted inmerso atemporalmente en una abstracción?
Maharaj: La abstracción es mental y verbal y desaparece en el sueño
profundo, o en el desvanecimiento; reaparece en el tiempo; yo soy en
mi propio estado (swarupa) atemporalmente en el ahora. El pasado y el
futuro están solo en la mente —yo soy ahora.
Int: El mundo es también ahora.
Maharaj: ¿Qué mundo?
Int: El mundo que nos rodea.
Maharaj: Es su mundo lo que usted tiene en la mente, no el mío. ¿Qué
sabe usted de mí, cuando incluso mi conversación con usted está solo en
su mundo? Usted no tiene ninguna razón para creer que mi mundo es
idéntico al suyo. Mi mundo es real, verdadero, como es percibido,
mientras que el suyo aparece y desaparece, según el estado de su
mente. Su mundo es algo extraño, y usted tiene miedo de él. Mi mundo
es mí mismo. Yo soy en casa.
Int: Si usted es el mundo, ¿cómo puede usted ser consciente de él? ¿No
es el sujeto de la consciencia diferente de su objeto?
Maharaj: La consciencia y el mundo aparecen y desaparecen juntos, de
manera que son dos aspectos del mismo estado.
Int: En el sueño profundo yo no soy, y el mundo continúa.
Maharaj: ¿Cómo lo sabe usted?
Int: Al despertar lo sé. Mi memoria me lo dice.
Maharaj: La memoria está en la mente. La mente continúa en el sueño.
Int: Está parcialmente en suspenso.
Maharaj: Pero su imagen del mundo no es afectada. Mientras que la
mente está ahí, su cuerpo y su mundo están ahí. Su mundo está hecho
de mente, es subjetivo, está encerrado dentro de la mente, es
fragmentario, temporal, personal, cuelga del hilo de la memoria.
Int: ¿Es así el suyo?
Maharaj: ¡Oh, no! Yo vivo en un mundo de realidades, mientras que el
suyo es de imaginaciones. Su mundo es personal, privado,
incompartible, íntimamente suyo. Nadie puede entrar en él, ver como
usted ve, oír como usted oye, sentir sus emociones y pensar sus
pensamientos. En su mundo usted está verdaderamente solo, encerrado
en su sueño siempre cambiante, que usted toma por la vida. Mi mundo
es un mundo abierto, común a todos, accesible a todos. En mi mundo
hay comunidad, penetración inteligible, amor, cualidad real; lo individual

5. es lo total, la totalidad —en lo individual. Todos son uno y el Uno es
todos.
Int: ¿Está su mundo lleno de cosas y de gentes como lo está el mío?
Maharaj: No, está lleno de mí mismo.
Int: ¿Pero usted ve y oye como nosotros?
Maharaj: Sí, yo parezco oír y ver y hablar y actuar, pero para mí eso
sólo acontece, como acontecen para usted la digestión o la
transpiración. La máquina del cuerpo-mente se ocupa de eso pero me
deja fuera de ella. Lo mismo que usted no necesita ocuparse del
crecimiento de su cabello, así yo no necesito ocuparme de las palabras y
las acciones. Ellas simplemente acontecen y me dejan en paz, pues en
mi mundo nada marcha nunca incorrectamente.
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Int: ¿Está usted ahora en el estado perfecto?
Maharaj: La perfección es un estado de la mente, cuando la mente es pura. Yo soy más
allá de la mente, sea cual sea su estado, puro o impuro. La presenciación es mi naturaleza;
finalmente yo soy más allá del ser y del no ser.
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Interlocutor: ¿Experimenta usted los tres estados de vigilia, de sueño
con sueños y de sueño profundo lo mismo que nosotros, o de otra
manera?
Maharaj: Los tres estados son sueño para mí. Mi estado de vigilia es más allá de ellos.
Cuando les miro a ustedes, todos ustedes aparecen dormidos, soñando mundos suyos
propios. Yo soy presenciador, pues no imagino nada. No es samadhi, que no es más que
un tipo de sueño. Es un estado inafectado por la mente, libre del pasado y del futuro. En
su caso está distorsionado por el deseo y el temor, por los recuerdos y esperanzas; en el
mío es como es —normal. Ser una persona es estar dormido.
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Maharaj: La verdadera felicidad no puede ser hallada en las cosas que cambian y pasan. El
placer y el dolor se alternan entre sí inexorablemente. La felicidad viene del Yo y hay que
encontrarla en el Yo. Alcanza tu verdadero ser y todo lo demás vendrá con él.
Pregunta: Si mi verdadero Yo es paz y amor, ¿Por qué está tan desasosegado?
Maharaj: No es tu verdadero ser el que está desasosegado sino su reflejo en la mente el
que parece desasosegado porque la mente está desasosegada. Es igual que el reflejo de la
luz en el agua que riza el viento. El viento del deseo remueve la mente y el “mi” que no es

6. sino el reflejo del Yo en la mente, se muestra alterado. Pero todas estas ideas de
movimiento y falta de sosiego, de placer y dolor, están en la mente. El Yo está más allá de
la mente, alerta, pero desafectado.
Pregunta: ¿Cómo alcanzar el Yo?
Maharaj: Tú eres el Yo, aquí y ahora. Deja la mente en paz, mantente alerta y desafectado;
pronto te darás cuenta que el mantenerse alerta pero desapegado, observando como
vienen y van los acontecimientos es un aspecto de tu naturaleza real.
Pregunta: y los demás aspectos, ¿Cuáles son?
Maharaj: Los aspectos son infinitos. Realiza uno y los comprenderás todos.
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Pregunta: Yo estoy aquí sentado en frente de Ud. ¿Qué parte de ello es imaginación?
Maharaj: Todo. Hasta el espacio y el tiempo son imaginarios.
Pregunta: ¿Significa eso que yo no existo?
Maharaj: Yo tampoco existo. Toda existencia es imaginaria.
Pregunta: ¿Es el Ser también imaginario?
Maharaj: El puro Ser, llenándolo todo y más allá de todo, no es existir; la existencia es
limitada. Toda limitación es imaginaria, sólo lo ilimitado es real.
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Pregunta: Ud. preconiza constantemente la necesidad de ir más allá, de apartarse. En
cambio, apenas utiliza las palabras “bien” y “mal”. ¿Por qué es eso?
Maharaj: El bien es ser uno mismo, el mal no serlo. Todo lo demás es condicional. Tú estás
deseando separar el bien del mal porque necesitas una base para la acción; siempre estás
queriendo hacer una cosa u otra. Pero una acción basada en motivos personales, que se
rige por una escala de valores y que persigue un resultado es peor que no hacer nada
porque sus frutos siempre son amargos.
Pregunta: ¿La plena Conciencia y el Amor son una y la misma cosa?
Maharaj: Por supuesto. La plena Conciencia es dinámica, el Amor es Ser. La plena
Conciencia es el Amor en acción. La mente por sí misma, puede hacer reales gran número
de posibilidades pero, si no están inspiradas por el Amor, carecen de valor. El Amor
precede a la creación. Sin él no hay más que caos.

7. Pregunta: ¿Dónde está la acción en la plena Conciencia?
Maharaj: ¡Eres tan tremendamente práctico! Si no ves movimiento, ruido, jaleo, te parece
que no hay acción. El caos es el movimiento por el movimiento. La verdadera acción no
produce movimiento, sólo transforma. Un cambio de lugar es mero transporte, la acción
es un cambio en el corazón. Recuerda, nada que puedas percibir es real. La actividad no es
acción. La acción está escondida, es desconocida, no se le puede conocer. Únicamente se
conocen sus resultados.
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Pregunta: El deseo por el placer, el miedo al dolor, ambos son estados de angustia. ¿Acaso
existe un estado de placer puro?
Maharaj: Todo tipo de placer, ya sea físico o mental, necesita de un instrumento. Tanto los
instrumentos físicos como los mentales son materiales y, por tanto, con el uso se
deterioran y, al final se agotan. Los placeres que brindan han de ser necesariamente
limitados en intensidad y duración. El sufrimiento es el telón de fondo de todos los
placeres. Se busca el placer porque se sufre. Por otra parte, la misma búsqueda del placer
es un motivo de sufrimiento. Se trata de un círculo vicioso.
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Pregunta: Verbalmente, intelectualmente, me doy perfecta cuenta de que todo es
transitorio. Sin embargo, en el fondo de mi corazon sé que hay algo imperecedero. Eso es
lo que yo quiero construir.
Maharaj: Entonces tienes que construirlo con algo que, en sí, sea imperecedero. ¿Qué
posees que sea imperecedero? Ni tu cuerpo ni tu mente perdurarán. Debes buscar en otro
sitio.
Pregunta: Me muero por lo permanente, pero no lo encuentro en ninguna parte.
Maharaj: Pero tú mismo, ¿no eres permanente?
Pregunta: Yo he nacido y no cabe duda de que moriré.
Maharaj: ¿Puedes decir seriamente que antes de nacer tú no existías y que, después de
morir, ya no serás mas? Por propia experiencia, no puedes decir que no eres o que alguna
vez no has sido. Únicamente puedes decir: Yo soy. Tampoco los demás te pueden decir
que no eres.
Pregunta: No existe el “Yo soy” en el sueño profundo.
Maharaj: Antes de hacer afirmaciones tan abruptas, examina cuidadosamente tu estado
de vigilia. Pronto descubrirás que está lleno de brechas en las que la mente se encuentra

8. en blanco. Fíjate en las pocas cosas que recuerdas, aún estando bien despierto. No puedes
decir que no estabas consciente durante el sueño. Lo que pasa es que no lo recuerdas. Un
lapso en la memoria no tiene por qué ser forzosamente un lapso en la conciencia.
Pregunta: ¿Puedo hacerme recordar a mi mismo un estado de sueño profundo?
Maharaj: ¡Desde luego! Si eliminas los intervalos de inadvertencia que tienes en tus horas
de vigilia, gradualmente iras eliminando también dos largos intervalos de mente ausente
que llamas sueño profundo. Estarás entonces consciente de que duermes.
Pregunta: A pesar de todo, el problema de la permanencia, de la continuidad del ser, no
queda resuelto.
Maharaj: La permanencia es una mera idea, nacida de la acción del tiempo; y el tiempo
depende de la memoria. Por permanencia quieres decir memoria infalible a lo largo de un
tiempo sin fin. Tú pretendes hacer eterna la mente, lo que no es posible.
Pregunta: Entonces, ¿qué es lo eterno?
Maharaj: Aquello que no cambia con el tiempo. No puedes hacer eterna una cosa
transitoria – únicamente lo invariable es eterno.
Pregunta: Acepto, en términos generales, lo que Ud. dice. No ansío más conocimiento.
Todo lo que quiero es paz.
Maharaj: Puedes lograr toda la paz que quieras, si la pides.
Pregunta: La estoy pidiendo.
Maharaj: Debes pedirla con un corazón no dividido y vivir una vida integral y coherente.
Pregunta: ¿Cómo?
Maharaj: Apártate de todo lo que desasosiega a la mente. Renuncia a todo lo que perturbe
tu paz. Si quieres paz, has de merecerla.
Pregunta: Todo el mundo merece la paz.
Maharaj: Se la merecen sólo aquellos que no la perturban.
Pregunta: Entonces, ¿Cómo perturbo yo la paz?
Maharaj: Siendo esclavo del deseo y del miedo.
Pregunta: ¿Y si están justificados?
Maharaj: Las reacciones emocionales nacidas de la ignorancia o de la inatención nunca
están justificadas. Hazte con una mente clara y un corazón transparente. Todo lo que

9. precisas es mantenerte completamente alerta e investigar tu naturaleza real. Este es el
único camino para lograr la paz.
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Maharaj: Las ideas que usted tiene de usted mismo son enteramente erróneas. No es
usted quien desea, teme y sufre, sino la persona construida sobre el cimiento de su cuerpo
por las circunstancias y las influencias. Usted no es esa persona. Esto debe establecerse
claramente en su mente y nunca debe ser perdido de vista. Normalmente, necesita una
prolongada sadhana (práctica espiritual), años de austeridades y de meditación.
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Pregunta: Ya he visto que la personalidad es una ilusión y que el desapego alerta sin
pérdida de la identidad, es el punto de contacto con la realidad. Dígame, por favor, en este
momento, ¿es Ud. una persona o una identidad plenamente consciente?
Maharaj: Ambas cosas. Pero el yo real no puede ser descrito por términos o expresiones
suministrados por la persona, excepto si son negativos: yo no soy esto o lo otro. Todo lo
que se puede decir de la persona es que no es el yo y del yo nada se puede decir que este
referido a la persona. Todos los atributos son personales y lo real está más allá de los
atributos.
Pregunta: ¿Es Ud. unas veces el yo real y otras la persona?
Maharaj: ¡Como va a ser eso! La persona es lo que parezco que soy a otras personas. Para
mí, soy la infinita expansión de la conciencia en la que innumerables personas aparecen y
desaparecen, una detrás de la otra.
Pregunta: ¿Cómo es que esa persona, que para Ud. es tan ilusoria, a nosotros nos parece
tan real?
Maharaj: Tú, el yo, que eres la raíz de todos los seres, de la conciencia y de la felicidad,
impartes realidad a todo lo que percibes. Este impartir realidad tiene lugar
invariablemente en el ahora, no puede ser en ningún otro momento porque el pasado y el
futuro están sólo en la mente. El “ser” se aplica solamente al ahora.
Pregunta: ¿Pero la eternidad no es interminable?
Maharaj: El tiempo es interminable, aunque limitado. La eternidad está en el escindido
momento del ahora. No la encontramos porque la mente está siempre saltando entre el
pasado y el futuro, como si fuera la lanzadera de un telar. Nunca pone el foco de su
atención en el ahora. Se puede hacer con relativa facilidad, si hay interés en ello.
Pregunta: ¿De dónde surge ese interés?

10. Maharaj: De la seriedad, de la diligencia, señales de madurez.
Pregunta: ¿Y esta madurez cómo llega?
Maharaj: Conservando la mente clara y limpia, viviendo una vida plenamente consciente a
cada momento, examinando y disolviendo los deseos y temores en cuanto aparecen.
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Pregunta: ¿Es Ud. uno o muchos?
Maharaj: Soy uno, pero aparezco como muchos.
Pregunta: ¿Por qué tiene uno que “aparecer”?
Maharaj: Es bueno ser y ser consciente.
Pregunta: La vida es triste.
Maharaj: La ignorancia es causa de la pena. A la comprensión le sigue la felicidad.
Pregunta: ¿Por qué tiene que hacer sufrir la ignorancia?
Maharaj: Porque está en la raíz de todo deseo o temor, que son estados que hacen sufrir y
fuente de toda clase de equivocaciones.
Pregunta: He visto llorar y reír a gente supuestamente realizada. ¿No muestra eso que no
se han liberado del temor ni del deseo?
Maharaj: Pueden llorar o reír según las circunstancias, pero en su interior son fríos y claros
y observan desapegadamente sus propias reacciones espontáneas. Las apariencias
engañan y mucho más en el caso de un “gñani”.
Pregunta: No le comprendo.
Maharaj: La mente no puede comprender porque está entrenada para captar y aferrarse y
un “gñani” no capta ni se aferra a nada.
Pregunta: ¿A qué me aferro yo que Ud. no se aferre?
Maharaj: Tú eres una criatura hecha de recuerdos; al menos, eso es lo que imaginas que
eres. Yo carezco por completo de imaginación. Yo soy lo que soy, sin estar identificado con
ningún estado físico o mental.
Pregunta: ¿Un accidente podría destruir su ecuanimidad?
Maharaj: No, no podría. Para mi sorpresa, siempre soy el que soy: pura Conciencia, alerta
a todo lo que ocurre.

11. Pregunta: ¿Incluso en el momento de la muerte?
Maharaj: ¿Qué es para mí que el cuerpo muera?
Pregunta: ¿No necesita Ud. un contacto con el mundo?
Maharaj: No necesito al mundo ni estoy en ningún mundo. El mundo en el que estás
pensando se halla en tu propia mente. Puedo verlo a través de tus ojos y de tu mente,
pero soy plenamente consciente de que es una proyección de recuerdos. Es tocado por lo
real solamente en el punto de plena conciencia, que no es otro que el ahora.
Pregunta: La única diferencia que parece haber entre Ud. y yo es que, mientras yo
continúo diciendo que no conozco mi yo real, Ud. sostiene que lo conoce muy bien. ¿Hay
alguna diferencia más entre nosotros?
Maharaj: No hay diferencias entre nosotros y tampoco se puede decir que yo me conozco
a mí mismo. Yo sé que no soy ni definible ni describible. Mucho más allá de donde puede
llegar la mente hay una infinita vastedad y esa vastedad es mi hogar, soy yo mismo. Y esa
vastedad es también Amor.
Pregunta: Ud. ve Amor por todas partes mientras que yo sólo veo odio y sufrimiento. La
historia de la humanidad es la historia de una tremenda serie de crímenes, tanto
individuales como colectivos. Ningún otro ser viviente disfruta tanto matando.
Maharaj: Si vas a los motivos, encontrarás amor, amor hacia uno mismo y hacia los demás.
La gente lucha por lo que imagina que ama.
Pregunta: Seguro que su amor tiene que ser lo suficientemente real cuando están
dispuestos a morir por él.
Maharaj: El Amor es algo ilimitado. Si se reduce a unos pocos no puede ser llamado Amor.
Pregunta: ¿Ud. conoce ese Amor Ilimitado?
Maharaj: Si.
Pregunta: ¿Cómo lo siente?
Maharaj: Todo es amado y amable, nada queda excluido.
Pregunta: ¿Ni siquiera los criminales?
Maharaj: Todo está dentro de mi consciencia, todo me pertenece. Es una locura dividirse
uno mismo en lo que gusta y lo que disgusta. Yo estoy más allá de todo eso, no estoy
alienado.
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12. Pregunta: Lo que me choca extraordinariamente es que, mientras Ud. dice que soy un
producto de mis recuerdos y, por lo tanto lamentablemente limitado, yo estoy creando un
mundo riquísimo y vastísimo en el que todo está contenido, incluidos Ud. y su enseñanza.
Lo que me resulta difícil de entender es cómo esta increíble vastedad es creada y
contenida en mi pequeñez. ¡A ver si me está Ud. diciendo la verdad total y yo estoy
captando solamente una parte!
Maharaj: Si, así es. Lo pequeño proyecta la totalidad, pero no puede contenerla. Por
grande y completo que sea tu mundo, es contradictorio, transitorio y del todo ilusorio.
Pregunta: Puede que sea ilusorio, pero es maravilloso. Cuando veo, oigo, toco, huelo y
gusto, cuando pienso y siento, recuerdo e imagino, me asombra mi maravillosa
creatividad. Miro a través de un microscopio o un telescopio y contemplo maravillas. Siga
la trayectoria de un átomo o la órbita de un planeta, y me digo: Si soy el único creador de
todo esto, debo de ser Dios. Pero, si soy Dios, ¿Por qué aparezco tan pequeño y limitado?
Maharaj: Eres Dios, sólo que no lo sabes.
Pregunta: Si soy Dios, este mundo que he creado ha de ser verdadero.
Maharaj: Es verdadero en esencia, no en apariencia. Libérate del deseo y del temor e
inmediatamente tu visión se clarificará y verás las cosas como son.
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Lo Real es Puro, Desapegado
Maharaj: ¡Has vuelto a la India! ¿Dónde has estado, que has visto por allí?
Pregunta: Vengo de Suiza. Allí estuve con una persona notable que dice haberse realizado.
Ha trabajado espiritualmente mucho en el pasado, pero ahora no muestra ninguna
capacidad ni conocimiento especiales. Lo único insólito que le ocurre es que no es capaz
de separarse de lo que ve. Por ejemplo, si ve que un automóvil se dirige hacia él a toda
velocidad no sabe si es el automóvil que se precipita sobre él o es él quien se precipita
sobre el automóvil. Parece ser ambos al mismo tiempo. El que ve y lo que se ve se han
convertido en una sola cosa. Vea lo que vea, se ve siempre a sí mismo. Al hacerle una
pregunta sobre la Vedanta, me dijo: “Realmente, no puedo contestar. No sé. Lo único que
conozco es esta extraña identidad con todo lo que percibo. No esperaba otra cosa”.
En conjunto, se puede decir que es un hombre humilde. No pretende hacer discípulos y,
en modo alguno, se coloca a si mismo sobre un pedestal. Está deseoso de hablar de su
extraña condición, pero eso es todo.

13. Maharaj: Ahora él sabe que sabe. Lo demás se ha acabado. Al menos aún habla. Puede
que pronto deje de hablar.
Pregunta: ¿Qué hará entonces?
Maharaj: La inmovilidad y el silencio no son inactivos. La flor llena el espacio de perfume,
la llama de luz. No hacen nada y, sin embargo, todo cambia por su presencia. Puedes
conocer ese hombre, su nombre y su apariencia, pero no su influencia. Su misma
presencia es acción.
Pregunta: ¿No es natural ser activo?
Maharaj: Todo el mundo quiere ser activo, pero, ¿Qué ocasionan sus acciones? Cada
acción genera otra, de modo doloroso y sin sentido, inacabablemente. La rotación alterna
de trabajo paz no está ahí. Busca primero el centro inmutable alrededor del cual todo
movimiento tiene lugar. Así como la rueda gira alrededor de un agujero vacío, así también
tú has de estar en el centro de lo que acontece y no dando vueltas en la periferia.
Pregunta: Pero, ¿Cómo puedo conseguir eso en la práctica?
Maharaj: En cualquier momento en que un pensamiento o una emoción, un deseo o un
temor lleguen a tu mente, apártate de ellos.
Pregunta: Suprimiendo mis pensamientos y sentimientos provocaré una reacción.
Maharaj: No estoy hablando de suprimir. Simplemente de retirar la atención.
Pregunta: ¿Debo hacer algún esfuerzo para contrarrestar los movimientos de la mente?
Maharaj: El esfuerzo no tiene nada que ver. Tan sólo apártate, mira no a los pensamientos
sino a lo que hay entre pensamiento y pensamiento. Cuando vas andando por la calle en
medio de una multitud, no tropiezas con la gente sino que buscas tu camino entre ella.
Pregunta: Si uso la voluntad para controlar la mente, resulta que voy a reforzar mi ego.
Maharaj: Claro. Si luchas estás llamando a la lucha. Pero si no resistes, tampoco
encuentras resistencia. Si rehúsas a jugar, quedas fuera del juego.
Pregunta: ¿Cuánto tiempo me llevará liberarme de la mente?
Maharaj: Te podría llevar mil años, pero realmente, el tiempo no es necesario. Lo que
importa de verdad es quererlo conseguir. Aquí la clave está en la voluntad. Si eres sincero,
lo lograrás. Después de todo, es una cuestión de actividad. Nada hay que te impida ser un
gñani aquí y ahora salvo el miedo. Tienes miedo de ser impersonal, del ser impersonal.
Todo es tremendamente sencillo. Apártate de tus deseos y temores y de los pensamientos
que crean y te encontrarás en tu estado natural de inmediato.

14. **********************
Pregunta: ¿Puede el testigo existir sin cosas de las que ser testigo?
Maharaj: Siempre hay que atestiguar. Si no una cosa, entonces su ausencia. Ser testigo es
algo natural y no plantea ningún problema. El problema está en el interés excesivo que
lleva a la auto-identificación. Cualquier cosa que te absorba la tomas por real.
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Pregunta: El tiempo consume el mundo, ¿Quién es el testigo del tiempo?
Maharaj: Aquel que está más allá del tiempo, el Innombrable. Una pavesa, si se le hace
girar lo suficientemente deprisa, parece un circulo de fuego. Cuando cesa el movimiento,
la pavesa sigue siendo una pavesa. De modo semejante, el “Yo soy” en movimiento crea el
mundo. El “Yo soy” quieto es el Absoluto. Eres como un hombre que camina por una
galería con una antorcha en la mano. Puedes ver lo que queda iluminado por la llama, el
resto es oscuridad.
Pregunta: Si soy yo quien proyecta el mundo, tendría que ser capaz de cambiarlo.
Maharaj: Y lo eres. Pero tienes que dejar de identificarte con él y trascenderlo. Entonces
tendrás el poder de destruir y volver a crear.
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Pregunta: El mundo está lleno de gente y también de cosas deseables, ¿Cómo es posible
imaginarlo inexistente?
Maharaj: Deja las cosas deseables para los que las desean y tú cambia la dirección de tu
deseo, de tomar a dar. El anhelo de dar, de compartir, borrará de forma natural la idea de
que hay un mundo exterior que está fuera de tu mente y hasta la idea de dar. Sólo
quedará la pura irradiación del Amor, más allá del dar y del recibir.
Pregunta: En el amor tiene que haber dualidad, el que ama y lo que es amado.
Maharaj: En el Amor ni siquiera hay uno, ¿Cómo va a haber dos? Amor es negarse a
separar, a hacer distinciones. Cuando amas de verdad no dices: te amo. Si se menciona
algo, efectivamente hay dualidad.
*******************
Pregunta: ¿Qué puede uno hacer cuando vive en un ambiente completamente anti-
espiritual?
Maharaj: Nada. Ser uno mismo. Mantenerse apartado. Observar.

15. Pregunta: Puede haber choques en casa. Los padres raramente comprenden.
Maharaj: Cuando conoces tu verdadero ser no tienes ningún problema. Puedes agradar a
tus padres o no, casarte o no casarte, ganar un montón de dinero o no ganar un ochavo. Es
lo mismo. Actúa según las circunstancias, pero en estrecho contacto con los hechos,
teniendo presente la realidad de cada situación.
Pregunta: ¿Para eso no es necesario encontrarse en un estado muy elevado?
Maharaj: No, se trata de un estado normal. Lo calificas de elevado porque te da miedo.
Primero libérate del miedo. Date cuenta que no hay nada que temer. La ausencia de temor
es la puerta de entrada al Supremo.
******************
Pregunta: ¿Cómo hay que tratar a la gente?
Maharaj: ¿Por qué programarse y con qué objeto? Este tipo de preguntas muestran
ansiedad. La relación social es algo vivo. Estate en paz con tu yo interior y estarás en paz
con todo el mundo.
Date cuenta que no eres el amo de lo que pasa, que no puedes controlar el futuro salvo en
lo que respecta a cuestiones técnicas. La relación humana no puede ser programada, es
demasiado rica y variada. Hay que ser comprensivo y compasivo.
Pregunta: Por supuesto que no soy el amo de lo que pasa. Soy su esclavo.
Maharaj: No seas ni el amo ni el esclavo. Mantente aparte.
Pregunta: ¿Pero esto no supone evitar la acción?
Maharaj: No es posible evitar la acción. Ocurre como todo lo demás.
Pregunta: Yo puedo controlar mis acciones.
Maharaj: Inténtalo. Pronto verás que haces lo que debes.
Pregunta: Puedo actuar según mi voluntad.
Maharaj: Conoces tu voluntad sólo después de haber actuado.
Pregunta: Tengo presente lo que quiero, la elección que he efectuado, la decisión que he
tomado y actúo en consecuencia.
Maharaj: Entonces es tu memoria la que decide, no tú.
Pregunta: ¿Y yo, dónde quedo?

16. Maharaj: Tú lo haces posible, prestándole tu atención.
Pregunta: ¿Así que no existe el libre albedrío? ¿No soy libre de desear lo que quiera?
Maharaj: No, no. Te ves obligado a desear. En la India la idea de libre albedrío parece
ridícula, no hay una palabra para expresarla. La voluntad es presión, vínculo, atadura.
Pregunta: Al menos soy libre para escoger las leyes por las que me rijo.
Maharaj: Para eso hay que ser libre primero. Para ser libre en el mundo hay que estar libre
del mundo. En caso contrario, el pasado decide sobre uno y sobre su futuro; se encuentra
uno atrapado entre lo que ya ha ocurrido y lo que tiene que ocurrir. Llámalo destino o
“karma”, pero nunca libertad. Retorna antes a tu verdadero ser y después actúa desde el
corazón del Amor.
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Int: Estoy dedicado al estudio de la filosofía, la sociología y la educación.
Pienso que se necesita más desarrollo mental antes de que yo pueda
soñar en la realización de sí mismo. ¿Estoy en la buena senda?
Maharaj: Para ganarse la vida se necesita algún conocimiento
especializado. El conocimiento general desarrolla la mente, sin duda.
Pero si usted va a pasarse la vida amasando conocimiento, usted
construirá un muro alrededor de usted mismo. Para ir más allá de la
mente, no se necesita una mente bien provista.
Int: ¿Qué se necesita entonces?
Maharaj: Desconfíe de su mente, y vaya más allá.
Int: ¿Qué encontraré más allá de la mente?
Maharaj: La experiencia directa de Ser, Conocer y Amar.
Int: ¿Cómo va uno más allá de la mente?
Maharaj: Hay muchos puntos de partida —todos ellos conducen a la
misma meta. Usted puede comenzar con un trabajo no egoísta,
abandonando los frutos de la acción; usted puede entonces dejar el
pensamiento y acabar dejando todos los deseos. Aquí, el abandono
(tyaga) es el factor operativo. O, usted puede no preocuparse por
ninguna cosa que usted quiera, o piense, o haga y permanecer sólo en
el pensamiento y la sensación de «yo soy», enfocando «yo soy»
firmemente en su mente. Todo tipo de experiencias pueden venirle a
usted —permanezca inamovible en el conocimiento de que todo lo que
es perceptible es transitorio, y de que sólo el «yo soy» dura.

17. Int: Yo no puedo dar toda mi vida a tales prácticas. Tengo mis deberes
que atender.
Maharaj: Atienda a sus deberes. La acción en la que usted no está emocionalmente
implicado y que es beneficiosa y no causa sufrimiento no le atará a usted. Usted puede
estar comprometido en varias direcciones y trabajar con enorme empeño, y sin embargo
permanecer interiormente libre y calmo, con una mente como un espejo, la cual refleja
todo, sin ser afectada.
Int: ¿Es eso un estado realizable?
Maharaj: Yo no hablaría sobre ello, si no lo fuera. ¿Por qué iba yo a
ocuparme de quimeras?
Int: Todo el mundo cita las escrituras.
Maharaj: Aquellos que conocen sólo las escrituras no saben nada. Conocer es ser. Yo sé de
lo que estoy hablando; no es por la lectura, ni por haberlo oído.
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Int: ¿Qué quiere decir usted exactamente cuando me pide que deje de
ser una persona?
Maharaj: Yo no le pido a usted que deje usted de ser —eso no está en
su poder. Yo sólo le pido que deje usted de imaginar que usted ha
nacido, que tiene padres, que tiene un cuerpo, que morirá y así
sucesivamente. Inténtelo, comience —no es tan difícil como usted
piensa.
Int: Pensarse uno mismo como lo personal es el pecado de lo
impersonal.
Maharaj: ¡He aquí de nuevo el punto de vista personal! ¿Por qué insiste
usted en manchar lo impersonal con sus ideas de pecado y de virtud?
Simplemente, no se aplica. Lo impersonal no puede ser descrito en
términos de bueno y de malo. Es Ser —Sabiduría —Amor —todo
absoluto. ¿Dónde hay lugar aquí para el pecado? Y la virtud es sólo lo
opuesto del pecado.
Int: