Dios Es El Mantra de Seis Letras

“God Is” Om Sai Ram The Five-Letter Mantra

Discursos Seleccionados sobre “Dios es”, “Yo soy Yo”, y “Ama a Todos, Sirve
a Todos”

Dios es
The Five-Letter Mantra. 21 July 1986 page 3
God Is Pure Bliss. 23 May 2000 page 8

Yo soy Yo
I Am I, I Am Atma. 25 December 2009 page 19
Who Are You? I Am I. 20 October 2004 page 23
Recognise The Fundamental Principle of Oneness. 21 March 2004 page 28
Who Am I? 30 March 1987 page 32

Ama a Todos Sirve a Todos
Prema And The Triple Purity. 14 January 1995 page 37
Service To Man Is Service To God. 1 January 2004 page 44
Quenching The Thirst. 6 March 1977 page 50

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Dios Es

El Mantra de Seis Letras
Sathya Sai habla, Vol. 19, Capítulo 14
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 21 de Julio 1986

El hombre es el único ser dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz
de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz.
El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada
establecida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el
cuerpo. Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es
como un colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin
deidad, un cable eléctrico sin la corriente- totalmente inútil y sin vida.
Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el
cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente; dedican
todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos.
La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría
(vijanna) y conquistar la mente con esa sabiduría. El Upanishad declara: Prajnaanam Brahma
(la realización de Brahman es la más alta sabiduría). Esta consumación se obtiene únicamente
con buenos pensamientos
Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder,
pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de
acuerdo con la forma en que se usen.

Transformación de pecadores a santos.
Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento) que
carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta como
reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre-Mente= Atma. La mente es la
causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos
cualquiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos
cultivar buenos pensamientos y lograr que estos gobiernen nuestra vida y acciones.
El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas personas
(sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apropiados.
El pirata de autopistas Ratnakara atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles sus
pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-
Vasishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico
Ramayana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó mismo nivel del sabio
Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en
seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan)
Hay otro ejemplo de los tiempos de Buddha. Eraun hombre muy cruel e infame conocido

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como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y
cortándoles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así
en un buscador espiritual.

El Poder de La Fe
Gauranga que pertenecía a una comunidad llamada Jagayi-Madhayi, conocida por su
infamia y crueldad, por su asociación con hombres santos, se convirtió en un gran devoto del
Señor y obtuvo la denominación Chaitanya (ya que siempre estaba inmerso en la Conciencia de
Krishna). El dedicó toda su vida a glorificar a Dios con canto y danza.
Así, a lo largo de la historia ha habido hombres que se han convertido en santos y sabios por
asociarse con hombres buenos y santos. En tiempos más recientes tenemos muchos buenos
ejemplos. En Tamilnadu, hace algunas décadas, había un joven muchacho perteneciente a una
familia Brahmin muy pobre. Por esa época Gandhiji estaba surgiendo como líder de la lucha
nacional por la libertad. Todos hablaban del abogado que representaba las aspiraciones del país
mostrando su determinación de lograr la libertad de la regulación extranjera. La madre del
muchacho Brahmin era entusiasta y quería que su hijo también fuera abogado como Gandhiji.
Ella le dijo:”! Mi querido hijo! Deberías estudiar como Gandhi y aliviar el sufrimiento de los
pobres. Debes convertirte en un gran héroe como él. Te debes adherir al dharma y luchar por
justicia.”.
Desde aquel día el joven muchacho se dedicó a sus estudios, recordando el consejo de su
madre. Resolvió convertirse en abogado y aliviar el dolor de los pobres y afligidos. Sobrepasó
muchas dificultades e incapacidades. Como no podía pagar luz, estudiaba bajo los faroles de la
calle para prepararse para sus exámenes. Muchas veces no comía. Una vez estudiando bajo un
farol de la calle sintió sueño. Como tampoco podía pagar una taza de té- aunque por esos días
costaba muy poco-se lavó la cara con agua fría del chorro y continuó. Pasó el examen de derecho
con distinción.
Siempre mantuvo en su mente su propósito de vivir de acuerdo con las palabras de su madre.
Trabajó con varios sénior en el bar, practicaba, y progresaba como abogado. Tenía una profunda
fe en Dios. Toda dificultad la veía como propósito de la Providencia para su propio bien. Debido
a su fe en Dios y asociación con hombres de bien, un gran cambio ocurrió en su carrera. Fue
nombrado juez de La Corte Suprema de Madras- el primer indio elegido para este honor. Era Un
justo reconocimiento a su carácter y habilidades. Esta fue la carrera de T.Muthuswamy Iyer.
Cuando la devoción a Dios se une a los buenos propósitos, cualquier cosa será posible.
Como en el caso de Muthuswamy Iyer, existen casos de jóvenes en otros países que empezaron
sus carreras embolando zapatos, lavando platos en hoteles o vendiendo periódicos pero que
ascendieron a altas posiciones debido a sus buenos propósitos y su gran fe en Dios. Algunos de
ellos se convirtieron en grandes eruditos y llevaron vidas comprometidas.

El Hombre tiene un Potencial Ilimitado
En Inglaterra había un joven pobre que vivía de escribir direcciones en sobres para los
analfabetas y de dar clases privadas a niños. Cada vez que escribía una dirección en un sobre, el
decía “Que Dios te bendiga”. También les decía a los niños antes de que regresaran a sus casas
después de sus lecciones “Que Dios te colme con Su Gracia”. El tenía fe firme de que algún día
Dios lo elevaría a una posición desde donde podría servir a la gente. Siempre les decía a sus jóvenes

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estudiantes “Tengan fe en Dios”. Él mismo tenía una fe firme en Dios.
Con el paso del tiempo, se convirtió en el Primer Ministro de Inglaterra. Él era James Ramsay
Mac Donald. De un pobre escribidor de direcciones a Primer Ministro de Inglaterra- ¡Qué cambio
de fortuna por la gracia de Dios!
La unión de fe en Dios con buenos propósitos es como unir los extremos positivo y negativo de
un cable eléctrico: con esta combinación cualquier gran cosa se puede lograr.
No somos conscientes de la potencialidad ilimitada del hombre. No solo respecto a su
forma física, sino también a su inteligencia, el hombre está muy por encima de los demás seres
de la tierra. El puede lograr cualquier cosa que se proponga. Hasta puede llegar a ser el amo del
mundo. Pero superficialmente el hombre parece un enclenque. La vida del hombre está sujeta a
ciertas limitaciones. Por inteligente que uno sea, no debe olvidar que la vida es gobernada por
ciertas limitaciones. Uno debería utilizar la inteligencia con que ha sido dotado dentro de los
límites inherentes a la condición humana, para llevar una vida ejemplar e ideal. Si la inteligencia
no se utiliza adecuadamente, la vida es trivial.

Los Talentos son despilfarrados para propósitos egoístas
Debido a la ausencia de pensamiento correcto y de acción correcta, los poderes del intelecto
son despilfarrados. Los talentos se emplean para propósitos egoístas. Aunque el hombre tiene
una habilidad intelectual prodigiosa, se está utilizando para propósitos errados. Los intereses
personales y el egocentrismo están distorsionando las perspectivas del hombre desviándolo del
camino correcto. La verdad y la integridad son pasadas por alto. Los parámetros morales están
declinando. Las diferencias de casta y credo crecen desproporcionadamente. Las diferencias
provincianas están creando enemistades y odios mortales. La conciencia espiritual se está
debilitando. La envidia y el odio poseen el reino supremo. El temor al pecado se convirtió en el
placer del pecado. Cualquier cosa espiritual es vista con ligereza.
Cuál es la razón de todo esto? Absorto en los deseos sensuales y la persecución de lo
mundano, el hombre ha perdido todo sentido de moralidad y bondad. Perdió de vista su
naturaleza divina. La codicia puso al hombre en contra del hombre. Los malos pensamientos y
los deseos enfermizos han provocado el caos.
Deben hacer esfuerzos conjuntos para cambiar esta situación influenciando los pensamientos
y las actitudes del hombre. El principal requisito es desarrollar la fuerza de voluntad de la gente
por la línea correcta. Cuando la fuerza de voluntad (ichhasakti) esté desarrollada, se podrán
desarrollar otros poderes como discriminación, inteligencia, retentiva, articulación, análisis,
contemplación y acción creadora. Sin una voluntad fuerte, nada se puede lograr. La fuerza de
voluntad se requiere para deshacerse de hábitos arraigados como fumar. Con fuerza de voluntad
se pueden controlar deseos de todo tipo. Los sabios antiguos podían conquistar todos los deseos
con penitencia austera, renunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad se debería dirigir
hacia Dios.

Profundicen su fe en Dios
La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos construir nuestra vida. Todas las
escrituras que podamos leer, todos los rituales que podamos practicar, la maestría de los
Upanishads o el Gita--- todos serán en vano si no hay una profunda fe en Dios. Serán meros
ejercicios físicos o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo

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mente-cuerpo.
Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del
cosmos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la
tierra en su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos y cada uno? Estos
fenómenos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando
detrás del telón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.

Ocho tipos de Gurús y sus funciones
Hoy es el día sagrado de Gurú Poornima. Bharatiyas (Indians) Han tenido visión de que
deberíamos tratar de subliminar nuestras vidas buscando un gurú y actuar de acuerdo con
sus enseñanzas. Hay ocho tipos de gurús: (1) bodha gurú, (2) Veda gurú, (3) nishiddha gurú, (4)
kamya gurú, (5) vachaka gurú, (6) soochaka gurú, (7) karana gurú, and (8) vihita gurú.
El bodha gurú enseña las escrituras (sastras) y entusiasma al alumno a actuar de acuerdo
con estos mandamientos.
El Veda gurú comunica el significado interior de los Vedas, fortalece al alumno en verdades
espirituales, y dirige su mente hacia Dios.
El nishiddha gurú comunica conocimiento sobre ritos y deberes y muestra cómo nuestro
bienestar aquí y en el más allá se puede asegurar.
El kamya gurú hace que uno se comprometa con obras meritorias para asegurar
felicidad en los dos mundos
El vachaka gurú comunica sabiduría yoga y prepara en la disciplina de la vida espiritual.
El soochaka gurú enseña cómo se deben controlar los sentidos a través de varios tipos de
disciplina.
El karana gurú nos revela la unidad del alma individual (jivi) y el Atma.
El vihita gurú aclara todas las dudas, purifica la mente, y nos muestra cómo lograr nuestra
auto- realización.
De estos ocho gurús, el karana gurú es el más importante. Con varias prácticas y enseñanzas,
él ayuda al individuo a elevarse de la conciencia humana a la divina. Sólo lo divino puede actuar
como tal maestro. Todos los demás gurús pueden ayudar hasta cierto punto limitado. También
hay personas que dicen ser gurús, pero solo están tras el dinero de los discípulos. Negocian con
mantras y tantras. La auto-realización no se obtiene con mantras y tantras. Solo con
la purificación de la mente se puede conocer al Omni-Ser.

Dios está presente en todos.
Sarvam Vishnumayam Jagath (El Universo es permeado por Vishnu). Sarvam Brahmamayam
Jagath (Todo en el Cosmos es Brahmam). Vishnu y Brahmam se refieren a una y la misma
Conciencia Universal que lo domina todo en el Cosmos.
La Divinidad está presente en todos. Con esta firme creencia, uno no debería causar daño a
nadie porque estaría dañando a Dios quien está presente en todos. Hoy se habla de paz en el
mundo. ¿Cómo se puede encontrar esta paz en el exterior? Se debe encontrar dentro de ustedes.

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¿Cómo pueden encontrar paz en un mundo que está hecho “pedazos”? Teniendo en una mano la
bomba atómica, ¿se puede hablar de paz? Atrapado por el miedo, ¿cómo se puede tener paz?
Sólo se puede tener paz deshaciéndose de la bomba atómica. La paz real sólo puede llegar
cuando los pensamientos sobre el mundo sean reemplazados por pensamientos en Dios. Dios es
el autor y el garante de la paz. Sólo cuando confiemos en Dios podremos tener paz genuina.
Dios es"—el poderoso mantra de seis letras
En este día de Gurú Poornima, no intento darles un mantra de ocho letras (ashtakshari) o de
cinco letras (panchakshari) basado en ningún nombre de alguna divinidad. Tampoco les
quiero imponer el estudio de ningún Upanishad, o el Gita, o el Brahma Sutras. Hay una simple
pronunciación de seis letras. “Dios es” (Devudunnaadu en Telugu). Hagan de esto su ancla de
esperanza. Si andan recitándolo, pensando en él, actuando en su nombre, y haciéndolo
llegar a otros, sumergiéndose en la bendición de esta experiencia, estarán haciendo la
más grande contribución al bienestar de este mundo. (Bhagavan recitó un poema a las
glorias de las creaciones de Dios para probar Devudunnadu)
Consideren este mantra como el mensaje de este Gurú Poornima y proclámenlo en toda
circunstancia y lugar con toda la convicción y fuerza que puedan. El mundo se puede
transformar en un paraíso terrenal si fortalecen su fe en Dios y lo demuestran en sus acciones.
Deben tener el coraje y determinación para enfrentar todo tipo de problemas y dificultades.
Propagando este mantra, pueden promover amor a Dios y temor al pecado entre la gente. El
mantra “Dios es” puede ser más poderoso que el mantra basado en el nombre de
cualquier deidad en particular. Además la mera repetición de cualquier tipo de mantra
es poco útil. Superior al poder de mantra o yantra es el poder de un corazón puro.
(chithasuddhi). Su fe debe provenir del corazón, que es la silla de la Divinidad.

Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante
Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el
destino—ya sea bueno o malo. El carácter se construye con la práctica constante de buenas
acciones. Las acciones a su vez, se basan en nuestras intenciones y pensamientos. Cada vez que
un pensamiento llega a nuestra mente, lo deberíamos examinar para ver si es bueno o malo, si
hará bien a la sociedad o si le hará daño. Las acciones se deberían basar en esta pregunta. Sería
una equivocación culpar a alguien de nuestras desgracias. Sólo nuestras acciones y pensamientos
son los responsables de nuestras situaciones difíciles. El que entretenga buenos pensamientos y
haga buenas acciones con fe firme en Dios será favorecido con la Gracia de Dios.
Tengan este mantra de seis letras como su compañero constante y fortalezcan su fe en Dios.
Esto llevará por el camino correcto de la conciencia de Dios. Una fe inquebrantable en Dios
estimula el poder espiritual (Atma-sakti) y confiere bendición indescriptible. No deben
permitir que brote la duda. La fe es indispensable para lograr cualquier cosa en la vida.
Sin fe, ni las cosas ordinarias de la vida serán posibles.
Desde hoy, desarrollen fe en Dios. Comprométanse con servicio dedicado a la
sociedad, y denle a sus vidas un propósito ayudando a los que estén en necesidad o
desgracia. Recuerden que sea quien sea a quien ustedes sirvan, están sirviendo a Dios.
Esta es mi bendición para todos ustedes.

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Dios es Pura Alegría
Lluvias de Verano 2000, Capitulo 10
Brindavan, 23 de Mayo2000

La Encarnación de la Alegría Suprema,
La Encarnación de la Felicidad Trascendental,
La Encarnación de la Sabiduría Trascendental,
Aquel que está más allá de la Dualidad,
Aquel en estado de Alegría Eterna,
La Encarnación de la Unidad,
El Supremo Ser, El Eterno Ser,
El Inmaculado, El siempre Estable, El Eterno Testigo.

En la porción Anandavalli del Rig Veda, Hay una referencia bella y poética a Brahmananda
(Alegría Suprema). Brahmananda se refiere a la alegría ilimitada y más allá a toda descripción
en palabras: También es algo que no puede ser comprendido por la mente ordinaria. A no ser que
uno lleve una vida calmada, pura, noble, virtuosa, pacífica e inmaculada, uno no puede ni
entender ni experimentar esta alegría Suprema. Está más allá del mundo físico, mundano y
transitorio.
De los placeres efímeros a la alegría divina
Nuestros antepasados catalogaron la variedad de tipos de alegría y felicidad que se pueden
experimentar. El más bajo tipo es manavaananda, que se refiere al placer que los humanos
pueden experimentar en el curso de sus vidas normales y que está relacionado con objetos,
entidades y asuntos mundanos.Mil veces superior es gandharvaananda o la felicidad
experimentada por seres celestiales. Daivaananda es el siguiente nivel ascendente de felicidad;
este es mil veces más grande que gandharvaananda. Se refiere a la felicidad experimentada por
los semi-dioses (devas). Mucho mayor que daivaananda es Brihaspathiananda, la alegría
experimentada por Brihaspati, el preceptor de los devas. Y aun mil veces superior es
Prajapatiananda, la alegría experimentada por Prajapati (en las antiguas escrituras Indias,
Prajapati es aquel asociado con los aspectos prácticos de la Creación). Brahmananda es mil
veces mayor que Prajapatiananda, al ser esta la mayor alegría medible en una escala finita.
Pueden ver qué tan inmenso abismo separa a manavaananda, la alegría que normalmente el
hombre ansía, con la que suele conformarse, de Brahmananda, que es la que él realmente debería
buscar.
La gente utiliza la palabra Brahmananda casualmente, sin la más mínima idea de lo que
realmente significa. Aunque cada placer insignificante se describe con poca sinceridad como
Brahmananda. Por ejemplo, una persona tiene una buena comida y describe la experiencia como
Brahmanandam. La gente no entiende el infinito abismo que separa manavaananda de
Brahmananda. Los placeres que uno normalmente experimenta no son ni una pequeña
aproximación a Brahmananda. La gente no entiende que mientras los placeres mundanos se
pueden describir con palabras, Brahmananda es indescriptible.

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Sandeepan Chatterjee [quien habló anteriormente] dijo que el amor y bendición divinos
trascienden las ataduras de espacio y tiempo y también están más allá de estación y razón
Efectivamente; Ananda (Alegría) es Ananda siempre y bajo toda circunstancia. Desde que
Brahman y Atma son sinónimos, Brahmananda también puede ser llamado Atmananda. La
bendición Suprema es verdaderamente lo mismo que la bendición del Ser. De hecho, Ananda es
apenas otro nombre para Brahman o Dios. La felicidad mundana, por la que el hombre
enloquece, es insignificante comparada con la vastedad que de Brahmananda o Atmananda.
Ustedes son conscientes de que el aire está presente en todas partes, sin una forma específica.
Sin embargo, cuando este aire sin forma que está presente en todas partes llena un balón,
adquiere forma- la del balón (inflado). Si ustedes siguen inflando el balón llega un estado en que
se revienta. Entonces el aire de dentro del balón se mezcla con el aire de afuera para volver a ser
sin forma y vasto otra vez. Qué gran diferencia entre el aire atrapado entre el balón y el aire libre
e inmenso! Es similar la comparación entre la pequeña aproximación llamada mananvaananda
con el infinito que es Brahmananda.
Nuestra habilidad para experimentar felicidad es uno de los muchos regalos de Dios. Sin
embargo, debido a su limitada visión, la gente utiliza solamente un mínimo de su capacidad de
disfrutar felicidad. Generalmente se conforman con apenas lograr manavaananda; esto no es
suficiente. Como la explosión del balón y la mezcla con el aire exterior, la gente debe liberarse
de las ataduras humanas, volando al nivel de Brahmananda.
Brahmananda es uno de los Nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre en
estado de Bendición Suprema.Sin embargo, la Alegría es la Forma de Dios, y por lo tanto es
aquel Dios llamado Brahmananda. Hay muchos nombres de estos, que se mencionaron al
comienzo.
Parama sukhadam (Alegría Trascendental): El siguiente en la lista es Parama sukhadam,
Que quiere decir real éxtasis. ¿Qué es este sukham (felicidad o éxtasis)? ¿Está conectado con el
cuerpo? ¿Es físico, sensual, o intelectual? Está más allá de todo esto. Nuestros ancestros dijeron
“Tasmai Namaha.” Significando, “Ofrezco mis saludos a la encarnación de la
Felicidad.”Nuestros ancestros no trataron de describir este éxtasis Supremo, sabían que Dios es
su verdadera Encarnación. Así, ellos llamaron a Dios Parama Sukhadam. Dios es la
personificación de la Felicidad que está más allá de las ataduras de tiempo y espacio, y así
también del razonamiento humano. Si uno tuviera que describir esta Alegría Trascendental, todo
lo que podría decir sería que ni es física, ni tiene forma comprensible. El néctar tiene una
apariencia, y su sabor posiblemente se podría describir, pero la Alegría Trascendental está más
allá tanto de la forma como de la palabra.. Dios es Alegría Eterna — ¿qué más se puede decir?
Dios es y no es afectado de ninguna manera por ninguno de los pares de opuestos como elogio y
culpa, alegrías y tristezas mundanas, etc. Él siempre está supremamente feliz.
Kevalam Jnanamurtim: Kevalam significa aquello que trasciende espacio, tiempo, y
circunstancias. Jnana significa sabiduría, así que jnana moorthim significa encarnación de la
sabiduría. ¿Qué clase de sabiduría es est? ¿Se puede adquirir en libro? ¿Está conectada con Es
del mundo físico? ¿Se puede adquirir con prácticas de yoga? Jnanano es de este tipo. Es
sabiduría suprema, trascendental, que está más allá de este mundo, más allá del espacio, del
tiempo, y más allá de las circunstancias también. Este jnana también se conoce como
Brahmajnana (Conocimiento de Brahman) o Atmajnana (Conocimiento del Atma). Es eterno.
Pero el conocimiento mundano se puede adquirir en libros, y uno puede comparar estudiantes

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diciendo que uno es mejor y otro es menos estudiado, etc. Brahmajnana es total; está más allá
del conocimiento de textos o académico.
Dios es la Encarnación de jnana – de hecho, Él es Jnana mismo. Brahmajnana es Eterno,
Total, y Omnipresente. Es el conocimiento del Ser. Como el Ser está en ustedes, este
conocimiento también está en ustedes. En el momento en que hagan consciencia de su Verdadero
Ser, adquieren este conocimiento. La adquisición de este conocimiento confiere sabiduría. Como
este conocimiento también confiere alegría suprema, la adquisición de Brahmajnana,
automáticamente los eleva al estado de Brahmananda y Alegría Suprema.
Dvandvatitham: El estado representado por Brahmananda tiene otro nombre:
dvandvateetham. Es un estado que trasciende toda dualidad como dolor y placer, bueno y malo,
elogio y culpa, mérito y pecado. Es un estado único de Unidad Total. Los Vedas dicen, Ekam sat
viprah bahudha vadanti (La Verdad es solamente una aunque los estudiantes la describan de
diferentes maneras). La Verdad es Una y no dos — esto es lo que implica dvandvateetham
Significa que Brahman o Dios es, está infinitamente más allá de la dualidad en la que el hombre
está preso. Ahora,
Gaganasadrisa: Esto significa que, como el espacio, la Alegría Suprema también es etérea y
todo lo permea. A quién se le llama por el nombre Gagana Sadrisam? A Dios, por supuesto! De
hecho, todas las palabras que Swami ha mencionado hasta ahora — Brahmanandam, Parama
sukhadam, Kevalam jnana moorthim, Dvandvateetham, y ahora Gagana Sadrisam — todos son
los nombres del Todopoderoso Dios.
Tatvamasyadilaksyam (La Meta Final): los cuatro Vedas proclaman cuatro mahavakyas o
verdades fundamentales: (1) Prajnanam Brahma o Dios es Conciencia Pura. (2) Ayam Atma
Brahma, significando que el Atma (el Ser) y Brahman (Dios) son Uno. (3) Aham Brahmasmi,
significando Yo soy Dios. (4) Tat Twam Asi, significando que ustedes son! Las cuatro
afirmaciones implican lo mismo, o sea, solo hay Dios y que por lo tanto el hombre también es
divino. Menosprecian la Unidad de la Divinidad. Aunque Dios es también descrito como
Tatwamasyadhi Lakshyam o la Meta Final [que representa Unidad Total].
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam: Estas cuatro palabras también son Nombres de Dios.
Ekam significa Uno. Todo en este vasto Universo es solo Dios [aunque, puede estar
“disfrazado”]. Sin embargo, el hombre se distrae con las apariencias físicas, así que el percibe y
experimenta únicamente diversidad, perdiéndose totalmente de la Unidad Divina subyacente. La
diversidad que ve el hombre es puramente física y superficial. El ve sólo diversidad porque su
visión y su apariencia son enteramente mundanas y externas.
Digamos que tenemos el número uno (1). Agregando un cero adyacente nos da un número
que llaman diez. Agreguen otro cero y obtengan cien. Sigan agregando más y más ceros, y
progresivamente obtienen números más y más grandes. Obtienen cien, mil, diez mil, etc. De
esta manera con una mera fila de ceros, pueden aumentar el número a millón, trillón y así
sucesivamente. Pueden obtener números astronómicos sólo por adicionarle ceros al uno 1.
Quiten este 1, y quedarán con la mera fila de ceros! Pueden tener un gran número de ceros, pero
ellos no tienen valor alguno. Pero pongan el número 1 al frente y estos ceros tendrán valor. Ese 1
hace toda la diferencia! En el Universo, ese Uno es Dios, uno de esos Nombres es Ekam. Dios es
solo Uno, no importa con qué Nombre ustedes elijan llamarlo o qué Forma quieran adjudicarle.

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Nityam: En seguida tenemos Nityam, que significa Eterno. Dios es no solamente Eterno sino
Invariable. Él permanece así en todos los tres períodos de tiempo — pasado, presente y futuro —
en los tres mundos, y en la presencia de las tres cualidades (gunas) (pureza, acción e inercia)
(sathwa, rajas, thamas) también. Esta divina constancia se describe en las escrituras diciendo
que Él está más allá de trikalam (tres períodos de tiempo), trilokam (tres mundos), ytrigunam
(tres gunas). Aunque, Dios es Nityam, Nityam, Nityam!
Vimalam: Luego tenemos Vimalam: Puro. Hoy hay contaminación y polución en todas partes.
El aire y el agua están polucionados. La comida también está contaminada y polucionada. Lo que
es más serio todavía es que la mente del hombre está polucionada. Dios, como contrapartida es la
personificación de la Pureza Total. Él es absolutamente inmaculado, claro como el cristal, y
puro.
Achalam significa firme y no vacilante. Todos los objetos y entidades hechos de los cinco
elementos están sujetos a cambios con el tiempo; de hecho, el cambio es una parte inherente a su
naturaleza. El Sol cambia con el tiempo, como lo hace la Luna. Las estrellas también cambian
con el tiempo. La Tierra siempre está en movimiento. Saben que en una película, dieciséis
cuadros cambian por Segundo. Así es en la Creación — cambios todo el tiempo, en todo lugar, y
en todo. Pero Dios es Achalam: firme y constante.
Calanam Acalameva Ca: Dios es sin duda firme e invariable, pero Él también es inmanente
en las cosas que están sujetas al cambio. Aún así, siendo la constancia la naturaleza básica de lo
Absoluto, Dios es conocido como Achalam.
Sarvadhi Saksibhutam: Además de todos los nombres mencionados hasta ahora, Dios es
llamado el Testigo Eterno. Él es un testigo de todo y todo el tiempo.

Nombres de Dios no dados por el hombre
Piadosos y nobles rishis del pasado dieron tantos Nombres a Dios. Ávidos de experimentar la
Divinidad, sacrificaron todo lo mundano y material, e hicieron intensa penitencia. Inducidos por
sus sentimientos internos, cada sabio atribuyó una cualidad o forma de su elección a Dios y
luego le dio un nombre a Dios apropiado a su concepción. Dios es en realidad Sin Forma y Sin
Nombre – todas las descripciones de Dios se deben a los rishis de antaño. Sin embargo, los
Nombres de Dios como Brahmanandam no tienen nada que hacer con las descripciones
mundanas o físicas. Las trascienden a todas y se relacionan a un plano superior. En este plano,
Dios está más allá de toda descripción normal y conceptual. Él es el Uno Supremo más allá de
toda dualidad, y se lo describe como:
Brahmanandam, Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurtim,
Dvandvatitam, Gaganasadrisam, Tatvamasyadilaksyam,
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam, Sarvadhisaksibhutam.
Sólo Dios tiene derecho a todos esos gloriosos Nombres.

La naturaleza extensiva a todos del Nombre de Dios
Una vez, el sabio Narada se cruzó con el joven Dhruva, quien estaba llevando a cabo una
intensa penitencia para propiciar al Señor Narayana. Narada dijo, “Dhruva, eres tan joven. ¿Es
posible para ti llevar a cabo una penitencia tan intensa? ¿Cómo vas a contemplar a Dios? ¿En
qué forma meditarás en Él?” De esta manera Narada hizo muchas preguntas.

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Dhruva sonrió y replicó, “Oh sabio, la idea de que yo debería hacer penitencia fue planteada
por Él. La semilla de pensamiento se vuelve un retoño debido a Él. El retoño crece en un árbol
gigante a causa de Él. Y Él es quien también hace que el árbol tenga frutos. No tengo dudas de
que el mismísimo Dios me cuidará. No he estudiado los Upanishads ni otros textos sagrados. Yo
solo conozco el Nombre de Dios.”
Narada preguntó, “¿Qué nombre cantarás?”
Dhruva pensó por un momento y replicó, “Cantaré: Gopijana Vallabhaya Namaha.”
Aquí, la palabra gopi no se refiere solo a las gopikas de Brindavan. Gopa significa la Tierra,
los Vedas, el Mundo, y las vacas. La palabra raíz para todas estas cuatro es Go. Gopis son
aquellos que adoran y cuidan de estas entidades sagradas. Adoran la Tierra, fomentan los Vedas,
son fieles a su palabra, y también protegen las vacas. En esencia, las gopikas de Brindavan
hacían todo esto. Dios no tiene ningún nombre per se, pero variados nombres se le dan a Él.
Dhruva dijo a Narada, “Soy uno entre las gopis. Soy una parte de la Tierra, una parte de los
Vedas, etc. En suma, soy uno entre los muchos creados por el Señor. Quién protege y sostiene a
los muchos? Dios. Aquel es el Uno que yo estoy adorando con este canto.” Swami dijo el otro
día,
Kleem, Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, Svaha.
Recordarán que kleem significa tierra, krishnaya significa agua, govindaya significa fuego, y las
otras dos palabras significan respectivamente aire y espacio. Estas cinco palabras por lo tanto
simbolizan los cinco elementos, que son la misma personificación de Dios. En consecuencia,
aún un canto de los nombres de cualquiera de los cinco elementos equivale a llamar a Dios.
Todas las cinco palabras mencionadas son también los Nombres de Dios, y no hay una necesidad
particular de cantar el nombre Krishna, Vishnu, o Siva. Fue solo después del surgimiento de
sectas como los Vaishnavitas y Saivitas que la moda de cantar nombres particulares como
Vishny o Siva surgió. Esta práctica no solo restringió la propia perspectiva acerca de Dios sino
que también promovió controversias indeseadas. Dios no tiene ningún nombre específico.

Libérense de los deseos y consigan la Felicidad Perfecta
Tasmai Namah. Esta corta salutación alude a Dios como: “!Oh Dios, la Encarnación de la
Suprema Felicidad!” ¿Cuándo son verdaderamente felices? Se sienten de esa forma cuando están
libres de las preocupaciones y ansiedades. Dios no tiene deseos y es por eso que siempre está
feliz. Traten de ser así, libre de deseos, y también estarán siempre felices. Son los deseos y
expectativas mundanas los que destruyen la felicidad. Para lograr la felicidad permanente, deben
estar totalmente libres de deseos. Pueden o no creer esto: Swami no tiene preocupación alguna y
por lo tanto siempre está en estado de dicha. Swami no tiene pensamientos relativos a Sí mismo.
Sin embargo, porque Él ha venido con una forma física y a raíz de sus contactos con la gente, Él
puede, a veces, aparecer interesado y preocupado. Pero hablando verdaderamente, Swami está
más allá de ambos, deseos y preocupaciones. Él no quiere nada para Sí mismo de nadie en
ningún momento. Lo que Él quiere es solo su bienestar y ese es el sentimiento dominante en Él
todo el tiempo.

El verdadero significado de la Propia-satisfacción

12


Supongan que quieren comer una fruta. ¿Quieren la fruta por su bien o por el bien de la fruta?
No. Quieren la fruta porque quieren disfrutarla. Están atraídos por una linda tela. ¿La quieren
por su bien o porque desean darle una satisfacción a esa tela? Obviamente, lo último no es
cierto; quieren la tela por su bien. Es lo mismo con el alimento. De esta manera, cada deseo que
tienen es para la gratificación de sí mismos. Hay algo en ustedes que los motiva, y esa fuerza
motivadora surge porque están, ya sea consciente o inconscientemente buscando satisfacción
propia. Sin embargo, en casi todos estos casos, es el yo inferior el que está involucrado; es por
eso que uno describe todas esas acciones como egoístas. En la espiritualidad, uno debe
enfocarse en el Yo Superior; todas las acciones deben surgir del deseo de satisfacer este Yo
Superior o Yo real. Esto es verdadera Auto-satisfacción. Las acciones orientadas a satisfacer el
Yo interno no son egoístas en el sentido mundano porque están lejos de los deseos mundanos y
las expectativas pequeñas.
Este Yo Real interno no es otra cosa que el Atma, y Brahmananda es la Felicidad conectada
para proveer satisfacción al Atma. Aparte de los nombres ya mencionados, el Atma también es
conocido como Paramatma, Paratma, Ekatma, etc.

El viaje hacia Dios debe ser por vía del servicio desinteresado a la sociedad
Son un individuo (vyashti). Son parte de la sociedad (samashti). Y la sociedad es una parte de
Dios (Parameshti). El vyashti debe viajar hacia Parameshti mediante samashti. El individuo
debe involucrarse con la sociedad de una forma u otra y servirla desinteresadamente. Si en
nombre de la individualidad se apartan de la sociedad y dan preferencia a la persecución de sus
propias ambiciones personales, etc., nunca pueden volverse uno con Dios! Tal egoísmo es
contrario al espíritu de unidad y Unicidad que Dios representa. El que anhela experimentar a
Brahmananda debe primero desarrollar Amor por Dios y el ansia de volverse uno con Dios.
Esta ansia debe ser traducida en términos prácticos primero volviéndose uno con la sociedad.
Cómo volverse uno con la sociedad? Mediante el servicio desinteresado. Cuando se sirve a la
sociedad desinteresadamente, se empieza a realizar que todos somos uno.

La iluminación puede ocurrir en un segundo
Los Vedas proclaman,
Vedahametam purusam mahantam
adityavarnam tamasah parastat
Los rishis de antaño declararon a la humanidad: “Oh hombre! Hemos visto a Dios [en el
hombre]. Él tiene la refulgencia del Sol latente en él pero yace en la oscuridad [de la
ignorancia].”
La gente entonces le preguntó a los rishis: “¿Dónde vieron a este Dios? ¿Dentro o fuera?” A
esto los rishis replicaron:
Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayanassthitah.
Dios está en todas partes, tanto dentro como afuera.
Entonces agregaron, “Hombre, Dios está en ti. Tienes la refulgencia del Sol, pero la oscuridad
de la ignorancia está eclipsando su radiación.” Los rishis vieron a Dios en todas partes. Como
Dios es Omnipresente, la Dicha está también en todas partes, ya que la dicha es la Forma de
Dios. Dios no tiene deseos, y es por eso que el estado Él está dentro es descripto como Suprema

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Felicidad (Parama Sukhadam). Si no hay deseos, entonces uno puede verdaderamente
experimentar Felicidad Eterna y Suprema, que es lo que Dios es.
La ausencia de deseos también hace a Dios la personificación del Conocimiento Supremo.
Éste existe cuando hay Dicha Suprema — los dos van juntos. En consecuencia, el Conocimiento
Supremo, la Felicidad Suprema, y la Dicha Suprema — todos estos son sinónimos con Dios.
Estos aspectos de Dios no son el resultado de efectos causales; son intrínsecos a Dios. El
Todopoderoso trasciende a la razón, está más allá de la causalidad, y está también más allá de
ambos, el espacio y el tiempo. El no está obligado por las circunstancias tampoco.
Aquí un ejemplo. Están ahora aquí en Brindavan. Están durmiendo en su habitación, y
sueñan que están en Calcuta. ¿Por qué fueron a Calcuta? ¿Cómo viajaron a Calcuta? ¿Quién los
acompañó? ¿Cuánto tardaron en llegar a Calcuta? No hay respuestas válidas a estas preguntas
porque el sueño está más allá del espacio, el tiempo, y las circunstancias como las que uno
experimenta en el estado de vigilia.
Supongan que en realidad quieren ir a Calcuta. Pueden ir en un vuelo a las 7 am, y en unas
tres horas están físicamente allí. En el Aeropuerto de Calcuta toman un taxi y van a una casa.
¿Para qué? Para ver a sus parientes. En consecuencia, en la vida real, hay un propósito para el
viaje – desean ver a sus parientes, ese es el propósito. El modo de viajar es por aire, y el viaje se
hace en la mañana. La duración del viaje es de tres horas. La hora de partida es a las 7 am. Las
experiencias en el estado de vigilia están por lo tanto enteramente gobernadas por el tiempo,
espacio, razón, y circunstancias. Por otro lado, las experiencias en el estado de sueño están
completamente más allá de estas consideraciones.
La experiencia del estado de sueño ilustra otro punto importante. Están profundamente
dormidos a la noche. A la 1:30 am, se levantan para ir al baño. Vuelven y se duermen de
Nuevo. El tiempo ahora es 1:35 am. Empiezan a soñar. En el sueño se ven creciendo,
educándose, asegurándose un trabajo, casándose, teniendo un hijo y luego jugando con él. En el
sueño, el niño llora. Con un respingo se despiertan. Miran al reloj. Muestra las 1:40 am. En
cinco minutos de sueño, han experimentado tantos estados de la vida que les llevarían cuarenta
años en la vida real. De la misma manera, si son capaces de elevarse al estado trascendental de
turiyavasta, pueden experimentar a Dios en tan solo una fracción de segundo. Pueden
preguntarse, “¿Es esto posible?” Bien, puede alguien explicar ¿cómo es posible en cinco
minutos de sueño transcurrir por lo que llevaría cuarenta años en la vida real? Nadie puede. De
la misma forma, aunque nadie puede explicarlo, es posible experimentar a la Divinidad,
literalmente, en un segundo.
Aquí va otro ejemplo. Están viviendo en una casa. Surgen las circunstancias y viajan al
extranjero, cerrando la casa. Vuelven después de pasar diez años en el exterior. Abren el cerrojo
y entran en la casa. Prenden el interruptor. La habitación en la que están ha permanecido oscura
por diez años pero en tan solo un momento, se llena con luz. Llevó tan solo un segundo
encender el interruptor, y en un segundo se quitó la oscuridad. De la misma manera, no toma
añares necesariamente para que la oscuridad de la ignorancia sea quitada para que ocurra la
iluminación. La iluminación es un proceso que está más allá de la razón y de la estación. ¿Por
qué? Porque Dios que confiere la iluminación también está más allá de la razón y de la estación.
Dirigir intensamente su intelecto hacia Dios equivale a prender el interruptor. Cuando el
interruptor espiritual es encendido, la Dicha Suprema puede ser experimentada inmediatamente.
Por lo tanto, la realización de este exaltado estado descripto variadamente como Brahmanandam,

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Parama Sukhadam, etc., puede suceder instantáneamente, sin ninguna razón aparente. Para tener
esta experiencia, no tienen que retirarse al bosque como la gente imagina equivocadamente;
puede sucederles justo aquí.

¡Ofrezcan servicio, y reciban amor!
La Paz está precisamente dentro de ustedes. Para experimentar lo que está dentro de ustedes,
¿para qué piensan en retirarse al bosque? Esos Pensamientos son locos; la paz está en un lugar y
ustedes están pensando en buscarla en cualquier parte. ¡La paz está dentro de ustedes! Si quieren
descubrir el Tesoro dentro suyo, entonces, como Swami dijera antes, deben servir a otros y
experimentar amor. Si hacen esto, entonces descubrirán automáticamente la paz. La
iluminación no es nada más que experimentar la paz y el amor internos, y esta iluminación no es
otra cosa más que Dicha Suprema y Absoluta Felicidad.

Cuando la mente titubea, la fe también se tambalea
Todo está dentro de usted. Es por eso que se dice,
Sarvatah Panipadam Tatsarvato‘ksi Siromukham
Sarvatah Srrtimalloke Sarvamavrtya Tisthati.
Con las manos y los pies en todas partes, con los ojos, cabezas, bocas, y oídos en todas
partes, Él existe envolviéndolo todo. Él penetra a través de todos estos medios.
Una vez, Krishna preguntó a Arjuna, “¿Cuántos años tienes?”
Arjuna replicó, “Tengo setenta.”
Krishna entonces dijo, “¿Arjuna, sabes Mi edad? ¡Tengo setenta y cinco!”
¡Para este cuerpo también vienen setenta y cinco! [Obviamente, esta es una referencia al
próximo Cumpleaños Setenta y Cinco. Tal vez, Swami estaba haciendo velada alusión a
aquellos que olvidaron que Él no es otro que Krishna mismo otra vez] Bhishma tenía entonces
ciento trece años. A esa edad, sirvió como el Comandante en Jefe de las fuerzas Kaurava en la
guerra del Kurukshetra. ¿Pueden pensar de una cosa así hoy en día? La gente vivía mucho en
esos días.
Cuando la mente no está firme sino vacilante, hay aberraciones. Una vez, Krishna reprendió a
Arjuna, “Te enseñé el Gita y te di mucho consejo espiritual; pero no recuerdas nada. ¿Sabes por
qué? Porque no consideras importantes Mis enseñanzas. Eres indiferente a ellas, y es por eso
que has olvidado todo lo que te enseñé. Si las hubieras considerado importantes, las hubieras
recordado. También has olvidado que tú y yo hemos estado juntos en muchas vidas.”
Arjuna se sintió apenado y con humildad pidió, “¿Señor, porqué es que Tú recuerdas todo y a
todos, mientras que yo no puedo hacerlo así?”
Eso es olvido.
El Tú Real o el Ser Interno
Está siempre consciente en todos los estados,
Ya sea en el estado de vigilia,
O en el de sueño,
O en el de sueño profundo.
No conoce el olvido.

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Tú, sin embargo, no estás en el estado Taraka, o el de Conciencia Perfecta, sino en el estado
tamásico, que es uno de letargo.
Arjuna estaba desconcertado y preguntó, “¿Cómo puede ser eso Señor? No soy tan torpe.”
Krishna sonrió y replicó, “¿Ah sí? Ahora dime; hemos estado juntos por tanto tiempo,
¿puedes recordar todos los eventos? No. Pero recuerdas tu cumpleaños, y también el día de tu
boda con Subhadra, aún cuando la misma tuvo lugar décadas atrás. Arjuna, ¿dónde estabas el
año pasado en Chaturdasi [catorceavo] día en el mes de Margashirsha [aproximadamente,
Noviembre]?”
Un Arjuna cabizbajo replicó, “No recuerdo.”
Krishna continuó, “Puedes recordar precisamente el día de tu casamiento que tuvo lugar
cincuenta años atrás, pero no puedes recordar dónde estabas en un día en particular tan solo el
año pasado! Esto refleja la tendencia humana hacia el olvido, causada por una mente vacilante.”
Poco tiempo después de que tuvo lugar esta conversación, la muerte del hijo de Arjuna
Abhimanyu sucedió. Pero Arjuna no supo de esto. Cuando volvió a casa, se preguntaba, “Cada
tarde mientras llegaba del campo de batalla, mi hijo salía a recibirme. Hoy, porqué no ha
venido?” Krishna, que estaba entonces al lado de Arjuna, supo aún antes, acerca de la muerte de
Abhimanyu pero no se la reveló a Arjuna; había un tiempo y lugar para todo, y a su debido
momento, Arjuna se enteraría de las noticias. En el Drama de Dios, hay un tiempo y un lugar
para todo.
Cuando Arjuna vino a saber de la muerte de Abhimanyu, no pudo soportar la sorpresa y
colapsó. Le gritó a Krishna llamándolo “Vamsanaasi!” [Destructor del clan] por no haber
protegido a su hijo. Arjuna continuó, “Ahora todos somos demasiado viejos para tener hijos de
nuevo. Con la muerte de Abhimanyu, nuestro linaje llegó a su fin, y Tú eres responsable de
eso!”
Krishna sonrió, “Arjuna, tu mente está vacilando. Ahora atenazado por la pena, y embargado
por la emoción, estás hablando sin pensar. Pero no importa; este humor pasará.”
Un tiempo después, la esposa de Abhimanyu tuvo un bebé, pero desafortunadamente, nació
sin vida. Draupadi tomó al niño muerto en su mano y dijo, “Alas, hasta este niño está muerto.”
Sahadeva fue enviado a traer a Krishna. Krishna vino. Draupadi ubicó el cuerpo del niño sin
vida en un plato, se lo llevó a Krishna y dijo, “¿Oh Krishna, nos has dado la pena de un niño
muerto?”
Krishna estaba sonriendo como siempre. Era el hábito de Krishna sonreír siempre, sin
importar la situación. Los demás podían estar preocupados, ansiosos, irritados, o desesperados
pero Krishna siempre estaba sonriendo. La aflicción y la pena nunca podían tocarlo; Él estaba
mucho más allá de ellas. Krishna le dijo a Draupadi, “Este niño es la réplica exacta de
Abhimanyu. Sus ojos son como los de Abhimanyu y también la cara.”
Arjuna no pudo soportar esto y gritó, “Sí, el aliento también es similar! Abhimanyu está
muerto y también este niño!”
Krishna sonrió y reprendió a Arjuna, “Eres un tonto, incapaz de comprender lo que estoy
diciendo.” Entonces Krishna ignoró a Arjuna y continuó hablando con Draupadi. La última tenía
plena fe en Krishna y Su voluntad de hacer cualquier cosa por Sus devotos.

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En temas de devoción, las mujeres son ejemplares. Es la esposa la que arrastra al marido
hacia Dios. Dios les dio el don de la devoción (bhakti) a las mujeres y de la sabiduría (jnana) a
los hombres. En lenguaje cortesano, en tanto los hombres solo pueden subir al Durbar Hall
[donde el Rey tiene a la corte], las mujeres pueden ir a los cuarteles internos [donde se quedan
las mujeres]. De la misma manera, la devoción de una mujer puede llevarla adentro del corazón
de Dios, en tanto que ese acceso no es fácil para un hombre. ¿Porqué? Porque, comparados a las
mujeres, los hombres tienen menos fe en Dios y correspondientemente menos devoción. Las
mujeres, por otra parte, tienen fe completa. Arjuna no creía que Krishna haría cualquier cosa,
pero Draupadi tenía total fe de que Krishna restauraría la vida al niño muerto.
Los hermanos Pandava estaban todos sentados allí, mirando totalmente abatidos. Entretanto,
Krishna estaba continuando con Su conversación. Arjuna estaba hirviendo internamente pero era
incapaz de decir nada. De repente, Krishna le dijo a Draupadi, “Hermana, dame el niño.”
Draupadi lo hizo. Krishna palmeó al niño, y el bebé comenzó a llorar. Los Pandavas estaban
atónitos; increíble, ¡pero el niño muerto había vuelto a la vida! Gritaron de alegría, mientras
Krishna lo llamó Parikshit (ya que Él los había hecho atravesar Su pariksha (prueba) antes de
darle la vida al niño).
Arjuna testimonió el milagro. Corrió hacia Krishna, cayó a Sus pies, y Lo saludó: “Krishna!
Vamsoddharaka!! [Krishna, el Emancipador del clan]” Krishna sonrió, “Arjuna, poco tiempo
atrás Me llamaste el destructor del clan y ahora me estás saludando como el Emancipador del
clan. Qué rápido cambias! Qué voluble eres! Cómo oscila tu mente!”
Si dices si, Sai dice sí.
Si dices no, Sai también dice no.
Este sí y no se relacionan contigo,
Si fuera por Sai, sería siempre Sí, Sí y Sí!
[Aplauso.] Un momento Krishna era llamado el destructor y en el siguiente era llamado el
Emancipador. Estas descripciones no se relacionan con Krishna sino con la persona que usa los
términos. Reflejan la mente oscilante del hombre. Dios es invariable y está mucho más allá de
las fluctuaciones.
Habiendo vuelto a la vida Parikshit, todos estaban muy felices. Todos ellos estaban sentados
alrededor de Krishna. Arjuna se movió cerca de Krishna y gentilmente preguntó, “Señor,
¿porqué permitiste que mi hijo Abhimanyu muriera a tan temprana edad? Ni siquiera tuve la
oportunidad de verlo antes de que muriera. ¿Tenía que llegar tan temprano la muerte? ¿No
podrías haberlo dejado vivir un poco más?”
Krishna contestó, “!Oh insensato! Estás determinando la edad de una persona mirando a su
cuerpo actual. Esta edad de la que estás hablando no tiene ningún significado realmente. El
nacimiento y la muerte del cuerpo siguen de acuerdo a la ley de la naturaleza.”
Aquí hay un ejemplo que ilustra cómo debe uno comprender la así llamada muerte temprana o
muerte prematura. Supongan que estando en Kashmir, compran una tela de lana para hacer un
traje. Al volver, ponen la tela en una alacena y se olvidan totalmente de la misma. Pasan diez
años y van a cambiarse de casa. Están empacando las cosas para la mudanza, y descubren la tela
de lana que guardaron hace largo tiempo. Lamentan haberse olvidado acerca de esta linda tela
todos estos años. Ese mismo día, van al sastre y le piden que les haga un lindo traje. Pronto, se
entrega el traje, y lo usan para ir a una boda. Se ha arreglado una cena allí. Se agachan un poco

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con el plato para servirse. De repente descubren que el traje cede y lágrimas [risas]. Se sienten
tristes. Se preguntan, “Traje nuevo; ¿cómo puede romperse así?” Sí, el traje era nuevo pero la
tela no lo era; era vieja.
Krishna le dijo a Arjuna, “Abhimanyu no murió joven como imaginas; era ‘antiguo’. En este
nacimiento pudo haber vivido solo unos pocos años, pero en realidad, aquel al que llamaban
Abhimanyu no era para nada joven.”
Arjuna replicó, “Señor, yo no estaba al tanto de esas sutilezas.”
Krishna sonrió, “Sí, Mi querido hijo, ¡la vida y la muerte son ambos un misterio! No podrás
comprenderlos.”

Experimenten a Dios y no traten de Analizarlo
No es posible para nadie comprender a la Divinidad. Lo que Dios hace un momento puede
aparecer como contradictorio de lo que hace al siguiente. Las acciones de Dios son
inescrutables, más allá del tiempo, espacio, y la razón humana. Como Swami dice a menudo “!
Sin razón, sin estación!” Por lo tanto no tiene sentido y es impropio analizar las acciones de
Dios e interpretarlas. Si Dios dice ‘Sí,’ así será. Si Él dice ‘No,’ así será. ¡Eso es Destino!
Deben aceptar todo esto y no discutir. Cuestionar las acciones de Dios implicaría falta de fe.
Supongan que justo ahora salen al Mercado y le dicen a la gente lo que Swami está diciendo.
Dicen que Swami es Dios. Un hombre en la multitud les pregunta, “Dónde está Dios?” Le
dicen, “El está en el escenario dando un discurso.” Él discute, “Ese no es Dios. Dios no existe.”
Entonces podrían decirle, “Si dices que Dios no existe, eso solamente se aplica a ti y no a mí.
Para mí, Dios existe. Qué derecho tienes de decirme que Dios no existe? Creer en Dios es mi
derecho. Si usted está destinado a no tener fe en Dios, esa es su desgracia.” Su fe en Dios debe
ser fuerte. Si lo es, Dios seguramente responderá siempre. Si declaran enfáticamente que creen
en Dios, los no creyentes inmediatamente se callarán y se irán.
Deben comprender que la Creación está llena de misterios. Las 11 palabras que empiezan con
Brahmananda no son ni alabanzas a Dios ni descripciones de Él. De hecho, son los Nombres de
Dios.
El celebrado Gayatri Mantra tiene tres partes básicas.
Om Bhur Bhuvassuvah, Tatsavitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhimahi,
Dhiyo Yonah Pracodayat.
Primero está esta alabanza; luego, hay meditación; finalmente, plegaria: adoración, meditación, y
plegaria. Pero el himno que comienza con Brahmananda, va aún más allá que el famoso
Gayatri. Las palabras Brahmananda, etc., no tienen nada que hacer con alabanza; son los
mismos Nombres de Dios. El Gayatri Mantra es el regalo del Sabio Viswamitra a la humanidad.
Tiene una base; puede ser analizado; su significado puede ser comprendido. Pero el Principio
Divino [al cual se refieren las palabras Brahmananda, etc.] está más allá del razonamiento,
análisis humano, tanto como de la comprensión humana.
Dios no conoce de pena, no tiene dolor, y está más allá del pensamiento. La pena y la
aflicción vienen solamente a aquellos con pensamientos, mientras que aquél sin pensamientos
está siempre, Dios está más allá de los pensamientos y por lo tanto está siempre en

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bienaventuranza. No importa lo que la gente Le diga, Swami siempre responde diciendo,
“Santosham, santosham” (que significa ‘Estoy feliz de escuchar eso’). Eso es porque Swami es
Dicha Transcendental (Parama Sukhadam).
Una dama viene a Swami y llora, “Swami, mi esposo murió”. Swami replica, “Santosham”.
La sorprendida señora pregunta, “!Qué, Swami! Estoy diciéndote que mi esposo ha muerto y Tú
estás diciendo que eres feliz! Eres feliz de que mi esposo murió?” Swami replica, “Sin importar
lo que digas, para Swami siempre es santosham, santosham, santosham!”
Una vez, una persona le dijo a Swami, “Nuestra gente sufrió un accidente”. Swami dijo,
“Chala santosham (muy feliz)”.
Swami está siempre feliz. ¿Qué hay para sentirse infeliz? Lo que sea que tenga que pasar de
acuerdo al destino, sucederá. ¿Por qué molestarse y sentirse triste por ello? La vida y la muerte
son naturales. Son comunes a todos y no están hechos específicamente para esta persona o
aquella. Por lo tanto, uno debe enfrentar con calma el veredicto del destino y aceptar con
ecuanimidad lo que sea que suceda. La gente sufre no a causa del destino sino a causa de los
deseos y apegos. Si tienen apegos a las cosas del mundo, están obligados a experimentar alegría
y pena en alternancia. El placer y el dolor son parte integral del mundo dual.
Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Él da y toma lo que quiere cuando quiere.
Deben haber visto vagones de tren llevando mercadería con un letrero: Fecha de devolución.
Significa que en esa fecha de vencimiento, el vagón debe ser devuelto al departamento de rieles.
El cuerpo es como el vagón de mercaderías. Cuando es enviado aquí, la fecha de devolución
está estampada en él aunque puedan no estar conscientes de ella. Cuando la fecha debida llega,
el cuerpo vuelve al lugar de donde vino, eso es todo. En consecuencia, cuando hay nacimiento
debe haber también muerte. Las dos forman un par natural. Entonces, nadie debería dar lugar a
la pena a causa de la muerte.
Hay Bienaventuranza en cada aspecto de la vida, y Dios es Pura Bienaventuranza. Ya que
Dios está en ustedes, deberían estar siempre felices. Deberían estar siempre llenos de amor.
Nunca permitan que el amor se contamine ni se degrade en odio.
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“I Am I” Om Sai Ram I Am I, I Am Atma

Yo soy Yo

Yo soy Yo, Yo soy Atma

Sri Sathya Sai Baba
Discurso de Navidad
Prasanthi Nilayam
25 de Diciembre de 2009

El sol aparece sereno y pacífico,
Los días se han vuelto más cortos, y
El viento fresco está soplando.
(Poema en Telugu)

Esta estación festiva trae toda clase de prosperidad a la gente llenando los graneros de los
granjeros con los granos recientemente cosechados en abundancia. No solo los granjeros, toda la
gente en general se siente feliz y disfruta esta estación. La gente atribuye su felicidad y
prosperidad a Dios.
¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes. Él es omnipresente — en ustedes, sobre
ustedes, debajo de ustedes, y alrededor suyo. No tiene un nombre ni forma en particular. Ni
tiene nacimiento ni muerte. Solamente cuando hay nacimiento puede haber también muerte! En
consecuencia, ¡Dios no tiene nacimiento, ni muerte! Él está presente en cada ser viviente como
Atma Swarupa (Encarnación del Atma Divina). El hombre hoy es incapaz de realizar el Atma
Tattwa (Principio del Atma).
Bharat es una tierra sagrada. Ha dado nacimiento a muchas almas nobles y castas mujeres.
Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas mujeres nobles, como
Savitri, que trajo a la vida a su marido muerto;
Chandramati, que extinguió el fuego salvaje con el poder de la verdad;
Sita, que probó su castidad saliendo ilesa de un fuego llameante,
Damayanti, que redujo a cenizas a un cazador malvado con el poder de su castidad.
Esta tierra de piedad y nobleza adquirió abundancia y prosperidad y se volvió el
maestro de todas las naciones del mundo
A causa de tales mujeres de castidad.
(Poema en Telugu)
Sri Rama liberó a Sita del cautiverio del demonio Ravana, quien la confinó en Lanka por diez
meses. Rama la trajo de vuelta al redil luego de hacerla pasar la prueba del fuego. El dios fuego
la presentó ante Rama, diciendo, “!Oh! Rama! Sita es una gran mujer de castidad. Es tan devota
a su esposo que no miró al rostro de ni siquiera un hombre en todos estos diez meses.” Sita salió
del fuego ilesa, y el dios fuego mismo atestiguó de su castidad. ¡Uno puede imaginar cuán
grande y noble era ella! ¿Puede haber un paralelo a estas mujeres en algún país del mundo?

20


El país de Bharat (India) está ubicado en el medio de siete mares. Todos los hombres y
mujeres de este país tienen que conducirse como Purushotthama (hombres nobles) y Pativratha
(mujeres castas) respectivamente. No hay que asombrarse de que varios Avatares
(encarnaciones) nacieran en esta sagrada tierra. Grandes hombres y mujeres y almas nobles
pueden nacer en cualquier país. Pero los Avatares solamente nacen en el país de Bharat.
Hoy en día, la gente aspira a todo en el mundo excepto Dios. La gente deja hasta su madre
tierra en busca de riqueza y dinero. Este no es un desarrollo positivo, especialmente para los
Bharatiyas (Indianos), pues se espera de ellos que se eleven por encima del deseo por dinero.
Dios es el que siempre da; Él nunca toma. Dios desea solamente amor de nosotros, nada más. El
país de Bharat es tan noble y sagrado, pero la gente de este país, está yéndose, buscando pasturas
más verdes en otra parte. Sin embargo, aquellos con un corazón puro e inmaculado están
quedándose en su país natal.
Lo que Dios espera de Su devoto es solamente un corazón puro y sagrado.
La gente asigna diferentes nombres y formas a Dios. De hecho, Dios es solo uno. Él está más
allá de todos los nombres y formas. Asume un nombre y una forma de acuerdo a los deseos y
aspiraciones de un devoto particular. Cuando contemplan la forma de Jesús y desean verlo con
esa forma, Él se manifiesta ante ustedes como Jesús.
Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya
Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y orejas que lo llenan todo, Él permea el universo
entero). Dios está presente en todos los seres humanos, no, en cada ser viviente. Daivam
Manusha Rupena (Dios está en la forma de un ser humano). Es por eso que los valores humanos
son considerados tan sagrados e importantes. No es suficiente simplemente tener un cuerpo
humano. Al mantener la forma humana, uno debería también cultivar los valores humanos de
sathya (verdad), dharma (rectitud), santhi (paz), prema (amor) y ahimsa (no-violencia).
No deben decir una mentira bajo ninguna circunstancia. Si se adhieren a la verdad, la rectitud
seguirá. Donde la verdad y la rectitud van juntas, habrá paz. Donde haya paz, también habrá
amor. No puede haber lugar para la violencia cuando hay amor. Desafortunadamente, hoy en
día hay violencia en todas partes debido a la ausencia de amor entre la gente. Con quienquiera
que se crucen en estos días, hay inquietud e inquietud. La gente ejecuta japa (el canto del
nombre del Señor) y tapa (penitencia) para obtener paz, pero no hay paz en ningún lugar.
¡Dondequiera que miren, solo pedazos, pedazos y pedazos! (Juego de palabras entre ‘peace’ y
‘piece’)
Uno tiene que desarrollar amor para obtener la paz. Primero y principal, uno debe desarrollar
amor. “El Amor es Dios, Dios es Amor.” “La Verdad es Dios, Dios es la Verdad.” La Verdad y
el Amor son las encarnaciones de la Divinidad, verdaderamente. Aunque Dios es uno, la gente
le da diferentes nombres como Rama, Krishna, Govinda, y Narayana a Dios. Los diferentes
nombres y formas asignados a Dios son la expresión de la imaginación de los poetas y pintores.
Por ejemplo, Ravi Varma retrató a Dios en diferentes formas basado en su imaginación. Pero
Dios no puede estar limitado a un nombre y forma particular. Todos los nombres y formas son
Suyas, y Él las trasciende también! Dios es inmanente en todas las especies vivientes incluyendo
al ser humano. La creación entera es la manifestación de la Divinidad.
Dios no tiene deseos ni aspiraciones. Es desinteresado. Todo en el mundo exterior es la
reacción, reflexión y resonancia de nuestro ser interno. Esto es una tela (muestra un pañuelo).

21


Hablando estrictamente, no hay una tela; es un manojo de hilos. Los hilos tejidos juntos asumen
la forma de una tela. Similarmente, los pensamientos y deseos de un ser humano forman la
mente. Ellos, a su vez se expresan en la forma de habla. Las palabras llevan a acciones a través
de los órganos de los sentidos. En el proceso, el hombre entretiene ciertos malos pensamientos y
sentimientos.
¿Por qué dio Dios ojos a los seres humanos? Solo para ver el bien. Similarmente, las orejas
son para que escuchen cosas buenas y la lengua para que hable buenas palabras. Las palabras
que hablen deben siempre ser dulces y suaves y nunca duras. Por lo tanto, deben considerar cada
miembro y órgano en el cuerpo dado a ustedes por Dios como sagrado y hacer uso apropiado de
él. Un cuerpo tan sagrado tiene que ser dedicado a Dios y a nada más. Dios les da todo lo que es
necesario para el viaje de su vida. Entonces deberían instalar a Dios en el altar de su puro y
sagrado corazón.
Dios es omnipresente. El cielo es Dios y la tierra es Dios. Todos los seres humanos son
encarnaciones de la Divinidad. Dios está inmanente en todos los seres humanos en la forma de
aliento (Soham). El hombre tiene que darse cuenta de esta verdad. Solamente cuando se den
cuenta de la verdadera naturaleza de Dios puede que se considere que han adquirido jnana
(sabiduría).
Jnana no es un mero conocimiento libresco. Varias personas educadas han adquirido vasto
conocimiento de los libros de texto, pero quién es un jnani (alma realizada) en el verdadero
sentido? Sólo la persona que se ha dado cuenta, “Yo no soy el cuerpo, no soy la mente; soy
verdaderamente Dios,” es un jnani real.
Cuando dicen, “este es mi cuerpo,” ¿quién eres tú? ¿A quién se están refiriendo? La
expresión “mi cuerpo” connota que están separados del cuerpo. Cuando dicen, “Esta es mi
mente,” la mente está separada de ustedes. Similarmente, cuando dicen, “Este es mi buddhi
(intelecto),” significa que el buddhi está separado de ustedes. En todas estas expresiones, ¿qué
es ese “mi”? Ese “mi” es “yo”. Este “Yo” es a lo que Jesucristo se refería como el ego, y el cual
debe ser quitado. Ese es el real significado de la cruz. Cortar el ego.
Están atados por dos cosas: ‘Yo’ y ‘Mío’. Esa es la atadura humana. Si pueden liberarse de
estas dos ataduras, lo que queda solamente es “tú”. Ahora tienen el cuerpo. Supongan que
tienen que dejar el cuerpo mañana. ¿En ese momento, quiénes son y dónde están? ¡No saben! El
cuerpo es como un vestido; una túnica. Una vez que se liberan del apego de los deseos, su
verdadera naturaleza se volverá aparente.
La misma verdad ha sido explicada en la frase, “el que crees que eres, el que los otros creen
que eres, y el que eres realmente”. Esa es la verdadera naturaleza de un ser humano. Cuando
alguien pregunta quién eres, contestarás, “Yo soy tal por cual.” Darán su nombre. De hecho, ese
nombre dado a ustedes por sus padres y no por Dios al momento de su nacimiento.
Supongan que le preguntan a Dios, “¿Quién eres tú?” Contestará, Aham Brahmasmi (Yo soy
Brahman). Todos los individuos deben recordarse a sí mismos, “Yo soy Brahman, no tengo otro
nombre.” Si alguien pregunta, “¿cuál es tu nombre?” deberían contestar, “Mi nombre es
Brahman.” Si están constantemente conscientes de su verdadera naturaleza de esta manera, eso
es Atma Tattwa. No tienen que contemplar nada más.
Siempre que se encuentren con un amigo o conocido, lo saludan con un namaskar. Esto
implica que de hecho están prestando obediencia a la Divinidad inmanente en el individuo. En

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consecuencia, no entretengan el sentimiento de ‘Yo’, ‘Yo’, ‘Yo’. Todos estos cuerpos físicos
son como los personajes que se representan en un drama. Cambian. El mundo mismo es un
drama cósmico. Deben recordarse a sí mismos constantemente que están representando un rol en
el drama cósmico y que su naturaleza real es que son una Encarnación del Ser Divino (Atma
Swarupa). ¿Tienen alguna duda acerca de esto? (Swami preguntó volviéndose a la audiencia…).
Si entretienen alguna duda, se confundirán.
Desafortunadamente, hoy en día no se sabe acerca de la propia naturaleza. ¿Cómo se puede
entonces saber acerca de Dios? Entonces, primero y principal, conózcanse a sí mismos!
Pregúntense, “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?” se darán cuenta, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo
soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma.” Si se olvidan de este Yo Divino, lo que
queda es un ‘profundo vino’ (juego de palabras entre Divine y deep wine) En consecuencia,
deben volverse divinos.
Rama, Krishna, Govinda, etc. son solo referencias a la Divinidad en el lenguaje corriente. Se
refieren a un individuo por varios nombres basados en las relaciones al nivel físico. Una persona
se refiere a él diciendo, “El es mi yerno.” Otro dice, “Es mi hijo.” Un tercero dice, “Es mi
hermano.” En consecuencia, uno entra en dependencia a medida que la relación se incrementa.
De donde surge esta dependencia? De vuestra propia fabricación.
Se casan con una chica y dicen, “Ella es mi esposa.” Pero antes de casarse, quién era ella?
No saben. Después de unos años cuando ella finalmente parte, no saben nada acerca de ella.
Así, no saben quién era antes de casarse o a donde fue luego de su partida. La relación de
esposo-esposa sucedió solo entre medio.
En consecuencia, no se preocupen del pasado. El pasado es pasado y el futuro es incierto. No
saben, no tienen conocimiento del pasado ni del futuro; solo están conscientes del presente. Así,
vivan en el presente. Esa es la única realidad.
(Bhagawan concluyó Su discurso con el bhajan, “Hari bhajan bina sukha santhi nahin …”)
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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

¿Quién eres tú? Yo soy yo
Prasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004

La Paz se ha extinguido!
La Verdad se ha vuelto escasa!
La mente es la causa de las dos cosas,
Oh Valientes hijos de Bharat!
(Poema en Telugu)

Encarnaciones del Amor!
Bharatiya (Indianos) no significa solamente una persona nacida en el país de Bharat (India).
La cultura de Bharat es la madre. El país de Bharat es el padre. Bharatiya es quien tiene fe y
vive bajo el cuidado de esos padres.
Varias nobles almas han nacido en Bharat, seguido la gran cultura de este país, y han
impuesto un ejemplo para otros. Sri Sankaracharya es una de esas grandes personalidades que
difundió la cultura de Bharat a lo largo y ancho del país y ganó fama eterna. Adi Sankara enseñó
la filosofía del monismo (adwaita). Tres siglos después de él vino Sri Ramanujacharya, quien
abogó por el monismo calificado (visishtadwaita), sistema de filosofía que enfatizaba la
devoción (bhakti) y la entrega (prapatthi) a Dios. Dos siglos después de Sri Ramanujacharya,
Sri Madhwacharya llegó a la escena y propagó el dualismo (dwaita) sistema de filosofía que
enfatizaba el camino devocional a la gente que vacilaba entre varios sistemas de filosofía. Sin
embargo, el principio fundamental subyacente a las tres escuelas de filosofía es uno y el mismo,
o sea, Atma Tattwa (el Principio Átmico).
La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma
individual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri
Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó
que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma
individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma
Bhava).
Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La
cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del
individuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo
subyacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,”
explicaba. Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de
filosofía, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita.
Los adornos son muchos, el oro es uno;
Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;
Los seres son muchos, el Habitante es uno;
Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.

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Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas por
Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a
saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es
Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los
adornos con diferentes nombres y formas.
No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que
se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número
de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad
Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos
ejemplos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así
hacia el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri
Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido
la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.
Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismo Védico
Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo,
no estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen
(prathibimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él
llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el
del jugo de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un
número de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas.
Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri
Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.
Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número
de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero actualmente los
estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a
un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.
El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios
dulces. El azúcar es dulce. Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo
entero. Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en
tantas formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.
Solo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha
declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres
grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya,
difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.
Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principio Átmico. Esa
verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma
habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y
Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).
La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo
uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser
descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero
muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a
ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que

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la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bharat
ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos,
ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.
Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser
equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de
comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede
concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de
este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia,
Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).
Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una
tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de
diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la
fuente. Se tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas
las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia
a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como
resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.
Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja
Govindam así:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Moodha Mathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate
Cuando el final se aproxime.
Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten el
divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.
Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso
de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri
Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:
Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jathare Sayanam
Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
¡Oh Señor!
Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;
Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.
Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.
Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.
En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra
vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En
tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo. En el

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momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte.
Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la
muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.
Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba
aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre
completó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo
se sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A
quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre. Estás gimiendo al lado
de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo.
¿Porqué deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo.
Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y
apegos a esas formas. Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún
tiempo. Pero después, el cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad,
comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”
Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma
fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres y
formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha
sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha
dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio
subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de
Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.

Encarnaciones del Amor! Estudiantes!
Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri
Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa.
Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su
envergadura.
Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre el Bhagavad Gita.
En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad
(dwaita) y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita)
contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al
mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es
la verdad y el mundo es ilusorio).
Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es solo cuando
los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible
reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma
(la consciencia integrada constante es Brahman). Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este
Ser es Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de
que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.” Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán
que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe
reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.
Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y
desperdiciar el tiempo. El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.” Cuando alguien les
pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la

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forma y Yo soy el nombre.” Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta
quiénes son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo.
Ustedes no son el cuerpo. En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse
en alcanzar ese estado de unidad.
Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No entren
en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está
más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es
el uno sin una segunda entidad.
Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le
pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.” Así, todos son “Yo soy
Yo.” Es solamente cuando piensan “Yo no soy Yo” que habrá varias preguntas.
Queridos estudiantes!
Finalmente han hecho la firme resolución “Yo soy Yo.” No se identifiquen con el cuerpo y
digan, “soy un niño”, “soy un joven,” “soy un viejo”, etc. Estas diferencias se relacionan con el
factor de la edad. ¿Cuál es la etapa después de la vejez? Nadie sabe. Pero el principio del “yo”
existe en la niñez, juventud y adultez. Este es el principio fundamental e invariable. Por lo
tanto, cuando alguien les pregunte quiénes son, respondan, “Yo soy yo.” Si la persona es
incapaz de comprender este principio, no se molesten; igual adhiéranse a él. Sólo cuando
desarrollen una convicción firme podrán lograr cualquier cosa en la vida. Los conceptos
filosóficos pueden ser explicados de tantas maneras. Contienen varios significados.
El 20 de octubre de 1940, hice una declaración por primera vez revelando mi verdadera
identidad, así:
Sepan que Yo soy Sai en realidad,
Suelten las amarras de sus relaciones mundanas,
Abandonen sus esfuerzos de dominarMe,
Los apegos mundanos ya no pueden atarMe,
Nadie, sin importar lo grande que pueda ser, puede abarcarme.
(poema Telugu)
Como hice esta declaración el 20 de octubre, la gente celebra este día en gran forma. No
deberíamos dar tanta importancia a las fechas y tratar de celebrarlas —Cumpleaños, Día de la
declaración de Avatar, etc.
Una vez, Rukmini, la consorte del Señor Krishna, Lo invitó a su palacio diciendo, “Swami!
Hoy es mi cumpleaños. Por favor ven a cenar.”
Sathyabhama, otra consorte de Krishna, que estaba presente en esa ocasión, se enojó.
Discutió, “Si hoy es tu cumpleaños, también es el día en el que yo entré en la casa de mi suegros.
Krishna ató el lazo nupcial alrededor de mi cuello en este día. Por lo tanto, debería visitar solo
mi casa, en este día.”
En consecuencia, el día se volvió un día de peleas entre las dos consortes. El Señor Krishna,
sin embargo estaba preparado para visitar ambas casas. No hizo diferencias entre ellas. Así,
debe reconocerse el principio de unidad en la Divinidad.

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Reconocer el Principio Fundamental de Unicidad

Prasanthi Nilayam, 21 de marzo de 2004

Lo bueno y lo malo coexisten.
Nada puede separarlos.
Pero aquel con sraddha (fe firme) siempre experimentará el bien.
Qué más se puede transmitir a esta augusta asamblea?
(Poema en Telugu)

El día de hoy marca el comienzo de un Nuevo año. Muchos años nuevos han pasado, pero no
hay cambio en la vida del hombre. ¿Porqué? La razón es que el hombre no hace esfuerzos para
experimentar el principio de Divinidad, que está presente en todos en la forma de amor. El amor
es la verdadera forma de Dios. Es su deber primordial reconocer este principio eterno del amor.
Hoy están en busca de la Divinidad. ¿Dónde está la necesidad de buscar a aquel que está en
todas partes en todo momento? Están en busca de Dios porque no tienen consciencia de que
Dios está siempre con ustedes y en ustedes. Están tratando de tener la visión de Dios a través de
la meditación. Sin embargo, no se satisfagan meramente ejecutando tales prácticas espirituales.
Qué es la meditación? La adherencia a la verdad es la meditación verdadera. El eterno, inmortal,
maravilloso y venturoso principio de la Divinidad está presente en todas partes. Deberían hacer
esfuerzos para realizar esta verdad. Este es el camino real para conseguir el objetivo de la vida.
Reconozcan su Divinidad innata
La gente hace esfuerzos para realizar esta verdad, pero sus esfuerzos no dan el resultado
deseado. La Divinidad es la misma encarnación de la dicha eterna y está presente en todos
nosotros. Cómo pueden visualizarla? Primeramente, comprendan que no hay nada superior a la
verdad en este mundo. Su deber primordial es reconocer este principio de verdad que está
presente en ustedes. Pero se olvidan de su divinidad innata. Emprenden un número de prácticas
espirituales (sadhanas) para experimentar la Divinidad. De hecho, no necesitan realizar ninguna
práctica espiritual para tener la visión de Dios, que está siempre con ustedes, en ustedes, encima
suyo y alrededor suyo.
Es signo de ignorancia buscar a Dios, que es omnipresente. La gente realiza variadas
prácticas espirituales tales como yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana,
dhyana, y samadhi para tener la experiencia de la divinidad. Qué quiere decir samadhi? Debería
silabearse sama-dhi, que significa ecuanimidad en todas las situaciones. La ecuanimidad está, de
hecho, presente en todos los individuos. Es un error de concepto pensar que solo aquellos que
ejecutan ejercicios espirituales son capaces de conseguirla.
¿Acaso van por ahí buscándose a sí mismos por el mundo exterior? Una persona así solo
puede ser llamado tonto. De hecho, se están distanciando de su sagrado Yo buscándolo afuera.

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Esta búsqueda enloquecida no los llevará a ningún lado. Están dotados con el sagrado principio
del amor. ¿De dónde viene? ¿A dónde va? Ni va ni viene. Siempre está presente en ustedes.
Desperdician su tiempo solo en nombre de llevar a cabo las prácticas espirituales. En su lugar,
dense cuenta de la verdad: “Yo soy yo.” Todas las prácticas espirituales se vuelven superfluas
para el que realiza esta verdad.
¿De dónde viene este “Yo”? Está en ustedes. Sin darse cuenta de esta verdad, su búsqueda
sucede en el exterior. Es por lo tanto necesario para todos los seres humanos ser capaces de
reconocer esta verdad. El verdadero aspirante espiritual (sadhaka) es el que se da cuenta de que
la divinidad está presente dentro de él. Aquellos que la buscan afuera de ellos están siguiendo el
camino equivocado.
Mucha gente hizo esfuerzos para desentrañar el Principio de Krishna (Krishna Tattwa) pero
nadie pudo tener éxito. ¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Dios? Dios está presente dentro de
ustedes. Alguna vez van a la calle y preguntan a otros, “¿Me han visto?” Traten de mirar hacia
adentro y realizar este sagrado principio de “Yo”. Pueden saberlo en el momento en que vuelvan
su visión hacia adentro. Ven todos los objetos externos excepto su propio Yo cuando miran con
los ojos abiertos. Una vez, Arjuna le preguntó a Krishna acerca de su verdadera identidad.
Krishna dijo, “Arjuna! Soy tuyo y tú eres Mío. Tú y yo somos uno.” Debemos tratar de darnos
cuenta y realizar este principio de unidad.
Abandonen la falsa identificación con el cuerpo
El muchacho que habló antes dijo que estaba haciendo ejercicios espirituales para alcanzar la
visión de Dios. No se necesita buscar a Dios en una esquina distante. Sarvata Panipadam Tat,
Sarvatokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke, Sarvamavritya Tishthati (Con las manos, pies,
ojos, orejas, cabezas y bocas permeando todo. Él permea el universo entero). ¿Dónde está la
necesidad de buscar a Dios cuando Él está presente en todas partes? Lo que sea que miren está
permeado por Dios. No hay lugar ni forma en la cual Dios no esté presente.
Dios es amor y el amor es Dios.
Pueden conectarse con Dios solo a través del amor.
Desarrollen amor y consigan el supremo estado de ecuanimidad.
(Poema en Telugu)
Dios está presente en todas partes en la forma de verdad. La misma verdad está presente en
ustedes. Algunas personas piensan que el Señor Krishna nació en un lugar en particular y que
dejó su cuerpo mortal en tal y cual lugar. No! Esto es un error de concepto. Krishna está en
todas partes. Lo que sea que vean, es Krishna. Krishna está en todas las formas, y todas las
formas son divinas. Sólo los nombres cambian; Dios es solamente uno. En lugar de buscar a
Dios en el exterior, cierren sus ojos y vean en su interior para conocer la Divinidad inmanente en
ustedes. Inquieran quiénes son. No se identifiquen con el cuerpo.
Solamente cuando se identifican con el cuerpo surge la pregunta de “yo” y “tu”. Cuando este
“yo” y “tu” se funden en uno, habrá unidad. Pero la gente es incapaz de olvidar el “yo” y lo
“mío”. Desde el nacimiento, están acostumbrados a identificarse con el cuerpo. Por lo tanto, son
incapaces de abandonar la falsa identificación con el cuerpo. Una vez que se dan cuenta de que
la misma Atma es inmanente en cada individuo, las diferencias entre “yo” y “tú” se desvanecen.

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El Amor, la verdad, la paz y la divinidad no se diferencian entre sí. Son todas una. Podrán
realizar esta verdad solo cuando fortalezcan el espíritu de unidad. El Amor no es algo que se
adquiera desde el exterior. Fluye desde adentro. Cuando desarrollan y expanden el amor,
podrán realizar la verdad de que todos somos uno.
(Bhagavan mostró Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es una tela. Está hecha de hilos. Los
hilos, a su vez, están hechos de algodón. El algodón es la base de la tela, pero la tela se hace al
tejer los hilos. Similarmente, la mente también se hace de los hilos de las resoluciones y
aberraciones (sankalpas y vikalpas). Deberían conocer su identidad real trascendiendo la mente.
Deben preguntarse hasta dónde han comprendido el principio del amor, que está presente
uniformemente en todos. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo, así que
percibe diversidad en la creación. De hecho, solo la unidad está detrás de la aparente diversidad.
Cualesquiera sean las diferencias, solo hay creaciones en su mente. Si quieren eliminar estas
diferencias y darse cuenta del principio de la unidad en la diversidad, deben realizar su propia
naturaleza. Experimentan la diversidad cuando quitan su percepción de esta verdad de la unidad.
Reconozcan el principio de unidad. Son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un error
considerarse separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su visión engañada. Cuando
rectifican este defecto en su visión, podrán dares cuenta y realizar que “Yo soy yo”.
Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, se separan de Él. Son sólo estos
sentimientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos.
Los sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de esta multiplicidad de formas. Si se paran ante
un espejo, ven su imagen. Aún si hubiera muchos espejos, verían la misma imagen. Aunque los
espejos son muchos, la imagen es una. Realicen esta unicidad detrás de la multiplicidad.

Encarnaciones del Amor! Estudiantes! Muchachos y muchachas!
Traten de conocer el principio fundamental de unicidad. Si conocen esto, todo lo demás se
volverá conocido para ustedes. Este mundo está pletórico de formas pero hay una divinidad, que
llena todas estas formas. Sepan esta verdad. Ekam sath viprah bahudha vadanti (La Verdad es
una, pero los hombres sabios la llaman por muchos nombres). Ven la diversidad debido al efecto
de la ilusión (maya). Solamente existe la unidad en todas partes, no la diversidad. Es su ilusión
lo que causa la diversidad. Olviden esta diversidad y contemplen la divinidad. Pueden asignar
cualquier número de nombres y formas a Dios pero Dios es uno.
Una vez, Radha se dio cuenta de su unicidad con Krishna. Pero luego fue superada por el
engaño y comenzó a considerarse diferente de Él. Este sentimiento de separación es un gran
error. Recordando a Radha de su verdadera identidad, Narada le dijo que ella no tenía una
identidad separada. Fue error de ella haberse identificado con el nombre, dijo él. Agregó que
ella no estaba separada de Krishna, y ella era, de hecho, Krishna.
Lo que sea que vean, con quien quiera que se crucen, consideren todas las formas como nada
más que la manifestación de la divinidad. No entretengan diferencias entre “yo” y “tú”. Miran
un espejo y dicen que están en el espejo. De hecho, no están en el espejo. Es sólo su reflejo el

31

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