Conceitos básicos da Medicina Chinesa

Segundo Ensinamentos do Jeremy Ross, do Auteroche e outros autores.

ZhonGyi LinChuang BianZheng
(Diagnóstico Na Medicina Chinesa)

Medicina Chinesa
Alguns conceitos básicos elementares

Texto baseado nos livros do Jeremy Ross (“Zang Fu: sistema de órgãos e vísceras” e “Combinações de Pontos”,
ambos da editora ROCA) e textos de internet.

Introdução
Foi no I Ching e em suas teorias que a acupuntura buscou a base para seus
ensinamentos, sua leis e princípios. A acupuntura é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa,
que há milênios se pratica e que ainda é a medicina atualmente utilizada na China.
O termo acupuntura vem do latim (acus=agulha; punctura=punção), significando
literalmente picada feita com agulha; portanto acupuntura é a terapia que se vale da introdução
de agulhas muito finas em pontos cutâneos precisos, para tratamento de certas perturbações
funcionais ou para alívio da dor, possuindo um caráter profilático de maior importância ao de
cura. Isso fica claro na idéia chinesa esboçada por um sábio antigo ao dizer: “Devemos utilizar a
medicina profilática e não a de guerra. Tratar um doente é o mesmo que produzir armas após
uma cidade ter sido invadida pelos inimigos. Mais fácil é impedir que os inimigos adentrem a
cidade.”
Muitos são aqueles que tentam desmoralizar a acupuntura, mas hoje, no Brasil, ela já é
um ramo da medicina tradicional e está sendo ensinada nas melhores escolas de medicina, ainda
que de modo opcional, tendo portanto reconhecimento de sua eficácia pelos ocidentais,
comprovadamente. Assim, a acupuntura deixou de ser considerada medicina alternativa. Ela
está sendo ensinada conjuntamente com a medicina ocidental, ortodoxa, possibilitando-se assim
uma formação acadêmica mais completa e, provavelmente, mais eficaz. Chegará o momento em
que as duas medicinas, oriental e ocidental, venham formar um par bipolar como o Yin/Yang,
tendo cada uma sua utilidade e seu valor. E, certamente, quem sairá ganhando com tudo isso é
aquele que mais merece: o paciente, seja ele humano ou não - animal e vegetal.
A acupuntura não é ciência de utilização exclusiva dos humanos, mas também dos
animais e vegetais, e talvez por causa da eficácia da mesma nestes últimos seres que a
acupuntura provou não ser sua eficácia um mero efeito psicológico - o chamado “efeito placebo”
pelos médicos ocidentais -, como queriam provar os incrédulos “cientistas” ocidentais da área
médica.
É a acupuntura resultado da observação paciente e da aplicação meticulosa, do
empirismo metódico, transmitido e produzido através dos milênios.

A Teoria do Yin/Yang
Chama-se Yin/Yang a esse par bipolar que é a reunião de duas partes opostas que
existem em todos os fenômenos e objetos em relação recíproca no meio natural, sendo dois
aspectos antitéticos coexistindo no mesmo fenômeno. Não existe um Yin sem um Yang, onde há
um Yin está também o seu oposto, o Yang. Yin é a Lua. Yang é o Sol. Por isso também
considerados o feminino e o masculino, o escuro e o claro, o sombrio e o brilhante - luminoso -, o
repouso e o movimento, interior e exterior, descendente e ascendente, frio e quente, material e
funcional, respectivamente Yin e Yang.
Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 1

A água é Yin e o fogo é Yang. E o Yin e o Yang são a lei geral das transformações, das
estruturas do mundo material. Todas as transformações são produzidas pela interação entre
esses dois princípios antitéticos. Participam ambos dos processos de produção, desenvolvimento
e também de sua destruição/desaparecimento. Mas não existe o Yin absoluto e nem o Yang
absoluto; pois que um pode, em certas condições, transformar-se em seu oposto bipolar. Por
exemplo, vemos que o dia é dividido em claro e escuro - dia e noite, Yang e Yin,
respectivamente. O dia torna-se noite, e após a noite vem o dia. Mesmo dentro do dia, temos
que a manhã é o Yang dentro do Yang, a tarde é Yin dentro do Yang, o antes da meia noite é o
Yin dentro do Yin e o após a meia noite é o Yang dentro do Yin.
Meio Dia

Amanhecer Entardecer

Meia Noite

O mesmo ocorre com relação ao inverno e verão.
Verão

Primavera Outono

Inverno

Esta antítese entre o Yin e o Yang encontra-se em qualquer manifestação, expressando-
se principalmente por um condicionamento e uma oposição mútuos. E é sempre pela oposição
que um dos dois aspectos tem um efeito de condicionamento sobre o outro aspecto. Ambos são
fortes, porém se um prevalece sobre o outro, ocorrendo um desequilíbrio de um ou do outro,
então sobrevém a doença. O Yin é mais forte quando o Yang está doente. O Yang é o mais forte
quando o Yin é que está doente. Em um corpo em boa saúde, os dois aspectos opostos do Yin e
do Yang não coexistem de modo pacífico e sem relação de um sobre o outro. Ao contrário, eles
se afrontam e se repelem mutuamente. Porém sua oposição cria um equilíbrio dinâmico e
origina o desenvolvimento e a transformação dos objetos. À semelhança do que podemos ver no
hexagrama T’ai (Paz), onde há também a oposição de suas energias contrárias, a do céu e a da
terra, mas que não há calma no sentido de inação e sim uma constante “batalha” para que a paz
reine.
Mas existe uma relação de reciprocidade entre o par bipolar do Yin e do Yang. Nós é
que os separamos para melhor compreensão e estudo, porém eles são indissociáveis, assim
como a cara e a coroa que faz uma moeda, ou a palma e o dorso da mão, o dorso e o ventre do
tronco humano etc. Em realidade eles jamais se separam. O Yin e o Yang jamais se separam e
portanto nenhum dos dois pode existir separadamente! Não existe frio se não há o calor; não
há a direita sem a esquerda; nem existe o baixo sem o alto. Em tudo existe o complexo bipolar:
paixão – e não amor - e ódio; alegria e tristeza; conhecimento e ignorância; riqueza e pobreza etc.


Quando o Yin decresce, o Yang cresce e quando o Yang decresce, o Yin cresce. É isso
portanto que possibilita haver as quatro estações e os quatro períodos do dia, conforme as
ilustrações anteriormente mostradas. Nas mudanças das estações passamos do frio ao calor e
deste novamente ao frio, alternadamente. A nossa temperatura corporal também sofre uma certa
variação fisiológica, porém, se ocorrer um desequilíbrio entre este complexo bipolar, a
hipertermia - temperatura elevada do corpo - ou a hipotermia - temperatura baixa do corpo -
surge.
A interação entre o Yin e o Yang é a base primária de todas as uniões dos Zang Fu, por
isso, na Desarmonia, os dois padrões básicos são a Deficiência relativa de Yin e a Deficiência
realtiva de Yang. Mas segundo Su Wen, “O Yin exagerado deve tornar-se Yang, o Yang
exagerado deve tornar-se Yin”. Ou seja, o frio máximo gera o calor e o calor máximo gera o
frio1.
Quando o Yang triunfa, quando há excesso de Yang, vê-se aparecer a febre, os poros
da pele se fecham, e a dispnéia se instala. Quando o Yin triunfa, quando há excesso de Yin, o
corpo está gelado; há suores abundantes, profusos, calafrios, frialdade e meteorismo abdominal.
O excesso de Yang enferma o yin. O excesso de Yin enferma o Yang. O frio e o
inverno atacam o Yin - órgãos, abdome inferior e peito. O calor e o verão atacam o Yang -
vísceras, cabeça e costado (espalda).
No corpo humano temos que a parte externa é Yang, enquanto que a interna é Yin. A
parte alta é Yang e a Baixa é Yin. A parte dorsal é Yang e a ventral é Yin.
Quadro 1- Sintomas de Desarmonia de Yin e Yang.

Tipo de Sintoma Yin Yang
Geral Face pálida, friorento, temor ao frio, Face vermelha, sente-se quente,
desconforto aliviado pelo calor e pela temor ao calor e pressão, sede e
pressão, sem sede ou preferência por preferência por bebidas frias
bebidas quentes
Energia Cansado, fraco Potente, inquieto
Comportamento Menos ativo, quieto, retraído Mais ativo, barulhento, atirado
Respiração e Voz Respiração pouco profunda e fraca, Respiração pesada e profunda, voz
voz fraca rude e alta
Digestão Apetite reduzido, distensão Apetite aumentado, dor em
abdominal queimação no epigástrico
Excreção Urina abundante, clara, diarréia Urina escassa, escura, constipação
Reprodução Menos ativo sexualmente, Mais ativo sexualmente,
menstruação pálida escassa, leucorréia menstruação vermelha intensa,
branca leucorréia amarela

1 Grande parte dos conceitos esboçados nesta apostila são excertos retirados do livro: O Diagnóstico Na Medicina Chinesa, de
autoria de B. Auteroche e P. Navailh, da Organização Andrei Editora Ltda., de 1992. Também foram utilizados excertos do
livro: Acupuntura: teoria y practica. La antigua terapeutica china al alcance del medico practico, de David J. Sussmann, 5ª
ed., Editorial Kier S.A., 1981.

Pulso Profundo, retardado, vazio Superficial, rápido, cheio
Língua Corpo pálido; revestimento úmido, Corpo vermelho; revestimento
fino e branco seco, grosso, amarelo

A Energia (Chi)
O Chi é a energia responsável pela vida e saúde do organismo vivente. Não é um fluido
homogêneo. É composto de duas forças opostas e iguais, o Yin e o Yang. Tal energia, em sua
globalidade, está em iguais proporções, porém, nos diferentes meridianos ou canais de energia,
está em quantidade variavelmente diferente. Se tal proporcionalidade é afetada, a saúde é
perdida e surge a doença. Portanto doença é o desequilíbrio destas energias - o Yin/Yang.

Os Meridianos ou Canais de Energia, os Vasos
A energia circula por todo o corpo, porém há caminhos por onde a energia está mais
concentrada, são os chamados meridianos, os canais de energia, ou vasos. Mas mesmo nestes
canais, há locais onde a energia se concentra mais, formando pequenos nós de concentração de
energia, que são os pontos dos meridianos. Um meridiano é seguido por outro, formando um
todo maior por onde circula a maior parte de energia. São os conhecidos meridianos principais
(12 meridianos).
Quando a energia se estagna, ela pára em algum nó de determinado meridiano,
deixando de circular livremente por todo o organismo, surgindo a enfermidade que está
relacionada a este meridiano e ao seu ponto em específico.

As Vísceras e Os Órgãos
A Energia (Chi) circula pelo organismo através de 12 principais meridianos que são
simétricos. Cinco órgãos e cinco vísceras elaboram a dita energia, porém, para que exista uma
perfeita relação e para que somem doze, duas funções se agregam àqueles. Dos 12 meridianos, 6
são Yang e 6 são Yin. As vísceras (Fu) são Yang e os órgãos (Zang), Yin. O alimento ingerido é
transformado pelas vísceras, que por esta razão recebem o nome de órgãos talheres. São:
estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar e bexiga; a sexta é uma função e
não uma víscera: triplo aquecedor, expressão de uma tripla função: cárdio-respiratória, digestiva
e geniturinária. Segundo Ferreirolles, trata-se do conhecido sistema neurovegetativo. E por ser
Yang, admite-se ser o sistema simpático.
Os órgãos, Yin, estão encarregados de purificar e armazenar o sangue produzido pela
transformação dos alimentos, que teve lugar nas vísceras. Por isto recebem o nome de órgãos
tesouros. São: o pulmão, o baço, o coração, o rim e o fígado. O sexto é uma função, chamada
circulação-sexualidade - que outros chamam “os vasos” ou “mestre do coração” e ainda
“pericárdio”; e por isso também denominado Pericárdio. É uma função totalizadora que não se
pode entender sem a relação com o triplo aquecedor, que é o polo externo, Yang –
correspondendo ao Sistema Nervoso Simpático da medicina tradicional; e a circulação-
sexualidade é o polo interno, Yin. Corresponde ao Sistema Nervoso Parassimpático.


Quadro 2- Resumo de algumas da principais ações dos sistemas nervosos simpático e
parassimpático sobre alguns órgãos e sistemas corpóreos.
Simpático Parassinpático
Coração Aumento do volume minuto; Diminuição do volume minuto;
taquicardia, aumento da bradicardia, diminuição da
contratilidade e da excitabilidade. contratilidade e da excitabilidade.
Sistema Circulatório Aumento do aporte sangüíneo à Diminuição do aporte sangüíneo à
musculatura; diminuição da irrigação musculatura; aumento da irrigação
aos órgãos digestórios; melhora da aos órgãos digestórios; diminuição
circulação arterial coronariana e da circulação arterial coronariana e
pulmonar; diminuição circulatória da pulmonar; aumento da circulação da
pele e mucosas. pele e mucosas.
Sistema Respiratório Aumento do volume respiratório e Diminuição do volume respiratório e
da irrigação pulmonar; dilatação da irrigação pulmonar; contração
bronquial. bronquial.
Estômago Fechamento do cárdia; diminuição Abertura do cárdia; aumento do tono
do tono e inibição peristáltica; e excitação peristáltica; abertura do
fechamento do piloro. piloro.
Intestinos Delgado e Grosso Diminuição do tono e inibição da Aumento do tono e excitação da
peristalse. peristalse.
Bexiga Retenção urinária; inibição do Depleção urinária; excitação do
detrusor; contração do esfíncter. detrusor; relaxamento do esfíncter.

Em resumo, o simpático excita a atividade dos órgãos Yin (coração, pulmão, circulação)
e inibe a atividade dos órgãos Yang (estômago, intestinos delgado e grosso, bexiga). O
parassimpático, por sua vez, tem ação contrária ao do simpático.
Cada órgão está relacionado com uma víscera e juntos formam uma unidade bipolar,
Yin/Yang. E, mais ainda, cada órgão recebe influência dos 5 elementos e de cada uma das
propriedades ou coisas relacionadas às 5 categorias, que na tradição chinesa são muito
numerosas.
Assim temos que as seis vísceras Fu2 são Yang e os cinco órgãos Zang3 são Yin. Mas há Yin
e Yang em cada um dos Yin e Yang maiores. Portanto, dentro dos cinco órgãos Zang, o coração e
o pulmão são Yang, e o fígado, baço e os rins são Yin. E em cada órgão Zang ou Fu podemos
diferenciar o Yin e o Yang. Assim temos o Yin cardíaco e o Yang cardíaco, o Yin renal e o Yang
renal.
Os 5 Zang têm como função produzir, transformar e armazenar a energia (Chi), o
sangue (Xue), os líquidos orgânicos (Jin Ye), a essência adquirida e a essência inata (Ching), o
espírito vital (Shen). Já a ação dos 6 Fu é receber, digerir os alimentos, transformá-los e excretar
os resíduos. Mas a vesícula biliar tem uma função especial, pois, se armazena bile, não recebe
nem os alimentos, nem os resíduos, tendo um lugar especial entre “as vísceras de
comportamento particular” ou também denominada “vísceras curiosas”.

2 Seis vísceras Fu (Yang): Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga, Vesícula Biliar e Triplo Aquecedor.
3 Seis órgãos Zang (Yin): Coração, Fígado, Baço/Pâncreas, Rins, Pulmões e Circulação/Sexualidade (Pericárdio).

Os Zang apresentam características Yin, são mais sólidos e internos e os responsáveis
pela formação, transformação, armazenamento, liberação e regulação das Substâncias puras que
são o Chi, Xue, Ching, Jin Ye e Shen.
Os Fu apresentam características Yang, são mais ocos e externos e são responsáveis pela
recepção e armazenamento de comidas e bebidas, pela passagem e absorção de seus produtos de
transformação e pela excreção dos resíduos.

As vísceras e os órgãos da teoria das Zang Fu, tais como o Coração, o Baço,
o Pulmão etc. têm nomes idênticos na China e no Ocidente, mas é importante
saber que sua atividade fisiológica, assim como sua doença não são as mesmas
nas duas medicinas. As funções de um órgão ou de uma víscera (Zang ou Fu)
podem abranger as de vários órgãos da medicina ocidental e, inversamente, as
atividades de um determinado órgão anatômico podem ser repartidas em várias Zang ou Fu.
Isso é devido ao fato de que a concepção chinesa é fundamentada menos em uma morfologia
exata que em uma função fisiológica ou patológica global. Assim, para os chineses, o Coração
reservadas
representa ao mesmo tempo as funções reservadas ao coração no ocidente, mas também uma parte das funções do
nervoso.
sistema nervoso

Diagnosticar não é dar nomes aos sintomas e sinais clínicos e sim saber onde está o
desequilíbrio. E com isto poder realmente curar o paciente, e instruí-lo para prevenir
futuros problemas, e não apenas fazer uso de paliativos!

Análise e Síntese
Relativamente, o pensamento ocidental tende a ser redutivo e analítico, semelhante ao
fogo - trigrama Li - que primeiro queima as substâncias para que reste apenas suas partículas e
assim se possa compreender tais substâncias. O pensamento ocidental é como sua ciência:
analisa tudo em sua menor e mais restrita partícula com o fim de entender cada particularidade
da mesma; estuda as células e seus componentes, individualizando e isolando-os do todo;
estuda cada molécula e seus átomos; analisa cada átomo e suas menores partículas. O mesmo
faz sua medicina: estuda cada órgão em particular, esmiuçando cada uma de suas reações
bioquímicas. Assim, a medicina tradicional - ortodoxa - vê o ser humano em termos de órgãos e
funções bioquímicas, restringindo-se ao observável aos 5 sentidos; ela é restrita à matéria!
Essa concepção, em seus aspectos negativos, está associada com a tendência geral de
separar parte por parte e a parte de um todo; assim, os grandes problemas do mundo moderno
associam-se com a separação do homem de seu interior, do seu comportamento e da natureza; e
a medicina acaba por separar o paciente da doença e do meio ambiente. Acaba por ver a doença
e não o doente, tratando apenas da primeira e esquecendo-se muitas vezes do mais importante:
o paciente e suas características básicas.
A medicina tradicional vê o corpo humano como um mecânico vê um automóvel; o
homem não é apenas uma máquina, mas é sobretudo um ser que possui emoções/pensamentos


e portanto vida! E assim ela tende a ver a doença como algo externo ao paciente, que este “pega
por acaso”.
E, semelhantemente, o pensamento ocidental tende a separar a mente do corpo e o
espiritual do material.
Enquanto a medicina ocidental tende a ver todos os fatos em termos de estrutura, de
morfologia, de bioquímica molecular, de anatomia e de histologia, a medicina chinesa é
diametralmente diferente, pois que enfatiza a função, e pouca ênfase é dada à estrutura. Assim,
os conceitos de Zang Fu, que constituem os sistemas de órgãos da Medicina Tradicional
Chinesa, não se relacionam tanto às estruturas, mas sim às funções que os chamados órgãos
exercem no corpo e na mente.
Como diz o benemérito Jeremy Ross4, “A Medicina Ocidental reflete o pensamento
ocidental que constitui a sociedade ocidental, em que se procura uma aproximação agressiva,
combativa, na qual a área da doença é cortada - extirpada -, queimada - cauterizada -, irradiada,
injetada ou submetida a tratamento químico supressivo. O enfoque da Medicina Chinesa é algo
diferente. O objetivo elementar da filosofia e da cultura chinesa é a harmonia que deve residir
dentro do indivíduo, da família, do estado e entre o homem e o mundo natural. Segundo os
princípios da Medicina Chinesa, é através do reconhecimento dos padrões da natureza, e das
ações harmônicas com eles, que o homem, além de preservar sua saúde, também a completa”.
Não podemos extrapolar simplesmente um conhecimento para outro, sem aliá-los à
cultura e ao modo de pensar a que pertencem, senão levaremos às confusões e aos malefícios na
prática da Medicina Tradicional Chinesa.

Estruturação Básica da Medicina Chinesa
Enquanto a ênfase na medicina ocidental recai sobre a armação estrutural: ossos,
músculos e tecidos, formados pelos órgãos, permeados pelo sangue e linfa, e integrados pelos
sistemas endócrino e nervoso, a medicina chinesa enfatiza a armação de inter-relações
funcionais, preocupando-se com os aspectos funcionais dos Zang Fu e das Matérias que fluem
através deles, do que com os aspectos estruturais.
Na concepção da medicina chinesa, existe um arranjo funcional constituído por quatro
categorias que estão inter-relacionadas:
Substâncias - Matérias básicas (5);
Canais e Colaterais (Jing Luo);
Órgãos e Vísceras (Zang Fu - 12); e
Tecidos (5).
Pela ação dos Órgãos e das Vísceras (Zang Fu), as Matérias básicas são transformadas e
transportadas, principalmente pela via dos Canais (Jing Luo), para todos os tecidos do corpo.

4 Este Dr. é o autor do livro Zang Fu: Sistemas de Órgãos e Vísceras da Medicina Tradicional Chinesa, em sua segunda
edição, Editora Rocca Ltda., de 1994. Este livro contribui para boa parte da teoria aqui apresentada.

As Matérias básicas são o Chi (Qi ou Ki - Energia), o Xue (Sangue), o Ching (Jing -
Essência), o Shen (Espírito) e o Jin Ye (Líquidos Orgânicos).
Não devemos confundir o termo aqui utilizado como Substância com matéria ou
energia, pois tudo é relativo. O Chi, por exemplo, possui o Wei Chi, Chi defensivo, que é
relativamente mais energético, enquanto que o Yong Chi, o Chi nutritivo, é mais material.
Os Tecidos são os Ossos, os Tendões, a Carne, os Vasos Sangüíneos e a Pele; enquanto
que os olhos, as orelhas, o nariz, a boca e a língua são considerados como orifícios superiores -
os órgãos dos sentidos -; já os orifícios inferiores são o ânus, a uretra e os órgãos genitais
externos.
As Vísceras Curiosas são a Medula, o Cérebro, os Ossos, o Útero, os Vasos Sangüíneos e
a Vesícula Biliar. Portanto, os Ossos e os Vasos Sangüíneos podem ser considerados como
Tecidos ou como Vísceras Curiosas, dependendo do contexto.

Substâncias e Suas Funções
O termo Chi é utilizado para designar a Energia, que é uma concepção oposta à matéria.
Na concepção chinesa, a energia e a matéria são a manifestação contínua de um aspecto, a
composição do universo, por isso o Chi tem atributos tanto energético quanto material5.
O Shen é utilizado em termos de espírito, como algo oposto ao corpo; ou espiritual, em
oposição ao material. Por isso, no contexto da medicina chinesa, Shen (espírito) pode ter
aspectos materiais.
O conceito de Yin e Yang são relativos, por exemplo, o Ching é Yin em relação ao Chi,
porém é Yang em relação ao Xue; e, em segundo lugar, todos os fenômenos em relação ao
conceito Yin ou Yang apresentam sempre um aspecto Yin assim como o Yang.
Embora o Chi tenha característica Yang, energético e não material, ele pode ter aspectos
Yang ou Yin, dependendo da situação, como ocorre na sua subdivisão em Wei Chi e Yong Chi.

Origem e Formação/Manutenção das Substâncias

O CHI
A Essência dos alimentos, derivada da comida e da bebida pela ação do Baço/Pâncreas
e do Estômago, combina com o ar do Pulmão para formar o Zhong Chi e o Zhen Chi, sob a
influência do Coração e do Pulmão.
O Zhong Chi, ou Chi do Tórax, está intimamente relacionado com as funções do
Coração e do Pulmão, e com a circulação do Sangue e do Chi pelo corpo.

5 Os ocidentais vêem as coisas como sendo estanques e bipolares irreversíveis: ou são boas ou más, ou há o preto ou o branco;
mas para os orientais chineses há uma gama enorme de matizes entre o branco e o preto, formando uma contínua escala de
cinza.

O Wei Chi, o Chi da Defesa, e o Yong Chi, o Chi da Nutrição, são os dois aspectos de
Zhen Chi, o Chi Verdadeiro. O Wei Chi circula principalmente na pele e nos músculos, enquanto
o Yong Chi circula nos Canais e Colaterais (Jing Luo) e nos Vasos (Xue Mai). A natureza e as
funções do Yong Chi e de Xue são tão íntimas que, em alguns textos e em algumas situações, os
dois termos são considerados sinônimos.

O XUE
A Essência dos alimentos é transformada em Xue no tórax, pela ação do Coração e
Pulmão. O aspecto Yin do Ching, armazenado nos Rins produz a medula óssea que produz o
Sangue (Xue). Além disso, o aspecto Yang do Ching, ou o Yuan Chi, ativa as transformações
executadas pelo Coração e pelo Pulmão no Aquecedor Superior e pelo Baço/Pâncreas e pelo
Estômago no Aquecedor Médio.
Pulmão
ar

Tórax
(Coração e Pulmão)

Baço/Pâncreas
Estômago
Zhong Chi Wei Chi
comidas e bebidas Essência
Zhen Chi Yong Chi

Sangue (XUE)

Rins
Ching Medula Medula Óssea
(Aspecto Yin)

O JIN YE
Os alimentos e as bebidas são transformados pelo Baço/Pâncreas e pelo Estômago em
várias frações mais densas e mais leves do Jin Ye (Líquidos Orgânicos). O Jin, a fração mais pura,
mais leve, mais Yang e dinâmica, vai, pela via Pulmão, aquecer, umedecer e nutrir a pele e os
músculos, tendo função e distribuição semelhantes a do Wei Chi (Chi da Defesa). Ye é menos
puro, mais denso, mais Yin e mais material, e tem uma distribuição semelhante a do Yong Chi
(Chi da Nutrição) com a finalidade de umedecer e nutrir os Zang Fu (Sistema de Órgãos e
Vísceras), ossos, cérebro e os “orifícios”. De modo que o Jin Ye circula pelo corpo dentro e fora
dos Canais e Colaterais (Jing Luo) e dos Vasos (Xue Mai), fornecendo a umidade e a nutrição aos
tecidos e aos Zang Fu (Órgãos e Vísceras).


A fração mais densa - impura -, através da via Intestino Delgado, vai para a Bexiga e
para o Intestino Grosso, onde, depois da reabsorção, as frações mais fluidas e as mais sólidas são
eliminadas do corpo como urina e fezes.

Baço/Pâncreas e Jin (aquece, umedece e nutre a
Estômago pele e os músculos)
comidas separação em frações Ye (umedece e nutre os Zang
e bebidas mais densas e mais leves Fu, ossos, cérebro e “orifícios”)

B urina
impuro ID IG fezes

O CHING
O Ching pré-natal é derivado do Ching dos pais, enquanto o Ching pós-natal é formado
da fração purificada da transformação de produtos dos alimentos e das bebidas.
O aspecto Yang de Ching corresponde, aproximadamente, ao aspecto Yang dos Rins ou
a Yuan Chi que é o correspondente pelas funções Yang de aquecimento, ativação, transformação
e movimentação, tal como ocorre nas transformações envolvidas na formação de Chi, Xue e Jin
Ye, e aquelas envolvidas no crescimento, desenvolvimento e reprodução.
O aspecto Yin do Ching fornece a base material para as atividades dinâmicas dos Yang,
enquanto a fração do Yin fornece substrato para a formação dos materiais associados com o
Ching que são a medula, Xue etc., mostrando que os aspectos Yin e Yang são complementares e
inseparáveis.
Ching pré-natal aspecto Yang de Ching ativa transformações,
(dos pais) crescimento, desenvolvimento e
reprodução; aquecimento,
transformação e movimentação
Ching

Ching pós-natal aspecto Yin de Ching fornece base material
(de alimentos sólidos e líquidos) para crescimento,
desenvolvimento e reprodução;
formação da medula, XUE, etc.
Medula

Xue Medula Óssea Cérebro (Mar da Medula)

O SHEN
O Shen pré-natal é derivado dos pais e Shen pós-natal, derivado ou manifestado pela
interação de Ching e Chi, enquanto o Sangue do Coração e o Yin do Coração fornecem a
moradia para o Shen (espírito), haja vista que, na medicina chinesa tradicional, a consciência não
reside tanto no cérebro, mas sim no Coração.


O Shen vitaliza o corpo e a consciência e fornece a força da personalidade. Assim, o
Ching, o Chi e o Shen, juntos, formam os Três Tesouros (San Bao).
Shen (espírito) pré-natal vitaliza o corpo
(dos pais) e a consciência;
fornece a força da
personalidade

Shen (espírito)

Shen (espírito) pós-natal Sangue (Xue) e
(da interação de Ching e Chi) Yin do Coração
fornecem a
moradia para
Shen (espírito)

Em síntese, podemos assim resumir as funções das substâncias:
Substância Principal Órgão (Zang) associado Funções
Chi Pulmões, Rins e Baço/Pâncreas Move, aquece, transforma, protege, retém
e nutre
Xue Coração, Fígado e Baço/Pâncreas Nutre e umedece
Jin Ye Rins, Pulmões e Baço/Pâncreas Umedece e nutre
Ching Rins Ativa transformações; controla o
crescimento, desenvolvimento e
reprodução
Shen Coração Vitaliza o corpo e a consciência

ZANG FU (ÓRGÃOS E VÍSCERAS)
Os conceitos de Zang Fu formam o âmago central da Medicina Tradicional Chinesa
(MTC); o estudo da fisiologia e da patologia são em termos dos Zang Fu que podem ser
considerados como os sistemas de órgãos da MTC, embora não se refira tanto às estruturas
quanto aos inter-relacionamentos funcionais, e que não há necessariamente uma
correspondência íntima entre as concepções dos Zang Fu com o sistema de órgãos da Medicina
Ocidental.
Como exemplo desta diferenciação de compreensão dos órgãos e vísceras entre ocidente
e oriente, a mente ocidental pensa no fígado como um objeto sólido, físico, e vê sua função em
termos da sua bioquímica e de sua estrutura histológica e anatômica. Se o conceito chinês, Gan, é
traduzido como Fígado, então a mente ocidental tende a ver o sistema de órgãos chinês nestes
termos ocidentais, conquanto as funções de Gan são as mesmas das do fígado da Medicina
Ocidental. A concepção chinesa não vê as funções de Gan como armazenamento de glicogênio,


ferro, cobre e vitamina B12; nem como produtos de heparina e protrombina, mas como função
principal de promover o fluxo livre de Chi.
Os Zang apresentam características Yin, são mais sólidos e internos e os responsáveis
pela formação, transformação, armazenamento, liberação e regulação das Substâncias puras que
são o Chi, Xue, Ching, Jin Ye e Shen (espírito).
Os Fu apresentam características Yang, são mais ocos e externos e são responsáveis pela
recepção e armazenamento de alimentos e bebidas, pela passagem e absorção de seus produtos
de transformação e pela excreção dos resíduos.

Os Cinco Zang - Xin (Coração), Fei (Pulmão), Pi (Baço/Pâncreas), Gan (Fígado) e Shen
(Rins) - são o coração da MTC e mais importantes do que os seis sistemas Fu. A percepção dos
padrões de Doença dos cinco sistemas Zang forma o tema central de diagnóstico e de tratamento
da MTC.
Os pares Zang Fu possuem muitas vezes acoplamento de sistemas, porém outras vezes
essa formação bipolar praticamente não ocorre. Por exemplo, existem ligações muito estreitas
entre o Gan (Fígado) e o Dan (Vesícula Biliar), entre o Pi (Baço/Pâncreas) e o Wei (Estômago) e
entre o Shen (Rins) e o Pang Guang (Bexiga). Entretanto, as ligações entre Xin (Coração) e Xiao
Chang (Intestino Delgado), e entre Fei (Pulmão) e Da Chang (Intestino Grosso) são mais tênues e
os Padrões de Desarmonia de Xiao Chang e de Da Chang são incluídos nos padrões de
Desarmonia de Pi e do Wei e são tratados pelos pontos de Acupuntura dos Canais Pi e Wei. As
ligações entre o Xin Bao (Pericárdio) e San Jiao (Triplo Aquecedor) são vagas; o Xin Bao não é
geralmente considerado como separado do Xin (Coração) no contexto de doença crônica e as
funções de Xin Bao na proteção de Xin e de San Jiao (Triplo Aquecedor) na regulação das vias
das Águas estão bem separadas.

Os Zang Fu da Medicina Tradicional Chinesa são um conjunto de conceitos
completamente diferente dos órgãos da Medicina Ocidental e não devem ser
confundidos com eles!


ZANG FU (SUAS PRINCIPAIS FUNÇÕES)

e(6)

Rins (Shen)
Armazenam a Essência ou a Energia Ancestral (Jing):
a) Controlam o nascimento, crescimento, desenvolvimento e reprodução;
b) Controlam os ossos;
2. Base do Yang e do Yin;
3. Controlam a Água;
4. Controlam a recepção do Chi;
5. Abrem-se nas orelhas e manifestam-se nos cabelos.
Este órgão é a raiz da vida, do Chi e a base do Yang e do Yin e também da Água e do
Fogo do corpo.
As doenças mais comumente associadas às deficiências de Yin dos Rins são: hipertensão
arterial essencial, taquicardia, hipertireoidismo, diabetes melito, lombalgia, nefrite crônica,

6 Imagens extraídas do livro de David Sussmann:

infecções crônicas urogenitais, distúrbios mentruais, tuberculose pulmonar, doenças crônicas
das orelhas.
As deficiências de Yang dos Rins estão associadas a: neurastenia, hipofunção tireoideana
e adrenal, diabetes insípido, impotência sexual, lombalgia, nefrite crônica, incontinência
urinária, infertilidade, asma, enfisema, doença cardiorrespiratória, insuficiência cardíaca, edema
e diarréia crônica, doenças crônicas das orelhas.
As mais comumente associadas à Deficiência da Energia Ancestral dos Rins (Shen
Ching) são: o retardo no desenvolvimento físico e mental em crianças, infertilidade, tinidos e
envelhecimento precoce.

e

Bexiga (Pang Guang)
Existe uma relação muito estreita entre os Rins (Shen) e a sua Víscera (Fu) acoplada.
1. A Bexiga (Pang Guang) tem a função de receber, de armazenar e de transformar
previamente os líquidos do corpo para serem excretados como urina O líquido
recebido por esta Víscera é a fração impura recebida pelos Rins (Shen) encaminhada
pelo Pulmão (Fei) e pelos Intestinos (Chang).


A função da Bexiga (Pang Guang) de reter e transformar os líquidos depende do Chi dos
Rins (Shen Chi), principalmente da sua parte Yang. Se estiverem Deficientes, a Bexiga (Pang
Guang) perde a propriedade de reter líquidos, podendo ocasionar a enurese - ato de urinar
dormindo, durante o sono -, a incontinência urinária etc. e, de modo alternado, pode ocorrer a
dificuldade de micção com retenção urinária.
A função primária do Triplo Aquecedor (San Jiao) é a de circular e metabolizar o
Líquido Orgânico (Jin Ye), por isso, existe uma ligaçào funcional entre a Bexiga (Pang Guang) e
o Aquecedor Inferior - estando ambos relacionados ao trigrama Tui.
As doenças mais comuns associadas ao quadro de Umidade-Calor na Bexiga (Pang
Guang) são: cistite, prostatite, cálculos vesicais e doenças inflamatórias da bexiga e do trato
urinário.

e

Baço/Pâncreas (Pi)
1. Regula a Transformação e o Transporte dos alimentos e das bebidas;
2. Regula a parte carnosa dos músculos e o membros;
3. Governa o Sangue (Xue);
4. Mantém os órgãos fixos;


5. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios.
Algumas das doenças mais comumente associadas à deficiência de Chi do
Baço/Pâncreas (Pi Chi) são: fraqueza geral, anemia, fraqueza digestiva geral, gastrite crônica,
úlcera gástrica ou duodenal, diarréia crônica. Algumas formas de miastenia também.
A deficiência do Yang do Baço/Pâncreas (BP) causa: sintomas de Frio, associado ao
quadro de Deficiência do Yang dos Rins, com surgimento de edema e retenção urinária.
Se o Chi do BP não governa o Sangue (Xue), pode ocorrer hemorragia uterina funcional
anormal, sangramento das hemorróidas, hemofilia.
Ocorrendo o desmoronamento do Chi do BP, pode causar ptose de órgãos internos,
hemorragias, diarréia e incontinência urinária.
A invasão do BP pelo Frio e pela Umidade inclui como doenças as gastrenterites
crônicas, disenteria e hepatite.
Se a Umidade-Calor acumular-se no BP, poderá ocorrer: gastrenterites crônicas ou
recentes, hepatite aguda, colecistite e cirrose.

e

Estômago (Wei)
1. O Estômago (Wei) é o mar dos grãos e da água, dos alimentos e dos líquidos, tem a
função de receber e preparar o alimento e a bebida.

A transformação dos alimentos inicia-se no Estômago (Wei) em que a parte mais pura
vai através da função BP para o Pulmão (Fei), onde torna-se Energia (Chi), Sangue (Xue) e
Líquido Orgânico (Jin Ye). A parte mais densa, mais turva é encaminhada para o Intestino
Delgado (Xiao Chang) para se fazer a digestão e separar o puro do impuro dos alimentos
contidos nesta Víscera. As funções do BP e do Estômago (Wei) são complementares, enquanto o
primeiro governa o movimento de subida das frações mais puras do alimento, o segundo
promove a descida das frações menos puras. Se a força de descida do Estômago (E) está
prejudicada e o Chi do E torna-se contracorrente provoca arrotos, náuseas, vômitos, dor
epigástrica, desconforto e distensão gástrica.
As doenças mais comumente associadas ao Estômago (Wei) são: dor epigástrica que
piora com o frio, vômitos de líquido claro, distensão e dor no epigástrico, regurgitação ácida,
arrotos mau cheirosos, bocas e lábios secos, vômitos com fluidos espessos, tez vermelha (no
malar), inquietação, ansiedade, insônia, sede, desejo por bebidas geladas.

e

Fígado (Gan)
1. Harmoniza o fluxo livre de Chi. Portanto também promove a circulação livre e fácil
das matérias pelo corpo, participando portanto da harmonia e regularidade das
funções do corpo e da mente, havendo quatro fases principais da função de fluxo
livre deste órgão: Harmonia das emoções; Harmonia da digestão; Secreção de bile;
Harmonia de menstruação;

2. Armazena o Sangue (Xue);
3. Harmoniza os Tendões (Músculos);
4. Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas.
A Depressão de Chi do Fígado (Gan Chi) leva à desarmonia emocional, causando
depressão, sensação de distensão e de fraqueza nos hipocôndrios, nos lados e no tórax, e má
digestão; podendo ainda estar relacionado a: lamentação, sensasão de opressão na graganta,
inchacho ao longo do meridiano do Fígado (F); depressão, frustração, irritação e raiva; pouco
apetite, má digestão, náusea, arroto, regurgitação e vômitos azedos, dor no epigástrico,
distensão e dor abdominal, evacuações com fezes soltas; icterícia, gosto amargo, vômito
amarelo; sintomas de tensão pré-menstrual, distensão e dor no abdome inferior e nos seios,
irritabilidade, menstruação irregular e amenorréia ou dismenorréia, menstruação escassa,
infertilidade.
As doenças mais comumente associadas são: depressão, indigestão, colecistite, mastite,
inchaço nos seios, tensão pré-menstrual, amenorréia, dismenorréia etc.
A Deficiência de Sangue do Fígado (Gan Xue) leva a: anemia, esgotamento nervoso,
hipertensão, hepatite, hepatite crônica, amenorréia e alguns distúrbios crônicos de olhos.
Se o Yang do F está superativo, podem ocorrer: hipertensão, cefaléias, distúrbios
emocionais, vertigem, tinidos, tensão pré-menstrual, hipertireoidismo e seqüelas de acidente
vascular cerebral (AVC).
Se o Fogo é crescente no F: hipertensão, sangramento uterino anormal, enxaqueca,
conjuntivite e glaucoma severos, otites, hemorragias digestivas altas, comportamento violento.
A agitação do Vento do Fígado: tiques, tremores, convulsão, adormecimentos,
espasmos, tontura e, algumas vezes, perda de consciência. Suas doenças são: doença febril, como
na encefalite B; acidente vascular cerebral e seqüelas, epilepsia; tiques e tremores,
principalmente dos olhos e da cabeça.
A Umidade-Calor no F e VB pode estar associada com doenças como: icterícia, hepatite,
colecistite, colelitíase e leucorréia.


e

Vesícula Biliar (Dan)
1. O Fígado produz a bile e a Vesícula Biliar a armazena, soltando-a periodicamente de
modo que ela desce para o Intestino Delgado para ajudar a digestão. A Vesícula Biliar
(Dan) é considerada uma Víscera Curiosa, porque parece ser uma Víscera (Yang) na
forma, uma vez que é oca, porém apresenta funções Yin como se fosse um Zang
(Órgão), pois armazena um fluido puro, a bile, mas é diferente dos outros sistemas
Fu, os quais todos estão envolvidos no processo de receber e transformar alimentos e
bebidas e eliminar resíduos.
A ligação entre Fígado (Gan) e Vesícula Biliar (Dan) é bastante estreita, tornando difícil
separá-los nas suas funções e nas desarmonias, havendo portanto uma associação entre as
alterações do F e da VB e vice-versa.
O F e a VB estão, também, intimamente ligados nos aspectos emocional e intelectual,
ambos caracterizando-se pela manifestação de irritação. O fígado é responsável pelo raciocínio e
a Vesícula Biliar pelas decisões e fazer julgamentos. Assim, a desarmonia de Fígado pode ser
acompanhada de indecisão e timidez, e o medo associado com a desarmonia de Vesícula Biliar
tende a estar associado com a indecisão - diferente do medo associado ao Coração, que está
relacionado com os sentimentos de pânico e de ansiedade.

Mais comumente podemos observar: dor no hipocôndrio, icterícia, náusea, gosto
amargo, febre variável; indecisão, timidez, medo, irritabilidade, vertigem, visão embaçada.

Coração (Xin)
1. Regula o Sangue(Xue) e os Vasos Sangüíneos (Xue Mai);
2. Armazena a Consciência (Shen);
3. Abre-se na língua e manifesta-se na face.
Portanto, principalmente, o Coração (Xin) harmoniza o Sangue (Xue) e os Vasos
Sangüíneos (Xue Mai) e conserva a Consciência (Shen).
O Yang do Coração (Xin) movimenta o Sangue dentro dos Vasos Sangüíneos, estando
ligado à função do Yin do Coração (Xin) que é armazenar ou prover a residência para a
Consciência ou o Espírito (Shen).
Se o Chi do Coração (Xin Chi) estiver deficiente, distúrbios surgirão como: respiração
curta, dispnéia, palpitação, fraqueza e irregularidade do pulso, o qual se torna nodoso ou
intermitente. A face torna-se pálida, dispnéia por esforço, suor espontânceo acentuado por
esforço, letargia, pulso fraco e língua pálida, mole e palpitação cardíaca ocorrem.
Se o Yang do Coração (Xin Yang) é deficiente, surgem: parestesia e sensação de frio nos
membros; suor intenso, frio intenso nos membros ou no corpo, cianose nos lábios e perda da
consciência, pulso fino ou imperceptível. Pode até mesmo sobrevir a morte se a deficiência de

Yang for grande a ponto de Yin e Yang se separarem. Transpiração excessiva. As doenças mais
comuns são: arritmias, insuficiência cardíaca, arteriosclerose coronária, angina de peito,
fraqueza geral, nervosismo e comoção violenta.
Se o Sangue do Coração (Xin Xue) for estagnante, surgem, como principais doenças:
angina de peito, infarto do miocárdio. Se o Sangue do Coração (Xin Xue) é deficiente, suas
doenças mais freqüentes são: insônia, anemia, desnutrição grave e neuroses depressivas, tais
como a depressão pós-natal seguida de hemorragia durante ou após o parto.
Se o Yin do Coração (Xin Yin) é deficiente, suas doenças são: arritmias, taquicardias,
hipertensão, hipertireoidismo e neuroses de ansiedade.
Para o Fogo Crescente no Coração temos: glossite e hipertireoidismo, e combinações
com outros padrões de alteração de outros órgãos, ocasionando hematúria (associado ao Fogo
no ID), várias formas de insanidade (Mucosidade-Fogo agitando o Coração).
Na Mucosidade-Fogo agitando ou na Mucosidade-Frio estorvando o Coração, temos:
afasia, retardo mental ou da fala em crianças, seqüelas de acidente vascular cerebral, histeria,
psicoses maníacos depressivas (PMD - que hoje denomina-se distúrbio maníaco-depressivo).


Intestino Delgado (Xiao Chang)
1. Recebe do Estômago (Wei) os alimentos e as bebidas em transformação e tem a
função primordial de “separar o puro do impuro”. A parte pura é extraída dos
alimentos pelo Xiao Chang e é enviada ao Baço/Pâncreas (Pi), e a parte impura é
encaminhada para o Intestino Grosso (Da Chang);
2. Ao mesmo tempo, o Intestino Delgado (ID) participa no metabolismo do Líquido
Orgânico (Jin Ye), uma vez que ele encaminha partes dos líquidos, que recebe do
Estômago, para os Rins (Shen) e para a Bexiga (Pang Guang) a fim de serem
separados e excretados sob o controle do Yang dos Rins (Shen Yang).
O ID possui íntima relação com o BP, com o E e o IG, além do R e B. A ligação entre o C
e o ID é muito tênue; manifestando-se principalmente quando o Calor do Fogo no Coração se
desvia para o ID e se move para baixo, perturbando o Aquecedor Inferior.
Se o Chi do ID estiver obstruído, a síndrome de obstrução intestinal aguda ocorre,
surgindo dor violenta no abdome, sem nenhuma passagem de gases ou de fezes, e, às vezes,
vômito de material fecal pode ocorrer. O pulso fica tenso e cheio, e a língua apresenta
revestimento amarelo gorduroso.
O Calor Excessivo no ID associado ao Fogo Crescente no Coração leva á hematúria, pois
o Calor do Coração desce para o ID; outros sintomas então podem surgir: poliúria, disúria,

hematúria, irritabilidade, sensação de peso e dolorimento no abdome inferior; pulso rápido e
escorregadio; língua vermelha com revestimento amarelo.

Pulmão (Fei)
1. Harmoniza o Chi e controla a respiração;
2. Funções de Difusão e de Descida;
3. Circula e harmoniza as vias de Água;
4. Harmoniza o exterior do corpo;
5. Abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos.
A Deficiência de Chi do Pulmão (P) causa: bronquite, asma, tuberculose pulmonar,
enfisema, resfriado comum e alergias.
A Deficiência de Yin do P causa: bronquite crônica, bronquiectasia, faringite crônica,
tuberculose pulmonar.
A Secura do P leva a: dor de cabeça e febre; nariz e garganta secos, tosse seca ou com
catarro escasso.
A Invasão do P pelo Vento está envolvida nas fases agudas ou na agudização de
doenças crônicas, tais como: resfriado comum, pneumonia, bronquite, asma e amigdalite.
A Retenção de Mucosidade no P está envolvida nas seguintes doenças: bronquite
crônica, asma brônquica, bronquiectasia.


Nas desarmonias do P devemos inquirir o paciente sobre sua tosse: de que tipo ela é?,
quais os sintomas que a acompanham?

Intestino Grosso (Da Chang)
1. Recebe a fração impura dos produtos de transformação dos alimentos e do ID que os
movimenta para baixo, absorvendo a água e eliminando o restante como fezes.
Embora o Intestino Grosso (IG) seja acoplado ao Pulmão, a fisiologia e doença desta
víscera estão ligadas às do BP, E e ID, mais que às do P, pois que o IG está no final do abdome e
tem portanto maior afinidade com o tubo digestivo e seu Zang Fu respectivos
Problemas associados a seu distúrbio são: apendicite aguda, dor abdominal, tenesmo,
necessidade urgente de defecar, urina escassa e escura, fezes de odor putrefato, às vezes com
sangue e/ou pus, sensação de ador no ânus. Constipação e diarréia - aquosa -, disenteria;
tontura e face descorada, lábios e unhas pálidas. Sede e febre podem estar associadas. Algumas
vezes, fezes ressequidas e constipação e tenesmo - podendo ocorrer hematoquezia.


Pericárdio (Xin Bao) ou Circulação/Sexualidade
1. Tradicionalmente considerado o escudo protetor do Coração (Xin), protegendo este
órgão contra a invasão de fatores patogênicos. Se o Coração for considerado o
Imperador dos Órgãos, o Pericárdio será o Ministro que protege o Imperador contra
injúrias e danos e cuja função primeva é a de guiar as pessoas nos seus prazeres e
alegrias.
As conexões do Pericárdio ou Circulação-Sexo (CS) com o seu Fu acoplado, o Tríplice
Aquecedor (TA) é bastante tênue - estão acoplados mais por formulação teórica que por
relacionamento fisiológico ou patológico.
Na prática clínica, possue pouca importância no diagnóstico. Sofrem mais pela agressão
do Calor externo.


Triplo Aquecedor (San Jiao)
É indubitavelmente o Zang Fu de mais difícil compreensão, surgindo muitas
controvérsias sobre ele, tanto na China quanto no Ocidente.
“O Triplo Aquecedor (TA) possui um nome, mas não tem uma forma corpórea”.
Ele participa da:
I - Transformação e circulação dos líquidos;
II - Transformação e circulação do Chi;
III - Interpretação do TA.
No Nei Ching, o Triplo Aquecedor tem por função primaz controlar e coordenar a
formação, a transformação e a circulação dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye). Constitui uma rede
denominada de “Vias das Águas” por onde circulam os líquidos livremente.
Para estudo, ele é dividido em três Aquecedores: o Superior, o Médio e o Inferior. O
Aquecedor Superior (AS) está relacionado ao C e P - do diafragma para cima -; o Aquecedor
Médio (AM), ao BP e E - entre o diafragma e o umbigo -; o Aquecedor Inferior (AI), ao F, R, B, ID
e IG - situando-se abaixo do umbigo.

O AS é descrito como sendo uma “névoa”, uma vez que está relacionado com a Essência
que vai para o P proveniente do BP ou dos R, e, após a transformação, é difundido pelo P para a
pele e músculo e para a circulação geral do Jin Ye.
O AM é descrito como uma “espuma” ou “piscina barrenta” pois está associado com o
processo de recepção e transformação dos alimentos e das bebidas.
O AI é descrito como um “pântano”ou uma “vala de drenagem”, visto que está
associado com o processo de excreção, realizado pelos R, B, ID e IG.
Ou ainda, o AS tem a função de difundir a energia e de converter a energia impura em
líquido. O AM tem a função de transformar os sólidos e os líquidos dos alimentos em uma
fração material mais pura, mais leve (Essência) e uma fração líquida menos pura, mais densa. O
AI tem a função de excretar a parte impura dos líquidos e de transformar a parte mais pura dos
líquidos em Chi.
O TA, portanto, relaciona-se ao sistema de digestão e excreção, à transformação e
circulação de Chi, ao sistema de aquecimento, ao sistema endócrino, ao metabolismo,
transformação, circulação e excreção dos líquidos. Os sintomas mais comumente associados ao
TA são: ao longo do trajeto do meridiano do TA podem surgir inchaço, ulceração ou dor na
mão, braço, ombro, garganta, face e maxila; dor ou inflamação dos olhos, nas orelhas e surdez.
Distensão abdominal, abdome inferior duro e globoso, polaciúria, disúria, enurese, edema e
retenção de urina.

Vaso Governador (VG ou SN) e Vaso da Concepção (VC)


O Vaso Governador tem por função comandar a energia física, além de relacionar-se ao
psiquismo, tendo uma estreita relação com o Sistema Nervoso Central.
O Vaso da Concepção possui funções triplas:
1. Funções geniturinárias;
2. Funções digestórias; e
3. Funções respiratórias.
Assim sendo, possui grande importância na manutenção do equilíbrio energético do
organismo.


Fogo
CS - TA
C - ID

Madeira Terra
F - VB BP - E Fogo

Madeira Terra

Água Metal
R-B P - IG

CS - Circulação/Sexualidade; TA - Tríplice Aquecedor; C – Coração;
Água Metal
ID - Intestino Delgado; BP - Baço/Pâncreas; E - Estômago; P – Pulmão;
IG - Intestino Grosso; R - Rins; B - Bexiga; F - Fígado; VB - Vesícula
Biliar. Ciclo de Produção Ciclo de Destruição
Ciclo de Geração; Ciclo de Dominância (Mãe - Filho) (Dominância)
“É somente através de uma compreensão completa
do ser humano como mente, corpo e espírito que
seremos capazes de realizar avanços significativos
na arte de curar.”

I Ching e Saúde
Medicina Oriental e I Ching

Conceitos e Interpretações

O I CHING E A SAÚDE
Primeiramente cabe uma recomendação: devemos por enquanto utilizar o I CHING
como treino e “brincadeira”, pois muito nos falta para que possamos utilizá-lo como se deve e
convém. Não devemos ainda fazer consultas em nível mais profundo, pois ainda não estamos
capacitados para isso. Devemos tomar cuidado ao consultar o I CHING para terceiros, pois eles
depositam, em geral, muita esperança em nossa resposta ou no que recomenda o I CHING.
Quando estamos realizando uma consulta ao I CHING sobre saúde, devemos conhecer
muito bem os cinco elementos, as quatro estações e o centro, que é a terra. Conhecer os cinco
sabores, as frutas, os tipos de cereais e as cores relacionados aos cinco elementos. Assim, quando
formos realizar um diagnóstico do problema da pessoa, devemos incluir sabor, cor etc.

I Ching e Saúde Prof. Daniel Mendes Netto 29

Figura 1 – Representação do ciclo de horas pares e respectivos meridianos pelos quais circula o Chi.

I Ching e Saúde Prof. Daniel Mendes Netto 30

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