Culturas y civilizaciones de la américa prehispánica

Culturas y civilizaciones de la
América prehispánica

La tesis más generalizada admite que hace unos 40.000 años el
poblamiento de América se produjo desde Asia, primero a través de
un helado estrecho de Bering y luego por mar. Además, se ha
sugerido la existencia de contactos a través del Pacífico entre
Sudamérica y poblaciones del Extremo Oriente asiático y Oceanía.

Paleoindio Arcaico Civilizaciones Amerindias
o precerámico Formativo Clásico post-clásico
25.000 a.c
Poblamiento de América
Cazadores recolectores de
Megafauna
Vida nómada
10.000 a.c
Desarrollos de la agricultura la
ganadería y la alfarería.
Se inicia la vida sedentaria.
2000 a.c
Surgen los primeros estados:
en torno a una autoridad
central.
Se crean ciudades.
La sociedad se divide en
grupos de posición y poder.
Se dictan leyes para regular los
aspectos de la sociedad.
1520 d.c
Fin de las
civilizaciones
amerindias
Se distinguen tres etapas en el estudio de las culturas indígenas:
De los cerca de 40.000 años de historia aislada de los amerindios, lo más importante desde el punto
de vista artístico y cultural se ha desarrollado entre el 2000/1500 a.C. y el 1500 d.C. En estos tres
milenios, algunas sociedades indígenas evolucionaron desde el nivel de las bandas de cazadores y
primeros horticultores hasta los señoríos o jefaturas y los estados.
Una multitud de culturas, con grados de desarrollo diferentes, fueron surgiendo a lo largo y ancho
del continente, aunque Mesoamérica y el área andina son las dos en que se alcanzaron culturas más
complejas formándose civilizaciones.

Culturas y civilizaciones
de la América prehispánica
Sioux culturas
Aztecas civilizaciones

Los estudiosos distinguen tres etapas en el estudio de las grandes culturas indígenas.
a. La primera, llamada Preclásico o Formativo, entre el 1500 a.C. y el 200 d.C., es
equivalente al neolítico del Viejo Mundo. Representa el nacimiento de la vida en
aldeas, pero también el surgimiento de las primeras grandes civilizaciones, como la
Olmeca, en México y la Chavín, en Perú.
b. La etapa clásica abarca casi un milenio, entre el 200 y el 900 ó 1000 d.C. Tanto en
Mesoamérica como en el área andina constituye el momento de mayor esplendor
artístico y cultural de toda la América precolombina. En Mesoamérica, las áreas de
civilización más extraordinarias son tres: la civilización teotihuacana, en el centro de
México; la zapoteca, en el Valle de Oaxaca, y la maya, en el sur de México y Guatemala.
El clasicismo andino tuvo su desarrollo en varias altas civilizaciones de la región, como
son la Mochica y Nazca, en la costa peruana, y Tiahuanaco, en la región del lago
Titicaca.
c. El último periodo prehispánico, el Postclásico, abarca en realidad los últimos
quinientos años de la historia precolombina (hasta el siglo XV d.c.). Representa, tras
una crisis política y ecológica en torno al año 1000, el renacimiento de formas artísticas
pasadas y el establecimiento de pautas políticas nuevas, en las cuales el militarismo y
la clase social de los comerciantes representan un peso considerable. En Mesoamérica,
las civilizaciones tolteca y maya-tolteca conducirán al desarrollo político de los aztecas-
mexica. En el área andina, las culturas Wari, Chimú o Ica culminarán en el grandioso
imperio Inca.
Mayas, incas y aztecas construirán los mayores desarrollos culturales de la América
prehispánica.

Civilización Olmeca Civilización Teotihuacana
Civilización Maya
Civilización Tolteca
Civilización Mexica
Civilización TiahuanacoCivilización Nazca Civilización Inca
Civilización Chavín

La palabra "olmeca" significa "habitantes de la región del hule" y fue utilizada por los mexicas
para nombrar a varios pueblos, étnica y lingüísticamente diversos, que ocuparon la región de
Veracruz y Tabasco a través de los siglos. El nombre que se daban a sí mismos a quienes
llamamos olmecas se desconoce.
Se estima que los indicios más antiguos de la cultura Olmeca son de alrededor de 1200 a. C.,
y los más recientes son aproximadamente del año 500 a. C. La civilización Olmeca se
constituyó principalmente alrededor de 3 centros ceremoniales: San Lorenzo, La Venta y Tres
Zapotes, además de manifestarse en otros sitios como Laguna de los Cerros.

Pirámide principal de La Venta, la pirámide más antígua de Mesoamérica.
El desarrollo urbano, los primeros asentamientos planificados, la construcción de plataformas
piramidales, de espacios palaciegos y de juego de pelota, la plasmación del entorno natural y la
figura humana en representaciones de pequeño y gran formato en piedras diversas o el
desarrollo de los rudimentos de la numeración y el calendario son algunos de los aspectos
culturales que permiten definir a los Olmecas como la “cultura madre” de Mesoamérica.

Su organización política era teocrática, es decir todo giraba en torno a algún dios.
Tenían una religión politeísta, gran número de sus dioses eran relacionados con la
agricultura y otros elementos como el sol, el agua, los volcanes, etc.
El centro de su religión es el culto al jaguar, y aparece representado en la iconografía
olmeca. Se le representaba con la característica boca olmeca, de forma trapezoidal, con
las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado. En muchos casos con
colmillos muy pronunciados, adornos supraciliares y el cráneo hendido. Siempre aparece
representado de la misma manera. No se sabe qué tipo de dios pudo ser. Se cree que
pudo ser el origen del dios de la lluvia, que se desarrollará posteriormente en muchos
puntos de Mesoamérica.
La sociedad de los Olmecas, es una sociedad patriarcal, es decir, el hombre es quien se
preocupa de todos los problemas que pudieran estar afectando a la civilización, y el
hombre es quien controla y maneja a la familia.
La vestimenta habitual de un Olmeca, era usar un taparrabos y capas, colares de cuenca
de barro, conchas y piedra verde, orejeras, ajorcas, y brazaletes. Portaban una especie
de casco, turbante, tocados complicados y máscaras.
Se acredita a los olmecas el desarrollo del juego de pelota, el calendario, la escritura y la
epigrafía. Se cree que los olmecas fueron los primeros en desarrollar una escritura
jeroglífica para su lenguaje.

Cabeza olmeca, en La Venta
Conocidos son
posiblemente las Cabezas
colosales Olmecas, que son
un ejemplo de escultura
monumental y una de sus
mejores representaciones
artísticas. Se cree que
pueden representar a
guerreros o a jefes. Se
conocen 17 ejemplares.
Una característica llamativa
de estas cabezas colosales
es la marcada apariencia
negroide, lo que ha llevado
a diferentes conjeturas.

Los olmecas realizaron otras esculturas,
como El luchador olmeca, que muestra
un personaje barbado, con brazos y
piernas doblados, lo que le da un
aspecto realista único en todo el arte
prehispánico.
Famosos son también los bebés olmecas
con rasgos felinos, de significado
confuso, pueden ser de tamaño natural.

La abuelita, escultura del yacimiento
arqueológico de La Venta
El Señor de Las Limas

Teotihuacan
«Lugar donde fueron hechos los dioses;
ciudad de los dioses» (náhuatl)

Era un civilización extinguida en época azteca, a al cual reverenciaban pensando que allí habían nacido los
dioses, esto es lo que significa Teotihuacan (Ciudad de los Dioses). El desarrollo de la cultura teotihuacana
abarca un largo periodo de nueve siglos, desde su inicio hacia el año 200 antes de Cristo, hasta su decadencia,
ocurrida entre los años 700 y 750 de nuestra era. Era una sociedad teocrática. El arte mural ejemplifica muy
bien la concepción sagrada de la ciudad. Las escenas están presididas por figuras de dioses o por sacerdotes
ataviados con sus atributos. Vivían de la agricultura, el comercio y la artesanía.

Plano de la ciudad de Teotihuacan
1. Calzada de los muertos
2. Templo de los animales mitológicos
3. Templo de la agricultura
4. "Caracoles emplumados"
5. Palacio de los jaguares
6. Pirámide de la luna
7. Pirámide del sol
8. Mural del puma
9. Casa de los sacerdotes
10. Templo de Quetzalcóatl
11. Ciudadela
Teotihuacan estaba dividida en dos grandes áreas que
fueron la ceremonial y la residencial en la periférica. La
primera, caracterizada por su arquitectura
monumental, fue la sede del gobierno y de las
actividades cívico- religioso y político -administrativas;
el área residencial estaba dividida en barrios, cada uno
de los cuales cumplía con funciones especificas dentro
de la organización urbana. Tenía en su época de mayor
florecimiento una extensión de más de 20 kilómetros
cuadrados y una población de alrededor de 100 mil
habitantes. La llamada Calle de los Muertos, con una
extensión de cerca de cuatro kilómetros, quedó trazada
desde sus primeras fases con una orientación sur-norte
que norma la de toda la ciudad. Se construyó primero
la Pirámide del Sol y después la Pirámide de la Luna. (...)
En esta época se construyó el gran conjunto urbano
conocido como la Ciudadela, ubicado en un espacio de
160 mil metros cuadrados y en cuyo centro destaca el
Templo de Quetzalcoatl, uno de los más fastuosos
edificios de Teotihuacan, recubierto en sus cuatro
fachadas con más de 366 cabezas de serpiente y de
otra deidad del agua.
Sus habitantes hablaban la lengua nahuatl.

Pirámide de la Luna
Pirámide del Sol

Calzada de los muertos desde la cima de la pirámide la Luna, a la
Izquierda la gran pirámide del Sol. Al fondo la pirámide de Quetzalcoalt.

Tolteca, (en náhuatl, “maestros constructores”)

• Después de la caída de
Teotihuacan hacia el año
700, hubo en Mesoamérica
varios siglos de tinieblas y
concusión, cambió el
índole de su civilización, las
ciudades sin fortificaciones
y gobernadas por sabios
sacerdotes se
desmoronaron y dieron
lugar a ciudades guerreras
y a religiones más
belicosas.
• Una de estas ciudades
surge hacia el año 950
Tula, la capital de los
Toltecas.
• La historia de los Toltecas comienza con una leyenda que los describe como una
tribu Chichimeca (hombre-perro) que viene del norte a principios del siglo X
conducida por un rey llamado Miscoatl y que se establece en Culhuacan. No se sabe
con exactitud si Miscoatl existió o fue solo leyenda, pero su hijo Topiltzin vivió
realmente y es el primer personaje de carne y hueso que aparece en la Historia de
México.

• De joven Topiltzin estudió para sacerdote y
se consagró al servicio de Quetzalcoatl, la
serpiente emplumada, antiguo dios de
Teotihuacan, protector de la cultura y la
civilización. Cuando accedió al trono Tolteca
Topiltzin tomó el nombre de Quetzalcoatl,
como a menudo hacían los sacerdotes que
tomaban la personificación del dios a quien
serían. Este nombre causará enormes
confusiones a lo largo de la Historia de
México entre Quetzalcoatl el Dios y
Quetzalcoatl el rey.
• Hacia 950 Quetzalcoatl traslada la capital de
los Toltecas a Tula convirtiéndola en una
gran ciudad, enseñoó a su pueblo las artes
civilizadas y su devoción y celibato fueron
siempre admirados. Pero Topiltzin
Quetzalcoatl cometió un grave error, al
querer hacer de Quetzalcoatl la deidad
principal de los Toltecas, lo que no agradó a
los sacerdotes de Tezcatlipoca, un dios
bélico que exigía ser alimentado por la
sangre de los sacrificios humanos.

• Según la leyenda Tezcatlipoca se vistió de anciano y usando sus
poderes de persuasión consiguió que Topiltzin se embriagara, luego
dejó en su habitación a Quetzalpetlatl, hermana del rey. Por la mañana
Topiltzin se dio cuenta que había perdido la castidad y se había
cubierto de ignominia, por lo que abdicó al trono y se marchó al exilio
con un grupo de fieles.
• Los historiadores concluyen que Tula se dividió entre los seguidores de
Quetzalcoatl y los de Tezcatlipoca, desatando una batalla en la que
salió victorioso el segundo, por lo que Topiltzin fue expulsado de Tula.
• Pero antes de marcharse Quetzalcoatl prometió volver de la dirección
de donde sale el sol y dio una fecha correspondiente al año de 1519,
mismo año en que aparecieron los españoles, creando una de las
coincidencias más extrañas e importantes de la Historia.
• Cuando llego Cortés a México Moctezuma pensó que era el regreso de
Quetzalcóatl como lo decía la leyenda. los españoles usaban barba
(como Ce Acatl Quetzalcóatl) y llegaron en " pequeñas nubes que flotan
sobre el agua" (a Quetzlacóatl, en esos entonces, se le había atribuido
dios del viento) lo cual facilitó la conquista de Tenochtitlan.

El pueblo tolteca se desarrolló en la parte
sur del actual estado de Hidalgo en
México. Los restos de Tula, a veces
llamada Tollan Xicocotitlán, incluyen tres
templos piramidales, de los cuales el más
grande está rematado por columnas de
4,6 m de altura en forma de estilizadas
figuras humanas conocidos como
"atlantes" (guerreros); se cree que estaba
dedicado a Quetzalcóatl, la Serpiente
Emplumada, deidad que los toltecas
adaptaron de culturas anteriores y la
adoraron como el dios del planeta Venus.

Guerreros Toltecas representados por las famosas estatuas de los Atlantes de Tula, en función de
guardia permanente del Templo de Quetzalcóatl.

Las mejores obras fueron en piedra con esculturas que muestran escenas militares y de
sacrificios humanos.
Una de las más importantes es el Chac mool , una gran figura sentada en forma reclinada,
sosteniendo en el vientre un recipiente y con la cabeza mirando hacia un costado. También
destacan frisos arquitectónicos de Tula, los cuales representan guerreros, animales
poderosos como el jaguar y a Quetzalcóatl como serpiente emplumada.

Lápida de un friso con un guerrero deificado como Quetzalcóatl. Lleva penacho y delantal de
caracoles y carga un arma curva y un bastón. Procede del Edificio 3 o Palacio Quemado de Tula.

La civilización maya se
extendió entre los siglos III y
XV. Alcanza su esplendor en
el periodo Clásico, aunque
durante el Postclásico logrará
también un altísimo nivel. El
área maya comprende los
territorios de Yucatán, Belice,
Guatemala, además de
ciertos sectores de Honduras
y El Salvador. Sobre este
territorio surgieron ciudades
como Palenque, Tikal, Copán,
Bonampak, Chichén Itzá,
Uxmal o Tulum, que siempre
actuaron de manera
independiente. Durante el
periodo Clásico, esta región
es seguramente la que
alcanzó un más alto grado de
complejidad y brillantez.

Los mayas no constituían un estado unificado, sino que se organizaban en varias
ciudades-estado independientes entre sí que controlaban un territorio más o menos
amplio. La organización de la sociedad era bastante rígida y se orientaba por la presencia
de tres clases sociales. En la cima de la pirámide social se encuentra el gobernante maya,
sus familiares, los funcionarios de alta jerarquía y los ricos comerciantes. Luego le
seguían, los demás funcionarios públicos y los trabajadores especializados. En la base de
la pirámide social se hallaban los campesinos, los obreros y prisioneros de guerra
(esclavos).
Tampoco hablaban una única lengua. Existen muchos dialectos mayas.
Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión,
siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias
públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que
estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la civilización
maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el
de los sacerdotes. La religión maya tenía tres características fundamentales: panteísta ,
ya que adoraban a la naturaleza y los fenómenos atmosféricos, a los cuerpos celestes;
politeísta: se adoraba a varios dioses a la vez; y dualista: un dios podía manifestar en sí
mismo el bien y el mal, como el dios de la lluvia Chac, que ayuda a las cosechas o las
puede destrozar.

Los mayas desarrollaron el sistema de
escritura más completo de todos los
pueblos indígenas americanos. Con él
escribieron todo tipo de textos: de
medicina, de botánica, de historia, de
matemáticas, de astronomía...
Se conservan, además de las
inscripciones, algunos códices:
El Códice de Dresde: escrito en el siglo
XIII. Contiene un tratado de adivinación
y de astronomía.
El Códice de París: posiblemente del
siglo XIII. Contiene profecías y
adivinaciones.
El Códice de Madrid: Contiene
horóscopos y almanaques.
El Códice Grolier: Muy mal conservado.
Contiene un calendario completo.
Utilizaban un sistema de numeración
vigesimal posicional. También tenían un
signo para representar el cero, y así
poder realizar operaciones
matemáticas complejas

del Códice Desde
El Códice de Madrid o Tro-Cortesano habla sobre horóscopos y
tablas astrológicas y es el producto de ocho diferentes escribas. Se
encuentra en el Museo de América en Madrid; tiene 112 páginas,
que se separan en dos secciones, conocidas como el Códice Troano y
el Códice Cortesano. Ambas secciones fueron reunidas en 1888,
pudo haber sido enviado a Carlos I de España por Hernán Cortés,
junto al Quinto Real.

El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas.
Desarrollaron un calendario muy preciso, con un año de 365 días. El año solar
(haab) tenía 18 meses (uinales o winales) de 20 días (kines) (numerados del 0 al
diecinueve) cada uno y otro más de sólo cinco días, uayed (numerados de uno a
cuatro). Este es el calendario civil.
Además tenían otros dos calendarios: calendario sagrado (tzolkin) que consta de
260 días (kines) y no se dividía en meses. Se combinaban los nombres de los veinte
días con trece numerales (1 ik, 2 akbal, 3 kan… 13 ix, 1 men, 2 cib… hasta 260 días);
y la cuenta larga que es un calendario vigesimal no repetitivo.
Meses (uinales) del calendario haab
Días (kines)

Calendario tzolkin y el haab se combinaban. Esta combinación se conocía como la
fecha de la rueda calendárica.
cuenta larga

Uno de los calendarios usados por los mayas era el llamado de cuenta larga, un sistema vigesimal
modificado para contar días. Consta de 5 unidades de tiempo progresivamente mayores a partir de la fecha
inicial 0.0.0.0.0, que señala la última Creación -para los mayas hubo varias- y que corresponde en nuestro
calendario al 13 de agosto del año 3.114 a. de C. En el calendario maya, de derecha a izquierda, la primera
posición cuenta los días (kin) hasta 20; y la segunda, los meses (uinal), de 20 días. La tercera posición
contabiliza hasta 18 meses de 20 días, lo que suma un total de 360 días o año solar (tun), exceptuando los 5
días aciagos. La cuarta cuenta hasta 20 años de 360 días -7.200 días o katun-; y la quinta, hasta 20 katunes -
144.000 días o baktun-. Así, por ejemplo, la fecha 9.12.8.2.3 indica que han transcurrido 1.385.323 días
desde la última Creación del mundo. Aunque hay una unidad mayor que el baktun llamada pictun -20
baktunes-, la cuenta larga es un ciclo de 13 baktunes, lo que significa que el 0.0.0.0.0 equivale a 13.0.0.0.0.
Un sencillo cálculo (13x144.000=1.872.000 días) nos dice que si comenzamos la cuenta larga el 13 de
agosto del 3114 a. de C., llegamos a 13.0.0.0.0 el 23 de diciembre de 2012, día en el que se completará el
gran ciclo de los batkunes o una era maya.

Al finalizar el encuentro se cortaba la
cabeza del capitán. No está claro si se
decapitaba al ganador o al perdedor.
Quienes sostienen lo primero entienden
que como la inmolación a los Dioses era
un honor, se decapitaba al líder del
equipo triunfador, en cambio otras
opiniones entienden que se ejecutaba al
capitán del equipo perdedor.
Los frisos ilustrativos en el estadio de
Chichen Itzá, inmortalizan el instante de
la decapitación del capitán que hace salir
de su cuello abierto siete serpientes rojas
formadas por la sangre del inmolado.

Palenque
Palenque es una ciudad maya, ubicada en lo que hoy es el
estado mexicano de Chiapas, cerca del río Usumacinta. Es
uno de los sitios más impresionantes de esta cultura. En
comparación con otras ciudades mayas, se la considera de
tamaño mediano: menor que Tikal o Copán, destaca por su
acervo arquitectónico y escultórico.

Templo de las Inscripciones, la edificación de más altura e importancia de todo Palenque.
Se trata de un templo sobre una pirámide escalonada localizada en el costado oriental. Tiene este nombre por tres tableros
de roca con inscripciones jeroglíficas, que se encuentran dentro del templo. Los jeroglíficos detallan la historia de la dinastía
regente en la ciudad, y los hechos de Pacal el Grande. La estructura está decorada con relieves hechos en estuco. En el
interior del templo, una baldosa cubría la escalinata que descendía dentro de la pirámide, que en dos tramos, llegaba a la
cripta funeraria de Pacal. Tanto el sarcófago y la losa que lo cubre, como los muros de la cripta, están decorados con
bajorrelieves que muestran, entre otras cosas, la muerte de Pacal y su descenso al inframundo, donde toma la identidad de
uno de los dos gemelos que, en el Popol Vuh, derrotaron a los señores del inframundo y alcanzaron la inmortalidad. En los
jeroglíficos de la cripta, se describen también el origen y los ancestros de Pacal, así como la banda celeste y una serie de
deidades mayas.

Losa que
cubría
el sarcófago
de Pacal,
en Palenque.
Según Alberto Ruz, su descubridor, tanto el esqueleto como la figura humana, corresponden al rey Pacal de Palenque, sin duda. Para este autor
mexicano, la figura epigráfica lo representa con todos los rasgos mayas posibles en su cara, apoyado, de espaldas, sobre el esqueleto del
demonio de los cuatro puntos cardinales, bajo el árbol sagrado que corona el pájaro Quetzal, el cual es uno de los símbolos del Dios Sol (este
estudio se hizo hace cuarenta años).
Otra hipótesis cree que la losa nos habla de tres mundos, el inferior (de los infiernos), el central (de la Tierra) y el superior (del cielo). En los
infiernos se puede observar la cara de un monstruo que mira de frente, enseñando sus dientes. En la parte del centro estaría, básicamente, el
árbol de la vida (con forma de cruz), con una serpiente bicéfala en sus ramas claramente visible, de cuyas fauces surge un diosecillo, y con un
pájaro en su rama superior.
Según Fiedel la figura de la losa representa al rey Pacal engullido por un monstruo del mundo subterráneo, del mismo modo que el Sol se pone
al atardecer devorado por otro monstruo de dicho mundo. Según esta interpretación, tras la noche (muerte) el Rey volvería, como el Sol, a brillar
en el cielo. Esto se ve más claro por la asociación que su hijo hizo de Pacal con nuestro Astro-Rey en numerosos templos.
Según Houston y Stuart los gobernantes mayas no eran considerados, en vida, como dioses. Como mucho, según los textos, eran sagrados. La
fusión de estos gobernantes (y de sus esposas/os) con los dioses tenía lugar tras la muerte de éstos, cuando muchos de ellos empezaban a ser
venerados juntamente con los héroes ancestrales o fundadores de cada ciudad.
Astronauta
dePalenque

Tikal
Tikal es la más grande de las antiguas ciudades de los mayas del período clásico. Está
situada en la región de Petén, en el territorio actual de Guatemala. El nombre "Tikal"
significa "Lugar de las Voces" o "Lugar de las Lenguas" en maya

El templo principal (o también denominado templo I), que cierra la
plaza por el lado este, es el denominado Templo del Gran Jaguar,
con una altura total de 55 m. Se piensa que fue construido hacia el
año 700, y es la tumba de Hasaw Cha'an Kawil, el que devolvió la
supremacía de Tikal sobre las otros centros mayas.

Copán
La ciudad maya de Copán fue un
centro gubernamental y ceremonial
de la antigua civilización maya. En
la actualidad, Copán es un sitio
arqueológico ubicado en el
Departamento de Copán, al
occidente de Honduras, cerca de la
frontera con Guatemala.

Bonampak
Bonampak es un sitio arqueológico maya
ubicado en la Selva Lacandona, ubicado
en el municipio de Ocosingo, en el estado
de Chiapas, México y a unos 30 km al sur
de la gran ciudad de Yaxchilán y de la
frontera con Guatemala.
Se consideraron a los mayas un pueblo
culto y pacífico hasta que se descubrieron
los frescos y relieves de Bonampak,
donde se refleja el espíritu de la guerra.

El Templo de las Pinturas esta al pie de una colina natural terraceada, junto a otras dos
edificaciones, cuyo conjunto se eleva hasta 46 metros de altura.
La construcción tiene tres puertas que conducen a igual número de cámaras
independientes, decoradas con pinturas que datan del año 790 y que se realizaron al
fresco, sin bocetos, sobre un recubrimiento de estuco, lo que indica que cada cuarto fue
pintado en una sola sesión corta; los dinteles de cada entrada, tienen labradas escenas de
la captura de enemigos por dos gobernantes de Bonampak y uno de Yaxchilan.
En las puertas se encuentran labrados tres dinteles que dan muestra de las hazañas bélicas
logradas por los gobernantes tanto de Bonampak como de Yaxchilán.
En cada una de las habitaciones o cámaras del Templo de las Pinturas hay pinturas murales
cuyas temáticas son variadas, pero tienen un tema en común: la conquista militar.

La cámara 1 nos muestra una escena donde vemos una ceremonia de presentación,
en donde encontramos a la familia del gobernante presentando al heredero, éste se
encuentra acompañado por varios dignatarios y servidores. Aquí podemos ver las
vestimentas de las clases dirigentes de la sociedad maya.
Además, en este cuarto hay una escena que llama la atención, ya que demuestra un
poco más de la vida cotidiana de los mayas, nos referimos a los músicos que
amenizan la reunión, con instrumentos de madera, tambores y caracoles. Así
conocemos la importancia que la música tenía para las culturas prehispánicas, ya que
era una acompañante esencial para las ceremonias de la nobleza, los rituales e
inclusive para la guerra.
En la cámara 2 se observa una gran batalla con la derrota de los enemigos de
Bonampak, así como su presentación como cautivos. El gobernante que se encuentra
en esta escena como vencedor es Chaan Muan; se puede contemplar cómo eran
tratados los derrotados, ya que a los prisioneros se les arrancan las uñas de las manos
antes de presentarse ante el señor, lo que probablemente fuera parte de la
preparación del cautivo para el sacrificio. Hay que recordar que varios de los
prisioneros, si no es que su totalidad, eran sacrificados a los dioses.
Finalmente, en la cámara 3 se puede ver la ceremonia de victoria con todos los
dirigentes, músicos, danzantes y los prisioneros de guerra; en un costado de la escena
tenemos al gobernante junto con su familia realizando un autosacrificio, dando
gracias a los dioses por la victoria conseguida.

Los sacrificios humanos eran una práctica común en
los pueblos de Mesoamérica. Para poder explicar
mejor el origen de los sacrificios humanos debemos
entender la razón de la creación del hombre en un
libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. En este libro
maya-quiché se relata el modo en que los dioses
originales acordaron crear al mundo, ya que el mundo
servirá como habitación del hombre. La misión del
hombre es venerar y alimentar a los dioses. Pero del
mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste
es un alimento material; los dioses en tanto seres
sobrenaturales debían alimentarse de un alimento
sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en
la sangre y el corazón de los sacrificados.
Las pinturas de Bonampak representan a miembros de
la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la
lengua hasta sangrarse. El propósito era ofrecer su
sangre, que por ser de una persona más arriba de la
estructura era más valiosa y apreciada por los dioses.
Estos autosacrificios consistían en perforarse la
lengua, los lóbulos de las orejas, y órganos sexuales y
ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba
junto con papel, resinas vegetales, hule y los
instrumentos mismos del auto sacrificio como las
espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.
También había sacrificios de animales y ofrendas de plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos
(plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.
Cuando las ofrendas y sacrificios eran al Dios de la lluvia, Chaac, se arrojaba todo a un cenote.

Un cenote es un pozo que se abre al derrumbarse el techo de una cueva inundada de agua
dulce. Es una estructura geológica típica de la península del Yucatán. El fondo del de Chichén
Itzá tiene una capa de arcilla azul de más de 4 metros de espesor, debida al colorante
desprendido por el agua de los objetos y cuerpos a él tirados.
El azul era para los mayas el color del sacrificio. De ese color pintaban los cuerpos de las
víctimas antes de tumbarlas de espaldas en el altar del Templo de los Guerreros de Chichén
Itzá y sacar el corazón todavía latente de sus cuerpos antes de lanzarlos al Cenote Sagrado.
Cenote sagrado
de Chichén Itzá

Edificio de Chichén Itzá con mascarones que representan
al dios de la lluvia, Chaac.
Se le reconoce por su nariz parecida a la de un oso hormiguero.

Chichén Itzá
Chichén Itzá es uno de los principales sitios arqueológicos de la península de Yucatán, en
México.
La arquitectura masiva que ha llegado hasta nues-
tros días y que hoy es emblemática del yacimiento,
tiene una clara influencia tolteca. El dios que
preside el sitio, según la mitología maya es
Kukulcán, representación maya de Quetzalcóatl,
dios tomado del panteón de la cultura tolteca.

El clasicismo maya se caracteriza por la aparición de estelas con jeroglíficos, el desarrollo del
calendario, la característica falsa bóveda o bóveda por aproximación de hiladas y la introducción
de la cerámica polícroma. Los mayas levantaron grandes ciudades en el corazón de las selvas
mesoamericanas. Una de las más espectaculares fue la de Chichén Itzá, con el gran templo de
Kukulcán presidiendo el recinto ceremonial, llamado el Castillo. Abajo el templo de las Mil
Columnas.

Una de las
esculturas más
peculiares de la
arqueología
mexicana es sin
duda la que
conocemos con el
nombre de Chac
Mool, una figura
humana reclinada
hacia atrás, con las
piernas encogidas
y la cabeza girada,
en cuyo vientre
descansa un
recipiente circular
o cuadrado.
¿qué representan ?
Siempre han sido encontradas en contextos sagrados, es decir, asociadas a pequeños altares,
como en el caso de Tula y Chichén Itzá, a juegos de pelota, o directamente relacionadas con el
dios de la lluvia, como lo vemos en el Templo Mayor de los aztecas. Se le han atribuido como
altar en el que se colocaba la ofrenda dedicada al dios, ya fueran alimentos, corazones u otros
dones y como piedra de sacrificios.

Uxmal
Se ubica en la llamada zona Puuc y es la ciudad más
representativa de este estilo arquitectónico.
Se localiza a 62 km al sur de Mérida, capital del estado de
Yucatán en México. Sus edificaciones destacan por su
tamaño y decoración. Entre ellas, así como entre otras
ciudades de la zona, hay construidas unas calzadas llamadas
sacbés.

Tulum
Tulum o Tuluum fue una ciudad amurallada de la cultura maya ubicada en el Estado de
Quintana Roo, al sureste de México, en la costa del Mar Caribe, la única construida junto
al mar.

La gran civilización mesoamericana es la azteca.
Azteca se refiere a un conjunto de pueblos cuyos
orígenes se remontan a un legendario lugar
llamado Aztlan, el cual abandonaron para
instalarse en el valle de México. Son pueblos de
lengua náhuatl. Los mexicas eran un grupo que
se desgajó de los aztecas. Mexica es el término
que se utiliza para referirse a los habitantes que
fundaron Tenochtitlan y su cercana Tlatelolco.
Tenochca es el nombre exclusivamente para los
habitantes de la ciudad de Tenochtitlan, ciudad
del lago Texcoco fundada en el siglo XIV.
Tenochca que significa tuna de piedra (cactus) era el nombre del caudillo legendario de la
tribu de los mexica que abandonan su lugar de origen (Aztlan) para llegar a un lugar
donde vieran un águila posada en una tuna (cactus) comiendo una serpiente (hoy
símbolo de México).

ORÍGENES
Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido principalmente en Tula entre los siglos X
y XI, oleadas de inmigraciones inundaron la meseta central de México, alrededor del lago de
Texcoco. Debido a su tardía aparición en el lugar, los aztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar
la zona pantanosa situada al oeste del lago. Estaban rodeados por enemigos poderosos que les
exigían tributos, y la única tierra seca que ocupaban eran los islotes del lago de Texcoco, rodeados
de ciénagas.
El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces de
consolidar un imperio poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia en una
leyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona pantanosa en la que vieran un
nopal (cactus) sobre una roca y sobre él un águila devorando una serpiente. Los sacerdotes
afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona; como reflejo de la continuidad de esa
tradición, hoy en día esa imagen representa el símbolo oficial de México que aparece, entre otros,
en los billetes y monedas.
Al aumentar en número, los aztecas
establecieron organizaciones civiles
y militares superiores. En 1325
fundaron la ciudad de Tenochtitlán
(ubicada donde se encuentra la
actual ciudad de México, capital del
país).

México-Tenochtitlan, fundada hacia 1325 y
edificada en una isla, estaba atravesada por
multitud de calzadas, canales y callejas. Unida
a tierra firme por varias calzadas, durante el
siglo XV será la ciudad más poderosa,
alcanzando quizás los 300.000 habitantes. El
populoso mercado de Tlatelolco asombrará a
los conquistadores por la variedad de
productos que en él se venden, así como el
sistema de chinampas para cultivar. Pero el
centro de la vida cotidiana de los mexicas será
el recinto ceremonial del Templo Mayor, que
llegó a tener unos setenta y ocho edificios. En
el Templo Mayor, edificado en sucesivas fases,
se llevarán a cabo terribles sacrificios,
necesarios para perpetuar la alianza del pueblo
azteca con sus dioses.
En apenas doscientos años, bajo el dominio de
distintos emperadores, los aztecas crearán el
Imperio más poderoso de Mesoamérica.

pintura al óleo de Luis Covarrubias
1.- Centro
Ceremonial, sede del
Templo Mayor,
2.- Centro comercial
y ceremonial de
Tlatelolco,
3.- Calzada a
Tlacopan y Tacuba,
4.- Calzada a
Tepeyacac,
5.- Calzada Iztapalapa
y Xochimilco,
Tomás Filsinger
1
3
4 5
2

El gran mercado (tianguis) de Tlatelolco fue el centro comercial más grande e
importante de los aztecas. Se ubicaba al suroeste del Templo Mayor de Tenochtitlán
y congregaba a miles de pochtecas o comerciantes diariamente que intercambiaban
sus productos mediante el trueque directo. Para vender objetos de mucho valor
aceptaban oro en polvo, hachitas de cobre y cacao, los que funcionaban como
"monedas mercancías".

Mercado o tianguis de Tlatelolco según Diego Rivera (1952)

Las chinampas son un método mesoamericano antiguo de agricultura iniciada en época de
los toltecas en México -aunque su máximo desarrollo se consiguió en el siglo XVI- que
consiste en pequeñas áreas de cultivo de hortalizas y flores sobre la superficie de lagos,
lagunas y pantanos. La construcción de estas islas de realizaba mediante una armazón de
grandes troncos atados con cuerdas de ixtle que luego se iba completando con un
entramado de ramas, cañas y troncos más delgados. Una especie de esqueleto tejido, que
posteriormente era cubierto con capas de guijarros, grava y tierra para la siembra. Al estar
sobre el agua, la humedad impregna las chinampas facilitando las labores de riego y
logrando una enorme producción de calabazas, frijol, maíz, otros vegetales y flores.

Centro ceremonial mexica. Formado por decenas de templos y palacios, entre los que
destacaba el Templo Mayor, dedicado a Tláloc, deidad de la lluvia y la fertilidad y a
Huitzilopochtli, deidad solar de la guerra.

El recinto ceremonial tenía una planta cuadrangular que medía más de trescientos metros por lado,
limitado un una muralla decorada con serpientes. En la muralla había tres entradas de donde arrancaban
las calzadas de la ciudad. Destacaba por su magnitud la gran mole de la pirámide, con doble escalinata,
que servía de base al doble templo de Tláloc (dios de la lluvia) y Huitzilopochtli (dios de la guerra). Además
estaban los templos de los otros dioses, como el templo circular de Quetzalcoatl. Otras construcciones
como el juego de pelota y el Zompantli (monumento de hileras de cráneos humanos, ensartados en
pértigas de madera). Fuera del recinto ceremonial se encontraban los palacios del tlatoani (el que habla,
jefe) y de los demás nobles, y el espacio abierto destinado a las ceremonias públicas

Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la
religión azteca. Para los guerreros el honor máximo consistía en
caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en
las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto
compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las
llamadas guerras floridas con el fin de hacer prisioneros para el
sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor
medida de animales) era alimentar a las deidades solares para
asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la
permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.

Coatlicue
Coatlicue, cuyo nombre significa "falda de serpientes," era la diosa
terrestre de la vida y la muerte en la mitología Azteca. Coatlicue
tenía una apariencia horrible. Era representada como una mujer
usando una falda de serpientes y un collar de corazones que fueron
arrancados de las víctimas. También tenía garras alfiladas en sus
manos y pies. Coatlicue era una diosa sedienta de sacrificios
humanos. Su esposo era Mixcoatl, la serpiente de las nubes y dios
de la persecución.

"La piedra de Coyolxauhqui," un monolíto gigante que fue
hallado en el Templo Mayor de Tenochtitlan
Coyolxauhqui
Coyolxauhqui era la diosa de la Luna de
acuerdo con la mitología Azteca. Su nombre
significa "campanas doradas." Ella era la hija
de la diosa de la Tierra, Coatlicue y la
hermana del dios del sol, Huitzilopochtli.
Coyolxauhqui animó a sus cuatrocientos
hermanos y hermanas a matar a su madre
deshonrada. Coatlicue concibió a
Huitzilopochtli porque una bola de plumas
cayó en el templo donde estaba barriendo y
la tocó.
Huitzilopochtli salió desde adentro de su
madre como un adulto y completamente
armado. Entonces, Huitzilopochtli le cortó la
cabeza a Coyolxauhqui y la tiró al cielo donde
se convirtió en la Luna y los demás guerreros
vencidos en las estrellas.
La decapitación y la desmembramiento de
Coyolxauhqui se refleja en el patrón de los
sacrificios rituales de guerreros. Primero, los
corazones de los cautivos eran extraídos del
pecho. Entonces eran decapitados y
desmembrados. Finalmente, sus cuerpos
eran arrojados desde el templo por las
escalinatas de la pirámide, quizás sobre la
gran piedra de Coyolxauhqui.

Los aztecas utilizaban la escritura pictográfica grabada en
papel o piel de animales. Todavía se conserva alguno de
estos escritos, llamados códices. Se denomina códices
mexicas a tres documentos nahuas del México antiguo,
que son copias de documentos perdidos que datan de la
época precolombina y contienen fuente de primera mano
sobre la vida religiosa, histórica y económica de los
antiguos mexicanos:
– Códice Borbónico, está realizado en papel de "amate" y
plegado en forma de acordeón. Sus hojas miden
aproximadamente 39 x 39,5 cm.
– Códice Boturini o Tira de Peregrinación, Consta de veintiún
láminas de papel amate, recubiertas de estuco. La temática
del documento es la peregrinación de los mexicas desde su
patria original, la mítica ciudad de Aztlán.
– Códice Mendocino o Matrícula de tributos, hecho en los años
1540 por mexicas en papel europeo. Después de ser pintado,
un escriba añadió descripciones escritas en español.

Códice Borbónico
El manuscrito se compone de
cuatro secciones:
La primera es un tōnalpōhualli,
almanaque adivinatorio de
260 días.
La segunda parte muestra la
asociación de los 9 Señores de
la Noche con los días
portadores de los años
durante un período de 52
años.
La tercera es una relación de
las fiestas calendáricas de los
18 meses de veinte días que
componían el año azteca
(junto con 5 días finales
considerados de mala suerte).
la cuarta establece las fechas
durante un período de 52
años.

La Tira de la Peregrinación o Códice Boturini cuenta la historia desde que los mexicas
salieron de Aztlán (Tierra de la blancura o Lugar de las garzas) hasta que llegaron al valle
de México, donde fundaron su ciudad capital Tenochtitlan. Según la leyenda el dios
principal de los mexicas, Huitzilopochtli (Colibrí Zurdo) les dijo que salieran de Aztlán en
busca de una señal prometida, la cual era un águila posada sobre un nopal devorando
una serpiente, y que en donde encontraran esa señal fundaran su ciudad

El Códice Mendoza (o Códice Mendocino)
es un códice hecho en los años 1540 en
papel europeo por escribas mexicas
quienes usaron el formato pictórico e
iconográfico antiguo. Después de ser
pintado, un escriba añadió descripciones
escritas en español.
Es llamado así porque fue encargado por
el primer virrey de la Nueva España, don
Antonio de Mendoza.
En él se relata la historia del imperio
azteca desde la fundación de Tenochtitlán
hasta su conquista por las tropas
españolas de Hernán Cortés. Gracias a él
podemos conocer el número de provincias
con que contaba el imperio así como las
costumbres más características de esta
cultura: ritos funerarios, matrimonios,
educación de los hijos...

La Matrícula de los Tributos es un
códice ilustrado, hecho entre 1520 y
1530 en papel amate, probablemente de
un original mexica y copiado años
después de la conquista. Fue pintado
por escribas mexicas, quienes usaron el
formato pictórico antiguo. Después de
ser pintado, un escriba añadió
descripciones escritas en español. Por su
manufactura y características, fue
probablemente un anexo al Códice
Mendoza. No está conformado en forma
de biombo, como los códices
mesoamericanos, sino al estilo de un
libro occidental página por página.

También utilizaban un sistema de calendario que habían desarrollado los antiguos
mayas. Tenía 365 días, divididos en 18 meses de 20 días, a los que se añadían 5 días
‘huecos’ que se creía que eran aciagos y traían mala suerte. Utilizaban igualmente un
calendario de 260 días (20 meses de 13 días) que aplicaban exclusivamente para
adivinaciones. La educación era muy estricta y se impartía desde los primeros años.
La Piedra del Sol es un disco monolítico de basalto con inscripciones alusivas a la
cosmogonía mexica y los cultos solares. Es común pero incorrecto llamarla Calendario
Azteca. Mide 3,60 metros de diámetro, 122 centímetros de grosor y pesa más de 24
toneladas.
En el centro del monolito se encuentra el rostro del dios solar Tonatiuh dentro del
signo “cuatro-movimiento" (Nahui-Ollin). Representa al Quinto Sol, es decir, la quinta
vez que se ha creado el mundo y a los humanos. El quinto sol fue creado en
Teotihuacán cuando el dios Nanahuatzin se arrojó a una hoguera y se transformó
místicamente en el sol naciente. Pero al principio estaba inmóvil, y los demás dioses
sacrificaron su sangre para proporcionarle energía para el movimiento celeste. Por eso
se conoce la quinta era del mundo como " Cuatro-Movimiento ". Al Sol le salen dos
manos, cada una con una pulsera; un ojo y ceja, porque nada se le puede ocultar.
Además en cada mano, sus garras apresan un corazón humano, y su lengua está
representada como un cuchillo de pedernal, con el que los sacerdotes sacaban el
corazón a las víctimas, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del
movimiento solar. Es un recuerdo al sacrificio que tuvieron que hacer los dioses para
que el Sol pudiera moverse . La idea mística azteca es que la vida del universo sólo
puede prolongarse mediante el sacrificio de la sangre.

La Piedra del Sol en el Museo Nacional de Antropología de México.

Representa el 4 Jaguar (Nahui-Ocelotl ), día que, tras
676 años, la primera era que estaba poblada por
gigantes, fue destruida por jaguares que surgieron
de las entrañas de la tierra. Representa el elemento
tierra.
Los cuatro cuadrados que rodean la deidad central representan las cuatro creaciones del
universo, es decir, los anteriores cuatro soles:
4 Viento (Nahui-Ehécatl) que recuerda
que tras 364 años, vientos huracanados
sacudieron la tierra. Representa al
elemento aire.
4 Lluvia (Nahui-
quiahuitl). Este mundo
duró 312 años y los que
vivieron en él, perecieron
o se volvieron guajolotes
tras una lluvia de fuego.
Representa el elemento
fuego.
4 Agua (Nahui-Atl),
antesala de nuestro
mundo, que duró
676 años y acabó
cuando los que lo
habitaron murieron
aprisionados por un
diluvio o deshielo y
se transformaron en
peces. Representa al
elemento agua.
Piedra del Sol

El primer anillo lo
forman los pictogra-
mas de los veinte días
bautizados del
calendario sagrado
azteca, Tonalpohualli.
Cipactli, Ehecatl, Calli,
Cuetzpallin, Cóatl,
Miquiztli, Mazatl,
Tochtli, Atl, Itzcuintli,
Ozomatli, Malinalli,
Ácatl, Ocelotl,
Cuauhtli,
Cozcaquauhtli, Ollin,
Tecpátl, Quiahuitl y
Xochitl.
Estos veinte días se
iban combinando con
trece números hasta
que se formaba un
año sagrado de
doscientos sesenta
días.
Quinto Sol

La educación era muy estricta y se impartía desde los
primeros años.
A las mujeres se les exhortaba a que fueran discretas y
recatadas en sus modales y en el vestir y se les enseñaban
todas las modalidades de los quehaceres domésticos que,
además de moler y preparar los alimentos, consistían en
descarozar el algodón, hilar, tejer y confeccionar la ropa de
la familia.
A los hombres se les inculcaba la vocación guerrera. Desde
pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de
modo que los bañaban con agua fría, los abrigaban con
ropa ligera y dormían en el suelo. A la manera de los
atenienses de la Grecia clásica, se procuraba fortalecer el
carácter de los niños mediante castigos severos y el
fomento de los valores primordiales como amor a la
verdad, la justicia y el deber, respeto a los padres y a los
ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje, misericordia
con los pobres y los desvalidos. Los jóvenes aprendían
música, bailes y cantos, además de religión, historia,
matemáticas, interpretación de los códices, artes
marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre
otras disciplinas.

La Cultura Chavín deriva su nombre del sitio arqueológico Chavín de
Huantar, ubicado en un fértil valle de la sierra centronorte peruana, a 3135
m de altitud, ubicado en el inicio de un estrecho callejón, formado por el río
Pukcha o Mosna, el que se forma con los deshielos de la Cordillera Blanca y
conduce sus aguas hacia el río Marañón, donde nace el Amazonas.
Es una de las culturas más antiguas del Perú.

La base principal de su economía fue la
Agricultura, aunque se dedicaron a la caza,
pesca y la recolección de plantas y frutos
en sus distintas variedades.
La fuente principal de su alimentación fue
el cultivo del Maíz.
Crearon métodos para la Irrigación de las
tierras de cultivo que potenció el aumento
de la población y con ella también los
cultos religiosos.
Su sociedad fue Teocrática, el sacerdote
estaba a la cabeza y era el que tenía el
poder y el pueblo creía que el se podía
comunicar con los dioses.
La religión en Chavín estaba influida por elementos selváticos manifestados en sus
esculturas que representan seres sobrenaturales con rasgos felinos (jaguar y puma); y por
diversas aves andinas como el águila, el cóndor y el halcón además, caimanes y
serpientes etc.
Construyeron templos ceremoniales, oratorios donde adoraban a sus dioses.

La Portada de las Falcónidas, ingreso
principal a "El Castillo" (Templo
Nuevo). Su nombre se deriva de las
aves labradas sobre las columnas
cilíndricas que forman esta portada.
La Plaza Cuadrangular Hundida,
ubicada frente a la pirámide principal,
guarda una exacta alineación con la
portada del Templo Nuevo.

Una de estas plataformas, bautizada por los
pobladores locales como "el Castillo", es una
pirámide mayor, que es el resultado final de las
reconstrucciones a las que fue sometido un
edificio -que es parte de él- y que se conoce
como el Viejo Templo, cuya característica más
notable es que tiene un pasaje interior donde
se aloja un ídolo de piedra conocido como "el
Lanzón“(Dios Irritado) .Tiene características
zoomorfas y antropomorfas, mide 5.53 m de
longitud .
El Castillo
El Lanzón

Las "Cabezas Clavas" son unas esculturas de piedra que representan cabezas humanas pero
con atributos de los dioses Chavín (cabezas de jaguar con colmillos) que originalmente
estuvieron clavadas en la parte alta del muro exterior del Templo Nuevo. Hoy en día solo
queda una de ellas en su ubicación original. Las cabezas clavas tienen una amplia gama de
estilos y formas, estas figuras decoraban los templos Chavín y algunos arqueólogos dicen
que tenían el fin de cuidar los templos, pero también de aterrorizar a la pobladores para
mantenerlos controlados "cultura del terrorismo"

La Estela Raimondi (Dios Wiracocha, Dios de los 2 baculos, Dios de 2 caras) . La Estela
Raimondi es una pieza importante del arte Chavín. Mide 1.98 m de lado por 74 cm de
ancho, de granito pulido, con un diseño ligeramente incisa. Los artistas Chavín con
frecuencia hicieron uso de la técnica de Rivalidad del contorno en las formas de su arte, la
Estela de Raimondi es con frecuencia considerado como uno de los mejores ejemplos
conocidos de esta técnica. Rivalidad del contorno significa que las líneas en una imagen se
puede ver de varias maneras, dependiendo de la posición desde donde se vea al objeto.
En el caso de la Estela de Raimondi, cuando se ve de una manera, la imagen representa a
una terrible divinidad y su celebración con dos bastones de mando mirando al tocado
grande hecho de serpientes. Esta misma imagen cuando se voltea al revés se obtiene una
imagen completamente nueva. El tocado se convierte ahora en una fila apilada de caras
sonrientes con colmillos, mientras que la cara de la deidad se ha convertido en la cara de
un reptil sonriendo también.
Detalle

El Obelisco de Chavín u Obelisco
Tello (Dios hermafrodita) es la
escultura más compleja que se
conoce en el Perú. Es una pieza
alargada, prismática, de 2,52 m de
altura, que tiene una sección de 40
cm que estaba dentro de la tierra, de
modo que se fijaba, verticalmente,
en el centro de la plaza circular.
El obelisco Tello tiene dos figuras
verticales que han sido identificadas
como dos caimanes (hembra y
macho), estas dos figuras se
enmascaran por una multitud de
símbolos y motivos secundarios. Julio
Tello, quien descubrió el obelisco,
dice que el Caimán macho se asocia
con el cielo y la temporada de lluvias,
mientras que la figura femenina
representa la tierra y la estación
seca.

Al centro, foto del Obelisco Tello, principal obra
de arte tallada en piedra. A ambos lados
dibujos de los diseños desarrollados en las
caras de esta escultura.

Esta cultura se desarrolló en la
costa norte del actual territorio
peruano, en el valle de Nazca, y
en los valles de Ica, Acarí y
Pisco, donde en medio de una
zona desértica pudo practicarse
la agricultura, merced a su
esfuerzo e ingenio.
Tuvo lugar esta cultura entre los
años 100 y 800 de la era
cristiana coexistiendo con la
cultura Mochica, y terminó igual
que ésta, con la invasión de los
Huari.

En lo que respecta a sus construcciones se utilizaron el adobe, madera, pero mayormente el
barro y la caña (quincha). Sus construcciones tuvieron forma rectangular y de pirámide
trunca. Entre sus principales construcciones tenemos: a la ciudad de Cahuachi, capital de la
cultura Nazca, la ciudad de Estaquería y la Huaca del Loro.
Dentro de la sociedad Nazca los guerreros tuvieron un lugar privilegiado. Fueron hombres
respetados y temidos.
Existió también una clase sacerdotal que al parecer no tuvo poder político, sólo religioso. Los
nazca lograron expandir su territorio gracias a las conquistas de tipo violenta, es decir
utilizando el poderío militar, esto se deduce en base a los siguientes hechos: gran cantidad de
armas encontradas en las tumbas, las cabezas trofeos que se muestran en la cerámica, las
existencia de ciudades fortificadas, etc.
Al producirse un enfrentamiento entre
dos pueblos el guerrero vencedor tenía el
derecho de sacarle la cabeza al enemigo
caído. La cabeza, llamada por esto cabeza
- trofeo, era colocada a la cintura o al
cuello.
Por debajo de los sacerdotes se
encontraba el pueblo, grupo que estaba
conformado por pescadores, artesanos y
agricultores quienes vivían alrededor de
las principales ciudades de Nazca.

Otro aspecto importante de la vida
de los Nazca fue su cerámica
policroma. Utilizaron hasta once
colores distintos, entre ellos el
rojo, negro, gris, blanco, violeta,
amarillo, castaño. Sin embargo, no
utilizaron el color verde ni azul,
posiblemente porque pensaban
que eran colores que pertenecían
al mar y al cielo, que eran
considerados como dioses.
Es propio de la cerámica Nazca el
"Horror al Vacío“. Los motivos
principales que presenta la
cerámica Nazca son seres
antropomorfos (adorados por los
nazca), cabezas trofeo, animales,
plantas, como la papa, calabaza,
zapallo y figuras geométricas

En la cultura Nazca lo
que llama la atención
son las famosas y
gigantescas líneas y
figuras de las Pampas
de Nazca.
El misterio o asombro sobre
el tema de las líneas de Nazca
es que sólo se pueden ver
desde el aire al sobrevolar el
desierto.

Entre las principales figuras
podemos mencionar las
siguientes: el pez, la araña, el
mono, el colibrí, el pelícano,
el perro, el loro, el lagarto,
etc. Y ¿para qué sirvieron? Se
ha discutido mucho sobre la
función de estas líneas. Paul
Kosok y María Reiche son los
que más han estudiado estas
representaciones. Sostienen
que las líneas y figuras
sirvieron como un calendario
agrícola, que permitía
estudiar los movimientos del
Sol, la Luna, las estrellas y
planetas.
María Reiche

La cultura Tiwanaku (Bolivia), o Tiahuanaco
(Perú) es una importante civilización
precolombina cuyo territorio estaba ubicado
en lo que ahora es la frontera del Perú y
Bolivia.
Se desarrollo entre los años 700 d.C. y el 1100
d. C. Se le conoce como el horizonte medio,
segundo horizonte u horizonte fusional.
Es la época en que en territorio andino se
producen grandes integraciones, siendo las
culturas más importantes Tiahuanaco y Wari.
Estas culturas se desarrollaron en un mismo
periodo histórico, pero tuvieron características
propias y diferentes.
La cultura Wari se expandió mediante
conquistas militares por la costa, la sierra y la
ceja de selva a partir de Ayacucho. En cambio,
la cultura Tiahuanaco del altiplano se
difundió por algunos valles de la costa sur del
Perú mediante el establecimiento de colonias.

La cultura Tiahuanaco fue dada a conocer por el cronista Pedro Cieza de León en
el siglo XVI, en su obra la “Crónica del Perú”.
Su centro principal fue el complejo arquitectónico de Tiahuanaco ubicado en la
meseta del Collao a 21 km al sur del lago Titicaca, en la parte del altiplano
boliviano. A partir de este punto se difundió por Bolivia, Norte de Argentina, Norte
de Chile y el sur del Perú.

El Templete, es un templo subterráneo cuyo piso se encuentra por debajo del nivel del
suelo, se encuentra decorado con cabezas clavas en sus paredes interiores.

Monolito Ponce
Su altura es de tres metros y cuatro centímetros. Representa una figura erecta, con las
manos cruzadas a la altura de la cintura, sosteniendo dos “kerus”, vasos ceremoniales. Hay
bajorrelieves en todo su cuerpo, sobresaliendo los del tocado y los de las piernas. Se
encuentra en la segunda terraza del Templo de Kalasasaya.

La portada del sol o intipunku se encuentra sobre la plataforma del Kalasasaya, templo
ceremonial más importante del conjunto arqueológico del Tiahuanco. Es una sola
piedra de 4 m de largo por 2,18 m de alto, tiene un vano central a modo de puerta de 1,37
m de alto y 83 cm de ancho. El dintel ha sido labrado en una sola pieza de un bloque de
andesita y se encuentra totalmente esculpida en alto y planorrelieve, mide 81 cm de alto
por 54 cm de ancho. En la parte central aparece representado el dios Wiracocha, en cada
mano posee bastones o cetros que terminan en cabezas de cóndores, de su cabeza salen
veinticuatro rayos donde aparecen de manera alternada círculos y felinos.
La Puerta o Portada del Sol

El personaje central guarda alguna relación con el personaje de la Estela Raimondi de
Chavín. Sólo que el personaje de Tiahuanaco humaniza los rasgos felínicos de Chavín,
quizás ello se debería al estilo del artista o a que las relaciones sociales en Tihuanaco no
se basaban en el terror. Por ello se dice que debió existir una continuidad entre Chavín y
Tiahuanaco.
Dios Viracocha o dios llorón

Construyeron grandes
esculturas de piedra. El
monolito de Bennett
es la mas grande de
todas las esculturas,
mide 7,30 m de altura,
fue hecha en base a
una sola piedra de
arenisca roja,
representa a un ser
antropomorfo que
lleva un cetro y vaso
tipo kero en sus
manos.

El Imperio Inca fue el que mayor
extensión tuvo en la América
precolombina, ocupó Perú,
Ecuador, Bolivia, el sur de Colombia
y el norte de Chile. Se estableció a
mediados del siglo XIII hasta el
siglo XVI.
Según sus propias tradiciones
legendarias, Manco Cápac y su
hermana y esposa, Mama Ocllo,
fundadores de la dinastía incaica,
se establecieron con las diez tribus
quechuas en el valle del Cuzco.
Para quedarse aquí tuvieron que
luchar y vencer al pueblo que vivía
en la región, probablemente de
lengua aymará.

Los Incas tuvieron 13 reyes:
1. Manco Cápac
2. Sinchi Roca
3. Lloque Yupanqui
4. Mayta Cápac
5. Cápac Yupanqui
6. Inca Roca
7. Yahuar Huaca
8. Huiracocha
9. Pachacútec Inca Yupanqui
10. Túpac Yupanqui
11. Huayna Cápac
12. Huáscar
13. Atahualpa

El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los
pueblos conquistados tenían que aprender y practicar
el quechua o Runa Simi por que era la lengua oficial del
Tahuantinsuyo.
El Tahuantinsuyo o imperio de los Incas fue desde el
punto de vista político, una monarquía absolutista y
teocrática. El poder estaba centralizado en el Inca a
quien se le consideraba de origen divino. El derecho de
gobernar se tenia por herencia.
El Tahuantinsuyo estaba dividido en cuatro distritos o
suyos: Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo.
La capital del mismo se estableció en la ciudad de
Cuzco, donde residían el rey y los funcionarios. Desde
allí, estos últimos planificaban la construcción de
puentes y caminos para facilitar las comunicaciones,
controlaban el trabajo de los pueblos sometidos en las
tierras y las minas, decidían la realización de obras de
riego para aumentar el área cultivable y dirigían la
guerra. Al lado del Cuzco se encuentra Sacsayhuamán.
Machu Picchu era el centro sagrado y fortaleza de los
incas.
Chinchaysuyo
Antisuyo
Collasuyo
Contisuyo

Cuzco significa ombligo en quechua. Los constructores incas trazado de la ciudad en forma
de un puma, con la fortaleza de Sacsayhuamán como la cabeza, la plaza de Huacaypata
como el vientre o el ombligo, y la convergencia de los ríos Huatanay y Tullumayo como la
cola. La antigua plaza fue el centro de la suyos, las cuatro regiones del Imperio Inca que va
desde Quito, Ecuador hasta el norte de Chile.
Construían en piedra con sillares ciclópeos, sin argamasas y ensamblando las piedras unas
con otras en rompecabezas inexplicables. Famosas son sus calles con los zócalos todavía de
piedra incaica donde se puede observar la piedra de los doce ángulos.
El Coricancha, antiguo
templo del Sol,
dedicado a Inti. Se
dice que el suelo y las
paredes eran de oro
(de ahí se sacó el
rescate de Atahualpa
para pagar a Pizarro).
Cuando fue destruido
por los españoles,
sobre sus ruinas se
construyó la iglesia
del convento de
Santo, que ha sido
también remodelado.

La piedra de los doce ángulos del Cuzco

La piedra de los trece ángulos del Cuzco La piedra de los catorce ángulos del Cuzco
Otras piedras del Cuzco

Sacsayhuamán es palabra
quechua compuesta, viene
Sacsay que significa saciarse o
hartarse, y de huamán que es
halcón. El halcón ave de rapiña
que abunda en la sierra peruana,
fue el protector del primer inca
Manco Capac.
Su construcción habría sido
iniciada entre los siglos XIV y XV.
La culminación de la obra tardó
más de siete décadas y requirió
el trabajo de unos 20 000
hombres.
Dibujo en piedra de la garra de un puma
En la época inca fue llamada “casa del sol”, y fue un gran centro religioso de gran
importancia en la tradición local; cuando los españoles llegaron pensaron que era una
fortaleza debido a su posición y forma, que ostenta tres niveles cuyas paredes hechas de
andesita finamente colocadas y pulidas dan la impresión de una fortaleza de difícil acceso.
Asombrosa construcción basada en enormes rocas, el muro principal está formado por
piedras que llegan a medir hasta 5 metros de alto y 2.5 metros de ancho, y que pueden
pesar entre 90 y 125 toneladas métricas, realizadas con increíble precisión.

Machu Picchu (en quechua , Montaña Vieja).
Machu Picchu está en la Lista del Patrimonio
de la humanidad de la Unesco desde 1983,
como parte de todo un conjunto cultural y
ecológico conocido bajo la denominación
Santuario histórico de Machu Picchu.
El 7 de julio de 2007 Machu Picchu fue
declarada como una de las nuevas maravillas
del mundo.
Se encuentra a 130 Km al norte de Cuzco
(Cusco) antigua capital de los incas.
Fue construido por los incas en el siglo XV por
el inca Pachacútec (1438-1470).
Está dividido en dos grandes sectores -uno el
sector agrícola y el otro el urbano, o la
ciudadela- de los cuales el primero rodea al
segundo. Se podría considerar el cerro Wayna
Picchu (Montaña Joven) como un tercer sector.

Tiene la forma de una base (50% de su altura) con varios pequeños niveles (en distancia de
decímetros entre cada uno) y en su centro se eleva un "torreón" de cuatro ángulos. Cada
ángulo indica a una de las principales direcciones geográficas: norte, este, sur y oeste.
La palabra tiene, según algunos científicos, el significado "donde se ata (o amarra) el sol
(inti)", y se cree que servía como calendario, para definir las estaciones, según la sombra
que daba el sol a la base de esa piedra.

La sociedad inca se hallaba dividida en dos grandes
grupos. Uno lo conformaban las familias de nobles, que
eran consideradas las más importantes, por lo que
tenían privilegios reconocidos por los otros miembros
de la sociedad. El otro grupo lo formaba la mayoría de
la población, quienes se encargaban de realizar todos
los trabajos necesarios para el mantenimiento de sus
propios pueblos y familias y de la totalidad del imperio.
El jefe supremo o autoridad máxima era el Inca,
considerado como un dios vivo: el hijo del Sol. En esta
sociedad, se debía obedecer al jefe supremo, y de no
ser así había ciertas normas para castigar al
desobediente, como: la censura pública, el exilio, la
pérdida de funciones, la tortura y la muerte.
En cuanto a la organización política, los incas crearon un extenso imperio unificado
política y culturalmente. El régimen era totalitario, siendo el estado el que intervenía en
todo, incluso en el matrimonio.
La organización social era estructurada jerárquicamente, y se organizaba en torno al ayllu,
comunidad formada por varias familias que compartían cierto grado de parentesco y
vivían juntas. El ayllu se regía bajo dos principios fundamentales: la propiedad y el trabajo
colectivo. Al frente del ayully habí a un curaca que los gobernaba en nombre del Inca y
recogía los tributos o impuestos.

La economía tuvo su fundamento en la agricultura y en la ganadería. Tanto las tierras
como el ganado pertenecían al Inca, y sus productos se repartían entre el emperador, los
sacerdotes y el pueblo. Cada año se procedía al reparto de tierras y cada familia de
campesinos recibía una parcela en función de sus necesidades.
Entre los cultivos más usuales se hallaban la patata, el maíz, el ají, la chirimoya, la papaya,
el tomate y el frijol. Para el transporte usaban a las llamas, y a las vicuñas y alpacas por su
lana. Otros de los animales que se domesticaron fueron los guanacos, los perros, las
cobayas y las ocas.
Otra actividad económica era la artesanía, siendo las principales: la cerámica, los tejidos,
los adornos de metal y las armas con adornos muy bonitos.
En toda la historia del Imperio inca no se usaron monedas ni mercados, si no que todo se
hacía por un sistema de parentescos, donde unas personas ayudaban a otras de su
familia. Nadie pagaba a nadie, y los reyes, para satisfacer a todos los trabajadores, hacían
festivales.

Eran de religión politeísta. El dios supremo era Viracocha. Era inmortal y era el creador
de todas las cosas de la tierra y el universo. También fueron adoradores del Sol, Inti, el
dios principal, protector de la dinastía real. Le seguía en importancia el dios del Trueno,
llamado Illapa, el agua de la lluvia –creían que venía de una fuente celestial–. La Luna,
Manaquilla, era la esposa del Sol.
El planeta Venus, era muy importante consideraban que cuidaba a los humanos. El
grupo de estrellas de las Pléyades protegía a las semillas.
Las diosas, de la tierra, Pachamama; y Mamacocha, del mar, eran muy importantes para
la agricultura y la pesca.
Las ofrendas a los dioses se colocaban en altares, a la vera de los caminos, eran llamados
huacas. Existían también santuarios de piedra para orar, llamados apachetas.
También reverenciaban a las cumbres cubiertas por nieves eternas. Lo significativo es
que, prácticamente, no tenían templos pues, las ceremonias religiosas se desarrollaban
al aire libre, en patios, que estaban en los centros ceremoniales.
El culto de los muertos era importantísimo. Después de la muerte, las personas eran
momificadas y transcurrido un tiempo, eran llevadas a sus casas.
Los sacerdotes estaban divididos en categorías, el Sumo Sacerdote llevaba el nombre de
Villac Umu, y era siempre algún pariente cercano del Inca.
Para obtener el perdón de los pecados, los fieles debían confesarse ante el sacerdote.
También creían en la adivinación y en la interpretación de presagios.

Los Incas desarrollaron una manera de registrar
cantidades y representar números mediante un sistema
de numeración decimal posicional: un conjunto de
cuerdas con nudos que denominaba quipus ("khipu" en
quechua: nudo).
Un quipu consiste en un conjunto de cuerdas, con una
disposición particular, en las que se hacen una serie de
nudos.
Los quipus serían un sistema de escritura.
Los quipucamayoc eran las personas encargadas de
registrar los acontecimientos y llevar las estadísticas de
un complejo estado inca de dos millones de kilómetros
cuadrados y más de 12 millones de habitantes. Cada
funcionario estaba encargado del cuidado de muchos
quipus que mantenía guardados en vasijas.
La primera información que se dispone se debe a la
obra que escribiera Felipe Guaman Poma de Ayala al rey
de España, en la "Nueva crónica y buen gobierno", con
varios dibujos de quipus.

El quipu constaba de un cordel horizontal del
cual pendían varias cuerdas delgadas
trenzadas. Estas eran de diferentes tamaños y
en ellas se habían ejecutado grupos de nudos
situados a intervalos distintos.
Cada cuerda vertical estaba dividida en zonas y
de acuerdo a la altura en la cuerda, la zona
representaba unidades, decenas, centenas,
etc. Por ejemplo, para representar el numero
304, la cuerda llevaba 4 nudos en el extremo
inferior, dejaba la zona inmediata superior sin
nudos y la superior a esta, con tres nudos.
Como se ve, utilizaban el sistema decimal. El
color de la cuerda indicaba de que se trataba la
cantidad registrada.
Algunos investigadores aseguran que existieron quipus históricos, especie de anales
con lo que se llevaban estadísticas de distinto tipo de información, como por ejemplo
producciones diversas, poblaciones, etc.

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