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AYAHUASCA:
 
Artése salienta em seu site:  “ Todas as plantas de poder / professoras podem acabar tornando-se substâncias viciantes ou ...
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<ul><li>Cachimbo -  Chunupa wakan  (cachimbo sagrado): </li></ul><ul><li>É de uso corrente entre os xamãs do mundo inteiro...
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Xamanismo II

  1. 1. <ul><li>Medicina nativa: </li></ul><ul><li>É uma das mais ricas e fascinantes heranças culturais e ancestrais praticadas nas Américas. </li></ul><ul><li>Por sua origem arcaica está profundamente imbuída de magia, religião e mistério. </li></ul><ul><li>Segundo esse sistema, a origem das enfermidades se encontra na ação de forças sobrenaturais. </li></ul><ul><li>As plantas tradicionais são os instrumentos eficazes de cura. </li></ul>
  2. 2. <ul><li>Rituais e cerimônias xamânicas: </li></ul><ul><li>Os nativos americanos dizem que cada pessoa chega ao planeta com a sua própria medicina original e cabe a cada um reconhecer e expressar esses dons ao longo de sua jornada pessoal. </li></ul><ul><li>Para isso os rituais são essenciais na medida em que catalisam o poder pessoal de cada ser humano. </li></ul><ul><li>Dentre os rituais mais procurados temos: </li></ul><ul><li>As plantas de poder </li></ul><ul><li>A busca da visão </li></ul><ul><li>A tenda do suor </li></ul><ul><li>Objetos de poder </li></ul>
  3. 3. <ul><li>Uso das plantas de poder: </li></ul><ul><li>Vários povos as utilizam para diversos fins: para terem visões devido a seus efeitos psicoativos, para conectar-se com o plano divino e espiritual,expansão da consciência, para cura de enfermidades físicas,emocionais e espirituais. </li></ul><ul><li>São chamadas plantas sagradas, professoras ou plantas de poder. </li></ul><ul><li>Dentre as mais utilizadas nos rituais xamânicos brasileiros temos a Ayahuasca. </li></ul><ul><li>-O Tabaco e a Jurema são mais usadas no Nordeste do país pelas tribos nativas. </li></ul>
  4. 4. <ul><li>Uso das plantas de poder: </li></ul><ul><li>- Dentre as várias etnias americanas, do Canadá a Terra do Fogo, podemos destacar o uso dos seguintes enteógenas: 1.Peyotl - o cacto das visões luminosas; 2.Ololiuhqui - a erva da serpente; 3.Tlitliltzen - as sementes da virgem; 4. Mescal beans - as sementes das danças visionárias; 5.Teonanácatl (cogumelo)- a carne de Deus ; 6. Pipiltzintzintli - a sálvia dos adivinhos; 7. Datura - a aliada dos pajés; 8.Tabaco - a erva exorcista; 9.San Pedro - a huachuma ou Don Pedrito, cacto que abre as portas do céu; 10. Virola e Paricá - o pó da inspiração Rapé - o pó sagrado dos feiticeiros; 11. Coca - a folha do jejum e da vigília; 12. Ayahuasca - a bebida das viagens prodigiosas; 13. Hemp - a Santa Maria, princesa da beleza e da poesia e 14. Jurema - a bebida sagrada da caatinga (nome técnico: Mimosa Hostilis). </li></ul>
  5. 5. AYAHUASCA:
  6. 7. Artése salienta em seu site: “ Todas as plantas de poder / professoras podem acabar tornando-se substâncias viciantes ou levar a desvios emocionais, se usadas de maneira imprópria. Sua utilização deve ser rigorosamente restrita ao uso sacramental, dentro da ritualística estabelecida por quem conhece e domina a sua essência. A atividade Xamânica é essencialmente ligada a processos de cura: física, mental, emocional e espiritual” . Tabaco Jurema
  7. 8. <ul><li>Busca da visão: </li></ul><ul><li>É um antigo “rito de passagem”, no qual o buscador é enviado a um local de poder pra jejuar, orar e pedir uma visão por 3, 4 ou mais dias. </li></ul><ul><li>O objetivo dessa atividade é colocar a prova e desenvolver o poder pessoal do praticante. </li></ul><ul><li>Tenda do suor: </li></ul><ul><li>-Meio usado para induzir um estado alterado de consciência, é considerado um ritual de purificação. </li></ul><ul><li>- Em geral há um modo prescritivo para entrar e sair da sauna (por todas as nossas relações/gerações), bem como canções de poder, agradecimento. </li></ul>
  8. 9. - Os xamãs acreditam que do ritual participam todos os poderes do Universo: a Terra(Grande avó), a Água(Seres do Trovão), Fogo(Poder do Grande Espírito) e o Ar(vapor que purifica o hálito do Grande Espírito).
  9. 10. <ul><li>Aliados espirituais: </li></ul><ul><li>São formas espirituais, habitualmente animais, que protegem os xamãs e os praticantes do Xamanismo em trabalhos perigosos e nas coisas do dia-a-dia. </li></ul><ul><li>São fontes do conhecimento e atuam como guias, professores podendo nos levar para jornadas por outros mundos, ajudando a curar. </li></ul><ul><li>Podem ser animais com um significado cultural especial,ursos, águias,lobos,etc. </li></ul>
  10. 11. <ul><li>Instrumentos de poder: </li></ul><ul><li>Os xamãs sempre se utilizaram de objetos mágico-religiosos que lhe conferiam poder às cerimônias e rituais, assim como os talismãs que os protegiam. </li></ul><ul><li>TAMBOR: (Força da mãe Terra, o pulsar) </li></ul><ul><li>É usado para cura, invocar espíritos e afastar espíritos malignos. </li></ul><ul><li>O seu toque é associado às batidas do coração da Mãe-Terra e ao som do útero. </li></ul><ul><li>“ É considerado o cavalo, ou a canoa, que leva ao mundo espiritual. É o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra, que permite ao Xamã viajar ao Centro do Mundo” ( Eliade ). </li></ul>
  11. 12. <ul><li>Maracás: </li></ul><ul><li>Possuem a mesma finalidade dos tambores, também utilizados para aberturas de rituais e exorcismos. </li></ul><ul><li>&quot; Se o tambor é o instrumento do Xamanismo na Sibéria e na América do Norte, na América do Sul é quase totalmente substituído pelas maracás. Tal como o tambor siberiano, que se diz ser feito da árvore do mundo, também o cabo da maracá sul-americana simboliza esta árvore, ao passo que o volume oco do instrumento propriamente dito simboliza o cosmo. As sementes, cristais ou seixos contidos no seu interior são os espíritos e as almas dos ancestrais. A agitação da maracá torna os espíritos ativos, que então passam a prestar assistência ao Xamã. ” (Eliade). </li></ul>
  12. 13. <ul><li>Cachimbo - Chunupa wakan (cachimbo sagrado): </li></ul><ul><li>É de uso corrente entre os xamãs do mundo inteiro. </li></ul><ul><li>Conexão com os espíritos pela fumaça. </li></ul><ul><li>Um instrumento para preces, bênçãos, passes, exorcismos, cerimônias em geral. </li></ul><ul><li>O fornilho representaria a Terra (aspecto feminino) e o cano tudo o que nasce sobre a Terra (aspecto masculino). </li></ul>

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