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A teoria platónica das ideias

  1. 1.   2008   A  Filosofia  de  Platão   Jorge  Barbosa   http://web.mac.com/jbarbo00   07-­‐05-­‐2008  
  2. 2. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00     Índice   A  Teoria  Platónica  das  Ideias ........................................................................................................3   As  Razões  de  Natureza  Epistemológica ....................................................................................4   As  Razões  Ontológicas ..............................................................................................................5   Consequências  da  Teoria  das  Ideias .............................................................................................6   Conhecimento...........................................................................................................................6   Método  e  Natureza  da  Filosofia................................................................................................7   A  Ontologia  (Teoria  do  Ser).......................................................................................................8   A  Ética  e  a  Política .....................................................................................................................9   A  Estética  (Filosofia  do  Belo)...................................................................................................10   Alcance  e  Limites  da  Filosofia  de  Platão .....................................................................................11                                 JB   2  
  3. 3. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00           A  Teoria  Platónica  das  Ideias     A  teoria  das  ideias  é  a  característica  fundamental  da  filosofia  de  Platão.  É  também  aquilo  que,   na  sua  teoria,  parece,  aos  nossos  olhos  modernos,  mais  aberrante.  Considera-­‐se  muitas  vezes   a   teoria   das   ideias   de   Platão   uma   espécie   de   alucinação   que   só   tem   interesse   histórico;   todavia,  ela  desempenhou  um  papel  importante  em  toda  a  filosofia  ulterior  (quanto  mais  não   fosse   como   obstáculo   a   evitar),   e   continua   a   influenciar   a   filosofia   das   matemáticas:   um   filósofo   moderno   como   Frege   pode   muito   bem   ser   considerado   platónico.   Mais   do   que   criticar   essa  teoria,  tentemos  mostrar  (pelo  menos  num  primeiro  momento)  as  razões  profundas  que   levaram  Platão,  e  outros  depois  dele,  a  defender  uma  teoria  na  aparência  tão  estranha.     Em  que  é  que  consiste  esta  teoria  das  ideias  ?  Não  é  difícil  esboçar  as  suas  grandes  linhas.  Para   Platão,   o   mundo   em   que   vivemos,   contendo   os   objectos   que   percebemos,   não   é   o   único   mundo  que  existe.  Existe  igualmente  um  mundo  das  ideias,  separado  do  mundo  sensível   em   que  nós  evoluímos.  Este  mundo  das  ideias  (como  o  seu  nome  indica)  é  inteiramente  composto   por   ideias.   Mas   o   que   entende   Platão   por   “Ideia”?   Não   é   aquilo   que   habitualmente   designamos  por  esse  termo  (chama-­‐se  geralmente  “ideia”  ao  produto  do  nosso  pensamento:   uma  ideia  só  existe  em  nós  e  na  justa  medida  em  pensamos  nela).  Para  Platão,  “Ideia”  tem  um   sentido  totalmente  diferente  que  poderíamos  traduzir  por  Essência.  Vejamos  um  exemplo:  há   um   grande   número   de   cadeiras   no   nosso   mundo;   muitas   delas   são   diferentes:   umas   são   grandes,   outras   pequenas,   umas   de   plástico,   outras   em   madeira…   Todavia,   apesar   destas   diferenças,   todas   recebem   o   mesmo   nome   de   cadeira,   prova   de   que   são   também,   de   algum   modo,  semelhantes.  É  a  esta  essência  da  cadeira,  aquilo  que  é  idêntico  em  todas  as  cadeiras,   que  Platão  chama  Ideia,  ou  “cadeira  em  si”.  Ora,  o  que  caracteriza  Platão,  é  que  para  ele  esta   “cadeira   em   si”,   esta   essência   da   cadeira,   existe   verdadeiramente   num   mundo   separado,   independente   do   nosso:   o   mundo   das   Ideias.   Este   mundo   é,   pois,   povoado   pela   ideia   de   Cadeira,   pela   ideia   de   Mesa,   mas   também   pela   ideia   de   Triângulo,   de   Justo,   de   Belo,…   Em   resumo,   tudo   o   que   existe   no   nosso   mundo   em   numerosos   exemplares   (cadeiras,   mesas,   triângulos,   acções   justas,   objectos   belos…)   existe   de   maneira   única   e   perfeita   no   mundo   das   Ideias.     É  fundamental  perceber  que  o  mundo  das  Ideias  não  resulta  da  actividade  da  nossa  razão.  Ele   existia  antes  mesmo  da  existência  do  ser  humano.  É  precisamente  isto  que  parece  um  pouco   estranho   para   a   nossa   mentalidade   moderna   (com   efeito,   pensamos   geralmente   que   o   que   une,  por  exemplo,  as  múltiplas  mesas  que  vemos  é  aquilo  que  designamos  de  conceito,  e  que   o  conceito  é  o  produto  da  nossa  inteligência  que  compara  as  mesas,  vê  o  que  há  de  idêntico  ou   JB   3  
  4. 4. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   diferente   nelas…).   Para   Platão,   o   mundo   sensível   (aquele   em   que   vivemos)   e   o   mundo   das   ideias  existem  ambos  e  são  igualmente  independentes  da  nossa  razão.     Antes  de  nos  indignarmos  com  este  atrevimento  de  Platão,  tentemos  analisar  as  razões  pelas   quais   Platão   entendeu   necessária   a   intervenção   deste   mundo   das   Ideias.   Podemos   apontar   essencialmente  duas  ordens  de  razões  :   1. Uma  razão  de  natureza  epistemológica  (que  diz  respeito  à  filosofia  do  conhecimento)   2. Uma  razão  de  natureza  ontológica  (que  diz  respeito  ao  Ser  em  geral)             As  Razões  de  Natureza  Epistemológica      Coloquemo-­‐nos   no   plano   da   filosofia   do   conhecimento   que   se   questiona:   “como   é   que   o   conhecimento  é  possível?”.  Existe  uma  tese  muito  difundida  e  aparentemente  muito  simples   que   consiste   em   dizer   “o   conhecimento   resulta   da   sensação”.   Esta   tese,   a   que   chamamos   empirismo,   defende   que   o   conhecimento   resulta   da   experiência:   comparando   as   nossas   sensações  entre  si,  conseguimos  descobrir  regularidades,  leis,  normas…  Assim,  no  exemplo  da   mesa,   se   tivermos   visto   cem   vezes   certos   objectos   e,   ao   comparar   esses   objectos   diferentes,   constatarmos  que  todos  tinham  quatro  pés  e  um  tampo  por  cima  (mesmo  que  o  tamanho,  a   matéria,   a   forma   variem…),   retiramos   uma   ideia   geral   a   que   podemos   associar   a   palavra   “mesa”.      O  mesmo  acontece  com  as  propriedades  dos  objectos:  assim,  conhecemos  a  propriedade  de   cair   que   têm   os   objectos   pesados   quando   os   largamos,   porque   já   vimos   dezenas   de   vezes   este   fenómeno  a  acontecer,  e  daí  inferimos  que  isso  deve  acontecer  todas  as  vezes.    Ora,  Platão  vai  mostrar  que  certos  conhecimentos  não  podem  manifestamente  ter  origem  na   experiência  ou  na  sensação.  O  platonismo  começa,  portanto,  por  refutar  o  empirismo.  É  o  caso   essencialmente   das   ideias   matemáticas,   como   a   ideia   de   triângulo   ou   de   igualdade…   Com   efeito,  o  mundo  sensível  em  que  vivemos  é  imperfeito:  se  pensarmos  bem,  constataremos  que   não  existe  no  mundo  um  único  triângulo  verdadeiro  (mesmo  um  triângulo  desenhado  a  régua   e   esquadro   é   irregular,   os   seus   lados   são   imperfeitos),   ou   dois   objectos   absolutamente   idênticos.  Nestas  condições,  como  podemos  adquirir  a  ideia  de  triângulo,  uma  vez  que,  em  boa   verdade,   não   há   nenhum   triângulo   no   mundo?   Do   mesmo   modo,   como   podemos   adquirir   a   ideia  de  igualdade  se  todos  os  objectos  que  vemos  são  desiguais?      A  única  forma  de  acedermos  aos  conhecimentos  matemáticos  consiste  em  admitir  que  existe   um  verdadeiro  triângulo,  uma  verdadeira  igualdade  (num  outro  mundo,  num  mundo  ideal)  e   que  é  através  do  conhecimento  das  Ideias  que  podemos  dizer  que  este  ou  aquele  objecto  se   assemelha  a  um  triângulo  ou  que  é  quase  idêntico  a  um  outro.      Como  se  está  a  ver,  é  sobretudo  no  domínio  das  matemáticas  que  Platão  põe  em  evidência  as   insuficiências   do   empirismo   e   da   sensação.   Posteriormente   vai   alargar   esta   teoria   a   todo   o   JB   4  
  5. 5. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   conhecimento,  incluindo  o  das  cadeiras  e  mesas…  De  facto,  o  platonismo  ainda  tem  adeptos   na   filosofia   das   matemáticas   e   da   lógica,   mas   ninguém   no   domínio   da   filosofia   do   conhecimento  em  geral.            As  Razões  Ontológicas     A  ontologia  é  a  teoria  do  Ser  em  geral;  responde  à  questão:  “O  que  é  o  Ser?”.  Ora,  para  Platão,   a   primeira   maneira   de   definir   o   Ser   é   distinguindo-­‐o   da   aparência   e   portanto   da   sensação.   Assim,   não   basta   ver   um   elefante   cor-­‐de-­‐rosa   para   que   esse   elefante   exista,   para   que   tenha   Ser.   Se   o   Ser   não   é   o   que   vemos,   o   que   é   que   pode   ser?   Parece   ser   necessária   uma   certa   estabilidade,   uma   certa   perseverança   no   Ser,   para   que   possamos   falar   de   Ser   e   não   de   aparência.  Assim,  como  podemos  reconhecer  que  um  elefante  cor-­‐de-­‐rosa  não  passa  de  uma   ilusão?   Pelo   facto   de   acabar   por   desaparecer,   de   não   perdurar.   Assim,   o   Ser   é   o   estável,   o   durável,  enquanto  o  que  flui  ou  se  transforma  não  é  mais  do  que  o  que  parece.     Ora,   como   disse   Heraclito,   no   mundo   em   que   vivemos,   “tudo   flui”,   tudo   muda,   nada   permanece  idêntico  a  si  mesmo;  em  bom  rigor,  não  deveria  haver  Ser  neste  mundo.  Vejamos   um   exemplo:   imaginemos   o   corpo   de   um   animal;   dizemos   que   este   animal   é,   e,   no   entanto,   se   pensarmos  bem,  a  cada  segundo,  este  animal  já  não  é  o  mesmo:  as  células  que  constituem  o   seu  corpo  morrem  e  são  substituídas,  ele  está  em  mudança…  Como  poderemos  dizer  que  há   um   Ser?   Tudo   se   passa   como   se,   a   cada   instante,   os   seres   desaparecessem   para   se   transformarem   em   outros.   Tudo   isto,   para   Platão,   não   é   verdadeiramente   Ser,   pois   isso   significaria  que  não  há  nenhuma  diferença  entre  ser  e  ilusão  ou  aparência.       No   entanto,   nem   por   isso   deixamos   de   falar   do   Ser   das   coisas:   devem,   portanto,   adquirir   o   ser   de  fora  delas,  e  este  “de  fora  delas”  é  o  mundo  das  ideias.  A  Ideia  assegura  a  estabilidade  das   coisas,   é   a   forma,   a   essência   da   coisa   que   perdura   nela   e   através   da   mudança.   Assim,   se   retomarmos  o  exemplo  do  animal,  vemos  que  o  que  faz  com  que  possamos  falar  de  um  animal   é  uma  certa  forma,  certas  relações  entre  os  elementos  do  animal  (as  células,  os  órgãos)  que   não  mudam,  embora  todos  esses  elementos  estejam  em  permanente  mudança.                   JB   5  
  6. 6.   Consequências  da  Teoria  das  Ideias          Conhecimento     Vejamos   resumidamente   o   que   já   foi   dito.   Para   tratar   do   fenómeno   do   conhecimento,   tal   como   para   distinguir   o   Ser  da  aparência,  Platão  é  obrigado  a  postular  um  mundo   das   ideias,   distinto   do   mundo   sensível   em   que   vivemos,   povoado   por   ideias   que   são   os   equivalentes   ideais,   perfeitos  e  imutáveis  dos  objectos  que  povoam  o  mundo   em  que  vivemos.  Tentemos  agora  aprofundar  esta  tese  e   mostrar  em  que  é  que  ela  permite  realmente  esclarecer  o   mecanismo  do  conhecimento.               Esclareçamos  desde  já  que  Platão  utiliza  muito  frequentemente  o  mito  para  clarificar  as  suas   afirmações:  estes  mitos  não  são  para  levar  à  letra,  são  um  instrumento  para  nos  aproximarmos   da  verdade.                  Vejamos,   então,   como,   nas   suas   grandes   linhas,   se   apresenta   a   teoria   platónica   do   conhecimento:  O  mundo  das  ideias,  perfeito  e  imutável  existe  antes  do  mundo  sensível;  este  é   uma   cópia   imperfeita   do   mundo   das   ideias.   Lá,   no   mundo   das   ideias,   só   existe   uma   Ideia   perfeita   de   triângulo   (por   exemplo);   aqui,   no   mundo   sensível,   existe   uma   infinidade   de   triângulos   particulares,   sendo   que   nenhum   deles   esgota   a   essência   do   triângulo.   Como   podemos,  então,  adquirir  a  noção  de  triângulo?  Para  isso,  precisamos  (porque,  como  vimos,  a   sensação  não  basta)  de  ter  acesso,  de  uma  forma  ou  de  outra,  ao  mundo  das  Ideias.Ora,  esta   relação  com  o  mundo  das  Ideias  coloca  muitos  problemas,  porque  elas  não  são  visíveis,  estão   fora   do   mundo   em   que   vivemos.   A   solução   proposta   por   Platão   para   estes   problemas   encontra-­‐se  na  Teoria  da  Reminiscência.      Antes   de   nascermos,   antes   de   a   nossa   alma   se   associar   a   um   corpo,   teve   a   possibilidade   de   contemplar   o   mundo   das   Ideias,   com   os   olhos   do   espírito.   Mas   no   momento   do   nascimento,   a   nossa   alma   esqueceu   tudo.   No   entanto,   quando   contemplamos   objectos   sensíveis,   somos   capazes  de  nos  recordar  da  Ideia  que  lhes  serve  de  modelo:  é  o  fenómeno  da  reminiscência.  O   conhecimento  verdadeiro  é,  portanto,  uma  recordação.      Falta  saber  o  que  é  exactamente  uma  Ideia.  Poder-­‐se-­‐ia  caracterizá-­‐la  como  a  forma  geral  de   um   objecto,   uma   espécie   de   esquema   de   um   objecto   (de   uma   cadeira,   por   exemplo).   Mas   Platão   não   se   fica   por   aqui,   pois,   para   ele,   as   ideias   não   estão   isoladas,   mantêm   também   relações  entre  si:  relações  de  participação  ou  de  não  participação.  Com  efeito,  algumas  ideias   têm  mais  dignidade  do  que  outras  porque  contêm  um  maior  número  delas.  Assim  a  ideia  de   móvel   contém   as   de   cadeira,   mesa…   tal   como   a   ideia   de   cadeira   contém   todas   as   cadeiras  
  7. 7. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   particluares   que   nos   rodeiam.   Esta   relação   dita   de   participação   (a   ideia   de   cadeira   participa   da   de  móvel)  constitui  verdadeiramente  o  conhecimento,  segundo  Platão.   Assim,   para   conhecer   um   objecto   particular   (por   exemplo,   uma   cadeira)   é   preciso,   claro,   aceder   à   ideia   de   cadeira,   mas,   depois,   temos   também   de   descobrir   (sempre   por   reminiscência)   as   ligações   que   esta   ideia   estabelece   com   as   outras   ideias   (de   móvel,   de   banco,   etc.).  Deste  modo  o  conhecimento,  por  mais  simples  que  seja,  acaba  sempre  por  se  alargar    ao   conhecimento   de   todo   o   mundo   das   ideias,   de   todas   as   ideias   e   de   todas   as   relações   entre   ideias.               Em  conclusão,  podemos  ver  que  o  conhecimento  assume  a  forma  de  uma  pirâmide,  com,  na   base,   um   número   infinito   de   objectos   particulares,   depois   ideias   próximas   dos   objectos   sensíveis  (cadeira…),  depois  ainda  ideias  cada  vez  mais  abstractas  (móvel…),  até  se  chegar,  no   cimo  da  pirâmide,  à  ideia  que  não  participa  de  nenhuma  outra  ideia  e  de  que  todas  as  outras   participam:  a  ideia  de  Bem  ou  de  Uno.  Filosofar  consistirá  precisamente,  segundo  Platão,  em   tentar  conhecer  esta  pirâmide  do  conhecimento  com  as  suas  ideias  e  as  suas  articulações.              Método  e  Natureza  da  Filosofia      A  filosofia  é  uma  tarefa  complexa.  Obviamente,  o  seu  fim  último  consiste  no  conhecimento  da   ideia   de   Bem   (na   contemplação   desta   ideia,   de   preferência,   uma   vez   que   não   a   podemos   conhecer   a   partir   de   outra   ideia),   e   das   outras   grandes   ideias   (o   Belo,   o   Justo…).   Este   conhecimento  resulta  da  actividade  filosófica,  mas  há  um  longo  caminho  a  percorrer  antes  de   lá  chegar.      Com   efeito,   o   nosso   olhar   é,   de   certo   modo,   obscurecido   pelo   mundo   sensível   em   que   vivemos.   Em   vez   de   nos   elevarmos   das   coisas   particulares   às   suas   ideias,   e,   depois,   destas   ideias   às   ideias   mais   nobres,   ficamos   limitados   pelo   mundo   sensível,   se   só   adquirimos   conhecimentos   através   da   experiência:   conhecimentos   aproximativos   e   insuficientes.   Platão   ilustra  isto  através  da  alegoria  da  caverna.  Na  entrada  desta  caverna,  estão  dispostos  objectos,   e  por  detrás  desses  objectos,  uma  tocha  acesa.Os  homens  da  caverna  podem  ficar  dentro  da   caverna   e   contentar-­‐se   em   conhecer   as   sombras   dos   objectos   projectadas   na   parede   do   fundo   da  caverna,  ou,  então,  podem  sair  e  contemplar  os  verdadeiros  objectos,  de  que  as  sombras   são  simplesmente  uma  cópia  imperfeita.  O  mesmo  se  pode  dizer  a  respeito  do  mundo  sensível   e   do   mundo   das   ideias:   contentarmo-­‐nos   com   os   objectos   sensíveis,   de   fácil   acesso,   mas   imperfeitos,   ou,   então,   fazermos   um   esforço   de   “conversão”,   e   virarmo-­‐nos   para   o   mundo   das   ideias,  de  acesso  mais  difícil,  mas  perfeito.      O   esforço   do   filósofo   consistirá,   num   primeiro   momento,   em   libertar-­‐se   das   ilusões   e   das   falsas  opiniões  resultantes  do  mundo  sensível.  Só  tomando  consciência  da  falsidade  de  todas   as  opiniões  que  consideramos  verdadeiras,  conseguiremos  realizar  esta  conversão  do  olhar  e   virar-­‐nos   verdadeiramente   para   o   mundo   das   ideias.   É   para   isso   que   servem   os   diálogos   e   a   ironia   socrática.   Sócrates   coloca   questões   do   tipo   “o   que   é   a   virtude”,   sem   ele   próprio   lhes   JB   7  
  8. 8. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   responder,   espera   respostas   que   são   precisamente   opiniões   falsas   inspiradas   no   mundo   sensível,   e   dedica-­‐se   a   demonstrar   a   sua   insuficiência.   Assim,   pouco   a   pouco,   os   seus   interlocutores  são  obrigados  a  abandonar  as  suas  crenças,  a  desviar-­‐se  do  mundo  sensível  e  a   virar-­‐se   para   o   mundo   das   ideias   (que,   não   esqueçamos,   está   contido   em   nós   sob   formas   de   recordações  apagadas  mas  sempre  reactualizáveis).              A  Ontologia  (Teoria  do  Ser)      Como   já   foi   dito   (cf.   as   razões   ontológicas   para   crer   na   teoria   das   Ideias),   a   ontologia   tenta   responder   à   questão  “o   que   é   o   ser”.   Ser   deve   entender-­‐se   aqui   no   seu   sentido   geral:   uma   cadeira   é   um   ser,   tal   como   o   homem,   a   água,   uma   cidade   são   seres:   todos   têm   em   comum   (apesar  das  suas  diferenças)  o  Ser.  Mas  o  que  é  o  Ser?  Por  outras  palavras,  como  distinguir  o   Ser  do  não-­‐Ser  ?      Ora,  para  Platão,  o  que  caracteriza  o  não-­‐Ser  é  a  sua  inconstância:  as  ilusões,  as  aparências,   não   sendo,   também   não   permanecem.   O   Ser,   pelo   contrário,   é   o   que   dura,   é   o   estável,   o   durável.   Esta   concepção   não   é   completamente   estranha   às   nossas   intuições   do   quotidiano:   que   diríamos,   se   víssemos   um   objecto   aparecer   e   depois   desaparecer   subitamente?   Não   seríamos  tentados  a  dizer  que  se  tratava  de  uma  ilusão?  Ou  então  talvez  procurássemos  nas   redondezas  para  ver  se  reencontrávamos  o  objecto.  Mas  teríamos  dificuldade  em  admitir  que   um  ser  desaparecesse  subitamente,  e  continuar  a  chamá-­‐lo  de  ser.    No  entanto,  à  nossa  volta,  todos  os  objectos  são  instáveis.  No  nosso  mundo  em  mudança,  as   coisas   mudam   sem   cessar,   os   átomos   de   que   são   feitos   alteram-­‐se   e   deixam   de   ser   os   mesmos…   Parece,   portanto,   que   não   há   nenhuma   estabilidade   no   mundo   sensível,   que   tudo   é   aparência   que   sucede   a   outras   aparências,   uma   sucessão   de   imagens   todas   diferentes   umas   das   outras,   uma   sucessão   sem   fim   de   aparições   e   desaparições…   Em   resumo,   parece   que   o   mundo  sensível  não  merece  o  nome  de  Ser.       Pelo   contrário,   o   mundo   das   Ideias,   constituído   por   ideias   fixas   e   imutáveis   merece   ser   designado  de  Ser.     O   nosso   mundo   merece   o   Ser   na   justa   medida   em   que   participa   do   mundo   das   Ideias.   Com   efeito,  uma  cadeira  num  instante  t2  já  não  consegue  ser  a  mesma  que  era  no  instante  t1  (os   átomos  que  a  constituem  mudaram,  ela  própria  pode  deformar-­‐se…),  mas  tanto  no  instante  t1   como   no   instante   t2   ela   participa   da   Ideia   de   cadeira,   e   é   esta   participação   de   uma   Ideia   perfeita   e   estável   que   constitui   o   Ser   de   um   objecto   sensível.   Assim,   o   Ser   de   um   objecto   é   precisamente   a   sua   essência,   isto   é,   aquilo   que,   nele,   não   muda   com   o   tempo,   a   sua   forma   geral   (um   homem   pode   levantar   os   braços,   crescer,   correr…   nunca   é   o   mesmo,   todavia   tem   sempre   a   forma   de   homem   e   é   por   isso   que   podemos   dizer   que   ele   é,   e   não   que   não   é   ou   que   só  é  aparência,  ilusão,  não-­‐Ser…).         JB   8  
  9. 9. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00     A  Ética  e  a  Política     Até   agora,   interessámo-­‐nos   pela   ciência,   pelo   conhecimento,   pelo   que   é.   Agora   temos   de   avançar   um   pouco   mais   para   falar   a   respeito   do   que   deve   ser,   dos   valores.   Ao   nível   do   indivíduo,   este   problema   dos   valores   recebe   o   nome   de   ética.   A   ética   procura   responder   às   questões  :  “O  que  é  que  devo  fazer?  “,  “Que  tipo  de  vida  devo  levar  ?”  ou  ”O  que  é  o  soberano   Bem?”.  Ao  nível  da  colectividade,  da  sociedade,  o  problema  dos  valores  chama-­‐se  política.  Esta   tenta  responder  às  seguintes  questões:  “Qual  é  a  melhor  cidade  possível?”,  “Qual  deve  ser  a   forma  de  governo  de  uma  cidade  para  que  seja  justa?”  .     Estes  dois  problemas  estão  estreitamente  ligados  entre  si,  e  veremos  que  são  a  aplicação  de   um  mesmo  princípio  a  dois  domínios  diferentes.  Ora,  este  princípio  só  pode  ser  encontrado  no   mundo  das  Ideias.  Com  efeito,  se  há  uma  ideia  de  cadeira,  ou  de  móvel,  há  também  as  ideias   de  Bem,  de  Justo…  e  é  a  estas  ideias  que  deve  recorrer,  para  seu  modelo,  o  homem  que  deseja   ser  virtuoso,  e  o  governante  que  quer  tornar  a  sua  cidade  justa.  A  este  propósito,  compreende-­‐ se  que  a  filosofia  conduza  à  virtude  e  à  justiça,  segundo  Platão.     No   entanto,   isto   não   basta:   falta   determinar   o   conteúdo   destas   ideias,   pois   como   vimos,   as   Ideias  relacionam-­‐se  umas  com  as  outras.  Qual  é  então  o  conteúdo  das  Ideias  de  Virtude  e  de   Justiça  ?     Para   o   sabermos,   temos   de   tentar   compreender   o   que   é   um   homem   e   o   que   é   uma   cidade.   Para  Platão,  o  Homem  é  um  corpo  associado  a  uma  alma,  ou  melhor,  a  três  almas:  uma  alma   do  desejo,  que  busca  o  prazer  do  corpo,  uma  alma  do  coração,  da  coragem,  que  busca  a  glória,   e   enfim   uma   alma   intelectual   que   busca   a   razão   e   o   conhecimento.   Estas   três   almas,   tendo   objectos   diferentes,   estão   em   permanente   conflito   entre   si,   sempre   que   é   necessário   decidir   o   que   se   deve   fazer.   O   mesmo   se   diz   da   cidade,   que   é   dividida   em   “classes   sociais”   (filósofos,   guerreiros  e  artesãos…).  Neste  caso  também,  cada  classe  (e  mesmo  cada  indivíduo)  tem  o  seu   próprio   interesse   que   não   é   o   de   nenhum   outro.   Daqui   resulta   que   o   Homem,   tal   como   a   cidade,  vive  em  permanente  conflito,  num  movimento  perpétuo.      Ora,  como  já  foi  dito,  as  Ideias  são  fixas  e  imutáveis  e,  de  maneira  geral,  só  podemos  falar  de   um  objecto  (seja  uma  mesa,  um  homem  ou  uma  cidade)  na  medida  em  que  tem  estabilidade,   unidade.   Daqui   resulta   que   a   Virtude   não   é   mais,   para   o   Homem,   do   que   a   unificação   e   a   pacificação  dessas  três  almas  que  devem  falar  a  uma  só  voz  e  assim  alcançar  a  estabilidade  que   caracteriza  a  Ideia.  A  Cidade  Justa,  do  mesmo  modo,  será  aquela  onde  as  classes  sociais  e  os   indivíduos,   longe   de   se   oporem,   agem   harmoniosamente   no   interesse   da   unidade   da   cidade.   Finalmente,  o  Bem  é  a  unidade  do  diverso,  tal  como  a  Ideia  do  Bem  é  a  ideia  unificadora  das   outras   Ideias.   A   virtude   é,   portanto,   a   unidade   no   indivíduo,   enquanto   a   justiça   é   a   unidade   na   cidade.      Como  é  que  esta  unidade  se  realiza  concretamente?  No  que  diz  respeito  ao  indivíduo,  um  dos   grandes  princípios  de  Platão  (que  vai  buscar  a  Sócrates)  é  que  “ninguém  faz  o  mal,  sabendo-­‐o”,   isto  é,  basta  saber  o  que  é  o  bem  para  desejar  fazê-­‐lo.  Pelo  contrário,  se  alguém  for  mau,  não   JB   9  
  10. 10. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   se  dará  conta  disso:  só  por  ignorância  se  pode  fazer  o  mal  (acreditando  sempre  estar  a  fazer   bem).  Isto  quer  dizer  que  ser  virtuoso  é  o  mesmo  que  dar  prioridade  à  alma  intelectual  que  é   aquela  que,  de  algum  modo,  nos  permite  agir  razoavelmente,  dando  inclusive  a  cada  uma  das   outras  duas  a  correspondente  importância  de  acordo  com  uma  medida  equilibrada.     No   domínio   político,   Platão   reforça   as   suas   convicções   no   domínio   da   ética.   Seria,   pois,   necessário   colocar   um   rei-­‐filósofo   a   governar   a   cidade,   que   perseguisse   a   Ideia   de   justo,   de   unidade  na  cidade.  Todavia,  ao  nível  político,  as  coisas  são  um  pouco  mais  complicadas,  pois   não  basta  conhecer  a  cidade  ideal;  é  preciso  também  realizar  esta  Ideia  na  cidade  imperfeita   dos   homens,   e   isso   exige   um   outro   tipo   de   conhecimento,   um   conhecimento   das   imperfeições   dos  homens,  das  limitaçõees  da  sua  natureza…  por  isso,  o  rei  deve  tornar-­‐se  artesão,  como  o   fabricante   de   sapatos,   que,   tendo   em   mente   a   ideia   de   sapato,   deve   prestar   atenção   à   qualidade   do   couro,   às   suas   imperfeições…   Por   outro   lado,   é   delicado   pôr   em   marcha   semelhante  monarquia  filosófica.  Com  efeito,  aos  olhos  do  cidadão  comum,  ela  dificilmente  se   distingue  da  tirania  que  é  o  pior  regime  possível,  na  opinião  do  próprio  Platão.           A  Estética  (Filosofia  do  Belo)     A   estética   de   Platão   procura   responder   à   questão   “O   que   é   o   Belo?”   e   interessa-­‐se   também   pelos  problemas  ligados  à  arte.  Neste  caso  também,  a  resposta  dve  ser  procurada  no  mundo   das  Ideias:  é  a  Ideia  de  Belo  que  é  necessário  encontrar.     Tal  como  nos  casos  da  Virtude  e  da  Justiça,  é  a  unidade  que  caracteriza  a  Ideia  do  belo,  só  que,   desta   vez,   trata-­‐se   da   unidade   formal   do   objecto,   da   unidade   da   sua   aparência.   Assim,   uma   bela   música   é   uma   música   em   que   cada   nota   tem   o   seu   lugar   e   está   no   seu   lugar,   em   que   existe  uma  relação  regular  entre  cada  nota,  onde  reina  a  harmonia.     O   papel   da   arte,   tal   como   o   da   política   face   à   ética,   é   mais   complexo.   A   arte   é   imitação:   imitação   das   formas,   das   acções…   Mas   percebe-­‐se   facilmente   que,   por   exemplo,   no   caso   da   música,  é  muito  difícil  atribuir  um  modelo  à  arte,  algo  que  a  música  possa  imitar.   É  portanto   necessário  aprofundar  o  conceito  de  imitação:  através  de  uma  forma  sensível,  é  a  própria  alma   que   a   arte   procura   imitar.Os   estilos   artísticos   correspondem   a   diferentes   estados   de   alma   possíveis:   uma   música   harmoniosa   e   regular   imita   a   alma   do   sábio   virtuoso,   uma   música   majestosa   e   impressionante   imita   a   alma   do   bravo,   do   guerreiro,   uma   música   rápida   e   louca   imita   a   alma   do   homem   atraído   pelos   prazeres   sensíveis.   Do   mesmo   modo,   o   prazer   que   se   experimenta   ao   contemplar   uma   obra   de   arte   corresponde   aos   prazeres   destas   diferentes   formas   de   almas.   Só   as   obras   que   imitam   uma   alma   sábia   e   virtuosa   são   belas,   pois   a   sua   unidade   é   a   da   alma   que   elas   imitam,   o   que   não   quer   dizer   que   só   delas   possa   resultar   prazer:   o  Belo  não  é  necessariamente  agradável.     Esta  inconveniência,  que  resulta  de  o  agradável  poder  não  ser  Belo,  não  seria  problemática  se   a  obra  de  arte  não  tivesse  a  propriedade  de  envolver  e  de  transportar  aquele  que  a  contempla.   Assim,   uma   obra   guerreira   incita   à   coragem,   uma   obra   bela   incita   à   sabedoria   e   uma   obra   viva   incita  aos  prazeres  dos  sentidos.  Compreende-­‐se  então  por  que  razão  Platão  desconfiava  tanto   JB   10  
  11. 11. A  FILOSOFIA  DE  PLATÃO     http://web.mac.com/jbarbo00   da  arte  e  do  seu  poder,  o  que  o  fazia  sustentar  a  ideia  de  que,  na  cidade  ideal,  a  arte  deveria   estar   sob   o   controlo   do   rei-­‐filósofo,   ideia   que,   de   uma   forma   ou   de   outra,   nos   tempos   modernos,  correspondeu  sempre  a  modalidades  diversas  de  tirania.       Alcance  e  Limites  da  Filosofia  de  Platão     Sob  muitos  pontos  de  vista,  a  filosofia  de  Platão  parece-­‐nos  hoje  estranha  ou  até  mesmo  um   pouco   esquisita.   No   entanto,   ela   serve   de   inspiração   para   muitas   teorias   contemporâneas.   Nem  sempre  da  melhor  forma…              *   A   teoria   das   Ideias   foi   abundantemente   criticada   logo   a   partir   de   Aristóteles.   Pensou-­‐se   que  seria  exagerado  supor  a  existência  de  um  outro  mundo,  paralelo  ao  nosso.  À  excepção  dos   filmes   de   ficção,   o   que   foi   conservado   da   Teoria   das   Ideias   por   um   grande   número   de   filósofos   foi   a   ideia   de   que   os   sentidos   são   claramente   insuficientes   para   estarem   na   origem   do   conhecimento.   Assim,   o   próprio   Aristóteles   distingue   dois   elementos   nas   coisas  :   a   matéria   e   a   forma;  esta  forma,  embora  seja  inseparável  da  matéria,  está  muito  próxima  da  Ideia  de  Platão.   De   igual   modo,   Descartes   recorreu   ao   conceito   de   “ideia   inata”   para   designar   os   conhecimentos  que  não  têm  origem  na  experiência,  renovando,  à  sua  maneira,  as  intuições  de   Platão.            *  No  domínio  da  ontologia,  Platão,  o  pai  da  filosofia,  será  severamente  criticado  no  século   XX   por   Heidegger,   que   lhe   reprova   o   ter   reduzido   o   Ser   ao   estável,   ao   permanente,   esquecendo   o   seu   carácter   fluido   de   acontecimento.   Mas   esta   crítica   limita-­‐se   a   sublinhar   o   facto   de   a   concepção   de   Platão   do   Ser   como   estabilidade   ter   dominado   toda   a   história   da   filosofia,  pelo  menos,  até  Nietzche.            *   Talvez   tenha   sido   na   ética   e   na   política   que   o   platonismo   (e   de   maneira   geral,   o   pensamento  grego)  menos  envelheceu.  Com  efeito,  pode-­‐se  criticar-­‐lhe  a  sua  ingenuidade  em   acreditar  que  “ninguém  faz  o  mal  voluntariamente,  sabendo-­‐o”,  esquecendo  aquelas  vezes  em   que  se  faz  o  mal  com  pleno  conhecimento  de  causa.  No  entanto,  ele  é  o  pai  do  cognitivismo,   isto   é,   da   ideia   segundo   a   qual   se   deve   agir   de   acordo   com   a   razão.   Esta   ideia   voltará   a   ser   encontrada,   muito   renovada   e   transformada,   em   Kant   e   em   filósofos   contemporâneos   como   Habermas  e  Rawls.     JB   11  

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