1. La filosofía en la edad contemporánea, que comprende desde fines del siglo XIX
hasta nuestros días, es la última etapa histórica de la filosofía, es una etapa
compleja, controvertible, diversa y de permanente cambio como producto de los
avances científicos y tecnológicos, de la acelerada y desbordante floración de
doctrinas filosóficas.
“Frente al positivismo y relativismo que dominaron la última media
centuria afirma Ortega y Gasset, la filosofía del siglo XX va
reconociendo nuevamente a la razón un vasto poder de
conquistar no pocas verdades absolutas, pero, a la vez, no
puede desconocer su carácter originario de función vital entre
otras innumerables. Nació, pues, la función intelectual, como las
demás, para subvertir a la existencia orgánica y se va
desarrollando al hilo de las urgencias vitales” (“Historia como
sistema”).
La filosofía contemporánea empezó a partir de la disolución del sistema hegeliano,
y se caracteriza por su complejidad y problematismo; por poner en cuestión la
verdad misma, su consistencia y existencia, la dimensión filosófica de la realidad y
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IDEAS FILOSOFICAS DE LA EDAD
CONTEMPORANEA

2. la misma filosofía; por el desarrollo de una diversidad de corrientes y doctrinas,
muchas de ellas en radical oposición.
Hay historiadores de la filosofía, como es el caso de Enzo Paci que piensan que
la situación de la filosofía contemporánea está determinada en gran parte por la
herencia de Kant que el pensamiento del siglo XIX ha dado según su criterio.
Desde el comienzo, la obra de profundización del criticismo denuncia, en los
filósofos que en él se inspiran, tanto la imposibilidad de no acepta la crítica tal cual
es, como la imposibilidad de aceptarla. Kant había presentado la crítica también
en función de propedéutica, de introducción a la filosofía. Desde
este punto de vista, después de la crítica debía comenzar una
nueva filosofía; pero Kant había demostrado también la
imposibilidad de una filosofía metafísica: desde este otro punto de
vista, la filosofía ya no parecía posible porque se reducía a la
actividad misma de la crítica, es decir, al análisis y las
condiciones de los límites del conocer. Si la crítica no es la
filosofía, si no es un sistema filosófico, el problema consistía en
proseguir la obra de Kant llegando a construir el sistema
filosófico. El sistema debía basarse sobre un principio
fundamental a partir del cual derivar todos los demás. A fines del
siglo XVIII y comienzos del XIX éste es el problema que parece
imponerse (“La Filosofía Contemporánea”).
A.Cruz Prados, en su “Historia de la Filosofía Contemporánea”, luego de
manifestar que esta etapa “constituye posiblemente la etapa más compleja de la
Historia de la Filosofía”, señala lo siguiente: “Si la Historia de la Filosofía es como
se ha afirmado repetidas veces la Historia del concepto de filosofía, de lo que los
hombres han entendido por filosofía, la Historia de la Filosofía Contemporánea lo
es máximamente. Cada teoría se presenta como un modo el único de hacer y
concebir la filosofía, negando tal condición a las anteriores. La filosofía va
convirtiéndose en actividades distintas, ya sea asimilándose a otros saberes
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3. racionales, o vinculándose a otros modos de experiencia no racional. El
desacuerdo y la discusión se sitúan en las cuestiones radicales de la filosofía. Se
ponen en cuestión su límite rigor o vigor; su objeto un modo de la realidad o los
otros saberes; su finalidad profundizar en el conocimiento o en el vivir, esclarecer
la objetividad o la subjetividad; su método lógico o vivencial; su prioridad teórica o
práctica”.
A.Cruz Prados, intenta caracterizar a la edad contemporánea de la filosofía en los
términos siguientes: “Así, mientras unas (doctrinas) se afanan en definir el límite
que ha de ceñir a la filosofía, otras intentan rebasarlo por doquier. Mientras unas
adoptan una actitud prudente y desconfiada hacia todo absoluto, otras lo buscan
como fundamento imprescindible, situándolo, a su vez, en instancias diferentes y
contrarias. Si la Historia de la Filosofía es como se ha afirmado repetidas veces la
Historia del concepto de filosofía, de lo que los hombres han entendido por
filosofía, la Historia de la Filosofía Contemporánea lo es máximamente. Cada
teoría se presenta como un modo el único de hacer y concebir la filosofía,
negando tal condición a las anteriores. La filosofía va convirtiéndose en
actividades distintas, ya sea asimilándose a otros saberes racionales, o
vinculándose a otros modos de experiencia no racional. El desacuerdo y la
discusión se sitúan en las cuestiones radicales de la filosofía. Se ponen en
cuestión su límite rigor o vigor; su objeto un modo de la realidad o los otros
saberes; su finalidad profundizar en el conocimiento o en el vivir, esclarecer la
objetividad o la subjetividad; su método lógico o vivencial; su prioridad teoría
práctica. No sólo cuestiona qué sea la verdad, sino la
verdad misma; no sólo su consistencia sino también
su existencia. Pone en tela de juicio la dimensión
filosófica de la realidad y la misma filosofía. Así la
filosofía contemporánea da carta de naturaleza al
absurdo, en el hombre y en el mundo” (“Historia de la
Filosofía Contemporánea”).
 Página 3

4. José Ortega y Gasset expresó: “Desde 1840 a 1900 puede decirse que ha
atravesado la humanidad una de sus temporadas menos favorables a la filosofía.
Ha sido una edad antifilosófica. Si la filosofía fuese algo de que radicalmente
supiese prescindir, no es dudoso que durante esos años hubiera desaparecido por
completo. Como no es posible raer de la mente humana su dimensión filosofante,
lo que se hizo fue reducirla a un mínimum. Y toda la batalla que, por cierto, será
aún bastante dura- en que andamos trabados a la fecha consiste precisamente en
salir de nuevo a una filosofía plenaria, completa; es decir, a un máximum de
filosofía” ( “¿Qué es filosofía?”).
 Página 4
“En suma, recapitulando, escribe José Ingenieros cinco
causas han determinado la crisis filosófica del siglo XIX: La
persistencia de la mentalidad feudal en la sociedad moderna; la
subordinación de los filósofos; la subordinación de las hipótesis
metafísicas a los principios de la ética, no renovados todavía;
la singular paradoja de llamarse metafísicos los que se
proponen impedir la elaboración de nuevas hipótesis
metafísicas y de repudiar esa denominación los que siguen
construyéndolas; la confusión entre la historia de los sistemas
pasados y la construcción de nuevos sistemas” (“Proposiciones
relativas al porvenir de la filosofía”).
Durante esta época la filosofía pierde determinadas parcelas de conocimiento a
medida que las ciencias van estructurándose y se independizan de la filosofía.
Con los grandes adelantos en la ciencia y la tecnología surge una nueva sociedad:
la sociedad de la información y la comunicación o
sociedad del conocimiento.
La filosofía durante la Edad Contemporánea
demostró rasgos de escepticismo, agnosticismo,
relativismo y crisis acentuada. Fue una época en que
se anunció inclusive la muerte de la filosofía pero

5.  Página 5
también su revitalización y relanzamiento en los ámbitos académicos.
Whitehead, Alfred North (1861-1947), llegó a decir que “la filosofía especulativa
es un esfuerzo por configurar un sistema coherente, lógico y necesario de ideas
generales, mediante las cuales puedan interpretarse todos los elementos de
nuestra experiencia” y propuso la necesidad de reconocer una interrelación entre
la filosofía y la ciencia para obtener ayuda mutua entre ellas.
En la Edad Contemporánea se habla de dos grandes corrientes del
pensamiento filosófico: 1º. La filosofía analítica, centrada en el estudio del
lenguaje, la lógica, la epistemología y la estructura de las teorías científicas; y, 2º.
La filosofía hermenéutica, centrada en las cuestiones clásicas de la filosofía, en
la política, la moral, los sistemas y problemas metafísicos.
 LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
La filosofía analítica, llamada también filosofía del lenguaje, es una corriente
neoempirista y anti-idealista, que nace con Gottlob Frege a finales del siglo XIX y
se desarrolla principalmente en Gran Bretaña, EE.UU., Australia, España, Francia,
Italia y otros países. Se ocupa de la filosofía de las matemáticas, filosofía de la
ciencia o epistemología, filosofía de la mente, la Lógica, la filosofía del lenguaje y
la ética. Considera que la metafísica es un tema inapropiado para los filósofos y
que dificulta la elaboración de un sistema propio de la filosofía continental.
Para los filósofos analíticos “la filosofía es más que todo una práctica de análisis
lógico y análisis lingüístico y no un cuerpo de doctrinas. La filosofía es análisis.
Frase, proposición, significado, indican desde muy temprano su carácter
lingüístico. La actividad clarificadora de los enunciados es fundamental de la
analítica” (Víctor Florián B., “Diccionario de Filosofía”).

6.  Página 6
o LA FILOSOFÍA HERMENÉUTICA
El término hermenéutico proviene del griego hermeneuein, interpretar. Consiste en
la reflexión filosófica sobre los símbolos religiosos, los mitos y sobre cualquier
forma de expresión humana y que requieren de una “interpretación” y una
comprensión. La existencia humana es un “signo” cuyo sentido, orientación, límite
y posibilidad de futuro debe ser buscado por el filósofo.
Las escuelas filosóficas y los filósofos de la edad contemporánea
La filosofía contemporánea se desarrolla a través de una serie de escuelas
filosóficas y filósofos que abordan diferentes problemas y postulan posiciones
singulares:
 Empiriocriticismo o machismo: Ernest Mach y Richard Avenarius.
 Existencialismo: Sartre, Jaspers, Camus, Marcel, Heidegger y Merleu-
Ponty.
 Neopositivismo, positivismo lógico o filosofía analítica: Carnal, H.
Reichenbach, Schlick, Tarski, Ryle, Ayer, Russell y Wittgenstein.
 Neotomismo: Jacques Maritain y Etienne Wilson.
 Hermenéutica filosófica: Hans-Georg Gadamer.
 Marxismo: Carlos Marx, Federico Engels, Lenin, Stalin.
 Neokantismo: Cohen, Cassier, Müller, Riehl.
 Positivismo: Comte, Stuart Mill y Spencer.
 Pragmatismo: Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey.
 Fenomenología: Martrín Heidegger, Jean-Paul Sastre y Maurice Merleau-
Ponty, De Waelhens, Levinas, E.Fink, E. Husserl.
 Vitalismo o filosofía de la vida: Nietzsche, Klags, Dilthey y Bergson.
Voluntarismo: Arturo Schopenhauer.

7.  Página 7
 El positivismo
El término positivismo proviene del latín “positivus”, significa “positivo”, parte de la
experiencia. Surge en contraposición al idealismo.
El positivismo es una doctrina filosófica de Comte y sus discípulos, que se funda
en la segunda mitad del siglo XIX y llega a ser favorecida con los grandes
progresos de las ciencias naturales, algunos críticos como F.M. Sciacca lo
califican como la edad bárbara de la filosofía, precisamente por su carácter
antimetafísico, irreligioso, materialista y determinista hasta la coronilla y porque
hace perder al hombre el sentido de lo sobrenatural y porque pretende convertirse
en “una religión de y para la Humanidad”.
Esta corriente destaca la importancia que las ciencias de la naturaleza tienen para
la filosofía y rechaza los problemas metafísicos tradicionales (relación entre el ser
y la conciencia, etc.) por no estar sujetos a comprobación experimental; considera
la experiencia como fuente primigenia y única del conocimiento y como criterio de
verdad y concilia el conocimiento científico con el conocimiento filosófico.
Según los positivistas no podemos conocer las cosas en sí mismas; podemos
llegar a tener, sobre los fenómenos, juicios ciertos que tengan valor universal; el
espíritu humano ha pasado por tres estados: el estado teológico o ficticio; el
estado metafísico o abstracto; el estado positivo o científico; la ciencia positiva es
la forma definitiva y única legítima del conocimiento; la teología y la metafísica no
tienen razón de ser.
El positivismo niega a la filosofía su calidad de concepción del mundo por no ser
susceptible de comprobación experimental; reconoce el desarrollo de la ciencia y
de la fe religiosa; sostiene la incognoscibilidad de la esencia de los fenómenos;
propone la eliminación de la metafísica por referirse a la existencia de seres
suprasensibles o inobservables; plantea que los problemas filosóficos son
insolubles y que la evolución es la ley suprema y consti tuye la ciencia de la
realidad.

8. o Augusto Comte (1798-1857). Augusto Comte es el fundador del
positivismo. Esta doctrina filosófica niega la legitimidad de la filosofía como
ciencia independiente, pero sí la considera como una disciplina científica.
Formuló la siguiente interrogante ¿Qué quedará de la filosofía el día que las
últimas ciencias se hayan desprendido de ella y adquirido plena
autonomía? Según su fundador toda evolución del espíritu humano logra
alcanzar una fase que él llama estado positivo o científico, en la que el
espíritu intenta explicar los fenómenos relacionándolos con otros hechos.
“Toda proposición que no pueda, finalmente, reducirse a un hecho
particular o ley general, debe
considerarse ininteligible”.
 Página 8
Para Comte la filosofía se diferencia de
la ciencia únicamente por la generalidad
de sus explicaciones; y que la solución
de los problemas que la ciencia deja por
resolver correspondería a la filosofía, o
más exactamente, a la metafísica.
o Spencer, Herbert (1820-1903). El filósofo
inglés autodidacto, Herbert Spencer, es autor
de la frase “La supervivencia del más apto” y
llegó a diferenciar ciencia y filosofía al
sostener que si “La ciencia es el
conocimiento parcialmente unificado; la
filosofía es el conocimiento completamente
unificado”.

9.  Página 9
 El marxismo
Se denomina marxismo a la teoría filosófica de Carlos Marx y de Federico
Engels surgida durante la década de 1840, es decir a mediados del siglo XIX.
Esta teoría está expuesta con claridad y precisión por Marx en su obra “El Capital”.
El marxismo es la aplicación del materialismo dialéctico a los fenómenos históricos
y sociales (materialismo histórico). El marxismo aplica el movimiento de la historia,
la evolución de las sociedades, a partir de realidades económicas. Afirma que la
materia eterna e infinita es el fundamento de todo cuanto hay y existe en la
realidad. Asimismo, señala que las formas objetivas y universales de la existencia
de la materia son: Tiempo, Espacio y Movimiento y que éstas existen en
interacción mutua o relación dialéctica. La conciencia humana es producto de la
materia organizada (cerebro). El conocimiento nace de la práctica y retorna hacia
ella, pero transformándola. La sociedad se desarrolla en base a modos de
producción siguientes: Comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo y capitalismo.
La filosofía marxista vincula la teoría con la práctica social; proporciona al hombre
una concepción científica e integral del mundo: concepción social, política,
económica, educativa e histórica y que es incompatible con todo tipo de
dogmatismo.
La teoría social del marxismo se funda en los conceptos de determinismo
económico y en el carácter clasista de la sociedad. Dentro de este escenario
propicia la desaparición del Estado, de la propiedad privada, de la religión y
propugna la instauración de una sociedad sin clases, donde no exista la
explotación del hombre por el Estado y no haya desigualdades sociales,
económicas ni políticas.
La lucha de clases, para el marxismo, constituye el verdadero motor de la historia,
la lucha de clases es la partera de la historia-, cuya radicalización es necesaria,
inabdicable e impostergable para lograr la transformación de la sociedad, toda vez
que según Marx “no puede abatirse ningún tipo de servidumbre sin abatir todo tipo

10. de servidumbre”, por lo que se hace ineludible la supresión del régimen de
propiedad privada por medio de su colectivización y la supresión definitiva del
Estado. El marxismo asigna la función violenta al proletariado para derrocar a la
burguesía, mediante la “dictadura del proletariado”, dictadura que se organizaba,
implementaba y practica a través del Politburó o buró político integrado por lo más
representativo de la dirigencia política.
“El materialismo histórico escribe Alfredo Cruz Prados es una forma de
determinismo económico que se apoya en el supuesto de que la producción es la
fuerza determinante de la historia. Marx lo formula tomando como punto de partida
la distinción entre base económica y superestructura: el modo de producción
(fuerzas productivas que relacionan al hombre con la Naturaleza y relaciones de
producción que se establecen en torno al trabajo) condiciona toda la vida social,
determinando sus organizaciones políticas y jurídicas, sus formulaciones
filosóficas y sus creencias religiosas. Solamente la aplicación de este principio
hace posible la comprensión real de las diversas etapas de la historia. Dijo Marx:
“El conjunto de esas relaciones de producción forma la estructura económica de la
sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política
y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y
espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser,
sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia” (“Historia de
la Filosofía Contemporánea”).
Para Marx el papel de la filosofía no sólo debe ser teórico sino también
eminentemente práctico; no se trata ahora que la filosofía sirva para comprender,
interpretar, explicar y dominar la naturaleza sino ante todo para transformarla en
un lugar apropiado y en el cual pueda fructificar con creces la vida de los seres
humanos.
Mientras Augusto Comte negaba la filosofía en nombre de la ciencia, Carlos Marx
negaba la filosofía en nombre de la praxis. Decía: “Los filósofos no han hecho más
 Página 10

11. que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de
transformarlo”, propiciando con ello que la filosofía se realice en la acción, del
mismo modo que el hombre se realiza en el trabajo y la filosofía se realiza en la
lucha del proletariado contra la burguesía, por cuanto la clase burguesa al quitarle
al trabajador el producto de su trabajo le está quitando el derecho a su existencia
misma.
 Página 11
o MARX, KARL HEINRICH (1818-1883).
Fundador del comunismo científico y del
materialismo histórico y dialéctico.
Conjuntamente con F.Engels son fundadores
de la escuela filosófica denominada
materialismo dialéctico. De las ideas de
Hegel extrae las conclusiones más radicales
y ateas, como aquella que dice: “La religión
es el opio de los pueblos”.
o ENGELS, FEDERICO (1820-1895).
Filósofo socialista alemán, llamado por
Lenin “el consejero y guía de los
socialistas europeos”, fundador con Marx
de la teoría del materialismo dialéctico e
histórico y defensor del proletariado.
Lenin dijo que “No es posible comprender
el marxismo ni es posible exponerlo
coherentemente sin tener en cuenta
todas las obras de Engels”.

12. Engels es prolífico autor de las obras : “Principios del comunismo” que sirvió de
base para la elaboración del “Manifiesto del Partido Comunista” de 1848; “La
guerra campesina en Alemania”, “Revolución y contrarrevolución en Alemania”,
“Ludwig y Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”, el “Anti -Düring”, “El
origen de la familia, de la propiedad privada y del Estado”, “Dialéctica de la
naturaleza”, “Esbozo de una crítica de la economía política”, “La situación de la
clase obrera en Inglaterra”.
Define la filosofía como “el arte milenario de operar con conceptos”. “Engels se
niega decididamente a asignar a la filosofía el papel, que no le corresponde, de
ciencia de las ciencias y hace hincapié en el valor metodológico de aquélla.
Proporcionó a la filosofía una brújula para orientarse en los innumerables sistemas
y escuelas del pasado al formular el problema básico de la filosofía y al poner de
manifiesto el carácter de clase que ésta posee” (“Diccionario soviético de
filosofía”).
“Engels demostró la necesidad de pasar de la pequeña economía campesina
privada a la economía colectiva, y subrayó que este paso no se ha de realizar por
la fuerza sino por medio del ejemplo y de la ayuda social. A la vez que indicó la
necesidad de expropiar la gran propiedad territorial y la propiedad industrial
capitalista, admitió la posibilidad de que se indemnizaran” indican Borísov, Zhamin
y Makarova en su “Diccionario de Economía Política”.
 Página 12
o GRAMSCI, ANTONIO (1891-1937).
Filósofo marxista italiano, consideró
que la postura del oficialismo soviético
en materia de filosofía era decadente.
Fue partidario de una filosofía de la
praxis o historicismo absoluto, señaló

13. que la actividad pensante es praxis y por tanto no debe ser concebido como
algo separado de la realidad.
Expresó que la filosofía de la praxis en la “mundialización y terrenalidad absoluta
del pensamiento, un humanismo absoluto de la historia”.
Para entender la historia, dice, no sirven las filosofías especulativas idealistas ni
los viejos y obsoletos sistemas del marxismo vulgar; para la comprensión de la
historia debería utilizarse el método dialéctico, que es la llave de acceso al
conocimiento de la realidad.
Pensó que “la filosofía de la praxis ha nacido por pura casualidad en forma de
aforismos y de criterios prácticos, porque su fundador dedicó sus esfuerzos
intelectuales, en forma sistemática, a otros problemas, especialmente económicos,
pero en estos criterios prácticos y en estos aforismos se halla implícita toda una
concepción del mundo, una filosofía”.
 Página 13
o ALTHUSSER,LOUIS (1918-1990). Es
uno de los grandes teóricos del
marxismo del siglo XX. Confesó ser
“marxista en filosofía”; postuló una
concepción de la filosofía marxista
sobre la base de las obras de Carlos
Marx y de Federico Engels y convocó a
la elite pensante y militancia
revolucionaria “volver a leer a Marx” en sus propias fuentes primigenias.
Afirmó, sin titubeos, que “la filosofía es, en última instancia, la lucha de
clases en la teoría” y que la ciencia requiere de la filosofía, de una práctica
teórica para establecer las relaciones entre el sujeto y el objeto del
conocimiento a fin de “abrirle camino” a la ciencia- El criterio de verdad de
toda ciencia según Althusser está dado por la práctica, por su capacidad de

14. transformar (praxis) la realidad que investiga. Denominó “idealista” o
“ideología teórica” a la tesis filosófica que pone límites al conocimiento, y
“materialista” o “ideología práctica”, a las que tienden a ampliarlo.
 Página 14
 Neopositivismo
o Según Moritz Schlick (1882-1936) el neopositivismo o neoempirismo se
define en los términos siguientes: “1) Oposición a toda concepción filosófica
especulativa entendiendo por especulación toda teoría o doctrina que
rebase la realidad respaldada por las ciencias
positivas; 2. Unificación de las ciencias y su método,
rechazando cualquier corriente que pretenda
dividirlas, por ejemplo, en ciencias naturales y
ciencias de la cultura o del espíritu; 3. Se propugna
una filosofía científica con un lenguaje científico que
evite todo pseudoproblema; 4. Exigencia de una
nueva lógica con antecedentes en la lógica
matemática (Frege, Peano) y en la doctrina de
Russell y Whitehead; 5. Afirmación del carácter
empirista de la nueva doctrina teniendo como
modelo al filósofo David Hume”.
o RUSSELL, BERTRAND (1872-1970).
Filósofo y matemático británico, recurrió a la
sociología, la psicología, la física y las
matemáticas para refutar las doctrinas del
idealismo; creía que los objetos percibidos

15. por los sentidos poseen una realidad inherente al margen de la mente.
Llegó a decir que su propósito era “exhibir la filosofía como parte integral de la
vida social y política; no como las especulaciones aisladas de individuos notables,
sino como causa y efecto del carácter de las varias comunidades donde han
florecido los diversos sistemas”.
Referente a los fines de la filosofía escribió lo siguiente: “La filosofía ha tenido,
desde sus comienzos, dos objetivos diferentes, que se consideraban
estrechamente relacionados entre sí. Por una parte tendía al entendimiento teórico
de la estructura mundial; por la otra trataba de descubrir e inculcar el mejor modo
de vida posible” (“Diccionario del hombre contemporáneo”).
Con respecto a la tarea histórica de la filosofía manifestó que “debería ser amplia y
audaz en la sugerencia de hipótesis acerca del universo que la ciencia no está aún
en condiciones de confirmar ni refutar. Pero éstas deberían ser siempre
presentadas como hipótesis, no (como se hace frecuentemente) como
certidumbres inmutables semejantes a los dogmas religiosos. Aunque, además, la
construcción amplia es misión de la filosofía, yo no creo que sea la parte más
importante. La parte más importante, a mi entender, consiste en la crítica y el
esclarecimiento de conceptos que suelen ser mirados como fundamentales y
aceptados sin crítica”.
 Página 15
 Empiriocriticismo
El empiriocriticismo, término que procede del griego y significa “experiencia” y
“juzgar”, niega la existencia de las “cosas en sí” (realidad objetiva) y afirma que no
se puede llegar a conocer la esencia de las cosas sino únicamente sus
apariencias. Sus representantes máximos son Richard Avenarius y Ernest
Mach.

16. Según esta corriente filosófica la ciencia únicamente se limita a describir cómo
ocurren los acontecimientos; la Economía del pensamiento es el principio básico
que rige el conocimiento científico, entendiendo por Economía del pensamiento el
conjunto de conceptos, fórmulas, leyes y aclaraciones científicas que son producto
de la mente y que no reflejan la realidad objetiva y que sólo sirven para satisfacer
la necesidad del sujeto cognoscente; el conocimiento consiste en afirmaciones
sobre contenidos que dependen de un sistema conceptual en el hombre en la
forma de experiencia; el ideal del conocimiento es lograr una concepción del
mundo enteramente empírica y la eliminación de todo dualismo y categoría
metafísica; no admire diferencia básica entre lo físico y lo psíquico, sujeto y objeto,
conciencia y ser.
 Página 16
 Vitalismo
El término Vitalismo proviene del latín “vitales”, que significa “con vida”. El
vitalismo, llamado también filosofía de la vida, surge en la segunda mitad del siglo
XIX y primeras décadas del siglo XX.
El vitalismo es la doctrina filosófica que explica los fenómenos físico-químicos en
un determinado organismo partiendo de un principio vital e intenta crear una
cosmovisión global con el objeto de oponerse a la concepción científica del
mundo. Niega le existencia de las corrientes filosóficas materialista y espiritualista.
Considera la materia como un caso particular o límite de la vida y explica los
procesos de la actividad vital a través de factores inmateriales insertos en los
organismos vivos (entelequia, élan vital, impulso hacia la forma, etc.), es decir
concibe la teoría del impulso vital o pansiquismo según la cual todo es vida y que
todo se reduce a una cadena infinita o impulso vital Sostiene que el conocimiento
sólo se logra obtener mediante la intuición. Exalta asimismo la voluntad irracional,
el instinto, los impulsos y la intuición. Rechaza el conocimiento científico.

17. Esta corriente entiende por vida en sus sentidos biológico, biográfico e histórico.
La filosofía vitalista entiende a la realidad como proceso y afirma que la base de la
vida es la voluntad y la voluntad está por encima de la razón. Acepta la razón vital
o histórica en reemplazo de la razón tradicional (abstracta, especulativa,
científica). Exalta la vida como realidad radical, y afirma que la jerarquización de
los valores permite determinar qué es malo y qué es bueno respecto al
pensamiento y las acciones de los seres humanos.
Sus representantes máximos son Nietzsche, Klages, Dilthey, Bergson, Ortega y
Gasset y Hans Driesch.
 Página 17
o BERGSON,ENRIQUE (1859-1941). Filósofo
parisiense, el más original, profundo y
convincente del vitalismo del siglo XX, autor de
la teoría del “Yo profundo” y descollante figura
del intuicionismo, habiendo dotado al término
intuición de base científica.
Surge en oposición al materialismo y determinismo psíquico o espiritualismo
reinante en su tiempo y al deseo de desarrollar el principio de la intuición aplicado
a los temas y problemas de la filosofía.
Bergson afirma que el hombre está dotado de dos clase de conocimiento: la
inteligencia y la intuición. La inteligencia versa sobre el objeto material o la
realidad física y a través de ella intenta concebir la realidad vital (orgánica o
mental). Define la intuición como “simpatía intelectual” y “visión directa del espíritu
por parte del espíritu” que nos transporta al interior de un objeto para coincidir con
él en lo que tiene de único, de inefable; es el retorno consciente de la inteligenci a

18. al instinto. La intuición nos revela lo que los seres son en sí mismos, nos permite
hacernos conscientes de nuestra libertad y nos hace capaces de alcanzar el
“impulso vital” (fuerza creadora de la evolución biológica). Y a través de la intuición
se manifiesta la vida mental, llega a concebir la realidad divina como un ser
personal viviente y presente a la conciencia humana en forma de un Dios de amor.
Por la inteligencia el hombre es capaz de fabricarse instrumentos artificiales y
variar su fabricación, el hombre es originariamente “homo faber” y no “homo
sapiens”; la inteligencia surge de la vida creadora y está orientada hacia los fines
de la vida, hacia la conciencia. Considera, Bergson, que la misión de la filosofía se
halla, no en la adopción parcial de uno de los dos tipos de conocimiento referidos,
sino en la armonización de ambos.
 Página 18
o ORTEGA Y GASSET, JOSÉ (1883-1955).
El más grande y más leído de los filósofos
españoles contemporáneos, tanto en su
país como en el resto del mundo. Un serio
problema por resolver es el hecho expuesto
por Ortega y Gasset cuando dijo que “Los
filósofos son todo menos eso son políticos,
son pedagogos, son literatos o son hombres
de ciencia” y demandaba para salvar a
Europa que “la filosofía impere, es decir, con
que los filósofos sean filósofos”.
La doctrina de Ortega y Gasset es la filosofía de la razón vital, que ha sido definida
en la expresión “Yo, soy yo y mi circunstancia”.
La razón señala Ortega y Gasset- no puede independizarse de la vida ni éste de
aquella. El Yo no puede existir independientemente de las cosas, el Yo no se

19. encuentra nunca solo, sino siempre con las cosas, haciendo algo con ella, por
tanto no hay cosas sin Yo y viceversa, pues hay una interdependencia entre las
cosas y el Yo.
La razón, dice, es la facultad humana que procura en cada instante de la vida el
conocimiento de las cosas que circundan al hombre; es una “función vital”, no es
una función de razón pura; pues vivir es convivir, es estar cercado por la
circunstancia y el universo, con sus problemas e inseguridades y ante las cuales el
hombre usa de su razón para saber “ a qué atenerse en la vida”, para saber qué
va a hacer para llegar a ser lo que se propone ser.
La vida es, compromiso, responsabilidad, compenetrarse de las cosas, es
orientación, elevación y decisión frente a la vida y el mundo. La vida es vocación
por un vivir plenamente, sorteando obstáculos, tomando decisiones,
seleccionando entre este, aquello o lo otro para una vida ascendente. “Cada
individuo es un punto de vista sobre el universo”.
 Página 19
 Fenomenología
La fenomenología es una disciplina filosófica que funda la teoría del conocimiento
en la investigación de las esencias tal como éstas se ofrecen a la intuición. Es
característica de las esencias expresar la verdad de las cosas, no en tanto que
seres u objetos tangibles y contingentes, sino en virtud de las funciones en que
participan y les dan sentido y realidad.
Entre los máximos representantes están Kant, Hegel, Husserl, Peirce,
Hartmann, Stumpf, Brentano, Meimin. El primero en aplicar el nombre
“fenomenología” a una filosofía completa fue indiscutiblemente Edmundo Husserl
en el siglo XX.

20.  Página 20
o HUSSERL, EDMUNDO (1859-1938).
Prominente filósofo, matemático y lógico
alemán, discípulo de Brentano y creador de
la fenomenología en cuanto método y
sistema o cuerpo de doctrina filosófica.
Contribuyó en gran medida al
esclarecimiento de los tres grandes
problemas de la filosofía: el del ser, el de la
conciencia y el de la verdad.
El fracaso de las filosofías del pasado, según
Husserl, radica en la falta de un verdadero método filosófico, en la indefinición de
sus conceptos básicos, en el establecimiento de teoremas no demostrados y en la
tendencia a construir sistemas acabados, definitivos, cerrados y divorciados de la
realidad de las cosas. Para superar estas deficiencias y que le permitiera alcanzar
el conocimiento absoluto, fundado sobre sí mismo y que fuera fundamento de una
verdadera ciencia rigurosa y libre de presupuestos elaboró precisamente un nuevo
método al que denominó la “epoché o reducción fenomenológica”.
La “epoché” es la puesta entre paréntesis o suspensión del juicio, y la “reducción
fenomenológica” es su consecuencia, que conduce a desechar una serie de
aspectos, situaciones o hechos, teorías, opiniones y creencias que conducen a
presuponer el mundo, a afirmar una creencia existencial relativa a éste; y
quedarse con otros más primarios y fundamentales a fin de dejar hablar a las
“cosas” tal como se dan o se producen y sólo en cuanto se dan inmediatamente a
la conciencia.
La fenomenología husserliana es la “ciencia de las esencias”, ciencia de objetos
ideales según se den en la conciencia (“eidética”). Se propone aprehender y

21. descubrir la esencia de los objetos (lo que los objetos son en sí) partiendo de lo
inmediatamente dado, de los fenómenos y de los hechos empíricos, a fin de
descubrir el principio último de toda realidad. Se trata, pues, de establecer “el
comienzo de una filosofía en serio” y desarrollar una “actitud trascendental”.
Husserl indica que para la aplicación de este método el filósofo “deberá
abstenerse de cree o de pensar acerca de la existencia espacio-temporal del
mundo. Sólo mediante la suspensión la conciencia fenomenológica puede
atenerse a lo dado en cuanto tal y describirlo en su pureza e integridad,
entendiendo lo dado como correlato de la conciencia intencional. De tal modo que
en este método no hay contenidos de conciencia (no hay psicologismo), sino
únicamente fenómenos”. Asimismo, explica por qué no es una psicología sino una
fenomenología de conciencia: “De tal manera, escribe Husserl, nosotros
encontramos una ciencia, cuya enorme extensión nuestros contemporáneos no se
representan todavía, que si bien es una ciencia de la conciencia no por esto es
una psicología, sino que es, en cambio, una fenomenología de la conciencia, que
se contrapone a una ciencia naturales de la conciencia” (“La filosofía como ciencia
estricta”, 1910).
Ferrater Mora al explicar el método fenomenológico de Husserl afirma que “La
fenomenología no presupone nada; ni el mundo natural, ni el sentido común, ni las
proposiciones de la ciencia, ni las experiencias psicológicas. Se coloca “antes” de
toda creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado. Es como ha
declarado Husserl, un “positivismo absoluto”.
 Página 21
 Voluntarismo
El voluntarismo es una doctrina filosófica surgida en el siglo XIX con Arturo
Schopenhauer, como opuesta al intelectualismo.

22. Para esta doctrina la esencia del universo, de la realidad o de la existencia y de la
actividad del hombre radica en la voluntad; la razón se subordina a la voluntad y
no hay nada sujeto a la ley. Afirma que es imposible la cognición científica. Niega
que la voluntad humana esté condicionada por el medio
circundante.
 Página 22
o SCHOPENHAUER, ARTURO (1788-1860). Filósofo
alemán, calificó a su sistema de “dogmatismo
inmanente” porque “sus doctrinas son muy dogmáticas,
pero no van más allá del mundo dado en la experiencia,
sino que tan sólo explican lo que es éste, el
descomponerlo en sus últimos elementos”.
Este pensador silenciado e ignorado en su tiempo, frente a la filosofía hegeliana a
la que todos acudían y reverenciaban, definió la filosofía “el conocimiento
incondicional de la esencia del mundo”. La filosofía de Schopenhauer es de
carácter intuicionista, artístico y voluntarista, puesto que descansa “en la intuición
del mundo”, en el “arte” y en la “voluntad”, y no en el razonamiento a priori menos
aún en la especulación conceptual. Dijo que “Mi filosofía, ha de distinguirse de
todas las precedentes, si se exceptúa la de Platón, en que no es precisamente
una ciencia, sino más bien un arte”, el arte de ver e intuir la realidad por encima de
las apariencias.
Concibió la vida del hombre como un “combate perpetuo, no sólo contra los males
abstractos, la miseria o el aburrimiento, sino también contra los demás hombres.
En todos los lados hay un adversario: la vida es una guerra sin tregua, y se muere
empuñando las armas. Pena, trabajo, tormento y miseria; tal es sin duda durante
la vida entera el lote de la mayoría de los hombres. El mundo es el infierno, y
divídanse los hombres en almas atormentadas y diablos atormentadores. A veces

23. paréceme que la manera conveniente de saludarse de hombre a hombre, en lugar
de ser “caballero”, “Señor”, etc., podría ser: “Compañero de sufrimientos, socius
malorum, compañero de miserias, my fellow suffer”.
Son propias de Schopenhauer las expresiones siguientes: “Es el hombre el más
necesitado de los seres; no es en absoluto más que voluntad, deseos encerrados,
un conjunto de necesidades, y he ahí cómo vive en la tierra, abandonado a sí
mismo, inseguro de todo, menos de la miseria, y de la necesidad que los atenaza..
Es necesario, en fin, que triunfe la muerte; porque le pertenecemos por el hecho
mismo de nuestro nacimiento, y no hace sino juguetear con su presa antes de
devorarla.. Querer es, en esencia, sufrir, y como vivir es querer, toda vida es
sencillamente dolor. Cuanto más ilustrado, más sufre el hombre”
Y esta última: “Quien se mata ama la vida; no se queja sino de las condiciones
bajo las cuales a él se ofrece. No renuncia, luego, a la voluntad de vivir, renuncia a
la vida, de la cual destruye en su persona uno de los fenómenos pasajeros.
Justamente porque no puede cesar de querer, cesa de vivir; y al suprimir en sí el
fenómeno de la vida, se afirma en su deseo de vivir. Porque, justamente, el dolor
al cual se sustraía, como mortificación de la voluntad, hubiese podido llevarle al
sacrificio y a la liberación también”.
 Página 23
 Existencialismo
El término existencialismo fue creado por Heidegger en su obra “El Ser y el
Tiempo” (1927).
Esta doctrina filosófica se caracteriza por tener como objeto de reflexión central la
existencia o vida humana; por buscar la raíz óptica y ontológica del ser del
hombre; por reconocer que la condición de incertidumbre de problemas y de
peligros en que se encuentra el hombre revela la naturaleza o el tipo de realidad

24. en que vive; por hacer consciente al hombre sobre su precaria y difícil situación
vital, sobre su compleja, finita y moral naturaleza, sobre sus limitaciones,
potencialidades, posibilidades y capacidades para comprender mejor, comprender
y explicarse mejor sobre el sentido y la orientación que su vida pueda tener.
Entre los representantes máximos del existencialismo se consideran a Unamuno,
Marcel, Kierkegaard, Heidegger, Sartre, Jaspers, Camus y Merleu-Ponty.
 Página 24
o UNAMUNO, MIGUEL DE (1864-1936). El escritor y
filósofo español Unamuno dice que sólo existe el
“hombre de carne y hueso” (el ser concreto e
individual). El hombre de carne y hueso, el que
nace, sufre y muere, el que come, be y juega, el que
duerme, piensa y quiere; el hombre que se va y a
quien se oye, el hermano, el verdadero hermano.
Así el hombre no se pregunta por el ser general y
abstracto, sino por el ser individual y concreto.
o MARCEL, GABRIEL (1889-1973). Filósofo
existencialista católico, dramaturgo y crítico francés,
postula una filosofía de lo concreto que reconoce que
la encarnación del sujeto en un cuerpo y la situación
histórica del individuo condicionan en esencia lo que
es en realidad.
o KIERKEGAARD, SOREN (1813-1855). Según el filósofo existencialista
cristaino danés la existencia humana se explica a través de tres estadios,
esferas o etapas: el estadio estético, el estadio ético y el estadio religioso.

25. La etapa estética consiste en vivir sobre la superficie de la vida, en el plano
sensible, procurando sólo el placer sin obligaciones ni compromisos.
La etapa ética constituye una vida planeada, racionalizada, ceñida a reglas
universales y necesarias, en ella la persona cumple con su deber y sus
compromisos, une lo singular con lo general; para el hombre ético es más
valioso el deber que el amor, la ley moral que la religión, la existencia social
que la divinidad.
La etapa religiosa que es la etapa superior a todos, aquí se vive lo
auténtico, bajo el signo de la fe y la mirada de Dios, la fe viene a ser un
medio de relación personal y subjetiva con Dios; en esta etapa la razón
resulta absurda o contradictoria frente a los dictámenes de la fe.
 Página 25
o HEIDEGGER, MARTÍN (1889-1976). Filósofo metafísico y
existencialista alemán, admitió la ideología del nacional
socialismo, es el creador de la llamada “Ontología
existencial” que contempla la cuestión del sentido del ser
por medio de un análisis de la esencia de la existencia
humana. Todo el pensamiento de Heidegger gira en torno
al tema del Ser y de su Existencia, de ahí deriva el
nombre de “Ontología existencial”.
Este gran pensador alemán buscaba “resucitar” el filosofar genuino, el cual, pese a
todas las apariencias, se ha perdido en el mundo occidental por causa de la pugna
de la ciencia autónoma que disputa a la filosofía su especial posición (Herman
Hausheer).
Para Heidegger, el primer problema de la Ontología es determinar cuál es el
“ente” que debe ser interrogado y a esto se dirige la pregunta sobre el Ser. A esta
pregunta responde afirmando que tal ente es el Hombre. Inicialmente dijo que no
es el Ser el que está en la existencia; posteriormente afirmó que la existencia es el

26. que está en el Ser, y el hombre resulta finalmente siendo el “pastor” del Ser, el que
pastorea loe entes por cuenta del Ser.
 Página 26
Heidegger distingue tres clases, modos o formas de mundo:
el mundo alrededor nuestro, constituido por el medio ambiente, el contorno
geográfico y biológico de nuestra existencia;
el “mundo con”, es el mundo de las relaciones e interrelaciones con los
demás seres humanos en tanto que éstas nos afectan y modifican
directamente; y,
el mundo propio, es decir, el mundo de uno mismo, de sus relaciones
consigo mismo.
o SARTRE, JEAN-PAUL (1905-1980). Filósofo,
escritor, ensayista, novelista y dramaturgo francés,
representante del “existencialismo ateo”. Su
filosofía es de corte existencialista, antropocéntrico,
subjetivista y ateísta, pero de un existencialismo
“humanista”.
Decía Sartre: “El existencialismo es un humanismo. El humanismo de este yo que
soy yo; humanismo mío y de todos, porque todos son yo”. Reivindica la
importancia de la interrelación entre imaginación y pensamiento, al considerar el
comportamiento imaginativo “una función especial de la vida psíquica”, que tiene
sentido y utilidad y que nunca es el resultado de la “asociación fortuita”.
Sartre sostiene que el hombre existe antes de ser. La existencia precede a la
esencia, es decir, que la personalidad del hombre (su esencia) no constituye un
destino, sino que la vida procede de una sucesión de elecciones libres que nunca
llegan a justificarse totalmente. Sólo el hombre existe; las demás cosas son.

27. Para este prominente filósofo existencialista, el hombre está condenado a ser
libre, es decir, no es libre de dejar de ser libre. El
hombre es íntegramente libre y enteramente
responsable de sus actos, absolutamente
incondicionado. Sólo nuestros actos nos juzgan: son
irreversibles. De hecho, somos una libertad que
escoge; pero no escogemos ser libres, estamos
condenados a la libertad. Yo estoy obligado a desear,
al mismo tiempo que mi libertad, la libertad de los
otros. El hombre es lo que él hace de sí mismo. Por lo
tanto, afirma Sartre, nuestra ética debe consistir en
querer ser libres, en serlo nosotros y en querer que los demás lo sean; en obrar en
todo momento para que esta libertad se realice de modo efectivo.
o CAMUS, ALBERT (1913-1960). Filósofo y escritor francés, adquirió
notoriedad por sus obras “El mito de Sísifo” (1943) y su obra filosófica “El
hombre rebelde”, esta última abrió polémica con Jean-Paul Sartre por su
crítica al comunismo. A la pregunta ¿qué es un rebelde? Camus responde:
“Un rebelde es un hombre que dice no”. “Las ideas éticas de Camus se
hallan saturadas de un pesimismo extremo: el hombre siempre se
encuentra en una “condición absurda”, en “situaciones absurdas” (celos,
ambición, egoísmo) y su destino es una actividad sin sentido y sin objetivo”.
 Página 27
 Historicismo
El historicismo, surgido con Dilthey, Croce, Ortega y Gasset,
Troeltsch, Vico y Simmel, es la interpretación y la explicación de
la conducta de las instituciones humanas como productos de
circunstancias históricas. Es así como todos los productos
espirituales del hombre: ciencia, arte, religión, filosofía, moral,
etc., tienen un carácter histórico. La filosofía se ocupa en explicar

28. históricamente sus problemas, vale decir, desde el punto de vista de su desarrollo
histórico.
o DILTHEY, WILHELM (1833-1911). Sostiene que la filosofía es una “ciencia
de las ciencias”, vale decir “doctrina de la ciencia” que comienza por el
análisis de la conciencia y que sólo este análisis proporciona la esencia de
la vida natural y del espíritu partiendo de las vivencias inmediatas del Yo.
Para Dilthey, la verdadera filosofía es la filosofía de la filosofía, en la que
como hecho histórico, la filosofía se convierte en objeto de sí misma y en
ella se dan tres tipos de concepciones del mundo, que se repiten a través
de la historia de la humanidad: materialismo, idealismo objetivo e idealismo
de la libertad. Con Dilthey la filosofía deja de ser un sistema más y logra
abarcar todos los sistemas históricamente dados.
“En el concepto de filosofía expresa Dilthey existe no sólo un contenido universal,
sino también una conexión de la filosofía, una conexión histórica. Los filósofos
encaran directamente ante todo el enigma del mundo y de la vida; y en esa
ocasión surgen los conceptos que forman de la filosofía; cada posición que toma
el espíritu filosófico en el curso ulterior vuelve a referirse a este problema
fundamental, cada trabajo filosófico vivo nace de esta continuidad, y el pasado de
la filosofía actúa en cada uno de los pensadores de manera tal que aún allí donde
se desespera por la solución del gran enigma, determina su nueva posición. Así
todas las posiciones de la conciencia filosófica, todas las determinaciones del
concepto de la filosofía en que se expresan estas posiciones,
constituyen una conexión histórica”. (“Esencia de la filosofía”).
 Página 28
o CROCE, BENEDETTO (1866-1952). Es uno de los filósofos
italianos más representativos de época contemporánea,
para quien la filosofía tiene por objeto el estudio de su
propio proceso dialéctico, distinguiendo en este proceso

29. cuatro grados: el arte (intuición), la filosofía (concepto), la economía
(precepto) y la moral (bien). “Postula la identificación entre filosofía e
historia: todo filósofo es historiador y viceversa, y en toda filosofía está
contenida la historia, pues aquélla no es más que un momento concreto en
la metodología historiográfica” señala Vicente Villacampa en su
enciclopedia “Filosofía y Lógica” (España, edición 1981-82).
 Página 29
o HUSSERL, EDMUND (1859-1938). Filósofo alemán,
iniciador de la filosofía denominada “fenomenología”. En
opinión de este filósofo “La fenomenología es un
idealismo que no consiste más que en la
autoexplicitación de mi ego como sujeto de todo posible
conocimiento, llevada a cabo de modo consecuente en la
forma de una ciencia ecológica sistemática, y esto con
respecto al sentido de todo lo que es, que debe poder
tener justamente un sentido para mí, el ego”. Explica,
asimismo, que la fenomenología se dedica a describir las
cosas en sí mismas y no a inventar teorías.
o KORN, ALEJANDRO (1860-1936), filósofo de verdad,
una de las figuras más importantes de la filosofía
argentina, rompe con el positivismo proclamando la
supremacía de la libertad y de los va lores en defensa
de la dignidad del hombre: “La nueva filosofía ha de
libertarnos de la pesadilla del automatismo mecánico y
ha de devolvernos la dignidad de nuestra personalidad
consciente, libre y dueña de su destino. No somos la
gota de agua obediente a la ley del declive, sino la

30. energía, la voluntad soberana que rige al torrente. Si queremos un mundo
mejor, lo crearemos”.
 Página 30
o BLONDEL, MAURICE (1861-1949). Llamado “el
filósofo de la acción”, pensó que la filosofía tiene
que “impedir al pensamiento idolatrarse, mostrar
la insuficiencia y la subordinación normal de la
especulación, iluminar las exigencias y los
senderos de la acción, preparar y justificar las
vías de la fe”.
o SPENGLER, OSWALD (1880-1936). Filósofo alemán,
escribió su obra cumbre “La decadencia de Occidente”
(1918) en la que trató de demostrar que cada cultura
individual tiene un “alma” única o pensamiento y que
todas las culturas pasan por un ciclo vital de
crecimiento y de decadencia comparable al ciclo
biológico de los organismos vivos. En esta obra
Spengler explica su concepción acerca de la historia.
Confiesa en el prólogo de la obra que “se intentaba,
por primera vez, predecir la historia” y niega que haya
una historia universal entendida como proceso único.
“La historia humana no es sino el conjunto de enormes ciclos vitales, cada cual
con un yo y una personalidad”. Los “enormes ciclos vitales” son las distintas
culturas, que sufren procesos semejantes a los de los organismos vivos. Según
Spengler, “nacimiento, muerte, juventud, vejez, duración de la vida” son conceptos
que tienen, en historia, sentido semejante al que tienen en el campo de la biología.

31. Para Spengler cada cultura es un organismo de vida limitada en el tiempo. Una
cultura, como todo organismo, tiene forma y duración determinada; está destinada
a perecer; y así como han perecido las grandes culturas anteriores, perecerá,
también nuestra cultura occidental a la que pertenecemos.
“Cada cultura imprime a su materia, que es el hombre, su forma propia; cada una
tiene su propia idea, sus propias pasiones, su propia vida, su querer, su sentir, su
morir propios”.
Las culturas perecen cuando alcanzan lo que se llama su civilización, que es su
grado más extremo: su decrepitud, es el paso de lo orgánico a lo inorgánico, de la
vida a la muerte. Y el símbolo típico de la decadencia que anuncia la muerte dice
Spengler es el imperialismo. Este produce la petrificación de las culturas. El
imperialismo que es civilización ya sin cultura, es la condena a muerte del
organismo histórico.
Así como la cultura griega pasó a la civilización en sus sucesores los romanos;
eso sucedió en el siglo IV; en el siglo XIX se convierte en civilización la cultura
occidental, que va a morir como también murió la cultura griega, y como murieron
todas las demás.
 Página 31
o ZUBIRI Y APALÁTEGUI, XAVIER (1898-1983).
Filósofo español, discípulo e Ortega y Gasset y de
Juan Zaragueta, hombre de vasta cultura y de
gran temperamento metafísico, asume una
posición de plena autonomía en su especulación
personal”, se ocupó de analizar y explicar la
realidad a partir de las interrelaciones entre la
filosofía, la ciencia y la religión. “La filosofía – ha
escrito en “Naturaleza, Historia, Dios”- no es una
ocupación suplementaria, ni tampoco la mejor
ocupación del hombre, sino un modo fundamental

32. de su existencia intelectual”. Para él, la vida humana no es un simple
“hecho” ni un puro “posible”, sino una “misión” impuesta al hombre por una
fuerza superior que es Dios. Es que el hombre está “religado” a algo que no
es exterior ni constitutivo sino que le hace ser; en resumen, el hombre se
encuentra no sólo “arrojado al mundo” como enseña el existencialismo, sino
también “religado” por su raíz a un fundamento esencial, Dios. El hombre –
dice- va las cosas y las encuentra, en tanto que es en Dios y viene de él,
sin poder encontrarlo, pues no es una cosa. Para Zubiri el ser humano se
define como “animal de realidades”, que tiene una “inteligencia sentiente” y
su función primera radica en enfrentarse de un modo sentiente con la
realidad de las cosas. La inteligencia permite que el ser humano realice la
aprehensión primera de las cosas como reales y esta aprehensión se
expresa a través del logos.
 Página 32
o MARCUSE, HERBERT (1898-1979).
Prominente filósofo alemán nacionalizado
norteamericano, Habermas lo calificó como
“Maestro celebrado de la Nueva Izquierda” y
como “El filósofo de la rebelión juvenil”.
Afirma que los males sociales solamente
pueden superarse si se renuncia al proceso
democrático liberal, y en las que los más grandes desafíos proceden de
estudiantes y grupos minoritarios y no de trabajadores comprometidos con
el statu quo. Postula que la filosofía tiene por misión concreta defender la
existencia del ser humano que ahora más que nunca se halla amenazada
por el capitalismo alienante y deshumanizador. Preconizó y defendió la
construcción de una próspera civilización no represiva, en la que se viva la
felicidad del Eros liberado, la lógica de la satisfacción y no ya la de la
represión, en la que se despliegue el trabajo libidinal y no alienado, el
juego, la sexualidad libre y abierta. Convencido estuvo que el capitalismo

33. producía alienación, consumismo, productivismo, pérdida de sentido crítico
en el hombre, más media alienadores, publicidad intoxicante, imposición de
un modelo de opresión y de dominación, y que dieron origen a un tipo
singular de hombre al que denominó “El hombre unidimensional”.
 Página 33
o LÉVINAS, ENMANUEL (1905-1995).
Filósofo lituano, dice que “En lugar de
actividad teórica, acción práctica, y en
lugar de dedicarse a pensarse a sí
mismo, el hombre debe preocuparse
del prójimo”. Consideró a la Ética
como la filosofía primera y a través de la cual las demás ramas de la
metafísica adquieren sentido.
Para Lévinas el sujeto no es un ser constituido, sino que se constituye en la
medida en que entra en relación con el Otro. El Otro es siempre anterior a mí. Se
nota así en Lévinas una postura de descentralización o de trascendencia del Yo y
de la conciencia en cuanto el Yo se debe al Otro y el Otro es el que constituye el
Yo. Dijo, entonces,: “Doy totalmente solo, así, pues, el ser en mí, el hecho de que
existo, mi existir, es lo que constituye el elemento absolutamente intransitivo, algo
sin intencionalidad ni relación. Todo se puede intercambiar entre los seres, salvo
el existir”
o POPPER, KARL RAIMUND (1902-1994). Filósofo de la ciencia, británico y
de origen austriaco, criticó la idea prevalerte de que la ciencia es en
esencia inductiva; propuso un criterio de comprobación que él denominó
“falsabilidad”, para determinar la validez científica; subrayó el carácter
hipotético-deductivo de la ciencia. Manifestó que las teorías científicas son
hipótesis a partir de las cuales se pueden deducir enunciados
comprobables mediante la observación; si las observaciones
experimentales revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es

34. refutada y si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad,
puede ser aceptada al menos con carácter provisional; por tanto, ninguna
teoría científica puede ser establecida de una manera concluyente o
definitiva.
o ZAMBRANO, MARÍA (1907-1991). Filósofa española, discípula de Ortega y
Gasset, dijo que la filosofía no era sólo una cuestión de conceptos, sino
ante todo de símbolos que deben abordar los problemas esenciales de la
trascendencia y los grandes misterios de la vida humana.
 Página 34
o ZEA, LEOPOLDO (1912-2004). Eminente
filósofo mexicano y discípulo de Ortega y
Gasset, señalaba que la filosofía debe ser “una
filosofía de la acción, encaminada a subvertir, a
cambiar un orden en el que la auténtica esencia
del hombre ha sido menoscabada”.
o MARÍAS AGUILERA, JULIÁN (1914-
2005). Insigne filósofo católico español y
distinguido discípulo de José Ortega y
Gasset, piensa que la filosofía debe estar
unida a las circunstancias de la vida real,

35. debe estar presidida de la denominada “razón vital”, que debe tener
siempre un carácter radical y sistemático, considerar siempre las
circunstancias de la vida y ofrecer razones para entender la realidad. Este
filósofo afirma que las experiencias concretas de la vida humana se unen al
carácter circunstancial en el que ésta se desarrolla; el método filosófico que
aplica es el método orteguiano de la razón vital.
o GORTARI, ELI DE. Filósofo mexicano, expresó que la filosofía debe actuar
con rigor científico, considerando los datos de las ciencias y ayudando a
forma una imagen auténticamente científica del universo de carácter
general y crítico; destacándose así la filosofía por su carácter crítico
respecto a la ciencia y al comportamiento humano.
o BUNGE, MARIO. Filósofo, epistemólogo y físico argentino, considera que el
objeto de la filosofía son las Ideas: “Ideas acerca de la naturaleza, la mente,
la sociedad y las matemáticas. La filosofía –dice Bunge- se ocupa de cosas
concretas solamente en forma indirecta a través del
conocimiento que proveen las ciencias y las
técnicas”. Y al convocar a los latinoamericanos
hacia un trabajo filosófico más serio y responsable
manifiesta que “Hay que hacer filosofía y no
solamente aprender la filosofía que hicieron otros.
Hay que hacer investigaciones originales, pues no
podemos ni debemos quedarnos en la repetición
libresca”.
En el año 2001 declaró que “La filosofía no ha muerto, pero está gravemente
enferma”, frente a Richard Rorty y otros que afirmaron que la filosofía está muerta.
En su libro “Crisis y reconstrucción de la Filosofía” señala los diez motivos
principales de la crisis actual de la filosofía:
 Página 35

36.  Página 36
 profesionalización excesiva;
 confusión entre filosofar e historia;
 confusión de oscuridad con profundidad, al estilo de Wittgenstein;
 idealismo (por oposición al materialismo y al realismo);
 atención exagerada a mini problemas y juegos académicos;
 formalismo insustancial y sustancialidad informe;
 fragmentarismo y aforismo;
 enajenamiento de los motores intelectuales de la civilización moderna la
ciencia y la técnica; y,
 permanencia en la torre de marfil.
o SAVATER, FERNANDO .Filósofo español y
escritor prolífico, de infatigable pluma y verba,
ensayista, polifacético, incisivo y heterodoxo,
articulista permanente del diario El País y director
de la revista Claves., es autor de más de
cuarenta y cinco libros. Se define como un
“filósofo de compañía”, aunque es llamado el
Sartre español. Defiende la verdad objetiva como
“elemento imprescindible para una mente sana”,
mediante unos métodos de “conocimiento
adecuado”.
El profesor Ángel Casado Marcos lo catalogó como “uno de los intelectuales más
comprometidos contra el terrorismo”, en defensa de la dignidad de las personas y
los derechos integrales del ser humano, para hacer más humana la vida de todos.
Llegó a formar parte del Movimiento por la Paz y la Tolerancia, la Iniciativa
Ciudadana Basta Ya y de la Coordinadora de Presos en Lucha. Filósofo de amplio
bagaje cultural, incursiona en los campos de la ética, la estética, la educación, la
política y los problemas fundamentales del hombre. Aborda temas importantes

37. como los relacionados con la naturaleza, la muerte, el universo, la libertad y la
justicia; se propone poner la sociedad al servicio de los fines del individuo
“rescatándole de su sacrificio irrestricto y ciego”.
“Yo no me siento un Filósofo y aún sigo teniendo respeto por las figuras que
encarnan la filosofía” declaró a la revista Quirón. Más adelante dijo: “El filósofo
tiene la obligación de cumplir con ciertos requisitos para entrar dentro de una
tradición, y es por eso que utiliza un lenguaje específico, atiende a una
problemática consagrada, se mide con algunos nombres reconocidos, etc. De
alguna forma se siente eslabón de una cadena a la cual le debe fidelidad y
respeto, y al mismo tiempo no está habilitado para inventar la filosofía en cualquier
momento.
Respecto a la ética es defensor de una ética del querer en contraposición a una
ética del deber. Al respecto expresó que en la época actual ha perdido interés
“Porque la ética ha quedado convertida en código, en formalización, en juego
lingüístico (a veces puramente verbal), y ha olvidado su trasunto donde se fraguan
los deseos y por lo tanto los valores. Yo he tratado de retomar esos motivos y
ponerlos en primer plano, para revitalizar a una ética ya decrépita”.
 Página 37
BIBLIOGRAFIA
CASTILLO Melquiades, Profesor Emérito de San Marcos, Filosofía del
Derecho, Editora FECAT.
FARALLI Carla, La filosofía del Derecho Contemporánea - Los temas y
desafíos, Edición 2007.
NARANJO VILLEGAS Abel, Filosofía del Derecho, Editorial Temis S.A
2008.
CARRUITERO LECCA Francisco, Filosofía del Derecho, 1° Edición 2004.