Etica

zea` iwxt
La ética de nuestros Padres

Comentarios del
Rabbi Jacques Cukierkorn
sobre Pirké Avot

Compilación por Israel Rocha para la Comunidad Brit Brajá de México

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Introducción

Los Pirké Avot son es una serie de mishnayot que son parte de la Ley oral. El texto es único en el sentido que
no es precisamente “Halajá“ sino algo llamado “Musar” que son las reglas para la vida ética. Es importante
entender que el Pirké Avot es una parte pequeña del Talmud y en el entendido que el Talmud esta compuesto
de Mishná y Guemará, resalta que el Pirké Avot no tiene Guemará debido a varias posibilidades y una de
ellas es que si hubo alguna vez, éstos se perdieron. Lo que si tenemos son una serie de comentarios escritos
por el Rabino Eleazar sobre Pirké Avot que actúan como si fuera Guemará. Así pues Pirké Avot son una serie
de dichos o reglas, que de alguna forma no son hechas para cualquier persona, sino dirigidas para “Avot”,
pero ¿Qué es Avot? Ciertamente la traducción literal de Avot puede ser “Padres”, sin embargo la situación es
que se refiere a otro sentido que no tendría nada que ver con un padre común, sino con “Av Beit Din” y el
Beit Din es un tribunal rabínico compuesto por lo menos por tres rabinos, donde uno de éstos es el “Av” padre
del Beit Din o mejor dicho el responsable del Beit Din, de tal manera que el Pirké Avot es un libro escrito por
jueces para jueces y en nuestros días sirve como medio de enseñanza para el comportamiento e impartición
justicia y paz.

Había en Israel una corte suprema llamada el Sanhedrín que se reunía en un lugar en Jerusalén que hoy día
existe que se llama Sanhedria y sus 72 integrantes eran una forma de representantes de sus comunidades,
cuando estas no podían resolver alguna situación, iban a la corte suprema llamada Sanhedrín. Así también es
un libro que enseña a los líderes, como ser líderes,

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Indice

Capítulo 1………………………………………………………4

Capítulo 2..……………………………………………………14

Capítulo 3……………………………………………………..25

Capítulo 4……………………………………………………..35

Capítulo 5……………………………………………………..47

Kinián Torá (Capítulo 6)……………………………………...58

Glosario……………………………………………………….65

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Capítulo 1
Todo Judío (Israel) tiene parte en el Mundo porvenir. Como dice en Isaías:

.‫ועמּ כּלָּם צַדִּ יקִים לְעוֹלָם י ִירשׁוּ אָרץ נֵצֶר מטעו )מטּעַי( מעשֵׂה י ָדַ י להִתְ פּאֵר‬
ָ ְ ֲ ַ ָ ַ ֶ ְ ֻ ֵ ַ ְ
Y Tu pueblo todo es justo y como herencia la tierra para siempre; la labor de mis manos que yo he
glorificado” (Isaías 60:21)

Una de las fuentes de autoridad era el concepto básico que tenían los rabinos de que Dios nos quiere, nos
ama, nos creo y tan es así que nos dio su Torá que tiene dos partes, una escrita y la otra oral, que es la que
discuten los rabinos y que al cumplirlas recibiremos vida eterna y resurrección cuando llegue el Mesías, de
modo que hay que seguir la Torá por que es parte del Brit - Pacto que consiste en que Dios nos cría, nos
mantiene y a su vez nosotros tenemos que seguir las mitzvot.

Justo ayer me preguntaban << ¿Por qué la Torá es importante, si yo no creo en que mis ancestros salieron de
Egipto, no estoy seguro si existió Moisés o no, etc.? >> Yo creo que la base filosófica del pensamiento basado
en la Torá depende de que ésta es nuestra parte del pacto, tenemos un arreglo con Dios, por tanto lo hace
nuestra obligación.

¿De donde viene la fuente general de obligación? Pues comencemos leyendo el primer capítulo de la Mishná.

Capítulo 1 Mishná 1

,‫א,א משה קיבל תורה מסיניי, ומסרה ליהושוע, ויהושוע לזקנים, וזקנים לנביאים‬
,‫ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. והן אמרו שלושה דברים: היו מתונים בדין‬
.‫והעמידו תלמידים הרבה, ועשו סייג לתורה‬
Moshé recibió Torá en el Sinaí y se la pasó (la autoridad) a Yehoshúa y Yehoshúa se la trasmitió a los
ancianos y los ancianos a los profetas y los profetas la transmitieron a los miembros de la Gran Asamblea
(Pirkei Avot).
Ellos dijeron tres cosas: Sean cautos en el juicio, formen muchos discípulos y hagan un cerco a la Torá.

La idea de pasar la autoridad se refiere a poner las manos y en el tiempo de los Romanos se hacía esto para
pasar la autoridad rabínica donde tres rabinos podían ordenar a un cuarto, pero después dejaron de hacerlo en
la edad media, en Estados Unidos, el fundador del movimiento reformista Isaac Mayer Wise reanudó la
práctica para la ordenación de rabinos reformistas, de la misma forma que lo leído en ésta Mishná. Es una
cuestión de autoridad transmitida, primero dada por Dios a Moshé y éste a Yehoshúa y éste a los profetas y
éstos a los hombres del Sanhedrín es decir los “Avot”. Lo que leemos en Pirké Avot se refieren a los dichos
de éstos sabios, de los cuales iremos estudiando.

En general los dichos de Avot son tres, y uno de los temas que hay que reflexionar es cuando se dice que
alguien dijo tal cosa (a) (b) y (c) … Estas cosas no son tres verdades distintas, sino tres aspectos de una
misma verdad. Cabe mencionar que el Sanhedrín era una réplica de lo que los griegos tenían como la ”boulé -
Βουλή” que era un consejo de ancianos, que no quiere decir que sean viejos de edad, sino personas de
alrededor de los 40 años por que la gente en general no vivía mucho.
En el mundo ortodoxo, la manera que han logrado un borde alrededor de la Torá es la creencia de hacer
observar la Torá de una manera mas difícil, por ejemplo si el comer carne con leche es prohibido, han
prohibido comer pollo con leche por que hay riesgos de que si alguien te ve comiendo eso, puedan pensar que
es otro tipo de carne y creerán que esta permitido; por tanto su forma de poner un cerco alrededor de la Torá

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prohibiendo comer pollo con leche también. Aunque la Torá no dice esto, por ejemplo, judíos como los
caraítas no tendrían éste problema de decisión.

La pregunta es ¿Para que sirve poner un borde alrededor de la Torá? En mi opinión creo que sirve para dos
cosas, una por ejemplo si ponemos un borde alrededor de la casa, sirve tanto para prohibir la entrada de gente
que esta afuera, pero también prohíbe que la gente que esta adentro vaya afuera. Así que la versión ortodoxa
hace la observancia de la Torá sea tan complicada que hace imposible que la gente pueda interrumpir la
observancia de la Torá al crear restricciones a la vida. Pero si uno ve lo opuesto partiendo de que la Torá es
muy importante, es algo que tiene un valor inmenso, que tiene un poder inmenso, que por supuesto la
queremos y es una parte integral de de nuestras vidas, es decir si nosotros decimos que vamos a permitir que
la Torá domine todos los aspectos de mi vida, entonces no podría ser deliberado el juicio por que hay
situaciones en la vida donde podemos usar nuestra propia ética, nuestro propio pensamiento, nuestra propia
opinión, sabiendo que la sociedad en que vivimos no es una sociedad basada en la Torá, ya que si solo nos
basamos en la Torá, no haremos las mejores decisiones que podamos tomar, y por otro lado también al hacer
la observancia de la Torá algo tan difícil, algo que demanda tanto de uno mismo, creo que no lleva a tener
tantos discípulos sino al contrario, lleva a que menos gente quiera estar metida en la vida judía. Por supuesto
si uno solo ve el mundo a través de la óptica de la Torá, yo no creo que pueda ser bien deliberado, por que la
Torá tiene muchas cosas buenas, pero también cosas negativas para nuestro tiempo, como por ejemplo la
creencia de que los no judíos son inferiores a los judíos. Por tanto yo no puedo basar mi vida en éste concepto,
por que esto no me va a llevar a ser lo mas justo y lo mas deliberado posible, así que poniendo todo junto, de
que se delibere juicio, crear muchos discípulos, y crear un borde alrededor de la Torá, requiere saber que uno
de los pensamientos de la Torá que nos explica como ser un judío liberal y no ser un fundamentalista, es la
esencia de ser judío y de ser unido, de hecho todos los líderes buenos en la historia de nuestro pueblo, incluso
líderes ortodoxos son personas que han tenido la sabiduría de basarse en la Torá, pero al mismo tiempo usar
censo común, usar los valores de su época y el desarrollo de su tiempo para mejorar al pueblo judío.


‫א,ב שמעון הצדיק היה משיירי אנשי כנסת הגדולה. הוא היה אומר, על שלושה דברים‬
.‫העולם עומד על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות החסדים‬
Shimeón el justo, era de los últimos que quedaron miembros de la Gran Asamblea.
Él solía decir: Basado tres cosas el mundo se mantiene:
Por la Torá, por el servicio Divino y por los actos de amor voluntarios.

Creo que es muy interesante ver que estas cosas están interconectadas, en el sentido que no puedes tener uno
sin el otro, mas adelante el Pirké Avot dice que no sirve nada ser piadoso y ser ignorante o no te sirve de nada
tener mucho conocimiento si no haces cosas buenas por los demás.

La palabra Torá tiene la misma raíz “Odaa” (enseñanza) que es la misma raíz de la palabra “Orim” (padres) y
“Morim” (maestros) pero ¿por que estas palabras están conectadas? Por que tus “Orim” te traen a éste mundo
y tus “Morim” te llevan al mundo venidero; esto basado en el mismo concepto que estudiando la Torá y
viviendo la Torá es nuestra parte con el pacto que tenemos con Dios y nos permite según la óptica de la
tradición, vivir una vida que nos va a meritar la entrada al mundo venidero. La idea de Gemilut Jasadim que
es hacer algo por los demás sin esperar nada de regreso, según la tradición, la mitzvá de Gemilut Jasadim es
mas importante que la mitzvá de la Tzedaká, por que la Tzedaká solo tiene que ver con los vivos y el Gemilut
Jasadim tiene que ver también con los muertos, por ejemplo una acción muy importante es participar en algún
funeral de alguien o ayudar a enterrarlos.

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‫א,ג אנטיגנוס איש סוכו קיבל משמעון הצדיק. הוא היה אומר, אל תהיו כעבדים‬
‫המשמשין את הרב, על מנת לקבל פרס, אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב, על מנת‬
.‫שלא לקבל פרס; ויהי מורא שמיים עליכם‬
Antigonos, “hombre - Ish” de Sojó, recibió de Shimeón el justo. Él solía decir: No sean como un esclavo
que sirven a sus amos para recibir una recompensa, sino, sean siervos que sirven a sus amos con la
intención de no recibir una recompensa; y que el temor celestial esté sobre ustedes.

La palabra “Ish” en hebreo quiere decir hombre, una de las mishnayot dice “En el lugar donde no hay Ish
tratar de ser Ish”. Esto se puede interpretar de varias maneras y una de ellas es ser un Líder y es de ésta forma
podemos ver a Antigonos como un “Ish/hombre/representante” (recordando que el Sanhedrín estaba hecho
por 72 lideres representantes de las ciudades) en este caso de la ciudad de Sojó que se cree que estaba en el
territorio de Judá. Antigonos recibió “autoridad” de Shimeón el justo.

Siguiendo con el comentario de ésta Mishná de actuar sin esperar recibir algo a cambio, creo que cada uno
tiene el derecho de hacer y vivir como quiera, siempre y cuando no moleste a los demás. Me llama mucho la
atención de que muchas personas cristianas hacen todo lo que hacen para ganar mérito en el cielo. En
contraste con mi perspectiva de que si estoy o no seguro de que hay un mundo venidero, no hago lo que tengo
que hacer por una causa así, sino solo por que es lo correcto y esto es exactamente lo que dice Antigonos de
Sojo, que al hacer una mitzva ésta es su propia recompensa por que maximiza nuestra humanidad. Sabemos
que los malos si logran ir delante de nosotros, pero se disminuyen como seres humanos, osea nuestra función
es esmerarnos por portarnos bien, de lo contrario nos llenaríamos de clipot que son como capas de pecado
alrededor nuestro, donde entre mas clipot tenemos, mas pecados hacemos por que con tantos caparazones se
hace imposible discernir lo que es correcto y lo que no lo es.


‫א,ד יוסי בן יועזר איש צרידה ויוסף בן יוחנן איש ירושלים קיבלו ממנו. יוסי בן יועזר‬
‫איש צרידה אומר, יהי ביתך בית ועד לחכמים; והוי מתאבק בעפר רגליהם, ושותה בצמא‬
.‫את דבריהם‬
Ioséi ben Yoezer, hombre de Zredá y Ioséf ben Yojanán, hombre de Jerusalén, recibieron de ellos. Ioséi
ben Yoezer hombre de Zredá dice: Que tu casa sea una casa de asamblea para los sabios, siéntate en medio
del polvo de sus pies y bebe sus palabras con ansiedad.

Este hombre me hace pensar en el concepto socrático de que así se hacia también en el mundo romano y de
hecho el Pirké Avot enseña de la misma manera como leemos sobre los filósofos griegos y los romanos, de
modo que la cultura judía era única por un lado y una copia de los valores que se hacían en aquel entonces,
¿como se daba? Los sabios venían y se sentaban a hablar y la gente se sentaba a sus pies por esto dice el texto
“el polvo de sus pies” pues así lo hacían al escucharlos. Lo que me gusta del verso es la frase de “beber de
sus palabras” como si se estuviera sediento.

Mi rabino Uri Goren siempre me decía que el rabino enseña no solo por lo que escribe, por lo que predica o
por las clases que da... pero mas que todo por como se porta. Entonces el rabino dice que debo estar muy
atento al hecho de tratar de ser un buen ejemplo para la gente, por tanto creo que ésta es la idea de aprender
del rabino no solo de sus clases de Torá, sino también con el hecho de ir al mercado y aprender como comprar
manzanas, también hay una lección de Torá ahí. De hecho esto se decía sobre los rebes jasídicos, que de ellos
tu podías aprender una clase o una lección hasta de como ataban los cordones de sus zapatos.

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.‫א,ה יוסי בן יוחנן איש ירושלים אומר, יהי ביתך פתוח לרווחה, ויהיו עניים בני ביתך‬
,‫ואל תרבה שיחה עם האישה באשתו אמרו, קל וחומר באשת חברו; מכאן אמרו חכמים‬
.‫כל המרבה שיחה עם האישה גורם רעה לעצמו, ובטיל מדברי תורה, וסופו יירש גיהינם‬
Ioséi ben Yojanán, hombre de Jerusalén dice: Que tu casa esté siempre abierta y que los pobres sean parte
de los de tu casa y no converses demasiado con la mujer.
Esto fue dicho con respecto a su esposa, mucho más de la esposa de su prójimo.
Sobre esto, dijeron los sabios: Todo el que participa mucho en conversación inútil con la mujer, trae el mal
a sí mismo, deja de lado su estudio de la Torá y finalmente se hará merecedor del Gueinóm.

En un principio se hablo de Moshé, Yehoshua y los rabinos de la gran asamblea y ahora el Pirké Avot nos
empieza a hablar de “Zugot” los pares. En general habían dos líderes del sanedrín y en éste caso es Yosei ben
Yose, y Yosei ben Yohanan de Jerusalén, del cual ésta mishná habla.

Hay muchas cosas que explicar en ésta mishná, la primera cosa es que Yohanan de Jerusalén decía que tu casa
esté siempre abierta, osea permitirle la entrada no solo a los sabios, sino a cualquiera, con mayor razón si tu
tienes algo que necesite… que vengan y puedas compartir, tomar de lo tuyo y que la gente necesitada se
convierta en un miembro de tu casa, de manera que tu casa no sea solo tu señora, tus hijos, tu mama, tu papá...
si no cualquiera que necesite algo. Así que cuando tengas la capacidad de ayudar, debes hacerlo. Es por eso es
que en las comunidades que tenemos trato de inculcar el hecho de que debemos “compartir” y en éste capítulo
del Pirké Avot habla de eso.

No participes en conversaciones ligeras con mujeres: Me imagino que saben por que, pues decían que si lo
hacías, cosas malas te iban a pasar, ibas a dejar de aprender la Torá y que te irías al Gehinóm (infierno).
La idea del Gehinóm es muy interesante, por que Jerusalén es una ciudad de Montañas y hay un lugar donde
esta un cine, donde si te paras ahí puedes ver un valle y del otro lado esta la montaña de Sión, en la ciudad
antigua de Jerusalén, la misma ciudad que tenia las murallas de David y el Rey Salomón, ahora en aquel valle
(que en hebreo la palabra Valle es Gail) había un tipo que se llamaba Imnon y tenia hijos. Les llamaban por
tanto “hijos de Imnon” o en hebreo “benei Imnon” y “gail benei Imnon” se transforma en la palabra de
“Gueilimnon” y mas tarde Gueinóm; pero la pregunta es ¿Qué paso en ese lugar? ¿Que hizo que este lugar tan
horrible en nuestra tradición, sea asociado con el peor lugar del mundo?… Pues justo en este lugar había un
culto al dios Moloc que era una estatua de metal que tenia los brazos estirados como presto a recibir algo y lo
que este dios demandaba de la gente, era un sacrificio inmenso, era el sacrificio de su primer hijo y
paralelamente podemos ver lo de Abraham e Itzjak a lo que nosotros llamamos la “akeda itzjak” – “El
Sacrificio de Isaac” pero que de hecho, no es sacrificio, por que al final no lo mata, en cambio Molok si
demandaba esto y lo que la gente hacia era poner al bebe sobre las manos de la estatua de metal que por
debajo habían llamas… después había un sacerdote que tocaba un tambor para tapar los ruidos que el bebé
hacía cuando el bebe moría quemado vivo, este ruido con la intención de que los papas no lloraran, por que si
lo hacían el sacrificio no era válido. Y ese lugar fue el Gueheinóm.


,‫א,ו יהושוע בן פרחיה וניתאי הארבלי קיבלו מהם. יהושוע בן פרחיה אומר, עשה לך רב‬
.‫וקנה לך חבר; והוי דן את כל האדם לכף זכות‬
Yehoshúa ben Perajiá y Natai Haarvelí, recibieron de ellos.
Yehoshúa ben Perajiá dice: Consíguete un Rab, adquiérete un amigo y juzga a toda persona con el
beneficio de la duda.

Hoy Haarvelí esta en la Galilea, camino a Tiberias. En el lago norte hay una montaña donde queda Haarveil.

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Esta mishná empieza con la idea de que tienes que conseguirte un maestro, para que puedas estudiar Torá
regularmente, un compañero que lo respetes y que tenga capacidades intelectuales. No puede ser alguien
mucho mas inteligente que tu por que si no nunca lo alcanzarás, pero tampoco puede ser alguien tan tonto que
no lo respetes. Entonces hay que buscar un compañero apropiado.

Hablando con una persona de mi comunidad que enseña sobre holocausto en nuestra universidad, comentaba
que después de la guerra había lugares que no sabían que hacer con los judíos y que ellos construyeron un
sistema tribunal para las situaciones que ahí surgían y que ellos eran sumamente beneplácitos y juzgaban con
el beneficio de la duda. En Israel la ley dice que cualquier nazi debe ser juzgado al pie de la letra de la ley,
pero no hay un juicio contra judíos que colaboraron con los nazis, esos judíos se les llamaron “Kapos” por
que nadie sabe que hubiera hecho alguno si te hubieran forzado con amenazas a tu familia. Así que en nuestra
comunidades que hay que juzgar a la gente donde por un lado no puedes ser tan laxo, por que te llevaría a la
destrucción de la comunidad, pero por otro lado tampoco debemos ser tan duros que terminamos echando a
todos, por que nos vamos a quedar solos.


‫א,ז ניתאי הארבלי אומר, הרחק משכן רע, ואל תתחבר לרשע; ואל תתייאש מן‬
.‫הפורענות‬
Nitai Haarvelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te asocies con la persona mala y no pierdas tu fe en la
retribución.

La esencia de todas las preguntas religiosas es ¿por que los buenos sufren y los malos progresan? La
contestación tradicional es que tu solo estas viendo una parte de la historia y no toda la historia, por que hay
retribución en un mundo venidero.

Yo no se si hay un mundo venidero o no… creo que si pero, eso no es lo importante; lo mas importante es que
la retribución viene en este mismo mundo, al portarse mal uno disminuye su humanidad, uno se vuelve una
persona odiosa y aunque en el principio puede parecer que a los malos si les va bien, no les va bien por que
aun ellos mismo saben quien son y terminan odiándose así mismos.


‫א,ח יהודה בן טבאי ושמעון בן שטח קיבלו מהם. יהודה בן טבאי אומר, אל תעש עצמך‬
‫כעורכי הדיינים. וכשיהיו בעלי הדין עומדין לפניך, יהיו בעיניך כרשעים; וכשנפטרים‬
.‫מלפניך, יהיו בעיניך כזכאים, שקיבלו עליהן את הדין‬
Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shetaj recibieron de ellos.
Yehudá ben Tabai dice: No te portes como un abogado, cuando ambas partes estén delante tuyo, que sean
ante tus ojos como culpables y cuando salgan de tu presencia, que sean ante tus ojos como inocentes, pues
han acatado tu veredicto.

Se trata de otra pareja líderes del Sanhedrín, cuando reinaba Anai y Shlomit, donde se estaba enseñando al
juez como portarse, nunca dar un veredicto por anticipado, siempre encaminarse a buscar la verdad de
manera equitativa.

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‫א,ט שמעון בן שטח אומר, הוי מרבה לחקור את העדים; והוי זהיר בדבריך, שמא מתוכן‬
.‫ילמדו לשקר‬
Shimeón ben Shetaj dice: Ten mucho cuidado en examinar a los testigos, ten cuidado con tus palabras por
que sino hay riesgo que por ellas puedan falsificar.

Shimeón era un hombre preocupado por cambiar las cortes de justicia y en esta mishná da precauciones para
examinar a los testigos de manera apropiada.

Creo que este es un tema cuya importancia existe hoy día en las cortes donde dependiendo la pregunta que el
juez haga, incita a los testigos a que ellos traten de complacer al juez o al abogado. Entonces tienes que tener
cuidado de la manera que haces las preguntas, por que puedes obligar a la otra persona a decir lo que tu
quieres oír. Y a esto se refiere Shimón ben Shetai en ésta mishná.


;‫א,י שמעיה ואבטליון קיבלו מהם. שמעיה אומר, אהוב את המלאכה, ושנוא את הרבנות‬
.‫ואל תתוודע לרשות‬
Shemayá y Abtalión recibieron de ellos.
Shemayá dice: Ama el trabajo, aléjate d el cargo de maestre y no busques cercanía a las autoridades.

Esta pareja estaba a cargo del Sanhedrín en la época del fin de los Asmoneos, En el principio del reino de
Herodes cuando sucedieron los anteriormente mencionados. Claramente se manifiesta cierta hostilidad al
gobierno de los romanos.

Esto habla de la situación que siempre ha tenido el pueblo judío donde siempre ha sido minoría, siempre
hemos sido dependientes de otros pueblos y siempre se ha buscado estar cercano al poder para hacer cosas por
su pueblo, pero se ha tenido cuidado de no estar tan cercano a ellos y las veces que lo han hecho, les ha ido
mal, como dicen quien se acerca demasiado al fuego termina quemándose.


‫א,יא אבטליון אומר, חכמים, היזהרו בדבריכם--שמא תחובו חובת גלות, ותגלו למקום‬
.‫המים הרעים, וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו, ונמצא שם שמיים מתחלל‬
Abtalión dice: ¡Sabios tengan cuidado con sus palabras! Esta el riesgo que recaiga sobre ustedes la pena
del exilio y sean exiliados a lugares de aguas malas, y los discípulos que vienen detrás de ti beban, los que
van en pos de ustedes y mueran, y así sea profanado el Nombre de Dios.

Esta es una mishná un poco compleja ¿que quiere decir “aguas malas”? por un lado en algunas partes del
Talmud se dice que debes vivir en lugares de fuentes de aguas, de hecho se refiere a que haya por lo menos
dos; no puedes vivir en una nación donde no haya dos ríos, por que si uno se daña o contamina, te quedará el
otro y acá seguramente aguas malas es un eufemismo sobre un lugar en donde no hay Torá o que al seguir
ideas según ellos dañinas, terminemos llegando a un lugar donde te exilies. Hay un libro que habla de un
rabino del Talmud que se allego a las ideas griegas y terminó siendo un apóstata y en ésta mishná se refiere

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mucho a esto, los rabinos sabían que ellos eran gente muy inteligente, gente de ideas, algunas veces se
acercaban a ideas paganas y se contaminaban con ellas. Esto es lo que dice acá, donde no solo ellos se
contaminan sino que terminan contaminando a sus discípulos y con esto disminuyen la Torá. Entonces yo veo
en esto una cierta sensación de conflicto en la idea que el judaísmo es una religión de ideas, que todas las
ideas son válidas, que tienes que pensarlas, decidir por ti mismo y por otro lado la idea de que no vayas muy
lejos en ideas paganas a menos que termines contaminándote y te exilien de una manera espiritual. El otro
sentido de esto, por supuesto es el sentido práctico que si los rabinos no tenían cuidado con sus palabras, los
romanos los iban a exiliar a algún lugar o los mataban y esto por supuesto, también sería malo y en cualquiera
de éstas maneras el Nombre de Dios sería profanado.


‫א,יב הלל ושמאי קיבלו מהם. הלל אומר, הוי כתלמידיו של אהרון אוהב שלום ורודף‬
‫שלום, אוהב את הברייות ומקרבן לתורה. ]יג[ הוא היה אומר, נגד שמא אבד שמא, דילא‬
.‫מוסיף יסוף, ודילא יליף קטלא חייב, ודישתמש בתגא חלף‬
Hilel y Shamai recibieron Torá de ellos.
Hilel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y busca la paz, ama a las criaturas y atráelas a la
Torá.
Él solía decir: El que busca la fama, perderá su nombre...
Quien no agrega, sustrae y aquel que no estudia, merece la muerte.
Quien trata de hacer uso mundano de la corona, va a morir.

Esa es la última pareja de los que tenían a su cargo en Sanhedrin, durante el periodo de Herodes, unos 100
años antes de la destrucción del 2º Templo. Hillel y Shamai que de hecho son los más famosos.
Recordando que recibieron Torá de sus antecesores.

Hillel era Nasi y Shamai era Av Beit Din, Hillel era descendiente del rey David por parte de su mamá, nació
en Babilonia y se mudó a la tierra de Israel para ser discípulo de Shemaia y Aftalion cuando ellos murieron el
poder paso para Shamai e Hillel y en el Talmud se relata como es que Hillel se hizo Nasi y aunque “Nasi”
quiere decir príncipe, el contexto se refiere a uno de los puestos mas altos y el Beit Din era el jefe de la corte
suprema. Una vez en el 14 de Nissan que era shabat y la gente no sabia si estaba permitido ofrecer el
sacrificio de pesaj en shabat y ellos preguntaron si había alguien que sabia y lo refirieron a Hillel y dijeron
que el podría saber si esta permitido o no, así que lo llamaron y el dijo que dice la Torá en su propio tiempo
(Num 28:2) por tanto Hillel dijo que así como el tamid y la idea de su propio tiempo, se pueden dar en Shabat
de la misma manera que para Pesaj… de inmediato lo pusieron como cabeza “Nasi” (Pesajim 62 a).
Hillel fue un rabino muy famoso. Se cuenta que en la antigüedad cuando la Torá fue olvidada en Israel, Ezra
llego de Babilonia y la reestableció, y cuando después cuando la Torá volvió a ser olvidada, Hillel vino de
Babilonia y la reestableció. Hillel era un hombre que era muy humilde y era conocido por su amor a los otros
seres humanos y su manera característica de transmitir la Torá es siempre através del amor y la paz.

¿Que quiere decir sean como los discípulos de Aarón? Osea traten de copiar las buenas características que
Aarón tenia, es decir que busquemos la paz entre las personas. ¿Como Aarón buscaba las paz? Cuando el veía
dos personas peleando o que tenían rencillas, él se sentaba con uno y le decía pon atención de lo que tu amigo
esta diciendo, el esta molesto, llora y sufre por que dice << estoy sufriendo por que mi amigo esta en
desacuerdo conmigo y yo le he hecho mal y yo he pecado en contra de el>> después Arón iba a la otra
persona y le decía lo mismo, con la intención de sacarle a los dos todo lo malo que tenían en su corazón y al
final las dos personas se veían y se abrazaban y se besaban y la situación se componía.

Cuando Aarón veía a una persona que no era completamente honesta, salía a su encuentro para ser bueno con
el, hasta que la persona quedara avergonzada de ser deshonesta y al final lo llevaba al buen camino. No se si
de verdad en nuestros días éste sea una idea eficaz por que hay gente que es muy deshonesta, no importa
cuanto uno haga uno por ellos, pero la esencia de esta idea sigue, la bondad debe prevalecer en nosotros.

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El que busca hacerse famoso o estudiar, no para honrar a Dios, sino para engrandecer a su propio nombre, va
a terminar perdiendo toda su reputación, por que todo se le hace poco para lo que cree merecer.

El que no agrega a su propio conocimiento de la Torá… quita, por que termina olvidando lo que sabe y el que
no estudia merece la muerte dice ésta mishná, yo no se si esto quiere decir la muerte de verdad, pero por lo
menos podemos pensar en la muerte espiritual. El que hace un uso mundano de la corona, que es la corona de
la Torá o la sabiduría de la Torá… osea el que usa la Torá como un instrumento para ganarse la vida, (no
tratándose de los rabinos) va a desaparecer, va a morir afirma ésta mishná.


,‫א,יג ]יד[ הוא היה אומר, אם אין אני לי, מי לי; וכשאני לעצמי, מה אני; ואם לא עכשיו‬
.‫אימתיי‬
El decía: Si yo no soy por mí… ¿quien va a ser por mí? Si yo estoy solo para mí… ¿que soy? Y si no
ahora… ¿cuando?

Se refiere si yo no soy para cuidar mi propio desarrollo, mi progreso y que me vaya bien, ¿quien lo hará por
mi? Así mismo si yo solo me considero a mi mismo y no hago nada por los demás, ¿que merito y que valor
tengo? Y si no ahora que es mi obligación, entonces ¿cuando tendré otra oportunidad? Así que no podemos
perder las oportunidades cuando el tiempo pasa y podemos regresar la oportunidad.


‫א,יד ]טו[ שמאי אומר, עשה תורתך קבע, אמור מעט ועשה הרבה; והוי מקביל את כל‬
.‫האדם, בסבר פנים יפות‬
Shamai dice: Haz que el estudio de la Torá sea un hábito fijo.
Habla poco y haz mucho y recibe a todas las personas con buen rostro.

Vemos en mucha literatura que Shamai e Hillel tenían caracteres distintos. Shamai tenía poca paciencia con la
gente, con los no judíos, con gente que se acercaba buscando la conversión, hay una historia famosa al
respecto y los sabios decían que una persona sea paciente como Hillel y no impaciente como Shamai, sin
embargo la impaciencia de Shamai no era un hecho que molestaba a la gente, sino que era un hombre muy
celoso en el honor de la Torá, y en muchos casos aunque Shamai era impaciente, era muy benevolente.
Comúnmente dicen que las opiniones de Hilel son muy benevolentes y las de Shamai mas rígidas pero la
verdad es que no siempre es así.

En todas nuestras comunidades hemos visto de gente que hablan de estudiar Torá pero al final, no todos lo
hacen. Sabemos que en la vida si tú quieres algo, tienes que hacer algo por ello, yo admiro a mi esposa por
que todos los días se levanta temprano a hacer ejercicio, se ha fijado una hora para su cometido y sin excusas
lo hace… pues aún enferma lo hace.

Y sobre habla poco y has mucho, creo que cada uno de nosotros podría mencionar a gente que dice mucho y
hace poco. En cuanto a recibir a todos con una buena cara, es algo que comúnmente he dicho, sobre tener las
puertas abiertas, por lo menos en el principio y si ya después te prueba la misma gente que no se lo merece, ya
podrás cambiar de actitud.

Según Rambam decía que es deber considerar todas las cosas secundarias a la lectura de la Torá, Avot del
Rabí Natan que es una especie de guemará de Pirké Avot dice sobre fijar una hora para el estudio de la Torá.

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Nos enseña que cuando uno escucha un comentario de un sabio en la casa de estudio… lo tiene que valorar
como si fuera un tesoro y pasarlo a otras personas para que ellos lo hagan también.

¿Cuál es la idea de hablar poco y hacer mucho? Cuando por ejemplo en la historia de génesis cuando
Abraham recibe la visita de los ángeles y que le vienen a contar que la esposa va a tener un hijo y Abraham
les dice vengan que les daré un poquito de pan, entonces agarro manteca, leche y un novillo y se los ofreció.
Les prometió un poquito de pan y les dio todo un banquete. De ésta historia aprendemos que la gente justa,
promete poco y da mucho, por mientras que la gente mala promete mucho y no hace ni lo mínimo. Por
ejemplo las Historia del Hitita que primero le dijo a Abraham que tomara la cueva de Majpelá gratis y le
dijo… un pedazo de tierra que vale 400 shekalim de plata ¿que es esto entre tu y yo? ¡No es nada! después va
y toma de Abraham 400 shekels que de hecho los rabinos nos decían que 400 shekels era muchísimo dinero y
que superaba por mucho el valor de la cueva, pero Abraham pago para ser de verdad dueño, pues no iba a
aceptar que algo importante como el túmulo de donde estuvieran enterrados los patriarcas, fuera algo
regalado, sino que fuera comprado con dinero de verdad.

Yo conozco un hombre en USA que tiene mucho, es una historia fantástica por que su papa fue a bancarrota.
El se hizo de negocios y propiedades, ganó muchísimo dinero, hasta pagó las deudas de su papá, cuando no
tenía obligación de hacerlo. Un día le pregunté ¿cual es tu secreto? el me dijo… <<tu siempre dale a la gente
mas de lo que le prometas>> Esto no solo los incontenta, sino también te crea una buena reputación. Por
ejemplo: Si tu vendes una casa… entrégala con una heladera gratis, sin se lo espere la otra persona.

Cuando llegue un huésped a tu casa no lo sirvas de mala manera o con mala cara, por que si te portas con una
cara triste y amargada, aunque le des a tu huésped todo lo mejor que hay en el mundo, la Torá lo toma como
si no le hubieras dado nada. Pero por otro lado si recibes a tus amigos con una cara feliz, aunque no les sirvas
nada, es como si le dieras de lo mejor del mundo según el comentario de Avot de Rabí Natan.


.‫א,טו ]טז[ רבן גמליאל אומר, עשה לך רב, והסתלק מן הספק; ואל תרבה לעשר אומדות‬
Rabán Gamliel dice: Consíguete un maestro y saca de ti la duda y no tengas el hábito de dar diezmo por
adivinanza.

Rabán Gamaliel es el nieto de Hillel, también era Nasi del Sanhedrin en la última década antes de la
destrucción del 2º Templo. Fue el primero en tener el título de “Rabán” antes eran Rav o Mar. Rabán quiere
decir nuestro maestro. Era un título que se le daba solo a los líderes de la casa de Hillel, Hillel tenia un hijo
que se llamaba Shimeón, padre de Gamliel, Gamliel tuvo un hijo que se llamó Shimeon y éstas cuatro
personas fueron líderes de la casa de Hillel por 100 años antes de la destrucción del Templo.
La declaración de consíguete un maestro no tiene que ver con estudio, sino con la Ley, osea que muchas veces
no importa cuanto la ley es clara, por que siempre tiene uno dudas, entonces es mejor tener un maestro,
alguien de confianza al que puedas preguntar.

Tenemos que entender que entre otras cosas estamos hablando no solo de la gente como personas sino líderes
comunitarios, como jueces, entonces cuando leemos “asé leja rav” nos dice que tenemos que tener una
autoridad mayor, que tu no debes ser la única autoridad, tienes que tener alguien en que confiar por si estas en
duda, si no sabes que hacer, en vez de adivinar voy y busco alguien que sepa mas que yo. Siempre he
considerado el hecho que fui al seminario rabínico. A lo mejor no por lo tanto que aprendí, sino por la
habilidad de que si tengo alguna duda puedo llamar a alguno de mis maestros. No des un juicio solo basado en
tu pensamiento, sino detente y pregunta a alguien con mas experiencia. Pues el sistema judaico es así, debido
a que si ya hubo un caso semejante se puede aplicar para un caso posterior.

Se meticuloso en el cálculo de tus diezmos: La idea o el pensamiento acá, es cuando la Torá dice que tienes
que dar “maaser” un 10 % del total, si das menos de un 10% del total, este hecho va a afectar a otra gente,
pues la idea de dar el “maaser” en una sociedad agrícola era que, solo después de dar el 10 % de tu
producción al levita, podías comerlo, pero si das menos, tu parte remanente es “maaser” que no podías

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comerlo, de manera que si lo hacías cometías pecado. La idea es que lo que tú haces ahora tiene un impacto
en el futuro.


‫א,טז ]יז[ שמעון בנו אומר, כל ימיי גדלתי בין החכמים, ולא מצאתי לגוף טוב אלא‬
.‫שתיקה; ולא המדרש הוא העיקר, אלא המעשה; וכל המרבה דברים, מביא חטא‬
Shimeón ben Gamliel, decía toda mi vida yo he crecido entre sabios y no he encontrado nada mejor para
una persona que el silencio y las explicaciones de la Ley no son lo más importante, sino la práctica y quien
habla mucho lleva el pecado.

Había varios grupos políticos en Israel, Shimeón era parte de un grupo que buscaba la paz con los romanos y
el vivió en un tiempo de muchas dificultades políticas. Se dice que el fue muerto no por romanos sino por
otros grupos judíos políticos que estaban en contra de ellos. La idea es que si el hablar es plata, el silencio es
Oro.

El Talmud en pesajim dice: si el silencio beneficia al sabio, cuanto más al tonto. En proverbios dice que aun el
tonto cuanto quieto es considerado como sabio. Antes que el Talmud existiera este tipo de dichos estaban
conectados a libros como salmos o proverbios, entre otros.

Y la explicación no es lo mas importante sino la práctica: Yo me acuerdo que mi propio rabino Uri Goren que
me decía, que lo mas importante es que la gente aprenda de ti, no tanto por lo que enseñas o escribes sino de
como te comportas.


‫א,יז ]יח[ רבן שמעון בן גמליאל אומר, על שלושה דברים העולם קיים--על הדין, ועל‬
.‫האמת, ועל השלום‬
Rabán Shimeón ben Gamliel dice: Sobre tres cosas el mundo se mantiene: en la verdad, en la justicia y en
la paz. (Zac 8:16)

Rabán Shimon es el padre de “Yehuda a Nasi” quien compiló la mishná, era el líder del Sanhedrín después de
la revuelta de Bar Kojvá , se escondió aparentemente en Babilonia y cuando todos los problemas se
terminaron, el regreso a Judea y siguió el lugar de sus ancestros como Nasi, vivió en Usha en Galilea y como
su padre Rabán Gamliel II también guardo con honor el oficio de Nasi y trabajo para ayudar al pueblo de
Israel en uno de los momentos mas cruciales. cuando fue destruido el 2º Templo, si ellos no hubieran ayudado
al pueblo de Israel con la tradición judía viva, el judaísmo hubiera desaparecido.

Justicia: la importancia de acusar al culpable y salvar al justo para así poder salvar a los oprimidos de los
opresores. La verdad es que la gente no se mienta el uno al otro y sobre la paz que es importante entender el
contexto en el que ellos vivían, un mundo donde todo lo bueno que conocían, cuenta el historiador judío
Flavio Josefo, que en aquel momento habían tantos esclavos judíos, que el costo de un eslavo judío equivalía
a lo que costaba darle de comer a un caballo por un día, osea casi nada, en aquel momento era mas importante
tratar de mantener los valores básicos de la humanidad.

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Capítulo 2

‫ב,א רבי אומר, איזו היא דרך ישרה שיבור לו האדם--כל שהיא תפארת לעושיה, ותפארת‬
;‫לו מן האדם. והוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות‬
‫והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה. והסתכל בשלושה דברים‬
‫ואין אתה בא לידי עבירה, דע מה למעלה ממך עין רואה, ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר‬
.‫נכתבין‬
Rabí dice: ¿Cuál es el mejor camino correcto por el que debe elegir el ser humano?
Aquel que es honor para el que lo toma y un honor a una persona.

Sé meticuloso en de una miztva leve como si se tratase de algo duro, pues no puedes saber la recompensa
de cada precepto.

Medita acerca de la pérdida de una mitzva, comparado con su recompensa; y el placer de una trasgresión,
contra la pérdida que te lleva.

Ten presente estas tres cosas y no cometas un pecado: Acuérdate que hay encima tuyo, hay un ojo que ve,
un oído que oye y todos tus actos son escritos en un libro.

Cuando se habla solo con el prefijo de Rabí, el texto se refiere a Yehuda Hanasi “el príncipe”, quien redactó
la mishná en el 220 DEC. Hijo de Shimeón hijo de Gamaliel hijo de Hillel.

Hay un lugar en Israel llamado “Beit Shearim” que son unas cuevas cerca de Haifa, en las que por mucho
tiempo vivió Hillel y hoy día todavía se pueden ver sus mausoleos.

El concepto rabínico es cumplir las mitzvot solo por hacer lo correcto, hay una gran preocupación por hacer lo
correcto para recibir el Olám aba; aunque usualmente se dice “No hagas las cosas buscando una recompensa”
por supuesto muchos están preocupados por esto. Algunos podrían decir, bueno una mitzva enorme como “No
matar a alguien” resulta fácil seguir, pero una mitzva pequeña como por ejemplo dar Tzedaká esto no importa
por que es algo pequeño y hasta piensan que a Dios no le va a importar si alguien da diez dólares o nueve con
cincuenta. Los que esta mishná dice es que una mitzva difícil y una fácil tienen la misma relevancia; y de
hecho, en el judaísmo éste es el tema, en manera teórica el matar a alguien o comer carne con leche es igual
pecado, por que no hay grados de pecados.

Hay pecados que uno hace del que de pronto se puede arrepentir y esto tiene varias etapas, una de ellas es
buscar que la persona… Si por ejemplo le hiciste daño a una persona y de pronto te arrepentiste, el
arrepentimiento tiene varias etapas y una es buscar que la persona afectada para que te perdone, pero por
ejemplo en el problema de los homicidios, la persona no te puede perdonar. Por lo que en este caso no hay
posibilidad de perdón y que por supuesto tiene implicaciones legales.

Cuando nos acercamos a las grandes fiestas, como en Rosh Hashaná donde se abre el libro de la vida; la idea
es semejante a como cuando uno sueña y se despierta y no recuerda el sueño. Por ejemplo ¿cuantos sueñan
que están volando o se están cayendo? Psicológicamente se dice que tiene que ver que tu percepción va a un
lugar mas hondo, osea que entras mas en tu propia psique, pero los rabinos de ese entonces no sabían de éstas
cosas, lo que ellos sabían es que solo se acordaban que volaban o caían entonces, ellos desarrollaron la teoría
que todos los días cuando duermes, tu alma va al cielo y ahí se sienta uno ante ángeles. Para cada persona hay
un libro de la vida y el alma cuenta todo lo que hizo durante el dia, es entonces que los ángeles escriben todo
y quedan guardados. Asi que cuando llega el Yom Kipur hacen una contabilidad de tus buenos hechos con tus
malos actos.

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En esto según la tradición se decidiria que va a pasar contigo el año que viene y por supuesto ésta idea es
problemática para una persona moderna, por que básicamente culpa a la víctima, osea, si algo malo te pasa es
tu culpa por que Dios lo permitió debido a algo que hiciste; idea que aún en la biblia vemos que se rechaza
cuando leemos el libro de Job, donde a veces las cosas malas le pasan a la gente común, asi nada mas, por que
si uno sigue la lógica que dice que te lo merecías ¿que pasa cuando alguien dice, no he hecho nada malo…
por que me pasa esto?

Hay muchos dias en que la gente quisiera no hacer nada y a mi se me hace interesante imaginar por ejemplo
que hubiera un libro de tu vida, y un dia en que haces poco o no haces nada, significa que tu pagina se
quedará en blánco dejando el libro de tu vida casi vacio. El hecho de que te quedes en tu casa, la hoja quedará
en blanco. Por ende el derroche de tus días quedará registrado para la eternidad.

Me gusta la idea de que hay un ojo que ve y un oído que escucha, por que me hace acordar de dos cosas,
como el caso de la víctima Rodney King en los angeles hace unos diez años, donde hubieron muchas
manifestaciones de gente en la calle contra unos policias blancos que persiguieron a una persona negra y le
pegaron. Yo me imagino que no fue la primera vez ni la última que lo hicieron. Al final la victima no era
culpable de lo que creían y habia cámaras que lo estaban grabando todo. Las imágenes fueron transmitidas a
toda la gente que lo vio. Hoy dia vivimos en un mundo donde claramente hay que tener cuidado por que hay
camaras por todas partes. Vivimos en un mundo donde no hay privacidad, donde en todos lados hay camaras.
Asi podemos imaginar mas claramente el concepto de que hay un ojo que todo lo ve.

Un oído que escucha: Esto me hace acordar de una historia muy famosa; pues en la actualidad cuando se
hacen bodas es comun que esté gente tomando fotos y videos y si algun rabino esta ahí, le dan un pequeño
micrófono, que portas en la solapa, dicho micrófono llevará la señal al videografo. Entonces hubo un rabino
en la florida que estaba ahí en medio de una boda, cuando se para debajo de la jupa, para esperar que llegara
el resto de la gente, entre tanto estaba hablando con el jazán y uno le dice al otro ¿Qué te parece la mamá del
novio? el otro le responde diciendo cosas impropias como ¡mira lo gorda que esta! o ¡mira su vestido parece
una carpa de circo! etc. Se les había olvidado el micrófono y todo quedo registrado. Una semana después de la
boda invitan al rabino para que todos por primera vez vean la película y de pronto aperece la charla... Esto nos
dice que en el mundo actual en el que vivimos cabe la posibilidad de que nos esten grabando y de esta otra
forma podemos entender mas el concepto de un oído que todo lo escucha.

Por tanto es un buen habito el tratar de de no decir a la espalda de la gente lo que uno no le podria decir de
frente.


,‫ב,ב רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר, יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ‬
.‫שיגיעת שניהם משכחת עוון; וכל תורה שאין עימה מלאכה, סופה בטילה וגוררת עוון‬
‫וכל העמלים עם הציבור, יהיו עמלים עימם לשם שמיים, שזכות אבותן מסייעתן, וצדקתם‬
.‫עומדת לעד. ואתם, מעלה אני עליכם כאילו עשיתם‬
Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá Hanasí, dijo: Es bueno estudiar Torá y tener un trabajo, pues en su
ocupación lo alejan de la transgresión.
Todo de la Torá que no viene junto de un trabajo, finalmente será abandonado y conduce a la trasgresión.
Y todo aquel que se ocupa de la comunidad, que se ocupe en forma desinteresada, pues el mérito de sus
padres lo asiste y su justicia prevalecerá para siempre.
Y Yo les consideraré, una gran recompensa, como si lo hubieran realizado.

Esta mishná me lleva a un tema muy interesante, pues hoy en día el estatus de rabino es una “profesión más
que un oficio” en el seminario rabinico te dicen que el rabino tiene cuatro características:

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1.- Hacer sermones
2.- Habilidad de relaciones publicas comunales
3.- Pastorear y dar consejo
4.- Ser pedagogo.

Los rabinos han tenido distintas funciones con el paso del tiempo, hasta llegar a ser un profesional
universitario. Pero ¿de donde viene que un rabino tenga una profesión?

En 1942 España era el centro del mundo judío, aunque habían comunidades judías en otras partes en Turquía
o en Europa oriental, eran mucho menores. Básicamente España era en aquel entonces lo que USA era antes
de la creación del estado de Israel. Es decir “El centro del mundo judío”. En ese año, echan a los judíos de
España, ahí habían judíos que Vivian desde hace mucho, les iba bien y estaban acostumbrados a vivir ahí.

Terminaron por todo el mundo árabe y por toda Europa oriental. Según la tradición de mi propia familia,
nosotros vivíamos en España, nos echaron y fuimos a pie hasta Polonia. Llegando ahí, fueron recibidos por
otros judíos que supieron que eran gente que como dice nuestra mishná, que estudiaban Torá y tenían trabajo;
hay muchas referencias en la mishná sobre los oficios de los rabinos. Estas personas llegaron a distintas partes
del mundo, llevando oficios que no se conocían y que no se ocupaban por la región en la que estaban.

Los judíos locales que tenían negocios les iba bien, así que decidieron ayudar a estos exiliados, reconociendo
su conocimiento de la Torá y propusieron contratarlos, pero no por enseñar la Torá por que esto esta
prohibido para nosotros, es decir, no se puede pagarle a alguien por enseñar la Torá, si no que le pagaban por
su “Tiempo” para enseñarles a sus hijos, de ahí viene la idea del rabino profesional; de hecho en mi caso por
ejemplo, tengo dos profesiones una de negocios y otra de psicología, de manera que si no fuera rabino podría
echar mano de mis otras profesiones para ganarme la vida. Por tanto de manera teórica yo no recibo mi sueldo
como rabino por enseñar la Torá, sino por usar mí tiempo en esto, en vez de ganarme la vida de otra forma
que pudiera. Esta mishná trata de esto.

Me llama la atención por que hay una discusión ahora en Israel, por que allá hay unas clases de gentes que se
ganan la vida por estudiar la Torá y esto espero no moleste, pero la mayoría de los israelíes son seculares, que
llevan una vida judía por que viven en un país judío, sin embargo muchos de ellos son seculares y hay una
minoría de personas ortodoxas que no sirven al ejército y aún así reciben subsidio del gobierno para estudiar
la Torá, ¿De dónde viene esto?

El Primer “Primer ministro” de Israel fue Ben Gurión era un hombre muy secular, cuando se creó el estado de
Israel y se creó el servicio militar compulsorio, un rabino se le acerco diciendo que tenia un grupo de personas
ortodoxas que siempre han estado en yeshivot no tienen capacidad para servir en el ejército, sugiriendo darles
una excepción para el servicio militar y Ben Gurion que era socialista, pensó en excluir a ese grupo por el
recuerdo de la casi extinción de comunidades religiosas europeas, creyendo que si exentaba a estés grupo, no
afectaría la vida militar de Israel, creyendo que sus hijos serian socialistas o seculares como el mismo después
de un estado judío. Hoy día sigue este mismo programa que empezó con solo 400 personas exentas. Con el
tiempo se están acercando casi al millón de personas que son subsidiados del gobierno solo por estudiar la
Torá, cosa que afecta incluso la economía del país.

Esto ha causado muchas tensiones en Israel en sus intentos para modificarlo.
En muchas comunidades ultraortodoxas, las mujeres cuentan con mayor educación por que se ven obligadas a
mantener a sus esposos mientras ellos estudian sólo Torá, mientras ellas cuidan a sus hijos, trabajan y
mantienen la casa.

Tal cosa claramente esta en contra de ésta mishná que existe estudiar y tener un trabajo.
Otro tema con muchos ortodoxos en Israel es (sin el afán de hablar mal) resaltar que tienen un sistema que los
mantiene, aunque me parece que esto por si mismo es malo, se agrega el hecho que son una fuente enorme de
problemas con la sociedad israelí, pues ellos viven del resto de los seculares, pero de la misma forma les
generan problemas en las cortes por que controlan temas como el matrimonio, entre otras cosas, haciendo la

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vida de otros judíos muy difícil, donde por lo menos si ellos vivieran y dejaran vivir sería fabuloso, pero
aparentemente esto no se da.

Capítulo 2 Mishna 3

‫ב,ג הוו זהירין ברשות שאין מקרבין לו לאדם, אלא לצורך עצמן: נראין כאוהבין בשעת‬
.‫הנאתן, ואין עומדין לו לאדם בשעת דוחקו‬
Sé cuidadoso con las autoridades, pues no se acercan a la persona sino por su propia conveniencia,
aparentan ser amigos cuando les conviene pero no ayudan al individuo en momentos de necesidad.

¿Quienes son acá las autoridades? Estaban hablando de los romanos, pues en la historia judía siempre había
habido la necesidad de tener algún tipo de relación con los gobernantes, por ser siempre una minoría; razón
por lo que Gamaliel incita a ser precavidos. Históricamente en tiempos de Akiva, los romanos mataban a los
rabinos, cuando sus intereses eran amenazados.

Capítulo 2 Mishná 4 y 5

‫ב,ד הוא היה אומר, עשה רצונו כרצונך, כדי שיעשה רצונך כרצונו; בטל רצונך מפני‬
.‫רצונו, כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך‬
‫ב,ה הלל אומר, אל תפרוש מן הציבור, ואל תאמין בעצמך עד יום מותך, ואל תדון את‬
‫חברך עד שתגיע למקומו, ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע וסופו להישמע. ואל תאמר‬
.‫לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה‬

Él solía decir: Haz Su deseo, como si fuera tu deseo, para que [Él] haga tu deseo como Suyo.
Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que [Él] anule la voluntad de los demás ante tu voluntad.
Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no creas en ti mismo hasta el día de tu muerte.
No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar y no digas algo que no pueda ser escuchado, pues
finalmente se escuchará.
Y no digas: Cuando tenga tiempo estudiaré, por que no tendrás tiempo.

En otras palabras haz lo que Dios quiere que tu hagas, no por que estés obligado sino por que sea exactamente
lo que quieres hacer y de ésta manera, Dios va hacer lo que tu quieres como si Dios fuera quien lo desea.

Por un lado parece que es una manera de manipular a Dios, pero en un último análisis, me parece mas que es
algo parecido al budismo que dice “Yo niego lo que soy y lo que quiero, dejo que todo sean cosas de Dios y
así las cosas van a fluir como tendría que ser”.

No te apartes de la comunidad: En tantas comunidades no se comportan como judíos por dividir las
comunidades, cuando la unión es la esencia de la comunidad judía. Muchos de los problemas comunitarios se
resolverían si meditamos profundamente el contenido de ésta mishná.

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‫ב,ו ]ה[ הוא היה אומר, אין בור ירא חטא, ולא עם הארץ חסיד. ולא הביישן למד, ולא‬
‫הקפדן מלמד. ולא כל המרבה בסחורה, מחכים. ובמקום שאין אנשים, השתדל להיות‬
.‫איש‬
Él solía decir: El ignorante, no puede tener miedo al pecado, ni el Am Haarez (ignorante), Jasid (piadoso).
El vergonzoso no aprenderá ni el impaciente podrá enseñar.
No todo el que aumenta en mercancías se hace sabio.
Donde no haya Ish – hombre (líder), esfuérzate por serlo tú.

Hillel decía que el ignorante no le tema al pecado por que no lo reconoce, si es ignorante no tiene experiencia
ni de Torá ni del mundo; por tener un mundo cerrado, de manera que el que es ignorante de Torá pero sabe
del mundo y no puede ser piadoso por que puede saber evitar el pecado pero no puede sentirlo o apreciarlo
hasta conocer la Torá.

El que es tímido no puede aprender por que tiene vergüenza de levantar la mano y preguntar o exponer lo que
no entiende, por tanto nunca podrá aprender.

Proverbios dice que el hecho de ser tímido no es malo, hasta que esto afecta la habilidad de aprender.
Quien es impaciente no puede enseñar, por que si tienes estudiantes que no entienden fácilmente, se frustran.
El que participa mucho en comercio no debe usar esto como escusa para dejar de estudiar la Torá.
En un lugar donde no haya “ish” – “hombre” se refiere a líder o un ejemplo de la vida de la Torá.


‫ב,ז ]ו[ אף הוא ראה גולגולת אחת צפה על פני המים; אמר לה, על דאטיפת אטיפוך, וסוף‬
.‫מטיפייך יטופון‬
Cuando él, vio una calavera que flotaba sobre la superficie del agua dijo: Porque tú has hundido, te
hundieron a ti y finalmente serán hundidos todos los que te hundieron.

Esta mishná sigue la idea de que el castigo es para gente que hace cosas malas y en cambio hay recompensa
para los que hacen bien.

Algunos comentarios aluden que esta calavera era de un ladrón que mataba y robaba a la gente y después
tiraba los cuerpos a los ríos para esconder la evidencia y al final termino de la misma manera, según esto el
ladrón nunca fue procesado y lo mataron gente que tomaron justicia por sus propias manos y seguramente si
este hubiera sido procesado de la forma correcta su fin hubiese sido radicalmente distinto.

Hay un dicho acuñado por uno de mis ancestros que narra “Justicia Justicia buscarás” parece que la palabra
justicia esta repetida sin embargo se refiere a que hay que buscar la justicia con justicia. Osea que no solo es
importante el fina sino el proceso, en lo particular siempre estuve muy interesado con la historia del
holocausto y por que Israel logró con tanto trabajo ir a recoger a Eichmann a Argentina, éste es el hecho de
buscar justicia con justicia.

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‫ב,ח ]ז[ הוא היה אומר, מרבה בשר מרבה רימה, מרבה נכסים מרבה דאגה; מרבה עבדים‬
‫מרבה גזל, מרבה שפחות מרבה זימה; מרבה נשים מרבה כשפים. מרבה תורה מרבה‬
‫חיים, מרבה ישיבה מרבה חכמה. קנה שם טוב, קנה לו לעצמו; קנה דברי תורה, קנה חיי‬
.‫העולם הבא‬
Él solía decir: el que aumenta en carne, aumentará los gusanos.
El que acumula posesiones, acumula las preocupaciones.
El que aumenta sus sirvientas, aumenta la promiscuidad.
El que acrecienta sus sirvientes, acrecentará los robos.
El que incrementa sus mujeres, incrementará brujería.
Más el que incrementa Torá, incrementará su vida.
El que expande su estudio, expande su sabiduría.
El que aumenta en consejo, aumenta conocimiento.
El que adiciona en caridad, adiciona paz.
Quien adquirió un buen nombre, lo adquirió para sí mismo.
Adquirió Torá, adquirió vida en el mundo venidero.

Esta mishna nos habla de las ambiciones que tenemos en éste mundo tienen que ser enfocadas a la Torá, en
las mitzvot, en seguir una conducta apropiada. Por tanto en el mundo material uno no tiene que negarse, pero
también hay que buscar lo básico, pero si acumula mucho, termina sufriendo.

El que aumenta su carne: se refiere a la constitución física, pues entre mas se descuide y engorde mas atraerá
los gusanos el día en que se muera. Algunos también dicen que aun estando vivo atrae los gusanos.
Refiriéndose a las enfermedades de alguien que tiene una vida muy sedentaria y muy rica, el Talmud dice que
“mas gente muere por comer, que por hambre” Ya desde los tiempos del Talmud la gente comía mucho y
bebía mucho, por esos es que se habla de esta forma.

Cuanto mas procesiones tiene uno, mas preocupaciones hay por que tiene que estar preocupado por que lo
roben, de todo lo que se tiene que cuidar o cosas así, Eclesiastés dice: el que tiene posesiones termina
sufriendo con su propio dolor.

Hay mucha gente que se dedica a usar su tiempo y energía para enseñar a los demás, muchos dicen que esto
se refiere al maestro que cuanto más alumnos, tiene mas que aprende de sus estudiantes. Por que hacen
preguntas buenas y hacen que el maestro mantenga sus pensamientos bien afilados.

Una cosa que uno adquiere las puede compartir con los demás, osea si alguien se hace rico puede compartir la
riqueza con los hijos, con los nietos, pero ¿cuanta gente se conoce donde el abuelo era una buena persona pero
el hijo o la hija no lo son?

Entonces cada uno tiene que buscar adquirir un buen nombre para si mismo, pero el que adquiere sus palabras
de Torá con sabiduría, adquiere para si mismo el mundo porvenir.

Hay una historia muy famosa en el midrásh, como en unas fabula griegas la zorra se supone que es un animal
inteligente, pero en la historia talmúdica es distinto por que ve de lejos una vid con uvas grandes y deliciosas
y le dan ganas de comerlas por que tiene hambre ¿pero que pasa? Se acerca y se percata que alrededor de la
vid hay un muro y empieza a buscar y buscar hasta que encuentra un agujero, donde trata de meterse pero no
puede, entonces queda ahí y ayuna por tres días sin comer y sin beber nada para quedar bien delgadita, es
entonces cuando se logra meter y muy contenta se pone a comer y comer desenfrenadamente, hasta quedar
toda gorda, de pronto escucha el perro del dueño de la vid y desesperada trata de correr para pasar al mismo
agujero, pero no puede por que ahora esta gorda de nuevo y se desespera y se esconde y pasa cuatro días mas

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ayunando para quedar flaquita de nuevo y lograr escaparse, al final lo hace y mira para tras a la vid y vuelve a
decir lo lindan y de sus frutos deliciosos, pero al final le dice no me serviste para nada por que entre a ti
hambrienta y salgo de ti hambrienta. Con esto los rabinos nos enseñan que la lección acá es que la zorra es
una tonta por que lo que hubiera hecho era adelgazar, una vez dentro sacar el fruto por el muro y ya afuera la
hubiera comido sin problemas.


‫ב,ט ]ח[ רבן יוחנן בן זכאי קיבל מהלל ומשמאי. הוא היה אומר, אם עשית תורה הרבה‬
.‫אל תחזיק טובה לעצמך, כי לכך נוצרת‬
,‫ב,י חמישה תלמידים היו לו, לרבן יוחנן בן זכאי; ואלו הן--רבי אליעזר בן הורקנוס‬
‫ורבי יהושוע בן חנניה, ורבי יוסי הכוהן, ורבי שמעון בן נתנאל, ורבי אלעזר בן ערך. הוא‬
,‫היה מונה שבחן: רבי אליעזר בן הורקנוס, בור סיד שאינו מאבד טיפה; יהושוע בן חנניה‬
‫אשרי יולדתו; יוסי הכוהן, חסיד; שמעון בן נתנאל, ירא חטא; אלעזר בן ערך, מעיין‬
.‫המתגבר‬
Raban Yojanán ben Zakai, recibió de Hilel y de Shamai.
Él solía decir: Si adquiriste mucha Torá, no te vanaglories por ello, pues para eso fuiste creado.
Cinco alumnos tuvo Raban Yojanán ben Zakai, y estos son: Rabí Eliezer ben Urkanos, Rabí Yehoshúa ben
Jananiá, Rabí Iosé Hacohen, Rabí Shimón ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj.
Él relataba sus virtudes: Rabí Eliezer ben Urkanos, es un pozo [recubierto con] cal que no se fuga ni una
gota. Rabí Yehoshúa ben Jananiá dichosa es quien lo dio a luz.
Rabí Iosé Hacohen, jasid (piadoso).
Rabí Shimón ben Netanel, temeroso del pecado.
Rabí Elazar ben Araj, como un manantial que fluye.

Yohanan ben Zakai era el líder del Sanhedrín cuando fue la destrucción del 2º Templo, tenia muchos
discípulos y menciona a cinco de los mejores que tenia.

Eleazar era un poso: En Israel hay una gran preocupación por guardar agua, el agua era importante por dos
cosas, se usaba para tomar y para mikvé y hoy en todas las partes a las que vas puedes encontrar agujeros
cementados y es muy fácil saber si era una cisterna o era una mikve y una diferencia es que solo la mikve
tiene escaleras para que la gente pudiera entrar.

Yehoshua tenia características nobles y la gente decía feliz sea la mama que dio a luz a este hijo, al respecto
hay una leyenda de que la mamá cuando el era un bebé lo llevaba al beit Hamidrash para estudiar, para que
sus oídos se acostumbraran a oír las palabras de la Torá y ésta forma ya desde muy pequeño absorbía la Torá
y mejoró su alma.

Rabí Yosef es un hombre piadoso, osea que va más allá de los requerimientos de la lay. Avot de rabi Natan
dice que era el hombre más piadoso de toda su generación.

Rabí Shimón era un hombre muy estricto consigo mismo y evitaba lo que estaba permitido que lo pudiera de
alguna forma llevar al pecado.

Rabí Elazar era un hombre muy brillante y podía pensar por si mismo, agregando lo que había aprendido de
sus maestros como fuente de agua.

20


‫ב,יא הוא היה אומר, אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים, ואליעזר בן הורקנוס בכף‬
‫שנייה מכריע את כולם. אבא שאול אומר משמו, אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים‬
.‫ואליעזר בן הורקנוס אף עימהם, ואלעזר בן ערך בכף שנייה--מכריע הוא את כולם‬
,‫ב,יב ]ט[ אמר להם, צאו וראו איזו היא דרך טובה שידבק בה האדם. רבי אליעזר אומר‬
,‫עין טובה; רבי יהושוע אומר, חבר טוב; רבי יוסי אומר, שכן טוב; רבי שמעון אומר‬
‫הרואה את הנולד; רבי אלעזר אומר, לב טוב. אמר להם, רואה אני את דברי אלעזר בן‬
‫ערך מדבריכם, שבכלל דבריו דבריכם. חזר ואמר להם, צאו וראו איזו היא דרך רעה‬
‫שיתרחק ממנה האדם. רבי אליעזר אומר, עין רעה; רבי יהושוע אומר, חבר רע; רבי יוסי‬
‫אומר, שכן רע; רבי שמעון אומר, הלווה ואינו משלם אחד לווה מן האדם כלווה מן המקום‬
‫ברוך הוא, שנאמר "לווה רשע, ולא ישלם; וצדיק, חונן ונותן" )תהילים לז,כא(; רבי‬
‫אלעזר אומר, לב רע. אמר להם, רואה אני את דברי אלעזר בן ערך מדבריכם, שבכלל‬
.‫דבריו דבריכם‬

Él solía decir: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza y Rabí Eliezer ben
Urkanos en el otro platillo, inclinaría la balanza a su favor.
Aba Shaul, decía en su nombre40a: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza,
incluyendo a Rabí Eliezer ben Urkanos y en el otro, Rabí Elazar ben Araj, inclinaría él solo la balanza a su
favor.
Les dijo una vez: Salgan y busquen, cuál es el camino correcto al que debe apegarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un buen ojo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un buen amigo.
Rabí Yose dijo: Un buen vecino.
Rabí Shimón dijo: El que ve el porvenir.
Rabí Elazar dijo: Un corazón bueno.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus
palabras están contenidas las de ustedes.
Volvió a decirles: Salgan y busquen, cuál es el mal camino del que debe ajarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un ojo malo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un mal amigo.
Rabí Yose dijo: Un mal vecino.
Rabí Shimón dijo: El que pide prestado y no paga, uno que preste de los hombres es como [si prestara] de
Dios, como está escrito: “El malvado pide prestado y no paga, mas el justo se apiada y da” (Sal. 37:21).
Rabí Elazar dijo: Un corazón malo.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus
palabras están contenidas las de ustedes.

Aba Shaul, decía en su nombre: ¿Qué quiere decir dijo en su nombre? Uno puede leer esto todo el tiempo,
pues hay algo que dice la tradición “el que trae algún argumento en el nombre del que lo trajo antes” es decir
que lo atribuye, trae redención al mundo, osea es tan importante dar la atribución por que a veces escuchas
algo de alguien y te parece tan inteligente que tu mismo lo repites como si fuera tuyo. Es por esto que dice
esta frase “decía en su nombre” osea que el se acordó de Yohanan ben Zakai que solía decir que la
inteligencia de Rabí Eliezer ben Urkanos era equivalente a todos los demás.

21

El corazón es la fuente de las emociones. En tiempos antiguos se crea que era la fuente de la razón, por lo que
rabi Elazar se refiere a buenos pensamiento que salen del corazón. Por otra parte los riñones eran la fuente de
la emoción para los rabinos de ésa época.


‫ב,יג ]י[ הם אמרו שלושה שלושה דברים: רבי אליעזר אומר, יהי כבוד חברך חביב עליך‬
‫כשלך, ואל תהי נוח לכעוס, ושוב יום אחד לפני מיתתך. והוי מתחמם כנגד אורן של‬
,‫חכמים, והוי זהיר מגחלתן שמא תיכווה שנשיכתן נשיכת שועל, ועקיצתן עקיצת עקרב‬
.‫ולחישתן לחישת שרף, וכל דבריהם כגחלי אש‬
Ellos dijeron tres cosas: Rabí Eliezer dijo: Que te sea valioso el honor de tu prójimo, como el tuyo propio y
no te enojes fácilmente.
Arrepiéntete un día antes de la muerte.
Caliéntate en el fuego de los sabios y pero sé cuidadoso de no quemarte con sus brasas. Pues sus mordidas
son como la mordida de un zorro y sus picaduras, como la picadura de un escorpión y sus susurros son
como el susurro de una serpiente y todas sus palabras son como brasas ardientes.

Los discípulos de rabí Yohanan ben Zakai enseñaban tres doctrinas éticas, que el honor de tu amigo es como
el tuyo, es decir si ofenden a tu amigo es como si te ofendieran a ti, si honran a tu amigo debes ponerte
contento como si te honraran a ti.

El enojo lleva a que pierdan el respeto por sus amigos o con los que uno se enoja.

Avot de rabí Natan dice: los discípulos de Rabí Elazer le preguntaron ¿como uno sabe el día en que uno se va
a morir para arrepentirse? el contestaba que con mucho mas razón se deben arrepentir siempre, por que no
sabes cuando morirás.

Cuando estés con los sabios acércate para aprender Torá como quien se acerca a una fogata para calentarse,
pero ten cuidado de sus chispas ardientes, por que te pueden quemar, así como no te puedes acercar mucho al
fuego, siendo precavido.

También hay que tener cuidado cuando ofende a un sabio, por que el tiene formas mas inteligentes que tu para
hacerte sentir peor. Muchas veces el daño es tan visible como una mordedura. Son metáforas para evitar que
te perjudiques pues te pueden aplicar cosas como indui, jerem y shafta que son varios grados de excomunión.


‫ב,יד ]יא[ רבי יהושוע אומר, עין רעה ויצר הרע ושנאת הברייות, מוציאין את האדם מן‬
.‫העולם‬
Rabí Yehoshúa dice: Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo.

El ojo maligno es tener una actitud negativa hacia la gente y el odio a los seres humanos, según Rashi es un
odio sin sentido.
El Rambam explica que el ojo maligno es lo que uno busca de manera muy ambiciosa.

22


,‫ב,טו ]יב[ רבי יוסי אומר, יהי ממון חברך, חביב עליך כשלך; התקן עצמך ללמוד תורה‬
.‫שאינה ירושה לך; וכל מעשיך, יהיו לשם שמיים‬
Rabí Iosé dice: Que te sea el dinero de tu prójimo tan valioso como el tuyo. Dedícate al estudio de la Torá,
pues no te llegará como herencia; y que todos tus actos sean en el nombre del cielo.

En hebreo hay dos palabras, una es “Morashá” legado y la otra es “Yerushá” herencia. Uno se da per se, la
otra se obtiene con esfuerzo.

Hay un relato jasídico donde a una mujer le incendiaron, mirando afuera le ve su hijo pequeño y le dice madre
no llores, haremos una casa mejor, ella le contestó yo no lloro por la casa sino porque ahí adentro esta nuestro
árbol genealógico que se remonta hasta el rey David, el hijo le contesta, madre no te preocupes, yo voy a
empezar mi árbol genealógico. Así que independientemente de la ascendencia que uno tiene, cada uno puede
empezar su propio legado.


‫ב,טז ]יג[ רבי שמעון אומר, הוי זהיר בקרית שמע ובתפילה; וכשאתה מתפלל, אל תעש‬
‫תפילתך קבע אלא תחנונים לפני המקום ברוך הוא, שנאמר "כי חנון ורחום, הוא" )יואל‬
.‫ב,יג(. ואל תהי רשע, בפני עצמך‬
Rabí Shimón dice: Sé meticuloso en el recitado del Shemá y el rezo. Cuando reces, no hagas de tu rezo
algo rutinario, sino implorando y pidiendo misericordia ante Dios, como está escrito: “Pues compasivo y
misericordioso es Él, tardo en la ira, bondadoso que perdona el mal” (Yoel 2:13)
Y no seas duro contigo mismo.

La principal idea acá es que no se te olvide hacer tus rezos, pues es importante hacerlo tres veces al día, dice
Pesajim que el rezo es muy preciado cuando se hace a su tiempo apropiado. Y cuando reces no lo hagas como
obligación sino que con sentimiento, por que Dios si perdona si lo haces de corazón.
No seas tan severo hacia ti mismo durante el rezo.
El Rambam dice que si eres severo contigo terminas siendo severo con los demás.


‫ב,יז ]יד[ רבי אלעזר אומר, הוי שקד ללמוד מה שתשיב את אפיקורוס; ודע לפני מי אתה‬
.‫עמל, ומי הוא בעל מלאכתך‬
Rabí Elazar dice: Concéntrate en el estudio de la Torá y aprende cómo responderle a un no creyente.
Recuerda delante de quién tú pones tu esfuerzo y quién es el Patrón de tu labor.

Clama por un constante esfuerzo para estudiar la Torá para tener un conocimiento y tener dos objetivos, saber
demostrar la validez de la Torá ante otros credos, saber la existencia, la sabiduría y la grandeza del amor de
Dios, para servirle con reverencia y amor.

23


‫ב,יח ]טו[ רבי טרפון אומר, היום קצר, והמלאכה מרובה, והפועלים עצלים, והשכר‬
.‫הרבה, ובעל הבית דוחק‬
Rabí Tarfón dice: El día es corto, el trabajo es mucho y los trabajadores son flojos, la recompensa es
grande y el amo exige.

Hata ahora las mishnayot estaban de orden cronológico, pero de ahora en adelante los dichos ya no vienen así.
Rabí Tarfon era de la academia de Yavne y al decir el día es corto se refiere a la vida y a la forma de vivir.


‫ב,יט ]טז[ הוא היה אומר, לא עליך כל המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין ליבטל. אבל‬
‫אם למדת תורה הרבה, נותנין לך שכר הרבה; ונאמן הוא בעל מלאכתך, שישלם לך שכר‬
.‫פעולתך. ודע, שמתן שכרן של צדיקים לעתיד לבוא‬
Él solía decir: No depende de ti terminar la obra, sin embargo no estás libre para abandonarla.
Si estudiaste mucha Torá, te darán mucha recompensa y es confiable tu amo para abonarte el pago de tu
trabajo.
Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero.

Siempre les cuento a mis alumnos la historia de la bicicleta más grande del mundo, que era montada por
muchas personas que pedaleaban, sin embargo solo recorrió 300 metros por que todos dejaron de pedalear,
creyendo que lo haría el otro.

Para que algo funcione te tienes que comprometer, pues no necesariamente tu debes terminar la obra, pero si
crees que no tienes el derecho de dejarla, nos asegura el nivel de compromiso, tal vez no lo llegues a ver
terminado el trabajo, pero así aseguras que un día se habrá de terminar.

La pregunta de por que los buenos fracasan en el mundo y los malos progresan. Fue contestada por los
rabinos diciendo que al final en un mundo porvenir serás compensado.

24

Capítulo 3

‫ג,א עקביה בן מהללאל אומר, הסתכל בשלושה דברים, ואין אתה בא לידי עבירה דע‬
‫מאיין באת, ולאיין אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון: מאיין באת, מליחה‬
,‫סרוחה. ולאיין אתה הולך, למקום רימה ותולעה. ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון‬
.‫לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא‬
Akavia ben Mahalalel dice: reflexiona en estas tres cosas y no llegarás a pecar:
Ten en cuenta de dónde vienes, a dónde vas y ante quién estas destinado a rendir cuentas.
¿De dónde vienes? De una gota fétida.
¿Adónde vas? A un lugar de polvo, ceniza y gusanos.
¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él.

La reflexión en estas tres cosas es sobre cuando la gente se cree muy importante, pues al final todos venimos
y vamos al mismo lugar.

El TJ en Sota nos dice de donde Akiva sacó estas ideas, y fue de un verso en Eclesiastés que dice acuérdate
cuando fuiste creado y de tu creador. “Boreja” es tu creador “bereja” es tu “fuente de agua” y “borja” es un
agujero donde se saca agua. Por tanto el creador, dependiendo de como uno lea estas palabras en hebreo nos
hablara de tu origen, tu final y tu creador.

La gota fétida se refiere al semen, ¿a donde vas? A un lugar que tiene polvos y gusanos; como dice el Génesis
3:19 tu eres del polvo y al polvo regresarás y si tienes esto en mente, también evitaras ser ambicioso o
envidioso por que al final somos igual todos.

Capítulo 3 Misná 2

‫ג,ב רבי חנניה סגן הכוהנים אומר, הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה, איש‬
.‫את ריעהו חיים בלעו‬
Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Ora por el bienestar del gobierno, pues si no fuera por el
temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros.

De pronto veo infelizmente que la gente en Latinoamérica no le tiene miedo al gobierno, por que dicen que no
es efectivo, dicen que hay impunidad y esto los incita a hacer el crimen que deseen y nunca les pasara nada.


‫ג,ג רבי חנניה בן תרדיון אומר, שניים שהיו יושבין, ואין ביניהן דברי תורה הרי זה מושב‬
,‫לצים, שנאמר "ובמושב לצים, לא ישב" )תהילים א,א(. אבל שניים שהיו יושבין‬
‫ועוסקין בדברי תורה--שכינה עימהם, שנאמר "אז נדברו יראי ה', איש אל ריעהו; ויקשב‬
‫ה', וישמע . . ." )מלאכי ג,טז(. ומניין לאחד שיושב ודורש, כאילו קיים את כל התורה‬
.(‫שנאמר "יישב בדד ויידום . . ." )איכה ג,כח‬

25

Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos se sientan juntos y no hay entre ellas palabras de Torá, he aquí que
son [como] una reunión de mofadores, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de mofadores”
(Sal. 1:1).
Pero si dos se sientan juntos, e intercambian entre ellos palabras de Torá, la Presencia Divina mora entre
ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el
Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de recuerdos ante Él, para los que temían al Eterno y tenían
presente Su Nombre” (Mal. 3:16).
¿De fuente enseña que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torá, [Dios le estipula una recompensa]
como si hubiera observado toda la Torá? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él
se lo impone” (Lam. 3:28).

¿Quien es este rabi Janina, suplente del sumo sacerdote? Fue una persona que presencio el asedio al segundo
templo y fue destruido entre el odio gratuito y la guerra civil. Y esto es triste por que muchas veces parece
que los judíos estamos en un odio gratuito o una guerra civil, pues en USA me preguntan mucho, ¿como sabes
que la gente que tu convertiste por todo Latinoamérica siguen siendo judíos? Y yo les respondo, pues por que
se pelean todo el tiempo…

Rabí Janina vivió también en los tiempos se Rabí Akiva y Bar Kojva presencio las revueltas con los romanos
y en ese tiempo quemaron vivos a diez rabinos por llevar el modo de vida judío y Rabi Akiva unge a Bar
Kojva como “Mashiaj” pero bueno en el aspecto de que seria un líder que ayudaría al pueblo. Rabi Janania
fue uno de esos diez mártires, por enseñar la Torá.


‫ג,ד ]ג[ רבי שמעון אומר, שלושה שאכלו על שולחן אחד, ולא אמרו עליו דברי תורה‬
‫כאילו אכלו מזבחי מתים, שנאמר "כי כל שולחנות, מלאו קיא צואה, בלי, מקום" )ישעיהו‬
‫כח,ח(. אבל שלושה שאכלו על שולחן אחד, ואמרו עליו דברי תורה כאילו אכלו משולחנו‬
.(‫של מקום ברוך הוא, שנאמר "וידבר אליי זה השולחן, אשר לפני ה'" )יחזקאל מא,כב‬
Rabí Shimón dice: Tres que han comido juntos en una misma mesa y no dijeron allí palabras de Torah, es
como si hubieran comido de una ofrenda de muertos, como dice: “Porque todas las mesas están plagadas
de vómitos y de suciedad y ningún lugar es limpio” (Is. 28:8)

Pero tres que comieron juntos en una misma mesa y dijeron allí palabras de Torah, es como si hubieran
comido de la mesa de Dios, como está escrito: “Esta es la mesa delante del Eterno” (Ez. 41:22)

Rabi Shimón es el mismo Bar Yojai que es importante en el misticismo y le atribuyen la escritura del Zohar,
sin embargo no es verdad, pues el Sefer Hazohar fue escrito por Cordovero en España 1300 años después,
Shimón fue un hombre que se escondió en una cueva.

Tres han comido: según los rabinos tres son el mínimo para el “zimún” del “birkat hamazon”.
¿Por que dice han comido? Por que el Talmud dice que si hablas durante la comida te puedes atragantar, por
lo menos esa es la postura talmúdica ya después de haber comido puedes hablar de Torá. Los rabinos no
querían correr el riesgo de que te fueras a atragantar hablando de Torá, de otras cosas si podías hablar si
querías.


‫ג,ה ]ד[ חנניה בן חכינאי אומר, הניעור בלילה, והמהלך בדרך יחידי, והמפנה ליבו‬
.‫להבטלה--הרי זה מתחייב בנפשו‬

26

‫ג,ו ]ה[ רבי נחוניה בן הקנה אומר, כל המקבל עליו עול תורה, מעבירין ממנו עול מלכות‬
.‫ועול דרך ארץ; וכל הפורק ממנו עול תורה, נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ‬
Janiná ben Jajinai dice: Cuando una persona esta despierta en la noche, o que viaja solo por caminos
solitarios y permanece ocioso, hace un pecado con su propia alma.
Rabí Nejunai ben Hakané dice: Todo el que acepta el yugo –autoridad– de la Torá, lo eximen del yugo del
reino y el yugo –preocupaciones– del trabajo.
Todo aquel que rechaza el yugo –autoridad– de la Torá, es sometido al yugo del reino y el yugo –
preocupaciones– del trabajo.

Este Rabí Janiná fue otro discípulo de Rabí Akiva, Rabí Janina fue otro de los diez mártires que fueron
ejecutados por los romanos.

Creo que es muy importante recordar esto por que nos conscientiza de las personas que han hecho sacrificios
enormes por la Torá, mas de lo que uno ha podido hacer.

¿Por que haces trasgresión contra tu alma? Por que la noche es un momento de peligro y quien viaja tiene
peligro que lo roben y además la noche es favorable a la reflexión como el estudio de la Torá. Si la gente usa
la noche en venalidades seria un derroche.

Rabi Nejunai vivió al mismo tiempo que Yohanan ben Zakai, vivió mucho tiempo y tuvo muchos discípulos,
decía que aceptar el estudio dedicado de la Torá quita los problemas del mundo por que gana la vida fácil, por
que sus trabajos son bendecidos, lo que significa que según el Rabí Nejunai que si no aceptas el estudio arduo
de la Torá, obtendrás los problemas del mundo. En mi opinión esto es parte de un pensamiento fantasioso que
tenían los rabinos, pues hay muchas otras cosas que ellos dicen, que nos hablan de una visión del mundo que
no tienen nada que ver con la nuestra, donde se afirma que las mujeres se mueren en el parto por no encender
las velas de shabat o por no quitar la jalá del pan.

Yo creo que la ventaja de ser reformista, de ser liberal, es que uno puede pensar las cosas por uno mismo y no
tiene uno que aceptar lo que dice otro como si fuera verdad absoluta.


‫ג,ז ]ו[ רבי חלפתא איש כפר חנניה אומר, עשרה שהיו יושבין ועוסקין בתורה שכינה‬
,‫עימהן, שנאמר "אלוהים, ניצב בעדת אל" )תהילים פב,א(. ומניין שאפילו חמישה‬
‫שנאמר "ואגודתו על ארץ יסדה" )עמוס ט,ו(. ומניין שאפילו שלושה, שנאמר "בקרב‬
‫אלוהים, ישפוט" )תהילים פב,א(. ומניין שאפילו שניים, שנאמר "אז נדברו יראי ה', איש‬
‫אל ריעהו" )מלאכי ג,טז(. ומניין שאפילו אחד, שנאמר "בכל המקום אשר אזכיר את‬
.(‫שמי, אבוא אליך ובירכתיך" )שמות כ,כ‬
Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: si Diez [personas] que están sentadas
juntas estudiando Torá la Presencia Divina, descansa entre ellos, como dice: “Dios está delante de la
congregación” (Sal. 82:1)
¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará”
(Am. 9:6)
¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno
juzgará” (Sal. 82:1)

27

¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al
Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de
memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16)
¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi
Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24)

Este Rabí Jalafta fue un discípulo de Rabí Meir y el lugar donde venía era el borde de la alta y baja Galilea.

Habla de la importancia de tener un minián y específicamente nos habla que la shejiná que esta en el cielo
baja a la tierra cuando hay un minián. Quería explicar que la shejiná puede estar en uno hasta diez.

Capítulo 3 Mishná 8, 9 y 10

‫ג,ח ]ז[ רבי אלעזר בן יהודה איש ברתותא אומר, תן לו משלו, שאת ושלך שלו; וכן הוא‬
.(‫אומר בדויד "כי ממך הכול, ומידך נתנו לך" )דברי הימים א כט,יד‬
‫ג,ט רבי יעקוב אומר, המהלך בדרך ושונה, ומפסיק משנתו ואומר מה נאה אילן זה, מה‬
.‫נאה ניר זה מעלין עליו כאילו הוא מתחייב בנפשו‬
‫ג,י ]ח[ רבי דוסתאי ברבי ינאי אומר משום רבי מאיר, כל השוכח דבר אחד ממשנתו‬
‫מעלין עליו כאילו הוא מתחייב בנפשו, שנאמר "רק הישמר לך ושמור נפשך מאוד, פן‬
‫תשכח את הדברים" )דברים ד,ט(. יכול אפילו תקפה עליו משנתו: תלמוד לומר "ופן‬
.‫יסורו מלבבך" )דברים ד,ט( הא אינו מתחייב בנפשו, עד שיישב לו ויסירם מליבו‬
Rabí Elazar, de Bartotá, dice: Dale a Él lo que es Suyo, pues tú y lo tuyo, son de Él. Así como dijo David,
“Pues todas las cosas provienen de Ti y es de lo Tuyo lo que te hemos dado” (Cro.I 29:14)
Rabí Yaacob dice: Aquel que va por el camino estudiando Torá e interrumpe su estudio diciendo: “¡Qué
bonito árbol! ¡Qué bonito campo!”, es considerado por las escrituras, como si fuera culpable y cargará la
culpa de su alma.
Rabí Dostai ben Yanai, en nombre de Rabí Meir, dice: Todo aquel que se olvida algo de lo que estudió de
Torá, es considerado por las escrituras, como [si fuera culpable y] cargará la culpa de su alma. Como dice:
“Solo cuídate mucho y cuida tu alma por si te olvidares de las cosas que vio tu ojo” (Deut. 4:9)

Rabi Eleazar, era un discípulo de ben Janina y al mismo tiempo colega del Rabí Akiva. Lo que trata de hacer
es dar ánimo a las personas que sean generosos, construyendo causas religiosas, por que todo lo que tenemos
viene de Dios y lo regresamos cuando damos tzedaka.

Cuenta la guemará que en Taanit, este bar Tota en aquel tiempo la gente vivía en villas y había personas
encargadas de recoger tzedaka y este dinero iba para los pobres y las personas dedicadas a recoger tzedakot
evitaban toparse con el Rabí Eleazar, por que el solía dar todo lo que tenía; entonces una vez dice que el fue a
comprar unas cosas que necesitaba para que su hija se casara y cuando la gente que recogía tzedaka lo vieron,
huyeron de el y el corrió detrás de ellos para decirles que demandaba que le dijeran que estaba haciendo y
ellos explicaron que estaban recaudando tzedaka para la boda de dos huérfanos y el les prometió que por mi
palabra que esto es mas importante para el que la boda de su propia hija, así que les dio todo.

En mi punto de vista esto fue un cómico error debido a que la hija debió de haberlo odiado por que no se pudo
casar para que los huérfanos se casaran.

Dar dinero para una tzedaka es una mitzva y no te estas deshaciendo de lo que es tuyo, sino que lo estas
regresando a Dios. Por que tú y todo lo tuyo es de Dios. No solo tu dinero sino también tu persona.

28

Rabi Yaakov habla de aquel que interrumpe sus estudios de Torá por algo irrelevante, por naturaleza el
hombre es distraído y poco a poco puede dejar completamente la Torá a un lado y no es Jilul Torá (respeto de
la Torá). Esto realmente es un eufemismo pues son máximos ideales para hacernos pensar más.

Rabi Dostai era un discípulo del Rabino Meyer y se refiere a aquellos que se le olvida por negligencia un
estudio de la Torá.

¿Qué pasa si la persona no tiene muy buena retención? No puede uno culparlo por que la Torá dice que lo que
cuenta es que no sea al propósito.


;‫ג,יא ]ט[ רבי חנניה בן דוסא אומר, כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו, חכמתו מתקיימת‬
.‫וכל שחכמתו קודמת ליראת חטאו, אין חכמתו מתקיימת‬
Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría
perdurará.
Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará.

Rabi Janiná era un discípulo de Yohanan ben Zakai y era muy conocido por ser alguien muy piadoso y
correcto, dicen que el tenia la habilidad de hacer milagros con el poder de sus rezos.

La guemará nos cuenta en berajot, que una vez cuando Rabí Janina fuera estudiar con Yahanan ben Zakai el
hijo de Yohanan ben Zacai se enfermó y este le pidió a Janina que rezara por su hijo, Janina lo hizo colocando
su cabeza entre sus rodilla y el vivió. Depuse Rabí Yohanan dijo si el mismo hubiera rezado aun todo el día
no hubiera hecho la diferencia.

Hay otra historia donde Janinia rezaba por los enfermos y tenia la capacidad de decir que iba a morir, si mi
rezo es fluido quiere decir que es aceptado decía, pero si mi rezo no es tan fluido quedrá decir que no fue
aceptado.


‫ג,יב הוא היה אומר, כל שמעשיו מרובין מחכמתו, חכמתו מתקיימת; וכל שחכמתו מרובה‬
‫ממעשיו, אין חכמתו מתקיימת. ]י[ הוא היה אומר, כל שרוח הברייות נוחה הימנו, רוח‬
.‫המקום נוחה הימנו; אין רוח הברייות נוחה הימנו, אין רוח המקום נוחה הימנו‬
,‫ג,יג רבי דוסא בן הרכינס אומר, שינה של שחרית, ויין של צוהריים, ושיחת הילדים‬
.‫וישיבת כנסייות של עמי הארץ וציאין את האדם מן העולם‬
Él solía decir: Todo aquel que sus acciones sobrepasan a su sabiduría, su sabiduría perdurará, más todo
aquel que su sabiduría sobrepasa a sus actos, su sabiduría no perdurará.
Él solía decir: Todo aquel que es agradable a la gente, también es agradable para Dios.
Y todo aquel que no es agradable a la gente, tampoco es agradable para Dios.
Rabí Dosá ben Harkinás dice: El sueño matutino, el vino del mediodía, la charla de los niños y sentarse
en reuniones de ignorantes, sacan al hombre de éste mundo.

Hablamos de Janina ben Dosa, el habla de la naturaleza de la sabiduría humana y nos enseña que el carácter
de la persona lo determina Dios.

29

Etica

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