Il Culto della Vita: Qi ancestrale e Qi
acquisito
Dott. Marco Sassi.
Neurochirurgo.
www.marcosassi.com

Kuan Yin-Hsi
<<Contempla il Tao come si contempla l’acqua… Chi non sa che la saliva, i
liquori, le secrezioni, le lacrime del nostro corpo sono acqua?>>

Cantong qi 1-4
Innerly nourish yourself,
serene and quiescent in Empty Non-Being.
Going back to the fundament conceal your light,
and innerly illuminate your body.
5-8
"Shut the openings"
and raise and strengthen the Numinous Trunk;
as the three luminaries sink into the ground,
warmly nourish the Pearl.
9-10
"Watching, you do not see it" —
it is nearby and easy to seek.

Il sistema religioso cinese: taoismo
(IV-III sec. aC), confucianesimo (VI-
V sec. aC) e buddismo (VI-V sec.
aC).
Taoismo: meno importante nella
medicina, più nella filosofia, nella
ricerca della perfezione del sé,
nell’”alchimia interna”. Influenzato
dal buddismo. In qualche modo in
competizione con confucianesimo.
San chiao

Laozi
Laozi trasformò il suo corpo. Il suo occhio
sinistro divenne il sole, mentre il destro la
luna. La sua testa il monte Kunlun e la sua
barba i pianeti e le costellazioni. Le sue ossa
i draghi, la sua carne i quadrupedi. I suoi
intestini i serpenti. Il suo stomaco divenne il
mare, mentre le sue dita i cinque picchi
(wuyue). I suoi capelli gli alberi e le erbe, il
suo cuore il Tappeto di Fiori (huagai o
Cassiopea nel cielo, ed i polmoni nel corpo).
E i suoi reni, il Vero Padre e la Vera Madre
dell’umanità.

Huang di
Il leggendario Imperatore
Giallo, che ha fondato
l’arte medica cinese, sulle
cui domande si basa il
Su-Wen, trattato di
astronomia,
meteorologia, medicina e
filosofia.

San chiao
Il sistema religioso cinese: taoismo
(IV-III sec. aC), confucianesimo (VI-V
sec. aC) e buddismo (VI-V sec. aC).
Confucianesimo: importanti autori
nella codifica e nello studio
dell’essere umano e della
sociologia. Meno importanti dei
taoisti per quanto riguarda
l’influenza filosofica

San chiao
Il sistema religioso cinese: taoismo
(IV-III sec. aC), confucianesimo (VI-V
sec. aC) e buddismo (VI-V sec. aC).
Buddismo: più tardivo, forse
importato dall’India, improntato
alla “karuna”, la compassione per
ogni essere vivente derivata dalla
“Sunya”.

Ren chou si miao
La cognizione dei tan t’ien e delle
energie primordiali è presente
come sincretismo delle principali
correnti religiose e filosofiche
Tsi: templi buddisti
Miao: templi popolari taoisti
Ren: umanesimo confuciano

Fisiologia
I campi di cinabro e i meridiani
straordinari costituiscono il
punto fondamentale della
fisiologia taoista, sia in
ambito medico, sia in ambito
filosofico e alchemico.

meridiani
energetici
meridiani
straordinari
dan t’ien
da Guqi e Tianqi
nel torace
fuori dei meridiani

Circolazioni energetiche
A livello dei meridiani scorre la
ZHEN QI, formata da ZHENG QI
(risultato dell’unione di tian qi e
gu qi nella ying qi, seguendo la
ritmicità di zong qi) e sospinta da
yuan qi. All’interno della zheng qi
abbiamo WEI QI e YING QI.

Zong qi
Ritmica, organizzativa, ancestrale e
fondamentale come la yuan qi per
la corretta formazione
dell’embrione nell’accoglimento
degli hun postnatali, e nella
formazione dei po prenatali.
Intimamente connessa con il GAN a
livello jueyin.

Yuan qi
amalgama di jing e shen in
utero, localizzata nel
baomai, dialoga con Zong qi
e consente l’armonioso
svilupparsi dell’embrione e
la successiva coabitazione
degli Hun.

Lo SHEN è l’idea del
quadro nella mente
dell’artista
Il JING è la qualità dei
colori e della tela
scelti per dar vita
allo SHEN
La YUAN QI è la
dedizione con cui il
pittore realizza il
suo quadro

Circolazioni energetiche
Una circolazione nei meridiani
straordinari nella quale scorre la
YUAN QI come principio
fondamentale della “scintilla della
vita”. Essa ha un punto di contatto
con il jing a livello del torace, dove
dimora la ZONG QI.

Circolazioni energetiche
Risulta quindi possibile identificare
diverse energie: JING QI nei dan
t’ien è la più profonda, e
rappresenta il nostro orologio
biologico: invecchiamento e
potenza sessuale.
Scendendo ulteriormente, all’interno
del concetto dei tre tesori...

I tre tesori del cielo anteriore e del cielo
posterioreIl punto di passaggio è la nascita. Nella vita extrauterina infatti, vi è un
progressivo depauperamento dei tre tesori che conduce alla vecchiaia e
alla morte.

Punto localizzato con il dantian inferiore, a livello dei reni, in cui si realizza
l’interazione cielo-uomo-terra, chiamata vita…
Così come il Cielo ha un “tai yi”, un centro di origine, questo punto è il centro
d’origine del corpo, secondo il pensiero analogico.
Questo “tai yi” del corpo è un “no-forma”, cioè una struttura energetica che
dal momento che è priva di forma, è in grado di generare la forma, sotto
l’influsso dello shen, realizzando la persona come la conosciamo.
Questo passaggio dalla potenza della no-forma all’atto della persona con uno
shen, avviene grazie ai meridiani straordinari
Nan Jing - il “moving qi”

I meridiani straordinari
Su Ling Shu e Su Wen le descrizioni sono contrastanti e suddivise in
molteplici capitoli (dinastia Han /media dinastia Han).
Nan Jing (100AC-100DC) semplifica e definisce il decorso.
Progressiva definizione successivamente, fino all’età Ming dove vi è codifica.
Zen Jiu Da Quan (1400) approfondisce il trattamento clinico.

Meridiani straordinari: confucianesimo
Libro delle 81 Difficoltà (Nan Ching) essi sono considerati una circolazione
parallela a quella dei 12 meridiani, fungendo da “canaletti di riserva” in cui
si riversa l’eccesso di energia.
Li Shi-Chen (periodo Ming, neo-confucianesimo) sostiene che sia impossibile
comprendere l’essenza delle malattie se non li si conosce perfettamente…

Meridiani straordinari: taoismo (medicina)
Vi circola il “soffio yang” o energia
ancestrale.
Essi sono chiusi nell’uomo adulto, ma
con opportuni esercizi è possibile
riabitarli ed incrementare il proprio
“soffio yang” o “yang primordiale”
Yang Chi-Chu: “ren e du sono come
yin e yang: è necessario siano uniti”

Qi
Da non confondere con l’ideogramma
per “energia”
Identifica qualcosa di fuori dalla
regola, o “straordinario”.
Anche di valore, importante.

Jing
Tessuto, ordito, ma anche: ordine, e
legge.
Implica quindi il trasferimento di
energia (la Yuan qi) e di
informazione (quella ereditaria,
genetica, di costituzione
dell’embrione)

Ba
Il numero otto, che nel taoismo ha il
significato di “equilibrio, ordine,
completamento di un ciclo”. Allo
stesso modo, qui è implicito il
concetto di trasferimento e
trasmissione di informazioni da una
vita completata ad una vita in
sviluppo.

Mai
Ideogramma per vaso o polso.

Chong mai
I due segni laterali, Xing, indicano
l’iniziare qualcosa, il muovere il
passo
Al centro è Zhong, che significa
“qualcosa denso di significato,
importante”
Questo meridiano quindi,
rappresenta l’ingresso nella vita e
inizio dell’essere.

Gong Sun
“nonno-nipote”, il punto di apertura
indica il cambiamento e la
trasformazione.
Chong mai è l’unione tra la volontà
primigenia, lo Zhi renale, e lo
spirito della trasformazione e del
divenire e del crescere, lo Yi di
milza (gongsun è appunto su
questo meridiano).

Il progetto di vivere: connessione con i reni (amministrare lo yin) e lo stomaco
(amministrare lo yang). Con questo suddividere ed inviare. Progettare lo
sviluppo e l’ingresso nelle diverse tappe della vita.
Un ramo origina infatti da KI11 Henggu e segue il meridiano di rene lungo
l’arto inferiore (KI1 yongquan), mentre un altro origina da ST30 Qi Chong, e
scende lateralmente fino al piede a ST42 Chong Yang “irrompere dello
yang”.
Altri rami raggiungono il meridiano di stomaco partendo da KI22 e KI27, e da
CV2 Qu gu per raggiungere il Daimai e dumai. Infine, anteriormente per
generare renmai.
Connessioni per l’evolvere

ST30 Qi Chong, e
scende
lateralmente
fino al piede a
ST42 Chong Yang
“irrompere dello
yang”.
Altri rami
raggiungono il
meridiano di
stomaco
partendo da
KI22 e KI27. Da
questi, Dai Mai e
Ren Mai.

Dai Mai
Cintura, benda, nastro.
Oggetti che vengono portati alla
cintura.
Costituito da due anelli orizzontali e
un canale verticale in cui decorrono
i due rami collaterali Da Bao e Bao
Mai.
Più superficiale rispetto agli altri
meridiani straordinari anche per via
della sua connessione con la vescica
biliare.

Dai mai, “vaso cintura”
Forte dipendenza dalla vescicola biliare dal momento che zulinqi e daimai
sono punti GB.
GB26, daimai, ha forte connessione con il vero yin genitale e con l’istinto
alla discendenza genetica e alla procreazione (Yuen)
Inoltre, connessione con l’irrisolto, e “non circolante”. Dipendenza dal
punto LV13 zhangmen e ristagno del qi nel jiao inferiore.
Accoppiato a yangweimai, e al dant’ien inferiore: per la circolazione dei
liquidi e l’apertura degli sfinteri, è in relazione con il muscolo ancestrale.

Ling shu, cap. 17
Dai mai connette il
meridiano di reni ed il
meridiano di vescica.
Ha una apertura a livello
della L2 (porta del secondo
Dan T’ien).

Per elaborare
Il punto mu della milza, LV13 Zhang men e arriva a GB26 daimai. Questo
canale smaltisce, processa, libera. Vi si accumulano tutti i conflitti irrisolti.
Un secondo ramo giunge fino a CV8 (a livello dell’ombelico) con lo scopo di
abbracciare ed ordinare tutti i meridiani che vi passano attraverso.
Il Baomai, connessione fondamentale per lo sviluppo embrionale, è
costituito dai seguenti punti GV1 (origine), LV5 (punto luo del fegato), GV4
e 9 posteriormente, e CV1, 3, 5, 8, 15 anteriormente.
Da Bao, altro canale secondario, corrisponde grossomodo al luo di milza.

Dai mai, funzione fondamentale
riequilibrare l’alto ed il basso, muovere
i ristagni e lo yin.
Il Baomai connette il rene (jing) con il
cuore (xue).
La funzione è la direzionalità e il
riferimento per il Chong mai, altro
meridiano di prima generazione,
necessario alla formazione
embrionale.

Bao Mai
Canale “collaterale” di Dai mai, scorre da CV1 a
GV20 e costituisce l’”asse centrale”
determinato dall’eredità dei genitori a livello
del concepimento, attraverso il quale si
sviluppa l’embrione (Tao te ching).
Controllato da GB22 e CV2 (che controllano i
MTM di mano e piede, rispettivamente).
Inoltre GB22 è Yuanye “abisso dei liquidi”.
Eco del Ming men, formato in ambiente Zhi e
Po. Percorso da Yuan qi e ordinato da Zong qi.

Ren e Du mai
Meridiani straordinari di seconda generazione rispetto a Chong e Dai, e
comunque connessi a questi per la formazione dell’embrione.

Ling Shu 16, enunciati 134-135 Da Cheng
L’energia, dopo aver percorso tutti i meridiani energetici ed aver terminato
con il fegato, risale fino alla fronte e alla sommità del capo, e discende poi
attraverso Du. Successivamente su Ren.
Tutti gli esercizi del taoismo per rinforzare e preservare l’energia vitale hanno
come obiettivo Ren e Du. Allorché Ren è danneggiato, l’energia
fondamentale dei reni e danneggiata.
Ren e Du sono “i limiti della vita” (uno anteriore, uno posteriore).

Ingresso nei Tesori del Cielo Posteriore
Al momento della nascita, (Laozi) con la prima inspirazione, la Tian Qi del
cielo entra in contatto con l’essenza del cielo anteriore e con la Yuan Qi e la
“trasforma” nel cielo posteriore (Chao Pi Ch’en).
Successivamente, vengono attratti gli Hun che entrano nel corpo e si ha
l’inizio della vita cosciente.
Meng Tzu (Successore di Confucio, 377-288 aC): <<Il soffio è ciò per cui è
attivata la volontà dell’uomo virtuoso>>.

Hsin e Ming
Due essenze dell’individuo: l’”E’ ciò che è”
e il “essenza del cielo anteriore”
Localizzati nel cuore e nei reni ma senza
forma concreta: “due poli attorno a cui si
sviluppa l’individuo”
Hsien t’ien e hou t’ien: il “senza forma” e
“la forma” o il “cielo anteriore” e il “cielo
posteriore”.
Disarmonia cuore-rene già in utero, alla
separazione tra Jing e Shen.

Wu Liu
I Buddhisti si occupano solo dello spirito Hsin, mentre i Taoisti coltivano
parallelamente lo Hsin e il Ming, dal momento che non vi è dicotomia tra
corpo e spirito.

Lo Hsin, che sta nel cuore, si manifesta nello
sguardo; ma il cuore è senza sosta lo schiavo
di un corpo alla ricerca di donne, alcool e
ricchezza, che sconvolgono lo Hsin. Il Ming,
che risiede nei reni, si manifesta nella
funzione sessuale. Continuamente,
quotidianamente, l'uomo è stimolato dalla
sposa, dalle concubine, dalle prostitute, dalla
masturbazione; è lo zimbello delle sue
passioni,e il Ming diminuisce e s'inaridisce.
Cosi si va dalla nascita alla morte, cosi il vero
Hsin si dissipa dall'alto, il vero Ming si dissipa
dal basso e questo corpo che non è
inesauribile subisce continui danni (Chao Pi
Ch’en).

Nella prossima trattazione...
I campi di cinabro: significato profondo in
termini bioenergetici.
Relazione con i meridiani straordinari e
approfondimento delle indicazioni
terapeutiche.