CINTURÓN NEGRO

CLUB DEPORTIVO BUDOHAI
CINTURÓN NEGRO
PROGRAMA
TERMINOLOGIA
EN LA ACADEMIA TERMINOLOGÍA DEL ARBITRAJE
CHEONMANANEYO Usted es bienvenido Atención Chariot
CHONG YUA Meditación arrodillado Saludos Kionye
CUP Grado Firmes (mira mutuamen) Chauyagu
DOH RA Vuelta Firmes (mirar al jurado) Chauyagu
DOYANG Lugar de entrenamiento Preparados Chumbi
DU BOK Uniforme de practica 1er. Asalto Il-le-chon
IMSA Saludo rodilla a maestros 2º Asalto Yi-le-chon
KAM SA HAMNIDA Muchas gracias 3er. Asalto Sam-he-chon
KAN YANG NIM Maestro director de la esc Empezar Sijak
KIOSA Instructor Separados Kalyo
KUK KI Bandera Continuar Kesor
KUKI DEJAYO Saludo a la bandera Amonestac (-0'5punto) Kiongo-hana
KWAYAN EQUE Saludo al maestro Deducción 1 Punto Kamchon-hana
KWAYANIN Maestro Tiempo Sigan
KYONG RE Saludo Final Kuman
KYUPAK Técnica de rompimiento Vencedor Sung
MUK NION Cerrar los ojos Azul - rojo Chong - jong
OMON Un paso al frente
PALI PALI Rápido
PARO Regresar a listos
POONSE Formas
SABOMNIN Profesor
SHIEOT Descanso
MONITORIA PARA CINTURÓ NEGRO
POMSE CHAGUI SOGUI CHIGUI JIRUGUI D.P ARMA
S
TEORIA
KORYO GIROS
SALTANDO
KATA
NA
BENEFISIOOS FISICOS Y
PSICOLOGICOS DE ARTE MARCIAL
70 SESIONES + 20 SESIONES MONITOR

TTI Cinturón
PUMSES AVANZADOS
Estos pumses son los requeridos en en el estilo de la federación mundial (WTF) para la promoción de grados DAN (cinturón negro).
A diferencia de los Taeguk, en los que la organización espacial de movimientos es similar, cada uno de los pumses avanzados
sigue un patrón completamente diferente.
Estos pumses no tienen un orden ni jerarquía de dificultad, ya que se encuentran todos al mismo nivel de complejidad y son
completamente distintos.
En general la lista quedaría de la siguiente forma:
Taeguk (1-8) Chang - 10ºGUP a 1ºGUP
Cholgi - IEBY (aspirante) DAN / PUM
Balsek - IEBY (aspirante) DAN / PUM
Koryo - 1ªDAN / PUM
Kumgang - 2ºDAN / PUM
Taeback - 3ºDAN
Pyong-Won - 4ºDAN
Shipjin - 5ºDAN
Jitae - 6ºDAN
Chunk-Won - 7ºDAN
Hansoo - 8ºDAN
Ilyeo - 9ºDAN
Los Pumses Superiores son 9, y no KORYO (Corea): 1 DAN
Koryo es el nombre de una dinastía ancestral en la península coreana. El nombre del país "Corea" proviene del nombre de la
dinastía "Koryo", la cual se distinguió por el valiente espíritu de la gente que detuvo a la agresión mongolica. El Poomse "Koryo" esta
basado en el espíritu de Sonbae (Sonbi) que fue heredado de Koruryo a Balhae y a Koryo. Songae significa arte marcial fuerte y
espíritu honesto de expertos.
KUMGANG : 2 DAN

La palabra "Kumgang" originalmente quería decir existencia muy fuerte para ser rota. También en el Budismo, aquello que rompe la
agonía mental con la combinación de sabiduría y virtud es llamado "Kumgang". El Poomse "Kumgang" es nombrado después Monte
Kumgang, símbolo de solidez. "Kumgang" es también análogo de "diamante".
TAEBEK : 3 DAN
"Taebek" es el nombre antiguo del Monte Paekdu donde el legendario Tangun fundó una nación por vez primera en la península de
Corea hace 4,329 años según el calendario Tangun (1996 D.C.=4329 año Tangun). El Poomse "Taebek" toma sus principios de la
evolución de la palabra "Taeback" que significa ser que es respetado como sagrado.
PYONGWON : 4 DAN
"Pyongwon" significa 'llanura extensa'. La llanura es fuente del sustento de la vida humana y, por otra parte, una gran planicie que
se extiende infinitamente nos da una sensación de majestuosidad que es diferente de la que sentimos con una montaña o el mar.
Una aplicación de la extensión de una llanura es aquella que es bendecida con abundancia y gracia así como la infinita vastuosidad
dentro de la practica del Taekwondo que es el Poomse Pyongwon (llanura).
SHIPJIN : 5 DAN
Shipjin quiere decir 'sistema decimal' que existe como una figura simbólica de 10 significados infinitos que se desarrollan y crecen
en un orden sistemático. En el Poomse Shipjin, la estabilidad es vista en cada cambio de movimientos.
JITAE : 6 DAN
De acuerdo a una creencia oriental, todas los seres vivos vienen de la tierra y regresan a ella (Jitae se deriva del significado de la
tierra). La tierra es entonces el origen y terminación de la vida. Los seres vivos y también los fenómenos naturales son parte de la
tierra. El Poomse "Jitae" es el movimiento que proporciona estas características a la tierra.
CHUNKWON : 7 DAN
"Chunkwon" significa el cielo. Desde tiempos ancestrales los orientales han creído y adorado al cielo como gobernante del universo
y los seres humanos. La infinita vastuosidad del cielo puede ser un misterioso y profundo mundo de imaginación, en los ojos de la
infinidad de seres humanos. El Poomse Chunkwon esta compuesto de movimientos llenos de vitalidad.
HANSOO : 8 DAN
El Poomse "Hansoo" se deriva de la palabra 'agua' es típica su fluidez y adaptabilidad, que es como se manifiesta el agua en la
naturaleza.
ILYEO : 9 DAN
"Ilyeo" significa integridad, en el budismo el estado de cultivación espiritual es llamado "Ilyeo" (integridad), en el cual cuerpo y
mente, Yo (sujeto) y tu (objeto), espíritu y sustancia están unidos en uno solo. El ultimo ideal del Taekwondo se sitúa en este estado
de Ilyeo. La meta final del Taekwondo persigue una disciplina en la cual concentramos nuestra atención en cada momento,

eliminando cualquier tipo de pensamientos sin claridad y obsesiones. En este estado desaparece cualquier tipo de ego y el
taekwondoín vive formando parte de un todo, entendiéndolo ya.
existe gran diferencia en la jerarquía y dificultad de las formas.
PUMSE KORYO Simboliza el espíritu del valiente pueblo de la dinastía Koryo, que se defendió de los invasores del pueblo Mongol.
Cada movimiento de este Pumse representa la fortaleza y energía necesaria para controlar a los Mongoles.
MOVIMIENTOS POSICIÓN
TÉCNICA
Comenzando desde "I" y encarando "G" desplazaremos ligeramente el pie
izquierdo hacia ese mismo lado, elevando ambas manos hasta la altura de
la boca
Pyonji Sogui Tongmilgui chumbi
1
Manteniendo el pie derecho fijo, desplazaremos el izquierdo hacia la línea
"L1"
Orun tuit kubi Sonnal montong maki
2
Manteniendo el pie izquierdo fijo, realizar seguidos un Are Ap Chagui y un
Montong Yop Chagui con el derecho en dirección "L1", avanzaremos un
paso en la misma línea.
Orum ap kubi Sonnal bakkat chigui
3 Nos mantendremos en la misma posición Orum ap kubi Montong baro jirugui
4 Manteniendo el pie izquierdo fijo, retrasaremos ligeramente el dercho Uen tuit kubi Montong maki
5
Utilizando el pie izquierdo como eje, girar a la derecha avanzando un paso.
El pie derecho se desplazará en dirección "R1"
Uen tuit kubi Sonnal montong maki
6
Manteniendo el pie derecho fijo, realizaremos seguidos un Are Yop Chagui y
un Montong Yop Chagui con el izquierdo, en dirección "R1" y bajándolo en
esa línea y avanzando un paso.
Uen ap kubi Sonnal bakkat chigui
7 Mantener ambos pies fijos Uen ap kubi Montong baro jirugi.
8 Con el pié derecho fijo, retrasar ligeramente. Orun Tuit Kubi Montong Maki
9
Utilizando como eje el pié derecho, girar a la izquierda moviendo el izquierdo
un paso hacia la línea "G". Realizar Uen Jansonnal Are Maki.
Uen Ap Kubi Orun Janson Kalchebi
10
Realizar un Ap Chagui con el pié derecho avanzando un paso en la línea
"G", ejecutando un Orun Jansonnal Are Maki
Orun Ap Kubi Uen Janson Kalchebi
11
Realizar un AP Chagui con el pié izquierdo, avanzando un paso hacia "G" y
ejecutar un Uen Jansonnal Are Maki
Uen AP Kubi Orun Janson Kalchebi
12 Con el pié derecho y realizando un AP Chagui, avanzaremos un paso enOrun Ap Kubi Murup Kokqui

línea "G",
13
Utilizando el pié derecho como eje, desplazaremos el izquierdo hacia "G" y
girando a la derecha encararemos la línea "I"
Orun Ap Kubi
An Palmok Montong Gechio
Maki
14 El pié izquierdo ejecuta un Ap Chagui avanzando un paso. Uen Ap Kubi Murup Kokqui
15 Mantener ambos pies fijos en el mismo sitio Uen Ap Kubi
An Palmok Montong Gechio
Maki
16
Utilizando el pié izquierdo como eje, girar el cuerpo a la derecha, avanzando
un paso con el derecho para alcanzar la línea "R2"
Chuchum Sogui
Uen Jansonnal Montong
Bakkat Maki
17 Mantener ambos pies fijos en el mismo sitio Chuchum Sogui
Orun Chumok Piochok
Chigui
18
El pié derecho cruza sobre el izquierdo para formar Koa Sogui, desplazar el
peso del cuerpo al pié dercho y hacer un Yop Chagui con el izquierdo en la
línea "R2"
Orun Ap Kubi
Uen Pyosonkut Checho
Chirugui
19 Con el pié derecho fijo, retrasar un paso el derecho Orun Ap Sogui Are Maki
20
El pié izquierdo avanza un paso hacia la línea "R2" ejecutando Uen
Batangson Montong Nulo Maki, el derecho avanza un paso
Chuchum Sogui Orun Palkup Yop Chagui
21 Mantener ambos pies fijos en el sitio Chuchum Sogui
Orun Jansonnal Montong
Bakkat Maki
22 Mantener ambos pies fijos en el sitio Chuchum Sogui Uen Chumok Piochok Chigui
23
El pié izquierdo cruza sobre el derecho para formar Koa Sogui, desplazar el
peso del cuerpo al pié izquierdo y hacer un Yop Chagui con el derecho en la
línea "R2". El pie derecho desciende encarando "L2"
Uen Ap Kubi
Orun PyonsonKut Checho
Chirugui
24 Con el derecho fijo retrasar ligeramente el izquierdo Uen Ap Sogui Are Maki
25
Avanzar el pié izquierdo un paso hacia la línea "L2". Realizar un orun
Batangson Nulo Maki. El pié derecho avanza un paso.
Chuchum Sogui Uen Palkup Yop Chagui
26
Elevar las manos hacia el rostro, abriéndolas posteriormente a ambos lados
formando un circulo. El pié izquierdo se une al derecho formando Modumbal
Moa Sogui
Uen Mechumok Piochok Are
Chigui. (encarando G)
27
Girando hacia la izquierda, el pié izquierdo avanza un paso para alcanzar la
línea "I". Realizar Uen Jansonnal Mok Chigui
Uen Ap Kubi Uen Jansonnal Are Maki
28 Avanzar el pié derecho un paso y ejecutar Orun Jansonnal Mok Chigui Orun Ap Kubi Orun Jansonnal Are Maki
29 Avanzar el pié izquierdo un paso y ejecutar Uen Jansonnal Mok Chigui Uen Ap Kubi Uen Jansonnal Are Maki
30 El pié derecho avanza un paso Orun Ap Kubi Orun Janson Kelchebi
Usando el pié derecho como eje, girar el cuerpo a la izquierda, encarando laPyonji Sogui Tongmilgui Chumbi

línea "G"

BENEFICIOS DE LAS ARTES MARCIALES
Ante todo cabe sentar las bases de que como cualquier otro tipo de ejercicio, realizado en forma e intensidad adecuada, sus
practicantes obtendrán una serie de ventajas y mejoras comunes a todo entrenamiento fisiológico del organismo. Como segunda
consideración básica: aun cuando procederemos al análisis individualizado de esos beneficios por sistemas y aparatos, al ser el
cuerpo humano un todo indivisible, cualquier mejora o déficit producido en una de sus partes repercutirá de forma inmediata en el
conjunto armónico del todo. Reacondicionándose este de forma automática, para suplir o contrarrestar cualquier desviación o
anomalía de una de sus partes: principio de adaptación y de la compensación sustitutiva. Sabido es que los ciegos poseen un oído
agudísimo y un sentido del tacto extremadamente fino; los parapléjicos o poliomielíticos de miembros inferiores, a lo largo del tiempo
desarrollan un especial y superior sentido del equilibrio y fortaleza del tronco y extremidades superiores, etc... Igualmente al
examinar las posibles repercusiones que la práctica de las artes marciales con llevan, deberemos atender a la edad del practicante
y al momento circunstancial de su desarrollo evolutivo vital y cronológico. A grandes rasgos podríamos dividirlo en dos grandes
períodos, subdivididos a su vez en dos apartados en función de la edad. Con ligeras diferencias según el sexo y las características
personales de cada sujeto: Constitución, hábitos, patología previa, tipo de vida, etc.
I. Primario 1. Niñez (6 a 10 años). 2. Adolescencia (11 a 18años).
II. Secundario 3. Juventud (19 a 30/35 años). 4 Madurez (35 años en adelante).
Durante estas fases, la respuesta fisiológica ante parecidos estímulos será distinta a cualquier nivel considerado,
independientemente de que la motivación personal y las rutinas de trabajo tendrán en cada época su indicación concreta.
-En la primera fase (la niñez) y principio de la segunda (adolescencia) tendrán una importancia preponderante el correcto desarrollo
somático (esquelético y muscular), debiendo tender a lograr un más perfecto desenvolvimiento de sujeto, evitando cualquier técnica
o ejercicio que pudiera comprometer la normal evolución armónica del conjunto. Se sientan las bases de una correcta fisiología del
ejercicio, al tiempo que se acostumbra de forma progresiva a superar la fatiga, aprovechando al máximo sus capacidades en esa
edad: vivacidad de reflejos, elasticidad, flexibilidad; agilidad, en suma. Se corrigen o evitan errores, a veces frecuentes en la
infancia: malas coordinaciones motoras, falta de fijeza, etc. Mientras que en el aspecto psíquico, el sujeto -jugando- va adiestrando y
fortaleciendo su cuerpo y sentando las bases del aprendizaje de unas técnicas que: memoriza, recuerda y ejecuta de forma lógica y
coherente. Por tanto, trabaja su mente en función de la memoria, coordinación, imaginación: figuras y capacidad decisoria de
actuación en un momento dado (sentido de orden y disciplina mental). En el aspecto de convivencia y formación de carácter, las
artes marciales le permiten liberarse de una serie de inhibiciones, al facilitarle el trato en un ambiente distinto del medio familiar o
académico, que además le ofrece una normativa ética de comportamiento hacia sus compañeros y maestro distinta de lo habitual.
- En el adolescente estos tres elementos considerados somático, psíquico y de convivencia, experimentan una especial
metamorfosis, y si bien persisten de igual modo, su grado de importancia varía; así, el área física una vez finalizado o a punto de
finalizar el desarrollo del sujeto, poco o nada varía, como no sea el incrementar su potencia, musculación, capacidad de resistencia,
etc. en contra, los aspectos psicológicos y de comportamiento tienen una gran trascendencia ante los interrogantes y dudas de todo
orden que en esa época de la vida se plantean a cualquier individuo. Una sólida formación y un carácter equilibrado van a evitar
numerosos problemas de toda índole. La desorientación, la frecuente ruptura generacional con un prematuro deseo de

emancipación, las dificultades inherentes a la sociedad actual, unidas a las primeras tomas de contacto con el alcohol, el sexo, etc.,
son elementos distractores con los que el adolescente debe enfrentarse antes o después, los conflictos que dichas circunstancias
determinen incidirán, quizá de forma decisiva, en la vida del sujeto y en su integración positiva o no en la sociedad. Por
consiguiente, el lograr en esa época de la vida el más alto equilibrio psicofísico -dentro de una línea de comportamiento adecuada
en una mente habituada al análisis de sus actos y reacciones, es el mejor logro que las artes marciales pueden conferir a sus
practicantes.
- En la juventud plena, las artes marciales ayudarán aún más si cabe a potenciar la capacidad física: muscular, respiratoria,
cardiaca, etc. Se perfeccionará su control y aprovechará al máximo sus posibilidades. Es la época de la competición. El individuo se
mide con sus iguales y se autorrealiza en su práctica total; o bien logra su máxima autoestima en el perfeccionamiento de su arte.
Desde el punto de vista práctico, su entrega al deporte le condiciona ciertas limitaciones positivas hacia ciertos hábitos nocivos:
tabaco, alcohol, etc. Psicológicamente e independientemente de los beneficios obtenidos en su andadura hasta este momento, en
esta fase alcanza un máximo de seguridad y confianza en sus propias capacidades; esta plenitud suele traducirse en un equilibrio
de respuesta frente a situaciones de "stress" de la vida cotidiana, y en sus relaciones humanas.
-En la última fase considerada debemos señalar ante todo la gran diferencia que existe entre aquel grupo de individuos que "de
siempre" practicó deporte, y especialmente si fue precisamente algún arte marcial, de aquellas otras personas que llegan por vez
primera a un gimnasio. Para estos últimos el gran problema será el derivado de su falta de hábito, la inconstancia y en consecuencia
el abandono a corto plazo, casi sin tiempo de poder constatar ni beneficiarse de sus cualidades. Por el contrario, para aquel otro
grupo ya veterano, el paso del tiempo les condiciona y de alguna forma les impide abandonar la práctica; a través de las artes
marciales van a conseguir retrasar -en la medida de lo posible- la acción deteriorante de los años, conservando: su tono muscular,
agilidad, sentido del equilibrio, resistencia, etc. La camarería y el trabajo con individuos de otras edades les mantendrán integrados
en una vida deportiva, beneficiándose psicológicamente, acudiendo al doyang no sólo a "comprar salud" para sus arterias,
obesidad, etc., sino para desintoxicarse de los conflictos domésticos, laborales, profesionales, etc. Por último, la experiencia
atesorada en sus años de práctica le permitirá obtener, junto con un conjunto de técnicas concretas dentro del arte considerado,
algo más importante, que será la aproximación al conocimiento de sus propias capacidades, limitaciones e identidad; habrá
aprendido a "escuchar su propio cuerpo", sabrá concentrarse, "verá en su interior" y estará capacitado para relajar su mente y
liberarse de los altos contenidos de ansiedad y angustia vital, propios de los tiempos actuales.
LA ACTITUD HACIA EL EJERCICIO
Ejercicio es una forma física o capacidad del cuerpo humano para satisfacer las exigencias impuestas por el entorno y la vida
cotidiana. La forma física es un estado del cuerpo y de la mente que ayuda a desarrollar una vida dinámica y positiva y es posible
que afecte casi todas las fases de las exigencia humana. Fuerza muscular, energía, vigor, buen funcionamiento de los pulmones y
corazón, y estado general de alerta, son signos evidentes de que una persona goza de buena forma física. Esto suele calcularse
con relación a expectativas funcionales, es decir, lo normal es realizar pruebas periódicas que miden la fuerza, resistencia, agilidad,
coordinación y flexibilidad. También se emplean las pruebas de estrés , que evalúan la respuesta del cuerpo al estímulo físico
potente y sostenido.

Estar en buena forma es casi una cuestión de sentido común. Casi todas las personas están en condiciones de hacer algún tipo de
ejercicio habitual, ya sea la simple marcha, jogging o footing. También son muy beneficiosos los deportes como la natación,
ciclismo, aeróbicos y baile (además de algunos ejercicios básicos de gimnasia que se pueden llevar a cabo en cualquier sitio). Son
muchos los tipos de deportes que contribuyen a mejorar la forma física. También están ganando popularidad el entrenamiento y
disciplina (tanto física como mental) que proporciona el estudio y la práctica de las artes marciales (como judo, karate, y el tai chi).
La práctica del yoga es también muy beneficiosa. Es deseable mantener la continuidad en los ejercicios, y es importante no realizar
súbitamente ejercicios violentos o de extrema tensión. Esencial empezar con un calentamiento gradual y seguir un proceso de
preparación.
Tan importante como el ejercicio regular es una dieta regular, nutritiva y equilibrada. El exceso de alcohol, tabaco y drogas (excepto
los fármacos recetados por un médico) suelo perjudicar seriamente la salud. Los individuos sanos pueden elaborar sus propios
programas. La regla general es hacer ejercicio sólo hasta que uno se sienta incómodo, es decir, hasta que la respiración se vuelve
dificultosa, o cuando se altera la circulación o el cansancio afecta a la forma de realizar los ejercicios. Las personas con problemas
de salud ocasionados por ataques al corazón apoplejía, heridas y enfermedad deben consultar al médico antes de elaborar un
régimen o realizar cualquier forma de ejercicio físico intenso.
Muchas veces nos da pereza levantarnos a hacer ejercicio y esto nos da una actitud negativa y preferimos quedarnos en la cama,
pero si empezamos a crear disciplina, voluntad, y auto control después de hacer un buen calentamiento se tiene una sensación de
alegría, bienestar, optimismo, fortaleza, reencuentro y superación indescriptible. En otras oportunidades surge el cansancio
prematuro y tenaz el cuerpo te dice “no sigas” y la mente te dice “siga” se lucha sin saber que camino tomar hasta que se logre que
la voluntad se imponga es el triunfo de la razón ante el músculo y se llena uno en ese momento de satisfacción cuando se logra. Se
debe tener disciplina constancia método, orden y satisfacción personal a la meta lograda.
LA ALIMENTACION EN EL ARTE MARCIAL
DIETETICA TAOISTA: El universo, incognoscible espiral, se mueve y existe en la pugna de los opuestos complementarios, yin y
yang. el día y la noche, la luz y la oscuridad, lo que tiene forma y lo informe, lo centrípeto y lo centrifugo. La nutrición no es una
excepción, aplicándose igualmente estos dos principios universales a la manera de comer, cultivar, cocinar y seleccionar los
alimentos, etc. Esta magna ciencia del arte de la alimentación equilibrada ha sido llamada en occidente macrobiótica, La
macrobiótica es el arte de vivir de acuerdo al principio único del orden del universo y su aplicación en todas las facetas de la vida.
Los cereales han constituido la base de la alimentación humana desde hace cientos de siglos hasta tiempos relativamente
recientes. Todas las civilizaciones han tenido su cereal, llegando en algunos casos a mistificarlo o divinizarlo como en el caso de los
mayas (maíz), los shintoistas de Japón (arroz) o los romanos con sus dioses de los cereales. En Centroeuropa el trigo sarraceno
constituye una parte básica en la dieta; en la Europa mediterránea, trigo y garbanzos; en el norte de Africa, cebada, trigo y
garbanzos, y aún en la actualidad son millones las personas que subsisten a base de arroz y vegetales en toda Asia.

EL ORDEN PARA COMER ALIMENTOS PRINCIPALES: 1.º Cereales integrales: avena, centeno, arroz, cebada, trigo, maíz, mijo y
trigo sarraceno, así como sus derivados, como pastas, fideos y pan. Todos ellos bien cocidos y salados con sal marina sin refinar,
que contiene no sólo cinz, sino otros minerales, como magnesio, tan importantes en determinados procesos del metabolismo.
2.º Legumbres secas. Por orden de importancia: Lentejas francesas, lentejas, garbanzos, azukis, soja, judías, frijoles, habas y
arvejas, etc. Bien cocidas, remojadas en agua la noche anterior y comidas o cocinadas junto con los cereales.
3.º Semillas oleosas: Girasol, calabaza, sésamo (tostadas y saladas).
4.º Vegetales modernos de origen templado: Son los vegetales más yang dentro del mundo vegetal. Zanahoria, bardana, rábano, ,
berro, espinaca, perejil, calabaza, puerro, hongos, algas y musgos de mar
5.º Nueces y frutas oleosas: Avellanas, almendras, nuez de Brasil, piñones, etc., tomando preferencias por las más pequeñas y
siempre en pequeñas cantidades (tostadas y saladas).
6.º Alimento animal. Se puede tomar de manera optativa, una o dos veces a la semana, pescado o carnes blancas (cordero y pollo),
preferentemente en la estación fría y solo al principio como fase de transición hacia una dieta exenta de productos de origen animal.
Nunca más de un 7 por 100 del total.
YIN Y YAN EN LOS ALIMENTOS :Los alimentos animales ejercen una acción yang o constrictiva en el cuerpo, los alimentos yin
producen un efecto dilatador en el cuerpo, y factores como el fuego (cocina), la sal, la presión y el añejamiento cambian la
naturaleza de los alimentos al producir en ellos transformaciones químicas y físicas. En el reino vegetal son más yin las plantas más
hojosas, expandidas, jugosas, suaves, largas y delicadas, crecen en climas muy yang. Los vegetales yang son más pesados,
compactos, duros, pequeños, secos y fuertes. Las frutas son productos muy yin del reino vegetal. Vegetales más yang: cereales,
legumbres, semillas, raíces, verduras de invierno como la col de Bruselas, coliflor, berro, colleja, acelga, nabo, zanahoria, puerro,
cebolla, escarola, ajo, y otras. Vegetales más yin: pepino, calabaza, pimiento, espárrago, hongos, lechuga, apio, judías verdes,
espinacas, zapallo, chayote, endivia, etc. Vegetales muy yin: especialmente desaconsejados en un clima de cuatro estaciones
definidas. Tomate, patata, berenjena, batata, jitomate, caña de azúcar, melón, piña y todos los frutos tropicales y seudo tropicales.
La dieta ideal debe consistir en un 60 por 100 de cereales integrales en todas sus variedades culinarias, un 15 o un 20 por 100 de
legumbres secas y un 25 por 100 repartido en verduras cocidas (las más yang), semillas, ensaladas, algas, frutas y alimento animal,
si se desea menos de un 7 por 100 a un 10 por 100 (una o dos veces por semana y preferentemente pescados o carnes blancas,
pollo o cordero). Se consideran excesivamente yang y peligrosas las carnes rojas: ternera, vaca, cerdo, cuadrúpedos en general
(estando además demasiado cerca de nosotros en la evolución). Se consideran peligrosamente yin determinadas especies de
vegetales tropicales y subtropicales: patata, berenjena, tomate, piña, cítricos, etc. Así como toda clase de medicamentos, azúcar,
sacarina, drogas, colorantes, conservantes aditivos y emulsionantes químicos difícilmente expulsados por el cuerpo, castigando con
ellos el hígado y los riñones, debilitando al individuo y produciendo enfermedades degenerativas con la agresión de tales sustancias
artificiales a la integridad y salud de la célula y como consecuencia de todo el sistema.
PRINCIPIOS FILOSOFICOS DEL ARTE MARCIAL

Las artes marciales son un sistema de ejercicios físicos, desarrollo mental y principios filosóficos. Se relaciona estrechamente con la
filosofía oriental, su ideal es dualístico: Yin-Yang. Es el camino para conocerse a uno mismo y al resto del mundo. El entrenamiento
implica una repetición interminable y perfeccionamiento de las técnicas de ataque y defensas, combate y pumses a través de la
unión de los tres ideales del Taekwondo: el ideal de perfección técnica, ideal que combina mente y espíritu para el proceso de
autoperfeccionamiento y el ideal de armonía entre el hombre y la naturaleza.
Se nombraran distintas teorías filosóficas que han influenciado la historia de Korea para comprender mejor la filosofía del
Taekwondo como Arte Marcial. Los ancestros koreanos dependían espiritualmente de los poderes de la naturaleza: cielo, nubes,
sol, luna, árboles, rocas, etc... Con la agricultura, unificaron su pensamiento en el principio filosófico de "Seon" (virtuosidad
impecable). Sobre la base de este principio, el Budismo y el Confucionismo reinaron sobre el pueblo koreano hasta habituarlos a
consagrarse a la nación y la sociedad, en detrimento de la individualidad. Estas filosofías de vida influenciaron en el código de
honor de los HwaRangDo, cuerpo guerrero del reino de Silla. Hoy día, el espíritu del Taekwondo.
CÓDIGO DE HONOR DE LOS HWARANGDO
- "Sirve a tu señor con lealtad."
- "Sirve a tus padres con piedad filial."
- "Confía en tus amigos."
- "Nunca rendirse en la batalla."
- "Al tomar una vida, sé selectivo."
CÓDIGO ACTUAL DE CONDUCTA Los mandamientos del Taekwondo se usan como una guía para el desarrollo moral de los
estudiantes. El estudiante que no comprenda completamente estos principios no puede esperar dominar la esencia real del Arte. La
siguiente lista describe un ejemplo del código de conducta de una escuela típica de Taekwondo.
- Lealtad a tu nación. - a tu escuela. – a los tuyos
- Respeto a tus padres. - a tus herman@s. - a los mayores. - a tu profesor.
- Fidelidad a tu espos@.- a tus principios
- Cortesía a tus amigos.
- Honestidad con todo lo que haces
- Nunca tomar una vida injustamente.
- Termina lo que empiezas
FILOSOFÍA DEL TAEKWONDO: Un día, cuando un maestro de Zen paseaba por el campo con su discípulo, un faisán salió de
un matorral frente a ellos y se escondió torpemente entre la maleza. El estudiante rió y dijo: "los pájaros son tan tontos e
indefensos". El maestro de Zen enarboló su bastón y golpeó a su discípulo en las espinillas. "Vuela", ordenó. Todas las cosas
tienen sus debilidades... y su fuerza. La piedra afila tijeras, las tijeras cortan papel, el papel envuelve la piedra. Los individuos se
consideran débiles porque no saben usar su fuerza. La esencia del Taekwondo es hacer consciente al individuo de su fuerza natural
y de cómo aplicarla con mayor ventaja posible. De este modo, la persona supera su única debilidad real: su falta de fe en sí mismo.
Se requiere paciencia. Hombres sabios han dicho que quien lo halla fácil al principio tiene mayor dificultad después. Para algunos,

incluso la paciencia necesita de práctica. El impaciente puede precipitarse a adquirir técnicas brillantes para impresionarse a sí
mismo e impresionar a otros igualmente superficiales... únicamente para descubrir, cuando tenga que encararse a alguien que sea
valeroso en realidad, qué todas las triqueñuelas son inútiles. Cuando uno se consagra con sinceridad a la práctica del Taekwondo,
ingresa a una situación de relaciones recíprocas, en la cual el valor moral se incrementa a través del desarrollo físico, y la vanidad
se transforma en auténtica confianza. .
FILOSOFIA Y ARTE MARCIAL
"Vengo hacia ti con las manos vacías, no tengo armas,
Pero si soy obligado a defenderme a defender mis
Principios o mi honor, si es cuestión de vida o
Muerte por el derecho, por la injusticia,
Entonces aquí están mis armas..."
En el enigmático mundo de las artes marciales, la relación del estudiante con el maestro adquiere trascendental importancia. El
respeto, la confianza y la estima que se profesan debe ser mutua, llegando a alcanzar niveles propios de un alto grado de madurez
característico de una sociedad jerárquica y humana, lo cual forma la piedra angular sobre la que se asienta la práctica de cualquier
arte marcial.
Toda ciencia, doctrina, religión, etc., posee siempre dos vertientes, una vertiente es la que la hace accesible a cualquier persona
aunque sea profana en la materia, es decir, es la parte externa y la segunda vertiente es la que requiere que se sea un "iniciado"
para poder entenderla, y por tanto, no está al alcance de todos, la parte interna.
Desde la más remota antigüedad el hombre ha entendido la vida como una serie de hechos por un lado mágicos y por otro
cotidianos. Desde los primeros albores de nuestra era hasta nuestros días no nos hemos podido sustraer al miedo ancestral a la
oscuridad, donde se ubican todos los posibles peligros, y por tanto, el miedo a lo desconocido. El simple hecho natural del día y de
la noche ejerce una considerable influencia sobre los habitantes de nuestro planeta, tanto en lo referente a la vida animal como la
vegetal y mineral. Es a través de la idea oriental del "yin-yang" se ve la estrecha relación entre polos opuestos.
PENSAMIENTO ORIENTAL Y OCCIDENTAL: Cuando uno se aproxima al pensamiento oriental lo primero que le llama la atención
es la sutileza de los conceptos. En contraste con el pensamiento occidental, concreto y palpable, el oriental presenta unas
imágenes ligadas entre si y en absoluto desprendibles del resto del universo en total, en si mismas no significarían nada, su
importancia reside en su relación. Así el pensamiento oriental es netamente relativista y traduce unas experiencias íntimas de
orden intuicional y difícilmente expresables. El lenguaje a menudo se ve imposibilitado, como tal, de traducir las profundas y
cambiantes vivencias interiores, hasta el punto de que el hecho de narrar una experiencia espiritual conlleva en si mismo una
adulteración en mayor o menor grado. Este puede ser el significado atribuido al famoso verso de Tao Te King:

"Los que saben no hablan,
Los que hablan no saben".
Así pues, el sabio oriental se limita generalmente a señalar en la dirección del conocimiento y raras veces se expresa de una forma
concreta y definida (accidental y racionalista) sobre determinado tema espiritual. En Oriente no existen valores absolutos. Una cosa
no puede existir en si misma, está condicionada a la existencia de su opuesta y ésta existe a su vez gracias a la anterior. Esta
relación es dinámica, todo el universo se mueve a su ley básica, es, por tanto, el movimiento. Así pues, una cosa determinada se
podrá convertir en su opuesta, o viceversa, hasta cerrar un ciclo. Vemos, pues, que para estudiar este tipo de pensamiento,
manifestado en cualquier arte, como la poesía, el dibujo, etc., hay que abrir la mente a una lógica diferente, puesto que con nuestra
penetración intelectual y discursiva, típicamente racionalista de los occidentales, poco podremos avanzar.
BUDISMO: La enseñanza del budismo habla de la importancia del "vacío" no sólo en el campo filosófico, sino que recomienda
recoger la enseñanza del vacío prácticamente. Cuando no se hace esto, el "actuar las virtudes ocultas" será artificial y por
consiguiente hipócrita. Cuando entendemos el espíritu de "vacío" la tarea que odiamos, no se sentirá así, sino alegre. Estos
ejercicios están educados para trabajar con el esfuerzo máximo.
TAOISMO: La meditación exige una postura correcta del cuerpo, el encontrarse en un lugar tranquilo, aislado del exterior, con
buena aireación. La posición ideal siempre ha sido el loto, aunque para los occidentales se ha recurrido al medio loto debido a
que su postura es de más fácil ejecución. El control de la respiración es otra de las fases importantes, debiendo ser ésta lo
más profunda posible.
El taoísmo distingue la existencia de dos fuerzas que se oponen y complementan mutuamente:
Yang: El día genera la actividad, masculina, seca, caliente es el polo positivo de la creación, corresponde al nacimiento tanto a la
vida terrenal como a esos "otros mundos"
YIn: La noche, negativa, femenina, húmeda, fría por el contrario, es la calma, el reposo, es el polo negativo del mundo, corresponde
a la muerte y asimismo es la generadora del día de la vida y del conocimiento.
Ninguno de los dos existiría sin el otro, ya que están en función uno de otro. Este dualismo está siempre presente en la filosofía
oriental y, sin embargo, todo se puede reducir a una misma cosa de la que se esta hablando desde facetas diferentes. Por otro lado,
no es un símbolo estático, sino dinámico. El punto blanco dentro de lo negro se irá extendiendo hasta llenar toda la zona, en la que
luego nacerá otro punto negro que se irá extendiendo a su vez. En la parte de abajo ocurre igual. Así todo lo que es yang pasará a
yin y viceversa. El círculo que rodea el símbolo es Tao, el principio superior que concilia e incluye a los inferiores, yin y yang, los
cuales mediante su entrenamiento dinámico, crean y producen todos los seres. Este acoplamiento de positivo y negativo es vital en
las artes marciales.
El trabajo en artes marciales a equilibrar estas dos polaridades que existen en el universo, de manera que, siempre se pueda estar
armonizado con el medio ambiente, aplicando intuitivamente una actitud yin o yang ante la vida, da flexibilidad para adaptarce a los
acontecimientos que salgan al paso a lo largo de la existencia. El Tao es la aplicación correcta de una filosofía vital, una forma de

vivir. Es una filosofía de deporte de combate en la que más que vencer se pretende convencer, mediante la utilización de gestos
técnicos aplicados de manera racional.
Para el taoísmo, el bien y el mal tan sólo son dos fases sucesivas de una misma e idéntica realidad. Toda virtud cultivada y artificial
aparece cuando no se posee el tao (equilibrio). El taoísmo preconiza la simplicidad, la vuelta a la naturalidad, exalta la blandura e
inocencia de la niñez. La virtud del tao se manifiesta en la bipolaridad, la luz y la oscuridad, el día y la noche, el calor y el frío. Yang,
es constricción, calor, fuego, luz, masculino. Yin, es dilatación, frío, agua, oscuridad, femenino. Yang y yin se funden y entremezclan
de continuo creando en sus transformaciones todos los seres, este flujo y reflujo regula sus manifestaciones por medio de las cinco
transformaciones o actividades de la naturaleza, madera, fuego, tierra, metal, agua. Toda la acción tiene una reacción, todo anverso
tiene su reverso, toda causa tiene su efecto, nada es completamente yin o yang, ambos están contenidos y contienen a todos los
seres.
Wu wei (vacio interior): Se traduce literalmente como no acción, más no se refiere obviamente a la no acción estática, al estarse
quieto, es no acción fuera de los cauces naturales de la espontaneidad, libertad de movimiento, acción de acuerdo con la
necesidad inmediata que se vive, hacer lo justo en el momento justo y olvidarlo cuando ya pasó, sin cálculos, lógica, ni
premeditación, con la suavidad del agua y la dulce blandura de la flor. Es necesario recuperar la armonía con la naturaleza,
obrar sin forzar, seguir el curso natura de las cosas, aceptarlas tal como son. Este es el estado necesario para la
transmutación interior, el cambio interior, que se llevará a cabo por medio de los ejercicios de yoga taoísta y la meditación. No
conformes con lo conseguido y en su afán de perfección, los taoístas buscaron la manera de conservar la juventud, y
prolongar la vida utilizando diferentes métodos, desde la dietética equilibrada del yin y el yang (macrobiótica), la herboterapia,
el masaje y la cultura psicofísica (tai Chi chuan) obteniendo con todo esto límites insospechados de longevidad; no contentos
aún con esto muchos taoístas se lanzaron a la búsqueda del elixir de la inmortalidad que permitiera no morir de sangre y
carne, si bien esta idea puramente ficticia arrastró a muchos por el sendero de la alquimia externa (la que pretende encontrar
la inmortalidad de carne y sangre en productos y preparados del laboratorio alquímico) hubo muchos que interpretaron
adecuadamente los textos y comprendieron que la idea de la inmortalidad se refiere básicamente a la creación con ciertos
métodos de trabajo interno de un embrión espiritual se transformaría poco a poco hasta llegar a ser un auténtica cristalización
espiritual, o cuerpo espiritual netamente formado, capaz de permitir al ser que merecidamente lo posee seguir evolucionando
a esferas superiores del conocimiento hasta llegar a fundirse con el tao infinito.
El concepto de "vacio": En contra de lo que el concepto pueda significar literalmente, el concepto de "vacío" en la cultura oriental
hace referencia más bien al aspecto inagotable de nuestra propia autonaturaleza.
Es de este vacío de donde nace un espíritu tranquilo y serenidad de ánimo, y es en la sala de te (sukiya) donde se intenta
realizar.De aquí la importancia de que esta sala esté situada con su correspondiente antecámara (mizu-ya), sala de espera
(machiai) y un camino (roji) que atraviesa un jardín en los que la limpieza, cuidado y sencillez dispersen las preocupaciones
cotidianas. Uno debe despojarse de su "yo".

Los tres tesoros: Los taoístas daban esta denominación a tres sustancias cuyo estudio y trabajo es de vital importancia para el
cultivo del tao. El ching (esencia) el chi (vitalidad) y el shen (espíritu). Las diversas transmutaciones y trabajos con los tres
tesoros son el tema básico del estudio del yoga taoísta, ya que es por medio de estas tres sustancias y de sus transmutaciones
que los yoguis conseguían crear una reserva de energía espiritual, en todo momento necesario para poder llevar a cabo el
cultivo del Tao.
Ching (esencia):
-Forma burda. No se identifica precisamente con los fluidos sexuales masculino y femenino, pero éstos la transportan y tiene mucho
que ver con ellos.
-Forma sutil. La que está dentro del cuerpo y da consistencia y forma tangible a la materia.
-Forma cósmica o yang. La que está en el cosmos y da forma tangible a lo que originariamente era vacío indiferenciado.
Ch'i (vitalidad):
-Forma burda. No se identifica precisamente con el aire aspirado por los pulmones, riñones y poros, pero éste lo transporta y tiene
mucho que ver con el mismo.
-Forma sutil. Vitalidad indistinguible de su correspondiente cósmica (si no es por su localización temporal).
-Forma cósmica o yang. Vitalidad cósmica considerada como Tê, la virtud del tao que penetra todos y cada uno de los objetos.
Shên (espíritu):
-Forma burda. Espíritu que no se ha limpiado todavía de las impurezas de los sentidos y del pensamiento erróneo.
-Forma sutil. Espíritu sin tacha, liberado de la contaminación de la pasión y de los deseos sensuales.
-Forma cósmica o yang. Espíritu cósmico, ser vacío, puro, indiferenciado.
Nutricion del chi: El chi burdo del yogui ha de transformarse en chi sutil energía cósmica, nutrir el chi quiere decir aprovisionarse de
chi sutil. Se alternará la meditación con ejercicios respiratorios específicos (chi kung) y se evitarán todos los estados de
ánimo y emociones negativas que puedan alterar el proceso de transformación de las energías "groseras" en sutiles. Hay
cuatro clases principales de respiraciones chi kung: la fina, tan suave que no la oye tan siquiera el que respira. La larga,
lenta, plácida y sostenida. La profunda, con ella se intenta hacer descender el chi hacia el ombligo exhalándolo
posteriormente con el aire; es la llamada respiración fetal. La cuarta manera trata de respirar conjuntamente por los diferentes
orificios de la nariz de manera alternativa, así como inhalar el aire por la boca y exhalarlo por la nariz. Todos estos ejercicios
no deben jamás ser llevados a cabo sin la dirección escueta de un maestro competente, ya que en su carencia podrían
resultar peligrosos. El iniciado aprende a despertar calor interno con el cual poder llevar a cabo en él la transmutación del
ching, el chi, y el shen, en el momento adecuado para cada uno de ellos. Son de especial importancia las visualizaciones de
los procesos que transcurren en el interior (vigilancia de puntos anatómicos), así como sofisticados ejercicios musculares (tai
chi chuan).
La virtud del tao "chi intemporal". La virtud del tao (en chino te), el alma del mundo, que alimenta y vivifica toda la creación a la que
impregna y arrulla de color. El tao esencia divina produce todos los seres, permaneciendo inmutable en su eterna quietud, es el te
(su virtud, ánima mundi, fuerza eterna) quien actúa, nutre y vivifica a los seres por medio de las fuerzas del cielo y de la tierra (yang
y yin). El tao y su virtud (te) son en esencia una misma cosa, pero asumieron diferentes funciones, el te existe para conciliar en el
tao su eterna quietud con la acción de generar. Del chi intemporal (te) se derivan las fuerzas del cielo y de la tierra y de la unión

armónica de los contrarios nacen todas las cosas. En nuestra civilización, sin ir más lejos, nosotros mismos hemos experimentado
una iniciación mediante la la religión cristiana. El bautismo, por medio de él se da la bienvenida al seno de una comunidad religiosa,
que recuerda las abluciones de los monjes de la escuela Shingon, con todas las connotaciones filosófico-morales-religiosas, que
introduce limpios de todas las culpas de pasadas generaciones, y la forma de verter el agua sobre la cabeza de la persona o niño es
análoga a la cascada de los monjes, inclusive hay un paralelo entre los mantras u oraciones dichas por el monje occidental lo mismo
que entre el ki y el grito o lloro del niño ante la reacción del agua sobre su cráneo que le sirve como liberación de su energía interna.
Nutricion de shen: Es necesaria la palma absoluta y el control de las emociones, y la supresión de los deseos hasta llegar al vacío
de la mente, una vez logrado el objetivo el shen se consolidará. Esta etapa superior consiste exclusivamente en el control del
intelecto y las emociones, pudiendo practicarse independientemente de las fases anteriores, que no son más que una
preparación para las fases iniciales. El shen burdo en esta etapa debe transformarse en puro espíritu, la mente debe ya
reposar en el vacío para permitir que el shen comience a transformarse, el espíritu comienza de verdad a conocer asumiendo
su posición real en el ámbito de lo creado. Esta fase no requiere ningún trabajo especial, ya que es la consecuencia de todo
el trabajo precedente.
Transmutar el shen y convertirlo en vacio (tao): En esta última etapa el espíritu puro trasciende a la existencia individual para
retornar al tao infinito. Todas las anteriores etapas han sido completadas, el proceso alquímico ha sido completado; el espíritu del
yogui forma ya parte del todo indiferenciado.
ZEN: La práctica del Zen se realiza en el bodhimanda, recinto que todos los monasterios Zen en el Japón tienen. Es un lugar de
ejercicio práctico, en el que deben permanecer varios años. La vida en el bodhimanda está muy lejana de la vida moderna. En
este lugar se carece de todos los adelantos y lo importante es la laboriosidad en la vida cotidiana. Las comodidades y la vida
fácil están ausentes. Sin embargo, aquí hay espíritu serio para buscar una verdad de alto nivel y también hay una fe fuerte para
obtener una sabiduría para cortar el sufrimiento de la vida. También para conseguir las virtudes fundamentales y sociales, para
abrir el camino del bien de los demás y para la paz del mundo. La vida del Zen pasa por cinco fases importantes:
1. Paciencia. 2. Laboriosidad. 3. Virtuosidad. 4. Agradecimiento. 5. Perfección.

YOGA : Para la adecuada práctica del yoga chino son imprescindibles los esmerados cuidados que debe proveerse el adepto para
con su cuerpo, como futuro receptáculo del espíritu y caldero horno de la transformación alquímica; estos cuidados se pueden
resumir en los siguientes: dieta, abrigo, baños, sueño y ejercicios; es importante la sobriedad en todos los asuntos de la vida;
se debe encontrar el punto medio, comer tan sólo lo necesario para saciar el hambre; el abrigo, ni excesivo ni carencial; igual
podemos decir del ejercicio, que no debe faltar, ni tampoco sobrepasar los limites del esfuerzo medio, para no llegar al
agotamiento físico. Otro de los aspectos importantes es la práctica de la respiración, en todas las formas de yoga, ya sea
indio, tibetano o chino, budista o taoísta, su importancia no radica exclusivamente en las ventajas físicas que se derivan de su
práctica, ya que es la absorción del Chi envuelto en el aire el objetivo básico de ésta; el amanecer y la puesta del sol son las
horas más favorables para la absorción del Chi, ya que es la hora de "soplo vivo". El Chi sutil logrará obtenerse trabajando
conjuntamente el ching (esencia), el Chi (burdo) y el shen (espíritu); el shen se transformará entonces en shen cósmico, y por
medio de él se llegará a trascender a las limitaciones físicas (creación del cuerpo espiritual y retorno al espíritu abismal, fusión
con el tao supremo).
El yoga es un sistema de autorrealización. Dentro de él hay mística, filosofía, psicología, medicina natural y técnicas para el
desarrollo integral y perfeccionamiento del ser humano. Originario de la India, con una antigüedad de más de cinco mil años, el yoga
es método de mejoramiento humano y como tal ha gozado siempre de un prestigio incuestionable y ha sido aprovechado por los
más importantes sistemas filosófico-religiosos de Oriente. El yoga es práctica, entrenamiento, gimnástica de milenios, han sido
utilizados por el hinduismo, budismo, tantrismo, zen, taoísmo, sufismo, y aun por el gnosticismo cristiano. De naturaleza supra-
religiosa, tolerante por principio, sin dogmas, método eficaz y aséptico hacia la liberación, todos los sistemas soteriológicos de
Oriente lo han incorporado a su seno y se han servido de sus técnicas.
El yoga contiene un conjunto de técnicas fisiológicas, psicomentales y espirituales para la integración del ser humano y para elevar
su mente a niveles superiores de conocimiento y comprensión. Tales técnicas están al alcance de cualquier persona: joven o
anciana, sana o enferma. El yoga es la primera ciencia psicosomática del mundo, un sendero hacia la salud integral, un camino
hacia la manipulación inteligente y el dominio de todas las energías de la persona: psíquicas, mentales, sexuales, motrices. El
aspirante busca convertirse en soberano de sí mismo, aprender a regir los mecanismos de su mente, adiestrarse en el más idóneo
funcionamiento de su cuerpo. El control sobre el cuerpo es la escalera que conduce al control sobre la mente. Mente y cuerpo se
interrelacionan. Perfeccionas
El yoga físico (hatha-yoga) se encarga del trabajo, control y perfeccionamiento del cuerpo, sus energías y funciones. Dispone para
ello de técnicas muy precisas, durante milenios ensayadas: posiciones corporales (asanas), métodos respiratorios (pranayama),
procedimientos de higienización y limpieza (shatkarmas) y técnicas para el aprovechamiento máximo de la energía (mudras y
bandhas). También se insiste en la relajación consciente, que es medio no sólo para aliviar la tensión neuromuscular, sino también
para penetrar en las regiones más profundas de la propia psiquis, facilitar la introspección y reconciliarse con uno mismo. El yoga
físico representa toda una minuciosa ciencia de salud con varios centenares de técnicas para que ninguna parte del organismo ni
ninguna función del mismo pase inadvertida. Tales técnicas influyen sobre el cuerpo (órganos internos, músculos, nervios,
glándulas, sistema respiratorio, aparato digestivo, sistema circulatorio, etcétera), las funciones básicas del organismo y sus energías

más burdas y más sutiles, el órgano psicomental, el carácter y el comportamiento. Facilitan una estrecha toma de consciencia del
esquema corporal, lo que resulta de indudable valor como medio de ensanchamiento de la mente consciente y desarrollo metódico
de la atención, neutralizando así las influencias negativas del propio subconsciente.
El yoga mental (radja-yoga) apunta directamente al órgano psicomental. Las técnicas también son numerosas: de concentración
(dharana), de retracción sensorial (pratyahara), de meditación (dyana), de visualización, de búsqueda interior, auto-indagación,
observación y auto-observación, reacondicionamiento del subconsciente y otras. Todas ellas pretenden llevar al aspirante hacia una
adecuada relación con sus estructuras psíquicas más profundas, el desarrollo de la mente, la eliminación de cualquier tipo de
conflicto interior y el acercamiento a la sabiduría.
YOGA Y ZEN: Yoga y zen son dos vías hacia la autorrealización. Aunque la meta es la misma, las concepciones, los sistemas de
entrenamiento y los métodos difieren en muchos sentidos. Pero el zen, como todos los sistemas tradicionales de Oriente,
incorporó métodos de yoga a su seno. Así el zen se sirve de técnicas puramente yóguicas y ensayadas por los yoguis milenios
antes que el budismo zen se originase. Algunas de estas técnicas son: la postura corporal para la meditación (asana), la
meditación misma, la vigilancia consciente de la respiración y otras. El zen, en su afán por bloquear insistentemente todo
proceso intelectivo, introdujo la técnica del koan, que, por supuesto, nunca ha sido utilizada por los yoguis, aunque también
éstos insisten, si bien menos drásticamente, en la insuficiencia del intelecto para poder atrapar verdades de orden superior. El
yoga como tal es incoloro desde un enfoque ideológico-religioso. Eso si: el yoga ha sido hinduizado, budizado, tantrizado, etc.,
según el sistema filosófico-religioso que se haya servido de sus técnicas. El zen, en cambio, se asienta sobre los principios
fundamentales del budismo, aunque sus técnicas también pueden ser ensayadas por cualquier persona cualesquiera sean sus
creencias particulares.
Yoga y zen insisten igualmente en el desarrollo de la sabiduría y del corazón, la inteligencia y el amor, el entrenamiento progresivo
de la mente y las emociones. Ambos sistemas soteriológicos ponen especial énfasis en la compasión universal, el respeto a todos
los seres sintientes, el ideal de la no-violencia, y el afán de progresar hacia la realización (samadhi, para los yoguis, y satori para los
observantes del zen). Porque el zen acentúa una actitud vital de autoconciencia, disciplina, resistencia pasiva, desapego,
desapasionamiento, fortaleza interior y rectitud (actitud ya propiciada por el yoga desde siglos antes); una actitud de mente alerta en
el aquí-ahora, de libertad interior, de desprendimiento de toda idea del pasado y del futuro, de estabilidad interior y autoconfianza,
los samuráis adoptaron como suya tal actitud preconizada por el zen. Jamás el zen insinuó la guerra (bien al contrario), pero los
samuráis encontraron en la filosofía zen unos principios y directrices que se amoldaban perfectamente a la psicología que ellos
debían hacer prevalecer en sí mismos en base a poder lograr la máxima efectividad en el combate, con mente alerta y serena, más
allá de interferencias psicomentales que distrajesen, retrasasen o bloqueasen sus acciones y reacciones bélicas. Así las actitudes
zen ante la vida y ante sí mismo impregnaron la mentalidad del samurai, y así también el zen se instaló de algún modo en las artes
marciales japonesas, entendidas éstas no ya como la conquista del adversario, sino la conquista de uno mismo, y medio, si, para
entrenar la receptividad, la consciencia en el presente, la mente y el cuerpo. Así puede ser el mejor samurai aquel que jamás ha
combatido, que nunca a desenvainado su espada y, sin embargo, mantiene la correcta actitud ante la vida y ante la muerte. El arte

marcial es medio de integración y no de destrucción, entendida en su sentido más puro, tan perdido en la actualidad, pero que de
alguna manera hay sectores de practicantes que ya están tratando de reencontrar.
YOGA Y ARTES MARCIALES: El yoga, como método de mejoramiento humano que es, puede ser aplicado a cualquier actividad:
el estudio, la pedagogía, el trabajo, el deporte y, por supuesto, la práctica de las artes marciales. Si la persona que practica
cualquier arte marcial lo desea, puede encontrar en el yoga técnicas muy útiles para perfeccionar su mente y su cuerpo en
base a la práctica marcial. Así cada día es mayor el número de practicantes de artes marciales que asimismo practican
cualquiera de las modalidades del yoga. De cualquier modo, el yoga físico puede proporcionar:
- Una mayor resistencia física.
- Una más estrecha consciencia del propio organismo, sus funciones y movimientos.
- Una mayor elasticidad de músculos, nervios, tendones y articulaciones.
- Un control del proceso respiratorio; ensanchamiento de la capacidad pulmonar.
- Un sistema útil de calentamiento corporal.
- Un medio de eliminación de toxinas.
- Procedimientos de relajación de gran validez para eliminar la tensión previa a la competición y facilitar una más pronta
recuperación tras la competición.
- Control de los órganos internos y de parte de la musculatura que pasa inconsciente.
El yoga mental procura:
- Una mente más concentrada, entrenada en la unidireccionalidad.
- Unas reacciones más rápidas.
- Una consciencia plena y receptiva.
- Una gran capacidad de aceptación.
- La eliminación de pensamientos obstaculizantes.
ENERGIA POTENCIAL INTERIOR DEL CUERPO - EL KI: El ki toma su esencia en la vida misma y sus manifestaciones son
diversas: voluntad, endurecimiento, poder de persuasión, potencia vital.
-MOVIMIENTO DEL CUERPO SIGUIENDO AL Kl: Es la expresión física de la expansión exterior de la energía potencial del cuerpo
en estrecha armonía con la respiración abdominal.
-MOVIMIENTOS CIRCULARES O ESFERICOS: Todo ataque lanzado en línea recta puede ser absorbido, canalizado y controlado
por un movimiento circular. Pivotando el cuerpo sobre uno u otro pie, al igual que una peonza en rededor de su eje principal.
Dibujamos un movimiento esférico. Este movimiento genera una fuerza circular conocida en física como fuerza centrífuga y fuerza
centrípeta. En la medida de nuestra práctica estas fuerzas tienen la facultad de anular cualquier ataque en línea recta.
Fuerza centrípeta: Es la fuerza creada por el movimiento circular o esférico que tiene la particularidad de retener la fuerza del
adversario.
Fuerza centrífuga: Es la fuerza creada por el movimiento circular o esférico que tiende a repeler, a lanzar fuera de su trayectoria la
fuerza del oponente.

-APROVECHAMIENTO DE LAS FUERZAS DEL ADVERSARIO: Al igual que en judo y en otras artes marciales, se aprovecha la
fuerza del adversario, así como su misma dirección. Basándonos en uno de los axiomas fundamentales jiu-jitsu, "empuja cuando te
tiran y tira cuando te empujan". "La verdadera fuerza está en una mente recta, pero flexible, y un cuerpo templado por una dura
práctica"
-LAS FUERZAS SON UTILIZADAS DE FORMA EXPANSIVA: Para la ejecución de técnicas del arte marcial no se necesita
normalmente una extraordinaria fuerza física. Las energías son siempre tratadas en forma extensiva. Es decir, es una extensión,
expansión y liberación físico mental. Es importante en este ejercicio la naturalidad y mantener la concentración y el equilibrio.
EL GRITO EN LAS ARTES MARCIALES: Fisiológicamente podríamos definirlo como una contracción del diafragma con la cual
acompañamos un ataque o defensa particularmente intensos. En virtud de la misma expulsamos violentamente el aire retenido
en los pulmones, produciendo en ese instante un grito breve y profundo. En realidad este sistema de aporte de energía extra a
una acción es un hecho común en multitud de actividades que requieren un esfuerzo final, pues con él se lograr aunar todos
los mecanismos musculares y articulares que actúan al unísono a una señal, a la vez que se consigue eliminar una cámara de
aire que formaría un colchón absorbente de nuestro esfuerzo al provocarse la contra reacción del objeto por el choque de
nuestra acción. Además de aunarnos hacia el objetivo, conseguimos provocar en el adversario un "choque emotivo" que se
traduce en el cierre momentáneo de sus ojos, taquicardia y descenso de la presión arterial, dificultándole así su actuación.
Sin embargo, este mero análisis externo no nos ofrece ni la esencia ni el significado real del grito en las artes marciales.
Etimológicamente kiai (ki = espíritu, ai = unión) y ki-hap (ki = energía y hap = concentración) nos indican la conjunción que se
pretende conseguir y que no se limita a un mero mecanismo físico o a un gesto sorpresivo para ofuscar al contrario. El grito
pretende liberar la energía inherente de nuestro organismo y que como fuerza vital aunada al universo acumulamos en el tandem,
para así, conocida y controlada, proyectarla unida a nuestras acciones. Pero aún teniendo en cuenta estas premisas doctrinales no
se debe pretender alcanzar el significado del grito sólo a través de una manifestación externa y vigorosa, como es un grito, o
mediante la conjunción de fuerzas implacables. La actitud del grito debe ofrecer una profundidad psíquica íntima y personal a la vez
que intransmisible, la cual se inicia venciéndose a uno mismo que constituye a la vez el más fiel aliado y el peor enemigo, para
después proyectarse desbordando al contrario aún antes del grito, mediante el poder silencioso del propio dominio. Conseguir este
silencio interno y poderoso será la causa de una liberación (grito) intensa y oportuna, siendo el desarrollo y cultivo de ambos la base
de inicio del camino.

CINTURÓN NEGRO

Recomendados

Recomendados

Mais conteúdo relacionado

Mais procurados

Mais procurados (6)

Destaque

Destaque (20)

Semelhante a CINTURÓN NEGRO

Semelhante a CINTURÓN NEGRO (7)

Último

Último (20)

CINTURÓN NEGRO