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Ideologia y alienacion en educacion indigena

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Ideología y alienación en educación indígena. Esto sucede porque los maestros y habitantes de pueblos originarios lo hemos permitido, hace falta manifestarnos y exigir una educación pertinente a los contextos naturales y culturales, pero mientras exista el charrismo sindical, es decir complicidad entre parte oficial y sindical de los servicios de educación, el servicio de educación indígena seguirá siendo en muchos de los casos, solo una etiqueta, porque los maestros de base, no nos atrevemos a expresar nuestras inconformidades porque parte sindical y oficial se unen en contra de los trabajadores.

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Ideologia y alienacion en educacion indigena

  1. 1. 1 La ideología y alienación de la educación indígena en México (Ponencia) Presentan: Valentín Flores Hernández y Adelita Hernández Trinidad Correo electrónico: valenfhz@yahoo.com.mx,adelitaht@yahoo.com.mx Mayo de 2016 La educación destinada a los indios acentúa las desventajas de ser indio en un país que ha acallado sus voces, ha negado sus saberes y ha considerado inferiores sus proyectos de vida. El resultado es una consecuencia de que los indios son los grandes ausentes del sistema educativo. La planeación los convirtió en un objeto, la población objetivo, pero no son ellos el sujeto. Es una educación que silencia. Lourdes C. Pacheco Ladrón de Guevara “El futuro, como proyecto, puede ser educativo. Siempre y cuando se considere a los individuos como sujetos de sus propios procesos de liberación, personalización y socialización. Libres de ideologías dominantes, impuestas por quienes tienen el poder político, económico o social” Guillermo Michel Partiendo de la premisa de que la ideología, son ideas y sentimientos estructurados históricamente que condicionan la práctica docente de los profesores indígenas, mismas que influyen en la voluntad de las nuevas generaciones de la población de los pueblos originarios. Puedo afirmar que el modelo educativo mexicano vigente, no ofrece a los pueblos originarios una educación que privilegie el desarrollo de sus culturas, por el contrario, se ha introducido entre el magisterio indígena el término de interculturalidad, como un mecanismo de control, aceptación e inclusión a la otredad cultural. Estamos convencidos que se requiere promover un nuevo modelo educativo para los pueblos originarios, una nueva organización del currículo y de los procesos de enseñanza y aprendizaje. Una organización que simplifique el currículo por tópicos, con enfoque holista, humanista, glocalizado e intercultural que favorezca el desarrollo integral de los estudiantes en comunidades de práctica, en la cual los niños y jóvenes aprendan y/o apliquen saberes mientras resuelven problemas de su contexto social y natural, para hacer de la educación que se ofrece a los pueblos un servicio a la comunidad y lograr con ello el desarrollo de competencias para la vida. Las escuelas operantes en comunidades indígenas como parte del aparato ideológico del estado, han contribuido en promover y fomentar ideologías de la clase dominante. Escuelas
  2. 2. 2 que se utilizan como un instrumento de sometimiento social, material, cultural, político y lingüístico. La población indígena no está consciente de la influencia ideológica de la escuela por lo que asimilan la ideología dominante sin darse cuenta de ello. No podemos dejar la educación en manos de la burguesía imperial a través de un currículo educativo homogéneo que se impone en nuestras escuelas con diversidad social, cultural y lingüística (sociedad heterogénea). Las políticas públicas del Sistema Educativo Mexicano SEM, han servido para tener control del pueblo. La educación no es independiente del poder político y religioso, como tampoco el maestro indígena ha podido actuar de manera autónoma, sino, acatando un currículo educativo homogéneo que no beneficia al desarrollo cultural de las comunidades originarias. Lo malo que, un docente engañado, ignorado y explotado, practica una educación domesticadora e inhumana que estresa la vida de sus estudiantes, trasmite ideas de la clase dominante, una educación al servicio del poder político y económico mundial; en la cual, los maestros estamos secuestrados y atrapados en ideologías que hacen que practiquemos una educación que inhibe el desarrollo cultural de los pueblos originarios. Por lo tanto, nosotros mismos los condenamos a la extinción, al aplicar un currículo impuesto desde el centro y ajeno a la cultura local, que beneficia a los dueños del dinero, castellaniza a las comunidades originarias, minimiza los conocimientos previos y la importancia de los saberes locales del entorno sociocultural y natural (contenidos educativos locales) de los que aprenden. ¿Por qué no se da libertad al pueblo para que determine el currículo educativo que beneficie a su cultura?… Creemos que ya es tiempo que los docentes y estudiantes tengan la oportunidad de organizar su aprendizaje en la forma que les sea más útil a ellos (Michel 1978), de manera que el reconocimiento de las carencias cognitivas con respecto a temas específicos de su contexto y su cultura, se conviertan en desafíos para aprender lo que se ignora desde el contexto local, además de encontrar usos comunitarios y funciones sociales del conocimiento. La ideología homogeneizante y alienante está presente en nuestras escuelas cuando tratamos al aprendiz como un ser sin conocimiento al que se le debe enseñar, demostrar,
  3. 3. 3 ejemplificar y explicar para que aprenda saberes fragmentados por asignaturas, promoviendo en los alumnos la docilidad, el respeto, la disciplina impuesta y la pasividad (Winett y Winkler 1972, citado por Hernández Gerardo). Escuelas donde implícitamente se privilegia la concepción de un alumno «bien portado» donde los niños y jóvenes son acomodados como si estuvieran en misa en una iglesia católica, viéndose la espalda, que sentados, repiten o callan cuando así se les ordena, siempre centrando su atención hacia el profesor que es el centro de atención. No podemos dejar la educación de nuestros niños y jóvenes indígenas en manos de medios masivos de comunicación como el radio y la televisión a través del Pato Donald, películas, novelas, programas que distraen su atención, caricaturas que promueven la violencia, historietas como Súperman o Batman, donde nuestros niños y jóvenes aprenden que el valor supremo se mide en dólares (Dussel), y que la gente que más vale es aquella que se “reconoce en sus mercancías; que encuentra su alma en su automóvil, en su aparato de alta fidelidad, su casa, su equipo de cocina etc.” (Marcuse). Los dueños de los medios masivos de comunicación están comprometidos con la élite en el poder, quienes utilizan los medios masivos de comunicación para “justificar el aparato material alienante del capitalismo altamente desarrollado y convertido en imperialismo” (Ludovico Silva) El tipo de contenidos educativos y la forma en que se organizan y presentan a los estudiantes, juega un papel muy importante en la mejora de los aprendizajes de los estudiantes, pues no puede lograrse una formación integral de los aprendices si se continúa fragmentando el conocimiento por asignaturas y si no se otorga al desarrollo curricular y las prácticas educativas un enfoque pedagógico holístico, glocalizado y al servicio de la comunidad, en el que los contenidos educativos de las ciencias naturales y sociales, sean los ejes rectores del currículo para desarrollar competencias comunicativas, prácticas sociales de las lenguas, el aprendizaje y aplicación del conocimiento matemático, así como el desarrollo del pensamiento cientificista. Actualmente las escuelas están desvinculadas de la comunidad con respecto a contenidos de estudio local, regional y procesos pedagógicos socioculturales que integre objetivos y metas comunes de aprendizaje. “La escuela divorciada, aislada y desvinculada de la comunidad intenta enseñar un conocimiento inerte, abstracto y descontextualizado de las
  4. 4. 4 situaciones en que se aprende y se emplea en la sociedad” (Frida Díaz Barriga y Gerardo Hernández). Según Diaz Barriga, “Lo que se enseña en las aulas no es significativo ni motiva a los alumnos, la enseñanza es poco comprensible y apenas útil” Usualmente lo que se aprende en las escuelas tiene poca utilidad en la vida de los estudiantes. Esto se debe en gran medida, a que los programas educativos se han diseñado como trajes sobre medida y se exige que el aprendizaje de los estudiantes consista en ponerse ese traje, les quede grande o chico. (Michel 1978). Nuestros niños y jóvenes mexicanos necesitan formarse en un currículo educativo holista que favorezca su desarrollo integral, el cual debe ser diseñado para el desarrollo de competencias y de sus culturas originarias y no solamente orientado hacia el desarrollo de competencias. Pues, un currículo desvinculado de la realidad, la cultura local y fragmentado por asignaturas, grados y bloques, dosifican los contenidos hasta empobrecerlos, limitando así la libertad de aprender de los estudiantes, logrando con esto, que lo poco que se aprende sea para responder un examen con reactivos alejados de la realidad del contexto natural y sociocultural (Examen PLANEA). De ésta manera, se imponen ideologías de la clase social y política dominante en nuestros pueblos originarios. “Basta ya de sometimientos” Las estrategias y metodologías de aprendizaje y enseñanza contenidas en la pedagogía comunitaria de los pueblos y culturas minoritarias, no se utilizan en las prácticas educativas que se producen en los centros escolares oficiales. ¿Acaso lo que aprendemos fuera de la escuela está organizado en asignaturas, módulos, bimestres, talleres, cursos, bloques, proyectos, etc.? Lo que aprendemos fuera de las llamadas instituciones educativas, lo aprendemos porque deseamos aprenderlo, porque la curiosidad nos incita a preguntar y porque una fuerza interna nos impulsa a satisfacer nuestro deseo de aprender (motivación intrínseca). Si quisiéramos ser innovadores, deberíamos individualizar a los estudiantes y preservar su unicidad irrepetible permitiéndoles que sean ellos quienes hagan su traje. (Michel 1978) En la introducción de la obra por una revolución educativa, (Michel 1978), señala que la educación debe “desempeñar un papel preponderante porque trata, precisamente, de moldear nuevos hombres, que sepan adónde van y puedan aprender a transformar la realidad, empezando por su propio ambiente y por ellos mismos” por su parte Santos Guerra
  5. 5. 5 refiriéndose a lo dicho por (Trend, D. 1995), escribe: “la finalidad esencial de la pedagogía es proporcionar medios a los grupos sociales oprimidos para que tomen conciencia de su situación y facilitarles los instrumentos para encontrar métodos de transformación de la realidad” de manera que los estudiantes no sean simples espectadores, a quienes no les es ilícito interferir en la realidad para modificarla. Con la integración de los estudiantes a su contexto, se lanza el hombre a un dominio que le es exclusivo __ el de la historia y de la cultura., __ que resulta de estar no sólo en él, sino con él, y no de la simple adaptación y acomodación o ajuste, comportamiento propio de la esfera de los contactos, síntoma de su deshumanización. Pues los estudiantes nativos de un entorno natural con cultura propia han heredado la cosmovisión de su pueblo; experiencias y saberes que crean y recrean para integrarse a las condiciones de su contexto, respondiendo a sus desafíos, objetivándose a sí mismo, discerniendo y trascendiendo para preservar, mejorar y transformar la realidad. (Freire 1999) “Si el aprendizaje no tiene valor desde la cosmovisión de quien aprende, el aprendizaje se convierte en carga insoportable y aburrida. Además si se obliga a alguien aprender algo que no desea, nunca lo aprenderá bien” (Michel 1978) La educación que se oferta a los pueblos originarios, ha contribuido a la alienación cultural, logrando que con ello, que nuestros pueblos adopten costumbres y conductas. En este sentido la alienación se concibe como: el proceso por el cual el ser humano transforma su conciencia hasta hacer lo contrario de lo que se espera de él según su condición. Ahora comprendo, por qué los padres de familia, exigen al maestro castellanizar a sus hijos, lejos de exigir el desarrollo de sus lenguas nativas. Si el maestro hace caso a la petición del padre de familia, suprime la personalidad, lengua y cultura de niño indígena, la verdadera esencia de la educación indígena; pero también el maestro se suprime y actúa como alienado. Las políticas del sistema educativo mexicano, a través de la burocracia de una estructura vertical, ha convertido a los maestros en empleados (asalariados) que se limitan a desarrollar un currículo homogéneo, que en la mayoría de los casos está desvinculado de la realidad social, cultural, lingüística y del entorno de los estudiantes. Por tanto la escuela se convierte
  6. 6. 6 en una institución descomprometida y sin razón de ser desde la cosmovisión cultural de los pueblos originarios. Ante esta realidad que se vive en nuestras escuelas y comunidades, se requiere que los maestros, hagamos de nuestras prácticas educativas ordinarias o rutinarias, verdaderas prácticas educativas que sean coherentes, significativas y propositivas, y puedan definirse como prácticas comunes de la cultura. Pero esto, no va a lograrse si no cambiamos de un modelo educativo alienante a un modelo humanista y sociocultural. Por lo tanto, consideramos que México nuestro país, necesita urgentemente un modelo educativo en el que el currículo sea glocalizado con enfoque holista, integral e intercultural, que contemple mínimamente cinco prioridades para que las nuevas generaciones hagan conciencia de la clase social a la que pertenecen, valoren su cultura y fortalezcan su identidad étnica: 1. Considerar en su diseño el estudio de contenidos locales de la diversidad social y cultural. De lo contrario continuaremos con un modelo educativo homogéneo para una sociedad heterogénea. 2. Situar y contextualizar los procesos de enseñanza y aprendizaje en torno a situaciones, casos, hechos, acontecimientos, necesidades y problemas reales, para ofrecer una educación al servicio del pueblo y favorecer la vinculación de la escuela con la comunidad. Pues, si se continúa enclaustrando a los estudiantes en las cuatro paredes del aula y omitimos el estudio de problemas reales de su contexto (educación academicista), impedimos la comprensión de relaciones que puedan existir entre los problemas sociales, naturales o ecológicos, y por tanto coartar la comprensión sistémica de la realidad desde lo local. 3. Diseñar el currículo con enfoque sistémico e integral con temas de estudio por periodo escolar (por ejemplo primero a tercer grado y cuarto a sexto grado en educación primaria) en los que se aborden contenidos de diferentes disciplinas, privilegiando las ciencias naturales y sociales, en las cuales se encuentre aplicación didáctica del conocimiento matemático o se aprenda matemáticas mientras los estudiantes resuelven problemas de su contexto. Así como, favorecer las prácticas sociales de las lenguas originarias y el español, incluido el uso
  7. 7. 7 de portadores de textos orales, visuales y escritos como herramientas didácticas para alcanzar el desarrollo de las funciones psicológicas superiores, y el método de investigación como medio para el acceso a la información y el conocimiento local y universal. 4. Diseñar el currículo con un enfoque humanista para educar en valores, favoreciendo el desarrollo de competencias de la inteligencia emocional para aprender a convivir. Así como para promover la educación inclusiva atendiendo la diversidad sociocultural, intelectual (formas de aprender: respetando los ritmos y tiempos de aprendizaje individuales de cada estudiante) y de género. 5. Diseñar el currículo con un enfoque intercultural, basado en la comprensión de la interacción que existe entre culturas diversas. Otorgando prioridad a la cultura y lengua materna de los estudiantes, en otras palabras “primero lo nuestro, después la otredad”. Pretender mejorar el modelo educativo requiere rediseñarse considerando una visión positiva del futuro de la educación que deseamos tener. Es decir, cuestionar sobre el tipo de currículo, el tipo de escuela, estudiantes, maestros, el tipo de evaluación y de estructura educativa, que deseamos tener. Así como el tipo de funciones y perfiles que deben cubrir diferentes agentes educativos: supervisores escolares, asesores académicos y padres de familia en los procesos educativos. Tener una visión amplia del modelo educativo, el currículo, contenidos de aprendizaje y enfoques sociales y pedagógicos, implica no limitar el aprendizaje a un currículo explícito homogéneo ante la heterogeneidad sociocultural. Por tanto, se necesita aceptar la existencia de saberes y contenidos de aprendizaje locales, y regionales en cada una de las culturas que conforman la diversidad social de nuestro país. Sobre todo, comprender que no se trata de un simple cambio de contenidos de aprendizaje y modificaciones de los planes y programas de estudio, sino lograr una verdadera transformación del "saber escolar" y la "cultura escolar" en sentido amplio. (Torres 2003) Es importante que el modelo educativo tenga carácter flexible y abierto, en el sentido que conceda al profesorado oportunidades para desarrollar la creatividad y la innovación educativa acorde a las necesidades de los que aprenden y al contexto sociocultural en que
  8. 8. 8 se desarrollan los seres humanos. Teniendo el cuidado no institucionalizar la “innovación”, pues la creatividad, la curiosidad, la imaginación y el pensamiento crítico, sistémico, complejo y divergente serían aniquiladas de tajo por una educación opresora, encontrándonos nuevamente con una reforma del modelo educativo gatopardista, que en nombre la innovación oculta un sistema y servicio educativo caduco y obsoleto. (Michel 1978) Para facilitar la construcción del saber social y cultural a través de un modelo educativo glocalizador en Educación Indígena, deberá contar con un currículo que considere contenidos y saberes locales de los pueblos originarios (contextualizar el aprendizaje y la enseñanza) para ofrecer una educación inclusiva con un currículo moldeado por lo profesores hablantes de las lenguas indígenas y conocedores de la cultura de los estudiantes. El modelo y currículo glocalizador promoverá el desarrollo de competencias de los niños y jóvenes indígenas partiendo de contenidos educativos, saberes y lengua de la cultura de los estudiantes sin excluir los contenidos y saberes nacionales y universales; pues éstos forman parte del conocimiento de la cultura universal o global. De ésta manera se llega a la generalización de los saberes con perspectiva global en el cual los contenidos y saberes de los pueblos originarios adquieren mayor relevancia, mismos que reflejan la cosmovisión de los habitantes de cada cultura; saberes que son útiles para la vida en otros contextos sociales y naturales. Es decir, la educación indígena inicia con la contextualización de la enseñanza y el aprendizaje al considerar contenidos locales para continuar con procesos de descontextualización. Considerando lo expuesto en el presente documento, hacemos las siguientes propuestas:  Diseñar el currículo integral (simplificado) de Educación Básica con enfoque holista, glocalizado, humanista e intercultural, con temas de estudio por periodo escolar que puedan ser estudiados de manera autónoma entre pares en comunidades de práctica.  Que el currículo educativo para pueblos originarios tenga un enfoque humanista, social y afectivo, que garantice el desarrollo de competencias de la inteligencia emocional de los estudiantes, promueva la sana convivencia con valores sociales y perspectivas de equidad de género e impulse una educación inclusiva que atienda la diversidad sociocultural, intelectual (formas de aprender: respetando los ritmos y tiempos de aprendizaje individuales), para que los estudiantes sientan la necesidad de aprender,
  9. 9. 9 encuentren sentido a lo que hacen, pero sobre todo que se diviertan y se sientan felices mientras aprenden.  Promover la creación de comunidades de práctica, en las que se promueva el aprendizaje al servicio de la comunidad a través de la solución de problemas en contextos situados para lograr el desarrollo de competencias para la vida y fortalecer la vinculación de la escuela con la comunidad.  Promover en el currículo educativo, materiales didácticos y el uso del método de investigación como medio para el acceso a la información y el conocimiento local y universal.  Que al currículo educativo se le asigne un enfoque inclusivo e intercultural para atender la diversidad cultural, así como niños y jóvenes con dificultades para aprender y/o con habilidades de aprendizaje elevados.  Diseñar y editar cuadernos de trabajo y guías para el docente multigrado con temas de estudio contextualizados en torno a situaciones, casos, hechos, acontecimientos, necesidades y problemas reales, para ofrecer una educación al servicio del pueblo y favorecer la vinculación de la escuela con la comunidad.  Que el currículo para educar a los pueblos originarios otorgue prioridad a las ciencias, en la cual las prácticas sociales de las lenguas sirvan como instrumentos para comunicar y el conocimiento matemático como herramientas para resolver problemas.  Que el modelo educativo desarrolle un currículo holista, glocalizado y centre el estudio de contenidos educativos contextualizados en proyectos de aprendizaje con contenidos regionales, nacionales y universales. (Primero lo nuestro, después la otredad)  Que el modelo educativo y curricular conciba a la educación como prácticas sociales que buscan formar a los seres humanos para que puedan dar lo mejor de sí mismo al servicio de la comunidad y lograr las metas de su proyecto de vida personal.  Replantear los fines de las legislaciones del marco normativo vigente que fundamentan el Modelo Educativo Mexicano en los cuales se debe centrar el desarrollo de competencias para la vida y al servicio de la comunidad. Por ejemplo: 1.- Que el Artículo 3o.- “El Estado está obligado a prestar servicios de educación preescolar, la primaria, la secundaria y la media superior de calidad que garanticen una formación y desarrollo de competencias para la vida y al servicio de la comunidad. 2.- Formar integralmente al individuo a través del desarrollo de competencias para la vida y al servicio de la comunidad, para que el estudiante logre meta personales, se desarrolle como profesional y viva feliz. 3.- Dar prioridad a las ciencias y promover la investigación, la innovación científica y tecnológica, para desarrollar competencias y la capacidad observación, análisis y reflexión.
  10. 10. 10  Replantear la distribución de la función social educativa, por ejemplo: el CAPITULO II, DEL FEDERALISMO EDUCATIVO, en la Sección 1.- De la distribución de la función social educativa. Debe especificarse la libertad y autonomía del profesorado y a los estados para ejercer el servicio profesional docente y lograr el desarrollo de competencias de los estudiantes, con base en un currículo nacional abierto como eje rector y con enfoque eminentemente glocalizado.  Reformar el Artículo 12.- otorgando autonomía de las autoridades educativas locales y los profesionales de la educación, para determinar planes y programas de estudio locales, sin soslayar el currículo nacional como eje rector y,  Elaborar libros de texto gratuitos, materiales didácticos y recursos educativos locales para atender la diversidad con financiamiento federal.  Reformar el Artículo 13. Delegar a los estados autonomía para el diseño y elaboración de currículos educativos locales y la elaboración de materiales educativos para enriquecer el currículo nacional.  Que el currículo educativo centre los perfiles de egreso de los estudiantes en el desarrollo de competencias para la vida y al servicio de la comunidad, no para el examen en pruebas objetivas.  Capacitar y formar a los docentes en servicio para poder educar en comunidades de práctica y hacer efectivo el desarrollo del currículo integral en prácticas educativas progresistas.  Diseñar currículos de formación inicial para docentes de grupos multigrado, que ofrecerán servicio educativo en comunidades rurales y marginadas, considerando los saberes y contenidos locales de la diversidad social, cultural y lingüística.  Reestructurar el sistema de Educación Básica ubicando a las escuelas con población indígena atendidas por el sistema general (no indígena) al sistema y estructura de Educación Indígena Intercultural.  Promover el uso de los Consejos Técnicos Escolares como espacios para organizar e instituir redes de comunidades de práctica que favorezca la creación de grupos de estudio, gestión e intervención pedagógica a partir de la enseñanza mutua y aprendizaje entre pares, con el firme propósito de buscar el desarrollo profesional de los docentes y directivos. Bibliografía: • Alineación cultural: https://es.scribd.com/doc/101348029/Alienacion-Cultural • Ander- Egg Ezequiel. Trabajo Social” http://dspace.unl.edu.ec/jspui/bitstream/123456789/3659/1/QUITUISACA%20JOHANA.pdf • Bodrova Elena y J. Leong Deborah. Herramientas de la mente. El aprendizaje en la infancia desde la perspectiva de Vygotsky. Biblioteca para la actualización del maestro. SEP, México, 2004
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