Dokumen ini menceritakan kisah Prahlada, putra dari raja jahat Hiranyakasipu. Prahlada tumbuh menjadi anak yang saleh dan suci meskipun ayahnya jahat. Hiranyakasipu berusaha menanamkan pendidikan materialistik kepada Prahlada tetapi Prahlada tetap setia pada penyembahan Tuhan.

1. i
Prahlada Maharaj

2. ii
Daftar Isi
1. Ayah yang Jahat Putra yang Suci.................................... 1
2. Sosok yang Paling Kita Cintai......................................... 13
3. Kita Sedang Menyia-nyiakan Hidup Kita......................... 20
4. Ilusi Keluarga................................................................... 24
5. Saya Mencintai Tuhan Lebih Dari Segalanya................. 31
6. Menginsafi Bahwa Tuhan Ada Di Mana-Mana................ 34
7. Karunia yang Sempurna.................................................. 40
Penulis................................................................................. 42

3. 1
Ayah yang Jahat, Putra yang Suci
Pepatah mengatakan
“Air cucuran atap jatuhnya ke pelimbahan juga”.
Karena itu, bagaimana bisa kepribadian paling jahat
yang pernah ada, menjadi ayah dari seorang insan mulia?
Disadur dari Bahagavata Purana terjemahan dan penjelasan
oleh Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhup€da.
Badai ganas mengamuk di tengah kegelapan. Deru angin terus-
mene-rus menerjang, mencabut pohon-pohon besar. Awan tebal
menye-limuti langit, dan halilintar menyambar-nyambar seolah
tertawa. Ombak-ombak tinggi di samudera meratap seolah
dirundung ke-sedihan. Serigala-serigala dan anjing melolong
dengan suara sendu, dan burung-burung beterbangan menjerit dari
sarangnya. Raksasa kembar Hiranyakasipu dan Hiranyaksatelah
lahir.
Hari demi hari, tahun demi tahun, mereka tumbuh menjadi
sema-kin tangguh, semakin jahat, dan semakin berkuasa
atas semua raksasa lainnya, yang bersekutu dengan mereka.
Kemudian, di bawah pimpinan Hiranyaksadan Hiranyakasipu, para
Raksasa berangkat untuk menaklukkan para dewa, administrator-
administrator alam semesta dan musuh bebuyutan mereka. Dalam
perang untuk mem-perebutkan kuasa atas alam semesta, para
Raksasa berjaya, tapi pada akhirnya Sri Visnu sendiri membunuh
Hiranyaksa. Kematian sauda-ranya membuat Hiranyakasipu diliputi
rasa cemas dan amarah. Ia menggigit bibirnya dan memandang
ke atas dengan mata meman-carkan cahaya kemarahan yang
membuat langit menjadi penuh asap. Ia mengambil trisulanya,
memandang ke sekeliling dengan penuh amarah, memperlihatkan
gigi-giginya yang mengerikan, dan mulai berkata-kata kepada
kawan-kawannya, para Raksasa.
“Wahai kawan-kawanku,” ia berseru, “Sri Visnu semestinya bertin-
1

4. dak adil terhadap para dewa dan para raksasa, tapi sekarang Dia
telah memihak para dewa dan membunuh saudara tercintaku,
Hiranyaksa. Atas tindakan ini aku akan memenggal kepala-Nya!
Dan dengan cucuran darah-Nya aku akan membuat senang hati
Hiranyaksa saudaraku, yang begitu gemar minum darah. Hanya
dengan cara demikian aku bisa tenang!”
Pertama-tama, Hiranyakasipu mengirim kawan-kawannya, para
raksasa, ke seluruh dunia untuk menciptakan kekacauan di kalang-
an orang-orang lugu dan saleh, lalu ia pun bersiap untuk mewujud-
kan rencana-rencana jahatnya sendiri. Hiranyakasipu bukan hanya
ingin berkuasa atas alam semesta dan menguasai segala kesem-
purnaan mistik tapi juga yang terpenting adalah ia ingin menjadi
kekal. Untuk meraih tujuan yang terasa tidak mungkin diraih ini, ia
pergi ke lembah Bukit Mandara dan mulai menjalani pertapaan yang
keras sekali: ia berdiri di atas ujung-ujung jari kakinya dan menjaga
tangannya tetap ke atas serta matanya mantap menatap langit.
Sebagai hasil dari usaha keras Hiranyakasipu, rambut-rambut di
kepalanya mulai memancarkan cahaya yang secemerlang ledakan
bintang. Semua sungai dan samudera bergolak, dan seluruh gunung
dan pulau di muka bumi mulai bergetar. Bintang-bintang dan planet-
planet berjatuhan dari surga, dan api menjilat-jilat di segala penjuru.
Sedemikian lamanya Hiranyakasipu mempertahankan dirinya dalam
posisi yang sangat menyakitkan itu hingga rerumputan, semak-
semak bambu, dan akhirnya rumah semut yang luas membungkus
badan-nya. Semut-semut menggerogoti kulit, lemak, daging, dan
darah di badannya, hingga hanya tulang kerangkanya yang tersisa.
Melihat keadaannya yang mengerikan, para dewa berkata,
“Hiranyakasipu yang jahat itu telah ditelan dosa-dosanya sendiri,
bagai-kan seekor ular yang digerogoti semut-semut.” Merasa di atas
angin seperti itu, para dewa, yang dipimpin oleh Indra, melancarkan
se-rangan dahsyat ke arah para raksasa. Dengan menunjukkan
kekuatan yang tak terduga, para dewa membantai para raksasa,
dan untuk menyelamatkan nyawanya, panglima-panglima para
raksasa berhamburan ke segala penjuru. Mereka melarikan diri dari
kediam-annya dengan sangat tergesa-gesa, lupa akan istri, dan
harta-ben-danya. Akhirnya, para dewa yang berjaya itu menguasai
istana Hiranyakasipu dan menawan Ratu Kayadhu yang sedang

5. hamil, salah seorang permaisuri Hiranyakasipu.
Ketika Raja Indra, pemimpin para dewa, membawa pergi
Kayadhu, resi agung Narada muncul di tempat itu. “Wahai raja para
dewa,” Narada berkata, “Anda tidak boleh menyeret dengan kasar
seperti itu istri setia orang lain. Segera lepaskanlah dia!
Tapi, Raja Indra menjawab, “Di dalam kandungan perempuan
ini ada benih raksasa tangguh Hiranyakasipu. Oleh sebab itu, biar
kami tawan dia sampai dia melahirkan anaknya; baru kemudian
kami akan membebaskan dia.”
Narada menjawab, “Anak di dalam kandungannya itu, yang akan
dikenal dengan nama Prahlada, tidak berdosa sama sekali. Sebe-
narnya, ia adalah seorang penyembah agung Tuhan—seorang abdi
perkasa Sri Visnu, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Anda tidak
akan mampu membunuhnya.”
Mendengar hal tersebut, Raja Indra menghormati kata-kata insan
suci mulia Narada dan membebaskan Ratu Kayadhu. Kemudian,
setelah mengalahkan pasukan para Raksasa, para dewa kembali
ke kerajaannya.
Narada membawa sang ratu ke tempat pertapaannya. Menjamin
segala perlindungan baginya, Narada berkata, “Wahai anakku, ting-
galah di sini sampai suamimu kembali.” Kayadhu menginginkan
keselamatan putranya yang belum lahir, sehingga ia tinggal di bawah
perlindungan Narada, dan mengabdi kepada sang resi dengan rasa
bhakti yang besar. Oleh karena secara alami Narada sangat murah
hati terhadap roh-roh yang jatuh, Narada memberi sang ratu ajaran-
ajaran agama dan pengetahuan spiritual, dan kata-kata Narada
bebas dari pecemaran material. Saat sang ratu mendengarkan
ajaran-ajaran Narada, sang anak di dalam kandungannya juga
mendengarkan de-ngan penuh perhatian ajaran-ajaran spiritual
Narada. Demikianlah, bahkan sebelum kelahirannya, Prahlada
telah menerima pendidikan spiritual.
Sementara itu, penduduk lain di surga mendatangi Brahma, dewa
tertinggi, untuk mengadukan bahwa cahaya terik yang masih me-
mancar dari kepala Hiranyakasipu telah membuat planet-planet
kediaman mereka menjadi tidak nyaman lagi untuk ditinggali. Men-
dengar hal tersebut, Brahma dan dewa-dewa lainnya pergi menemui
Hiranyakasipu untuk membujuk dan menghentikan pertapaan

6. 4
keras yang dilakukannya. “Aku kagum melihat ketahananmu!”
kata Brahma begitu melihat Hiranyakasipu. “Walau digerogoti oleh
cacing dan semut, engkau tetap menjaga udara kehidupanmu
berputar di dalam tulang-tulang badanmu. Tentu ini menakjubkan!
Atas pertapaan ke-ras ini, engkau berhak mendapat berkah dariku,
dan Aku siap memberi berkah apa pun yang engkau inginkan.”
Setelah menyam-paikan kata-kata tersebut, Brahma memercikkan
air surgawi di atas kerangka badan Hiranyakasipu. Raksasa itu pun
berubah wujud mendapatkan badan muda berwarna cemerlang
keemasan menya-ingi kecemerlangan sambaran petir-petir.
Hiranyakasipu langsung berkata kepada Brahma. “Berkatilah
aku sehingga aku tidak bisa dibunuh oleh makhluk mana pun, tidak
mati di dalam ataupun di luar kediaman mana pun, tidak mati saat
siang ataupun malam, di tanah maupun di udara, tidak bisa dibunuh
oleh makhluk mana pun yang Anda ciptakan, tidak bisa dibunuh
oleh senjata apa pun, oleh manusia ataupun binatang—dengan
kata lain, tidak bisa dibunuh oleh makhluk mana pun, baik yang
hidup maupun tidak hidup, tanpa tandingan, berkuasa atas semua
makh-luk hidup dan pemimpin-pemimpin mereka, dan mendapatkan
segala kekuatan mistik.”
Setelah Brahma memenuhi semua permintaan itu, Hiranyakasipu
berseru, “Akhirnya, sekarang aku kekal dan tak terkalahkan! Seka-
rang aku akan menantang Visnu dan membalas dendam atas
kema-tian saudaraku!”
Dalam waktu singkat, Hiranyakasipu menaklukkan semua planet di
alam semesta, menduduki istana mewah Raja Indra, dan memaksa
para dewa untuk bersujud di kakinya. Ia bahkan merampas persem-
bahan-persembahan korban suci yang dimaksudkan untuk para
dewa. Hiranyakasipu memerintah dengan sangat kejam, dan ia
selalu mabuk karena meminum anggur dan minuman-minuman
keras lain-nya yang berbau sangat menyengat.
Pada saat yang sama Ratu Kayadhu kembali ke istana suaminya
dan melahirkan seorang putra—Prahlada. Prahlada adalah sumber
segala sifat rohani sebab Prahlada adalah seorang penyembah-
murni Tuhan. Berkemantapan hati untuk mengerti Kebenaran
Mutlak, Prahlada mengendalikan sepenuhnya indera dan pikirannya.
Ia berbelas kasih terhadap semua makhluk dan menjadi kawan baik

7. 5
semua orang. Terhadap pribadi-pribadi yang terhormat, ia ber-
perilaku layaknya seorang abdi rendah, terhadap orang malang ia
bagaikan seorang ayah, dan terhadap rekan sederajatnya ia bagai-
kan seorang saudara yang penuh rasa simpati. Selalu bersikap
rendah hati, ia memandang guru-gurunya, guru spiritual, dan sau-
dara-saudara seguru yang berusia lebih tua darinya sebagai sebaik
Tuhan sendiri. Memang, ia sama sekali tanpa rasa sombong yang
bisa saja muncul akibat pendidikannya yang baik, kekayaan, keru-
pawanan, dan kelahiran dalam keluarga bangsawan.
Hiranyakasipu tidak mengetahui bahwa Prahlada telah belajar
tentang bhakti saat berada di dalam kandungan ibunya. Sehingga,
ketika Prahlada menginjak usia lima tahun, Hiranyakasipu mengirim
Prahlada bersekolah untuk mendapatkan pendidikan materialistik.
Prahlada menempuh pendidikan bersama putra-putra Raksasa
lainnya. Di sekolah, ia mendengarkan pelajaran-pelajaran tentang
politik dan ekonomi, tapi ia tidak menyukainya sebab dalam mata
pelajaran yang demikian murid diajarkan untuk memandang satu
pihak sebagai kawan dan pihak lain sebagai musuh.
Setelah Prahlada menjalani pendidikan selama beberapa waktu,
suatu ketika Hiranyakasipu memangku Prahlada dan bertanya de-
ngan penuh kasih sayang, “Putraku tercinta, ceritakanlah kepada
ayah tentang mata pelajaran yang paling engkau sukai di sekolah.”
Prahlada menjawab, “Wahai raja kaum Raksasa, sejauh
mengenai yang saya pelajari dari guru spiritual saya, siapa pun yang
mengang-gap bahwa badan dan kehidupan berumah tangganya
yang bersifat sementara ini sebagai kesejatian pasti akan dihantui
kecemasan, sebab ia telah jatuh ke dalam sumur kering, gelap dan
hanya dipenuhi penderitaan. Hendaknya ia segera meninggalkan
rumah, pergi ke tengah hutan, dan berlindung kepada Tuhan.”
Tersentak, Hiranyakasipu tertawa sinis lalu berkata, “Seperti
inilah kecerdasan seorang anak yang telah tercemari oleh kata-kata
musuh!” Hiranyakasipu memerintahkan kepada prajuritnya, “Jaga
ketat anak ini di sekolah. Para penyembah Tuhan bisa jadi datang
ke sekolah-nya dengan menyamar. Karena itu, jaga jangan sampai
kecerdasan anak ini dipengaruhi lebih lanjut oleh mereka.”
Setelah membawa kembali Prahlada ke sekolah, guru-guru
Prahlada (berkata kepadanya, “Prahlada yang baik, segala

8. 6
kedamaian dan kemujuran bagimu. Sekarang, kami ingin
mengajukan beberapa pertanyaan kepadamu, jadi janganlah
berbohong; jawablah dengan jujur. Anak-anak lain di sini tidaklah
seperti dirimu; mereka tidaklah berbicara dengan cara yang menyim-
pang tentang ‘Tuhan’. Dari mana engkau mendapat ajaran-ajaran
seperti itu? Apakah musuh-musuh kita telah mencemari dirimu?”
Prahlada menjawab, “Izinkan hamba menyampaikan sembah
sujud penuh hormat kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang
menyesatkan orang-orang yang berada di dunia sehingga di dalam
pikiran mereka tercipta pembedaan-pembedaan seperti ‘kawan’
dan ‘musuh’. Sekarang hamba benar-benar melihat ketersesatan
yang demikian, yang sebelumnya telah hamba dengar dari otiritas-
otoritas yang terpelajar.
“Oleh karena kita semua adalah abdi-abadi Tuhan, kita tidak
berbeda satu sama lain, tapi orang-orang yang tidak menyadari
keberadaan Tuhan di dalam dirinya selalu berpikir dalam ranah
‘kawan’ dan ‘musuh’. Tuhan Yang Maha Esa yang sama yang telah
menciptakan keadaan ini telah memberi hamba kecerdasan untuk
berpihak pada yang Anda sebut-sebut musuh. Sebagaimana besi
ditarik oleh magnet, hamba tertarik kepada Tuhan.”
Guru-guru Prahlada menjadi gusar.
“Ambilkan tongkat!”
“Prahlada telah merusak nama baik kita!”
“Ia harus dihukum!”
Terus mengancam Prahlada, Sanda danAmarka mulai mengajari
Prahlada tentang cara-cara keagamaan palsu yang penuh kedunia-
wian, cara menimbun kekayaan, dan kepuasan inderawi. Setelah
beberapa waktu, mereka kembali membawa Prahlada ke hadapan
ayahnya. Ketika Hiranyakasipu melihat Prahlada bersujud di ha-
dapannya, dengan penuh kasih sayang ia memberkati putranya
dan dengan riang gembira memeluk sang putra. Hiranyakasipu
mendu-dukkan Prahlada di pangkuannya, sementara air mata haru
menetes dari matanya ke wajah sang anak yang tersenyum, lalu
berkata ke-pada putranya.
“Prahlada putraku tercinta,” ia memulai. “Sudah cukup lama eng-
kau mendengarkan begitu banyak hal dari guru-gurumu. Sekarang,
sampaikan kepada ayah bagian mana dari pengetahuan tersebut

9. 7
yang engkau anggap paling baik.”
Tanpa rasa takut, Prahlada berkata, “Mendengarkan dan meng-
ucapkan tentang nama suci, wujud, sifat, perlengkapan, dan kegiatan
Tuhan Yang Maha Esa; mengingat hal-hal tersebut; melayani kaki-
padma Tuhan; mempersembahkan pemujaan penuh hormat kepada
Tuhan dengan enam belas jenis sarana; memanjatkan doa-doa
ke-pada Tuhan; menjadi pelayan Tuhan; menjadikan Tuhan sebagai
kawan terbaik; dan berserah-diri kepada Tuhan (dengan kata lain,
melayani Tuhan dengan badan, pikiran, dan kata-kata)—sembilan
proses ini dikenal sebagai bhakti yang murni, dan hamba meman-
dang siapa pun yang mempersembahkan hidupnya bagi pelayanan
kepada Tuhan Yang Maha Esa melalui sembilan cara ini sebagai
orang yang paling bijaksana, sebab ia telah memperoleh penge-
tahuan yang lengkap.”
Bibirnya gemetar karena marah, Hiranyakasipu menoleh ke arah
Sanda. “Omong kosong apa ini! Sudah jadi ‘brahmana’ engkau
se-karang! Engkau telah mengabaikan perintahku! Engkau telah
berlin-dung kepada musuh-musuhku! Engkau telah mengajarkan
tentang bhakti kepada anak malang ini!”
Sanda dengan cepat membantah, “Wahai Raja, wahai musuh
Indra! Apa pun yang dikatakan putra Anda itu bukanlah kami atau
siapa pun yang lain yang mengajarkan. Bhakti-nya berkembang
dengan sendirinya. Mohon hentikan amarahAnda. Jangan salahkan
kami!”
Hiranyakasipu berpaling kepada putranya dan berkata, “Engkau
anak kurang ajar! Anggota paling terkutuk dalam keluarga kita! Jika
bukan guru-gurumu yang mengajarimu semua ini, lalu siapa yang
mengajarimu?!”
Prahlada menjawab, “Orang-orang yang menerima orang buta
yang terikat pada obyek-obyek indera lahiriah sebagai pemimpinnya
tidak dapat mengerti bahwa tujuan kehidupan adalah untuk pulang,
kembali kepada Tuhan, untuk tekun dalam bhakti kepada Sri
Visnu. Hanya jika orang-orang yang demikian berlindung di kaki-
padma seorang penyembah Sri Visnumereka bisa terbebas dari
pencemaran material.”
Dibutakan oleh amarah, Hiranyakasipu melempar Prahlada dari
pangkuannya ke lantai. “Pelayan! Bawa dia pergi dan segera bunuh

10. 8
dia!” ia berteriak. “Dengan menjadi penyembah Visnu, Prahlada
telah menjadi pembunuh saudaraku! Dia adalah ancaman, bagian
badan yang terjangkit racun di tengah keluarga kita, dan dia harus
segera disingkirkan! Bunuh dia! Jangan ditunda lagi!”
Abdi-abdi Hiranyakasipu, Raksasa-Raksasa yang berwajah
menge-rikan, dengan gigi-gigi yang tajam, dan janggut kemerahan,
lalu mulai menusuk badan lembut Prahlada dengan trisula-trisula
mereka. Me-reka berseru, “Tusuk dia! Tusuk dia!”
Akan tetapi, Prahlada duduk tenang dan memusatkan pikiran
kepada Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, dan senjata-senjata
para Raksasa tidak mempan di badannya. Melihat hal ini,
Hiranyakasipu menjadi takut lalu menyusun berbagai cara untuk
membunuh putra-nya. Ia melempar Prahlada ke bawah kaki gajah;
ia melempar Prahlada ke tengah-tengah ular-ular besar yang
sangat mengerikan; ia mengutuk Prahlada dengan membacakan
mantra-mantra kutukan; ia melempar Prahlada dari puncak bukit;
ia menciptakan ilusi-ilusi berupa bayangan-bayangan menakutkan;
ia meracun Prahlada; ia tidak memberi makan Prahlada; ia
menempatkan Prahlada di tengah-tengah situasi dingin menyengat,
angin, api, dan air; ia bahkan melempari Prahlada dengan batu-batu
besar untuk meremukkan Prahlada. Tapi, selama berlangsungnya
penyiksaan ini, Prahlada hanya memusatkan pikiran kepada Sri
Visnu, sehingga Prahlada tetap tak terluka. Hiranyakasipu menjadi
sangat penasaran memi-kirkan apa lagi yang harus dilakukannya.
Tapi Sanda dan Amarka masih menyimpan harapan bahwa me-
reka akan mampu mengubah sang anak atas kekuatan ajaran-ajaran
mereka. Jadi, sekali lagi Hiranyakasipu menyerahkan Prahlada di
bawah didikan mereka, dan sekali lagi mereka mengajari Prahlada
secara sistematis dan tak kenal lelah tentang keagamaan palsu yang
penuh keduniawian, cara mengeruk kekayaan, dan kepuasan in-
derawi. Tapi, manakala guru-guru meninggalkan ruang kelas untuk
mengurus urusan rumah tangga mereka, Prahlada berceramah ke-
pada teman-teman sekelasnya tentang sia-sianya kehidupan mate-
rialistik. Kawan-kawannya mencintai dan menghormati Prahlada,
dan disebabkan oleh usia mereka yang masih belia, mereka belum
begitu dicemari oleh ajaran-ajaran gurunya. Demikianlah, mereka
mendengarkan dengan penuh perhatian kata-kata Prahlada.

11. 9
“Seseorang yang cukup cerdas,” Prahlada menyampaikan
kepada mereka, “hendaknya berlatih bhakti sejak awal hidupnya,
meninggalkan segala kesibukan lainnya. Badan sebagai manusia
ini jarang sekali dicapai, walau badan ini juga bersifat sementara
layaknya jenis-jenis badan yang lain. Dengan badan manusia, kita
dapat me-laksanakan bhakti kepada Tuhan, dan bahkan sedikit saja
bhakti yang tulus dapat memberi kita kesempurnaan yang lengkap.
“Bentuk kehidupan sebagai manusia menyediakan kesempatan
kepada kita untuk pulang, kembali kepada Tuhan. Oleh sebab itu,
semua makhluk hidup, khususnya umat manusia, harus melayani
kaki-padma Sri Visnu. Pelayanan suci ini adalah hal yang alami
sebab Sri Visnu, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, adalah kawan
tercinta, tuan, dan yang mengharapkan kebaikan semua orang.
“Hendaknya kita tidak berusaha untuk mendapatkan kepuasan
inderawi saja, sebab hal itu hanya bermuara pada terbuang-
buangnya waktu dan tenaga, tanpa manfaat spiritual yang nyata.
Tapi, jika kita berusaha melayani Sri Visnu, maka pasti kita dapat
mencapai keinsafan jati diri.”
Semua putra para Raksasa menghargai ajaran-ajaran rohani
Prahlada, dan mereka menyikapinya dengan sangat serius. Tapi
Sanda dan Amarka menjadi takut. Mereka melihat bahwa dengan
bergaul bersama Prahlada, murid-murid mereka menjadi penyembah
Sri Visnu. Ketika kedua guru ini menghadap Hiranyakasipu dan
meng-uraikan situasi yang berkembang, Hiranyakasipu menjadi
marah besar. Badanya gemetar karena marah dan mendesis
bagaikan ular yang terinjak, Hiranyakasipu memanggil putranya.
Ketika Prahlada datang di hadapan ayahnya, tangannya diikat,
dan Prahlada nampak damai dan tenang. Hiranyakasipu menatap
Prahlada dengan bengis dan memarahinya dengan kasar: “Wahai
pembuat masalah yang kurang ajar dan dungu! Wahai sampah bumi,
engkau telah menantang kekuatanku, karena itu engkau adalah
orang bodoh yang keras kepala! Hari ini aku akan mengantarkan
kematianmu! Prahlada, kau kurang ajar, kau tahu bahwa jika aku
marah maka semua planet di alam semesta bergetar! Katakan ke-
padaku—atas kekuatan siapa engkau menjadi begitu lancang dan
tanpa rasa takut?”
Dengan tenang Prahlada menjawab, “Wahai Rajaku yang baik,

12. 10
sumber kekuatan hamba adalah sumber kekuatan Anda juga, dan
merupakan sumber kekuatan semua orang. Baik makhluk hidup
yang dapat berpindah tempat ataupun yang tidak dapat berpindah
tempat, berderajat tinggi atau berderajat rendah, semua berada di
bawah kendali Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang maha-
perkasa.”
“Engkau mengatakan bahwa ada makhluk yang lebih hebat
dari-pada diriku,” kata Hiranyakasipu, “tapi di mana Dia? Jika Dia
ada di mana-mana, maka mengapa Dia tidak ada di dalam tiang
yang engkau lihat di hadapanmu ini? Apakah menurutmu Dia ada
di tiang ini?”
“Ya,” Prahlada menjawab, “Dia ada di sana.”
Kemarahan Hiranyakasipu semakin menjadi-jadi. “Karena engkau
berbicara omong kosong seperti itu,” ia berkata, “Aku akan memeng-
gal kepalamu sekarang! Sekarang coba kita lihat bagaimana Tuhan
pujaanmu datang untuk melindungimu!”
Maka kemudian tepat pada saat itu, dari tiang yang sama yang
ditunjuk oleh Hiranyakasipu, muncul wujud yang menakjubkan dan
mengerikan, wujud yang belum pernah dilihat sebelumnya. Wujud
itu setengah manusia setengah singa, dengan mata marah bagai
emas cair, rambut wajah yang bersinar meluaskan ukuran wajah-
Nya yang menakutkan, dan lidah setajam pisau silet yang bergerak-
gerak bagai pedang sedang bertarung. Personalitas Tuhan Yang
Maha Esa telah berinkarnasi dalam wujud amarah-Nya sebagai
Tuhan Sri Narasimha deva.
Kaget dan bingung, Hiranyakasipu memandang Sri Narasimha,
lalu mengambil gadanya dan menyerang Sri Narasimha dengan
penuh keberanian. Sri Narasimha mempermainkan Hiranyakasipu
persis se-perti seekor elang mempermainkan seekor ular, berkali-
kali mem-biarkan dia lolos dari ancaman kuku-kuku tangan padma-
Nya. Akhirnya, Tuhan menangkap Hiranyakasipu dan meletakkan
Hiranyakasipu di atas pangkuan-Nya. Kemudian, di pintu balairung
istana, dengan mudah sekali Sri Narasimha merobek-robek badan
Hiranyakasipu.
Dengan kecerdikan rohani-Nya, Sri Narasimha dapat membunuh
Hiranyakasipu tanpa melanggar berkah-berkah yang telah dberikan
Brahma. Eksekusi itu terjadi bukan di dalam ataupun di luar ruangan,

13. 11
tapi di pintu; bukan di tanah ataupun di udara, tapi di atas pangkuan
Sri Narasimha; bukan saat siang hari ataupun malam hari, tapi saat
senja; bukan oleh manusia, binatang, atau dewa ataupun makhluk
ciptaan mana pun, tapi oleh Personalitas Tuhan Yang Maha Esa;
dan bukan oleh senjata apa pun, tapi dengan tangan padma Tuhan
sendiri.
Para dewa menaburi Sri Narasimha dengan bunga lalu meman-
jatkan doa-doa penuh hormat, mengagungkan Sri Narasimha dan
berterimakasih karena telah menyelamatkan alam semesta dari
penindasan Hiranyakasipu. Prahlada juga memanjatkan doa-doa
yang sangat indah ke hadapan Tuhan, dan hanya meminta kepada-
Nya kekuatan untuk melayani dan mencintai Dia. Ketika Narasimha-
deva mempersilakan Prahlada untuk meminta berkah, sang anak
hanya meminta agar Sri Narasimha menyelamatkan semua orang,
termasuk ayahnya yang jahat, dari kelahiran dan kematian yang
dialami berulangkali di dunia ini. Atas kekuatan latihan bhakti yang
diterimanya dari Narada sang penyembah murni Tuhan, Prahlada
menjadikan hidupnya sukses—ia selalu ingat pada Tuhan dan me-
muaskan Tuhan dengan cinta kasih bhakti-nya.

14. 12
Ketika gurunya sedang tidak hadir, Prahlada mengajarkan ilmu
pengetahuan kesadaran Tuhan kepada teman-teman sekelasnya,
dimulai dari pengucapan nama-nama suci Tuhan.

15. 13
Uraian berikut ini diambil dari rangkaian ceramah
tentang Srimad Bhagavatam, Skanda 7, Bab 6,
yang disampaikan oleh Srila Prabhupada pada tahun 1968.
Sosok yang Paling Kita Cintai
Hari ini saya akan menyampaikan sejarah tentang seorang penyem-
bah Tuhan, yang masih kanak-kanak, bernama Prahlada Maharaja.
Prahlada lahir dalam keluarga yang sangat ateis. Ada dua jenis
orang di dunia ini: para iblis (asura) dan para dewa (sura). Apa
perbedaan yang ada di antara mereka? Perbedaan utama: para
dewa, atau orang-orang saleh, berbhakti kepada Tuhan Yang Maha
Esa, sedangkan para iblis memiliki mental ateis. Para iblis tidak
percaya akan adanya Tuhan sebab mereka bermental materialistik.
Dua golongan manusia ini selalu ada di dunia ini. Pada saat
sekarang ini, disebabkan oleh Zaman Kali (Zaman Pertengkaran),
jumlah iblis meningkat, tapi penggolongan ini sudah ada sejak
awal terciptanya dunia. Kejadian yang akan saya kisahkan kepada
Anda ini terjadi dahulu kala, beberapa juta tahun setelah terjadinya
penciptaan.
Prahlada Maharaja adalah putra dari orang yang paling bermental
ateis dan juga orang yang paling tangguh secara material. Oleh
karena masyarakat di sekelilingnya bermental materialistik, anak
ini tidak memiliki kesempatan untuk mengagungkan Tuhan. Karak-
teristik seorang insan agung adalah ia sangat bersemangat meng-
umandangkan keagungan Tuhan Yang Maha Esa. Yesus Kristus
13

16. contohnya, beliau sangat bersemangat untuk mengumandangkan
keagungan Tuhan, tapi orang-orang jahat salah memahami beliau,
sehingga beliau disalib.
Ketika Prahlada Maharaja berusia lima tahun, ia disekolahkan.
Begitu ada waktu istirahat di sekolah, ketika guru tidak berada
di kelas, ia menyampaikan kepada teman-temannya, “Teman-
temanku yang baik, mendekatlah. Kita akan membicarakan
tentang kesadaran Tuhan.” Kejadian ini diuraikan dalam Srimad
Bhagavatam, Skanda Tujuh, Bab Enam. Prahlada sang penyembah
Tuhan berkata, “Teman-temanku yang baik, pada usia muda ini,
inilah saatnya untuk men-jalani kesadaran Tuhan.”
Teman-teman kecilnya menjawab, “Oh, sekarang saatnya kita
ber-main-main. Untuk apa kita menjalani kesadaran Tuhan?”
Menjawab pertanyaan ini, Prahlada Maharaja berkata, “Jika eng-
kau cerdas, maka engkau harus memulai bhagavata-dharma sejak
masa kanak-kanak.”
Srimad Bhagavatam menyajikan bhagavata-dharma, atau proses
yang menuntun menuju pengetahuan ilmiah tentang Tuhan Yang
Maha Esa. Bhagavata berarti “Personalitas Tertinggi Tuhan Yang
Maha Esa,” dan dharma berarti “prinsip-prinsip aturan.” Kehidupan
sebagai manusia sangatlah jarang dicapai. Ini merupakan sebuah
kesempatan yang sangat besar. Oleh karena itu Prahlada berkata,
“Teman-temanku yang baik, engkau lahir sebagai umat manusia
yang beradab. Jadi, walaupun badanmu ini bersifat sementara,
badan ini memberikan kesempatan terbesar.” Tidak ada orang
yang me-ngetahui berapa lama ia akan hidup. Dihitung bahwa pada
zaman ini badan manusia dapat hidup sampai usia seratus tahun.
Akan tetapi, seiring berjalannya Zaman Kali, usia hidup, ingatan,
sifat welas asih, keagamaan, dan semua hal baik lainnya berkurang.
Jadi, tidak seorang pun memiliki jaminan akan bisa hidup lama
pada zaman ini.
Namun tetap, kendati bentuk kehidupan sebagai manusia ini
bersifat sementara, Anda dapat mencapai kesempurnaan hidup
tertinggi saat Anda berada dalam bentuk kehidupan manusia.
Kesempurnaan apakah itu? Yaitu mengerti tentang Tuhan Yang
Maha Esa yang maha-ada. Hal ini tidak dimungkinkan dalam bentuk
kehidupan lain. Kita sampai pada bentuk kehidupan manusia ini

17. setelah menjalani proses evolusi bertahap, jadi ini merupakan
kesempatan yang langka. Atas aturan alam, pada akhirnya badan
manusia diberikan kepada Anda agar Anda dapat mengangkat diri
dalam kehidupan spiritual lalu pulang kembali kepada Tuhan.
Pada sloka berikutnya Prahlada Maharaja akan berkata, “Orang-
orang yang dibelenggu oleh energi material di dunia material ini
tidak tahu apa tujuan kehidupan manusia. Mengapa bisa demikian?
Sebab mereka telah disesatkan oleh energi luar yang memukau
milik Tuhan. Mereka lupa bahwa kehidupan ini merupakan sebuah
kesem-patan untuk mengerti tujuan tertinggi kesempurnaan, yakni
Tuhan.” Mengapa kita hendaknya sangat berkeinginan mengetahui
tentang Tuhan? Prahlada Maharaja memberikan alasannya: “Tuhan
adalah sosok yang paling kita cintai. Tapi kita lupa akan hal ini.” Kita
semua ingin memiliki teman karib—semua orang menginginkannya.
Seorang laki-laki ingin berteman dekat dengan seorang perempuan,
dan perempuan ingin berteman dekat dengan laki-laki. Atau,
seorang laki-laki ingin berteman dengan laki-laki, dan seorang
perempuan ingin berteman dengan perempuan. Semua orang
ingin memiliki teman karib, teman yang sangat dekat. Mengapa
demikian? Kita menginginkan kerjasama seorang teman yang akan
dapat membantu kita. Ini adalah bagian dari perjuangan untuk hidup,
dan ini wajar. Tapi, kita tidak tahu bahwa teman terdekat kita adalah
Personalitas Tuhan Yang Maha Esa.
Bagi mereka yang sudah membaca Bhagavad-gita akan mene-
mukan sloka bagus ini di Bab Lima: “Jika engkau menginginkan
kedamaian, maka engkau harus mengerti secara sempurna bahwa
segala sesuatu di dunia ini dan di dunia lain adalah milik Tuhan,
bahwa Tuhan adalah penikmat segalanya, dan bahwa Tuhan adalah
teman terbaik bagi semua makhluk.” Untuk apa kita melaksanakan
pengekangan diri? Untuk apa kita melaksanakan ritual-ritual ke-
agamaan? Untuk apa kita berderma? Semua kegiatan ini dimak-
sudkan untuk memuaskan Tuhan, tidak ada maksud lain. Dan
apabila Tuhan puas, Anda akan mendapatkan hasilnya. Baik Anda
ingin mencapai kebahagiaan material yang lebih baik ataupun ke-
bahagiaan spiritual, baik Anda ingin hidup lebih baik di planet ini
ataupun di planet-planet lain—apa pun yang Anda inginkan akan

18. 16
Anda peroleh apabila Anda berhasil memuaskan Tuhan Yang
Maha Esa. Oleh karena itu, Tuhan adalah teman kita yang paling
tulus. Apa pun yang Anda inginkan dari-Nya, bisa Anda dapatkan.
Namun, orang cerdas tidak menginginkan sesuatu yang tercemar
kedunia-wian.
Di dalam Bhagavad-gita Krishna menyatakan bahwa melalui ke-
giatan-kegiatan yang saleh orang dapat mengangkat diri sampai
planet material tertinggi, yang dikenal sebagai Brahmaloka. Usia
hidup di sana berjuta-juta tahun. Anda tidak dapat membayangkan
usia hidup di sana; ilmu hitung Anda tidak akan efektif. Bhagavad-
gita menyatakan bahwa usia Brahma sedemikian panjangnya
hingga 4.320.000.000 menurut perhitungan tahun kita hanyalah
duabelas jam bagi beliau. Krishna bersabda, “Kedudukan apa
pun yang engkau inginkan, dimulai dari kedudukan semut sampai
kedudukan Brahma, bisa engkau dapatkan. Tetapi, berulangnya
kelahiran dan kematian akan tetap terjadi. Namun demikian, jika
dengan mem-praktikkan kesadaran Tuhan engkau datang kepada-
Ku, maka eng-kau tidak harus kembali ke dalam keadaan material
yang penuh derita ini.”
Prahlada Maharaja menyampaikan hal yang sama: Kita hendaknya
mencari teman yang paling kita cintai, Tuhan. Mengapa Tuhan meru-
pakan teman yang paling kita cintai? Secara alami kita mencintai
Tuhan. Sebagai penjelasan, apa yang Anda anggap sebagai hal
yang paling Anda cintai? Pernahkah Anda memikirkannya? Diri
Anda sendiri adalah hal yang paling Anda cintai. Saya sedang
duduk di sini, tapi apabila terdengar suara sirine kebakaran maka
saya akan langsung memperhatikan diri saya sendiri: “Bagimana
cara saya menyelamatkan diri?” Kita lupa pada teman-teman kita
dan bahkan kita lupa pada saudara kita: “Pertama-tama saya harus
menyelamat-kan diri saya sendiri.” Perlindungan-diri adalah yang
pertama dalam hukum alam.
Dalam makna yang paling kasar, kata atma—”diri”—mengacu
pada badan. Dalam tataran yang lebih halus, pikiran atau kecerdasan
adalah atma, dan dalam makna sejatinya atma berarti sang roh.
Pada tataran kasar kita sangat berkecenderungan melindungi dan
memuaskan badan, dan pada tataran yang lebih halus kita sangat
berkecenderungan memuaskan pikiran dan kecerdasan. Tapi, di

19. 17
atas tataran pikiran dan kecerdasan, pada tataran spiritual, kita
dapat mengerti, “Saya bukanlah pikiran, kecerdasan, ataupun
badan ini. Aham brahmasmi—saya adalah roh, bagian yang tak
terpisahkan dari Tuhan Yang Maha Esa.” Itulah tataran pemahaman
yang sejati.
Prahlada Maharaja menyatakan bahwa di antara semua entitas
hidup, Visnu, Tuhan adalah insan tertinggi yang mengharapkan ke-
sejahteraan semua makhluk. Oleh karena itulah kita semua sedang
mencari Visnu. Apabila seorang anak kecil menangis, apa yang di-
inginkannya? Ibunya. Namun ia belum mampu mengungkapkan hal
ini. Atas susunan alam ia memiliki badan, yang terlahir dari badan
ibunya, sehingga ada hubungan sangat dekat antara badannya
dengan badan ibunya. Si anak tidak akan senang pada perempuan
lain. Si anak menangis, namun ketika perempuan yang merupakan
ibunya datang dan menggendongnya, ia langsung berhenti
menangis. Si anak belum mampu mengungkapkan hal ini, tapi
hubungannya dengan ibunya merupakan hukum alam. Demikian
pula, secara alami kita berusaha untuk melindungi badan kita. Inilah
yang dimaksud perlindungan-diri. Ini merupakan hukum yang alami
bagi para makhluk hidup, seperti halnya makan adalah hukum yang
alami. Demikian pula halnya dengan tidur. Mengapa kita melindungi
badan ini? Sebab di dalam badan ada sang roh.
Apa sebenarnya roh itu? Sang roh adalah bagian dari Tuhan.
Seperti halnya kita yang melindungi tangan atau jari-jemari kita
oleh karena semua itu adalah bagian dari keseluruhan badan kita,
demikian pula kita berusaha menyelamatkan diri kita oleh karena hal
ini adalah proses perlindungan diri bagi Yang Kuasa. Yang Kuasa
tidak perlu melindungi diri, tapi hal ini merupakan wujud cinta kita ke-
pada-Nya, rasa cinta yang kini berada dalam keadaan terputar-balik.
Jari-jemari dan tangan dimaksudkan bertindak untuk kepentingan
keseluruhan badan; begitu saya ingin tangan saya mendekat ke
wajah saya, ia bertindak demikian, dan begitu saya ingin jari-jemari
saya memainkan gendang ini, ia melakukannya. Ini adalah keadaan
wajar baginya. Demikian pula, kita sedang mencari Tuhan, untuk
menggunakan energi kita dalam pelayanan kepada-Nya. Akan
tetapi, oleh karena kita berada di bawah cengkeraman energi
yang menye-satkan, kita tidak mengetahui kenyataan tersebut.

20. 18
Itulah kesalahan kita. Saat ini, dalam bentuk kehidupan manusia,
kita mendapat ke-sempatan untuk mengerti kedudukan kita yang
sebenarnya. Hanya karena Anda-Anda ini umat manusialah Anda
semua datang ke tempat ini untuk belajar tentang kesadaran
Krishna, tentang tujuan yang sebenarnya bagi kehidupan Anda.
Saya tidak dapat meng-undang kucing dan anjing untuk duduk
di sini. Itulah beda antara umat manusia dan kucing serta anjing.
Seorang manusia dapat me-ngerti arti penting mengetahui tujuan
sejati kehidupan ini. Namun jika ia menyia-nyiakan kesempatan ini,
maka itu merupakan kema-langan besar.
Prahlada Maharaja berkata, “Tuhan adalah pribadi yang paling
kita cintai di antara semuanya. Kita harus mencari Tuhan.” Lalu,
bagaimana dengan kebutuhan material kehidupan kita? Prahlada
Maharaja menjawab, “Engkau mencari kepuasan inderawi, tapi ke-
puasan indera-indera diperoleh dengan sendirinya melalui kontak
dengan badan ini.” Oleh karena babi memiliki jenis badan tertentu,
kepuasan inderanya diperoleh dengan cara memakan kotoran,
hal yang paling menjijikkan bagi Anda. Begitu selesai buang air
besar, Anda langsung menjauh untuk menyingkir dari bau yang
tidak sedap—tapi babi sedang menunggu-nunggu. Begitu Anda
buang kotoran, babi akan langsung menikmati kotoran tersebut.
Jadi, ter-dapat berbagai jenis kepuasan indera menurut berbagai
jenis badan. Setiap jiwa yang memiliki badan material memperoleh
kepuasan indera. Jangan kira babi yang memakan kotoran itu tidak
bahagia. Mereka menjadi gemuk dengan cara demikian. Mereka
sangat bahagia.
Contoh yang lainnya adalah unta. Unta sangat gemar makan ran-
ting berduri. Mengapa? Sebab ketika unta memakan ranting berduri,
ranting-ranting itu melukai lidahnya, darah keluar, dan ia mengecap
darahnya sendiri. Lalu ia berpikir, “Saya sedang menikmati.” Inilah
kepuasan indera. Kepuasan seks juga seperti itu. Kita menikmati
darah kita sendiri, dan kita berpikir diri kita sedang menikmati. Inilah
kebodohan kita.
Para entitas hidup di dunia material ini adalah makhluk spiritual,
namun oleh karena ia memiliki kecenderungan untuk menikmati,
untuk mengeksploitasi energi material, ia kontak dengan sebuah
badan. Ada 8.400.000 jenis makhluk hidup, yang masing-masing

21. 19
memiliki badan yang berbeda-beda. Sesuai dengan badannya ter-
sebut, mereka memiliki indera tertentu yang digunakannya untuk
menikmati jenis kepuasan tertentu. MisalkanAnda diberikan ranting
berduri untuk Anda makan: “Tuan-tuan dan nyonya-nyonya, ini ada
makanan yang sangat enak. Makanan ini disahkan oleh para unta.
Ini sangat enak.” Maukah Anda memakannya? “Tidak! Apa itu yang
Anda berikan kepada saya?” Oleh karena kita memiliki badan yang
berbeda dengan badan unta, kita tidak menyukai ranting berduri.
Tapi, jika Anda memberikannya kepada seekor unta, ia akan mene-
rimanya sebagai makanan yang sangat enak.
Kemudian, jika babi dan unta dapat menikmati kepuasan indera
tanpa harus berusaha keras, mengapa kita sebagai manusia harus
berusaha keras untuk mendapatkannya? Sebenarnya itu bisa kita
dapatkan tanpa berusaha keras—tapi itu bukanlah pencapaian
ter-tinggi kita. Fasilitas-fasilitas untuk menikmati kepuasan indera
diberikan oleh alam, apakah ia merupakan seekor babi, unta, atau
seorang manusia. Jadi, mengapa Anda mesti berusah keras untuk
mendapatkan fasilitas-fasilitas yang memang sudah ditakdirkan
untukAnda terima, atas aturan alam? Dalam bentuk kehidupan apa
pun kebutuhan badaniah dipuaskan melalui pengaturan oleh alam.
Kepuasan ini sudah diatur, seperti halnya penderitaan sudah dite-
tapkan. Senangkah Anda terjangkit demam? Tentu tidak. Mengapa
Anda bisa terjangkit demam? Kita tidak tahu. Tapi demam itu tetap
datang, bukankah demikian? Ya. Apakah Anda berusaha menda-
patkan demam itu? Tidak. Lalu, bagaimana demam itu bisa datang?
Atas susunan alam. Itulah satu-satunya jawaban. Dan jika pende-
ritaan Anda datang karena aturan alam, kebahagiaan Anda juga
akan datang atas aturan alam. Jangan memusingkan hal tersebut.
Itulah petuah yang diberikan oleh Prahlada Maharaja. Jika Anda
menerima derita hidup tanpa usaha khusus, demikian pula Anda
akan menerima kebahagiaan tanpa melakukan usaha khusus.
Lalu, apa tujuan sebenarnya bentuk kehidupan manusia ini?
Me-ngembangkan kesadaran Tuhan. Hal-hal lain akan diperoleh
atas aturan alam, yang pada puncaknya merupakan aturan Tuhan.
Bahkan jika saya tidak berusaha memperolehnya, saya akan dise-
diakan apa pun yang memang akan saya peroleh disebabkan oleh
kegiatan masa lampau saya dan jenis badan tertentu yang saya

22. 20
miliki. Oleh karena itu, perhatian utama kita hendaknya adalah
mencari tujuan tertinggi kehidupan manusia.
“Kita Sedang Menyia-nyiakan Hidup Kita!”
Oleh karena itu, daripada berusaha keras memuaskan indera-indera
untuk meningkatkan kebahagiaan material, kita hendaknya ber-
usaha mencapai kebahagiaan spiritual dengan cara mempraktikkan
kesadaran Krishna. Seperti yang dikatakan Prahlada Maharaja,
“Walau-pun hidupmu dalam badan manusia ini bersifat sementara,
hal ini sangatlah berharga. Jadi, daripada berusaha meningkatkan
kenik-matan indera materialmu, tugasmu adalah mengarahkan
kegiatan-kegiatanmu dengan satu atau lain cara dalam kesadaran
Krishna.”
Kecerdasan kita yang lebih tinggi kita terima bersama dengan
badan manusia ini. Oleh karena kita memiliki kesadaran yang lebih
tinggi, kita hendaknya berusaha mendapatkan kenikmatan yang
lebih tinggi dalam hidup ini, yakni kenikmatan spiritual. Dan bagai-
mana caranya kenikmatan spiritual itu dapat diperoleh? Orang hen-
daknya mengkhusukkan dirinya dalam melayani Tuhan Yang Maha
Esa, yang memberikan kepuasan berupa pembebasan (moksa).
Kita hendaknya mengalihkan perhatian untuk mencapai kaki-padma
Krishna, yang dapat membebaskan kita dari dunia material ini.
Tapi, tidak bisakah kita menikmati saja pada kehidupan saat
ini dan tekun dalam pelayanan kepada Tuhan dalam kehidupan
kita yang berikutnya? Prahlada Maharaja menjawab, “Sekarang
kita se-dang dalam belenggu material. Sekarang saya memiliki
badan ini, tapi saya pasti akan meninggalkannya setelah beberapa
tahun, lalu saya harus menerima badan yang lain. Sekali engkau
menerima satu badan lalu menikmati seperti yang didiktekan oleh
indera-indera badanmu, engkau menyiapkan badan lain akibat
kenikmatan indera tersebut, dan engkau mendapatkan badan
lain sesuai dengan ke-hendakmu itu.” Tidak ada jaminan bahwa
Anda akan mendapatkan badan manusia. Hal itu tergantung
pada kegiatan Anda. Jika kegiatan Anda seperti kegiatan dewa,

23. 21
Anda akan mendapatkan badan dewa. Dan jika kegiatan Anda
seperti kegiatan seekor anjing, Anda akan mendapatkan badan
anjing. Pada saat ajal, takdir tidak berada di tangan Anda—takdir
Anda ada di tangan alam. Bukan tugas kita untuk berspekulasi
mengenai badan material apa yang akan kita peroleh berikutnya.
Pada saat sekarang ini, mari kita berusaha saja mengerti bahwa
badan manusia ini adalah kesempatan yang sangat besar untuk
mengembangkan kesadaran spiritual kita, kesadaran Krishna kita.
Oleh karena itu, kita hendaknya segera menyibukkan diri dalam
pelayanan kepada Tuhan. Maka kita akan mencapai kemajuan.
Berapa lama kita harus menjalaninya? Selama badan ini masih
bisa bekerja. Kita tidak tahu kapan badan ini akan berhenti
ber-fungsi. Orang suci agung Maharaja Parikesit mendapatkan
peringatan tujuh hari: “Badan Anda akan berakhir dalam waktu
satu minggu.” Akan tetapi, kita tidak tahu kapan badan kita akan
berakhir. Mana-kala kita berada di jalan, ada kemungkinan tiba-tiba
terjadi kece-lakaan. Kita hendaknya bersiap senantiasa. Kematian
itu selalu terjadi. Kita hendaknya tidak berpikir optimis, “Semua
orang akan mati, tapi saya akan tetap hidup.” Bagaimana Anda
akan bisa terus hidup apabila semua orang pasti mati? Kakek Anda
sudah mati, buyut Anda sudah mati, kerabat keluarga Anda yang
lainnya sudah mati—mungkinkahAnda akan bisa terus hidup?Anda
juga akan mati. Dan anak-anak Anda juga akan mati. Oleh karena
itu, sebelum kematian datang, selama kita memiliki kecerdasan
manusia ini, mari kita tekun dalam kesadaran Krishna. Inilah petuah
dari Prahlada Maharaja.
Kita tidak tahu kapan badan ini akan berakhir, jadi mari kita
se-segera mungkin menyibukkan diri dalam kesadaran Krishna
dan bertindak sesuai yang dianjurkan. “Namun jika saya segera
menyi-bukkan diri dalam kesadaran Krishna, bagaimana dengan
pencaharian hidup saya?” Itu akan diatur. Dengan gembira saya
sampaikan kepadaAnda mengenai keyakinan diri yang dimiliki oleh
seorang sisya di salah satu cabang kami. Terjadi suatu perselisihan
pendapat. Sisya lain berkata, “Kamu tidak memikirkan bagaimana
cara kita bisa terus mempertahankan kegiatan kita di sini,” dan
ia menjawab, “Oh, Krishna akan menyediakan segalanya.” Ini
keyakinan yang sangat bagus; saya sangat senang mendengarnya.

24. 22
Jika kucing dan anjing bisa mendapatkan makanan, tidakkah
Krishna juga akan menyediakan makanan bagi kita, apabila kita
sadar-Krishna dan mengabdikan diri secara penuh kepada-Nya?
Apakah Krishna tidak tahu terima kasih? Tidak demikian.
Di dalam Bhagavad-gita Krishna bersabda, “Arjuna yang baik,
Aku seimbang kepada semua orang.Aku tidak iri kepada siapa pun,
dan tidak seorang pun merupakan kawan istimewa bagi-Ku, tapi
Aku memberikan perhatian khusus kepada orang yang tekun dalam
kesadaran Tuhan.” Seorang anak yang masih kecil bergantung
se-penuhnya pada orangtuanya, sehingga orangtua memberikan
per-hatian khusus kepada anaknya itu. Walaupun orangtua baik
kepada semua anaknya, namun bagi anaknya yang masih kecil
yang selalu menangis “Ibu!” mereka memberikan perhatian yang
lebih. “Ada apa anakku?” Ini hal yang alami.
Apabila Anda bergantung sepenuhnya kepada Krishna, yang
telah menyediakan makanan bagi anjing, burung, dan binatang
lainnya—bagi 8.400.000 jenis kehidupan—mana mungkin Krishna
tidak menye-diakan makanan bagi Anda? Keyakinan yang seperti
ini adalah tanda penyerahan diri.Akan tetapi, kita hendaknya jangan
berpikir, “Oleh karena Krishna menyediakan makanan bagi saya,
sekarang saya akan tidur saja.” Tidak bisa demikian, Anda harus
bekerja, tapi tanpa rasa takut. Anda hendaknya menyibukkan diri
secara total dalam kesadaran Tuhan, yakin bahwa Krishna akan
memelihara dan me-lindungi Anda.
Selanjutnya, mari kita hitung usia hidup kita. Pada zaman saat
ini dikatakan bahwa kita dapat hidup paling lama sampai usia
seratus tahun. Sebelumnya, pada Satya-yuga, zaman kebaikan,
manusia dapat hidup sampai usia 100.000 tahun. Lalu, pada zaman
berikutnya, Treta-yuga, manusia dapat hidup sampai usia 10.000
tahun. Pada zaman berikutnya, yang bernama Dvapara-yuga,
manusia dapat hidup sampai usia 1,000 tahun. Saat ini, pada zaman
ini, yang ber-nama Kali-yuga, perkiraan umur manusia adalah
sampai 100 tahun. Akan tetapi lambat-laun, seiring berjalannya
Kali-yuga, usia hidup kita akan semakin berkurang. Inilah apa yang
disebut-sebut kema-juan dalam peradaban modern. Kita sangat
bangga karena merasa diri sudah bahagia dan sedang memajukan
peradaban. Akan tetapi, hasilnya adalah: kendatipun kita berusaha

25. 23
menikmati kehidupan material, usia hidup kita diperpendek.
Kemudian, dengan mengasumsikan bahwa seseorang hidup
selama seratus tahun, jika ia tidak memiliki informasi tentang
ke-hidupan spiritual, maka setengah dari seratus tahun itu sudah
disia-siakan pada malam hari dalam kegiatan tidur dan kegiatan
seks. Hanya itu. Ia tidak ada kegiatan lain. Dan pada siang hari,
apa yang menjadi perhatiannya? “Di mana ada uang? Di mana ada
uang? Saya harus memelihara badan ini.” Dan apabila ia punya
uang: “Sekarang saya akan menghabiskan uang ini untuk istri
dan anak saya.” Jadi, di mana keinsafan rohaninya? Pada malam
hari ia menghabiskan waktunya dengan cara tidur dan melakukan
hubungan seks, dan pada siang hari ia menghabiskan waktunya
bekerja keras mengumpulkan uang. Hanya itukah tujuan hidupnya?
Betapa buruknya kehidupan yang demikian!
Rata-rata orang diilusikan pada masa kanak-kanak, dengan sibuk
bermain-main. Seringkali ini berjalan sampai usia duapuluh tahun.
Lalu, ketika Anda menjadi tua, sekali lagi, selama duapuluh tahun
Anda tidak dapat berbuat banyak. Ketika seseorang menua, indera-
inderanya tidak lagi berfungsi dengan baik. Anda sudah banyak
melihat ada orang tua; tidak ada hal lain yang mereka lakukan
selain beristirahat. Baru saja kami menerima sepucuk surat dari
salah sorang sisya kami yang melaporkan bahwa neneknya telah
lumpuh dan telah mengalami penderitaan selama tiga setengah
tahun bela-kangan. Jadi, pada usia tua, segalanya menuju akhir,
begitu Anda berusia delapan puluh tahun. Oleh karena itu, dari
lahir sampai usia dua puluh tahun, segalanya sudah tersia-siakan;
dan bahkan apabila Anda hidup selama seratus tahun, selama dua
puluh tahun lagi pada akhir usiaAnda juga tersia-siakan. Jadi empat
puluh tahun tersia-siakan dengan cara demikian. Dan pada usia
pertengahan, nafsu seks begitu kuat, sehingga selama dua puluh
tahun lagi bisa tersia-siakan. Dua puluh tahun, dua puluh tahun,
dan dua puluh tahun—enam puluh tahun berlalu. Inilah analisis
kehidupan yang disampaikan oleh Prahlada Maharaja. Kita menyia-
nyiakan hidup kita, bukannya menggunakan hidup kita untuk maju
dalam kesa-daran Tuhan.

26. 24
Ilusi Keluarga
Prahlada Maharaja menyampaikan kepada kawan-kawannya,
“Kalian harus segera mulai mempraktikkan kesadaran Krishna.”
Semua anak raksasa itu lahir di keluarga ateis yang materialistik,
namun untungnya mereka mendapatkan pergaulan Prahlada,
yang meru-pakan seorang penyembah-agung Tuhan sejak lahir.
Manakala Prahlada mendapat kesempatan, ketika guru mereka
keluar ruangan kelas, ia sering mengajak, “Teman-temanku yang
baik, ayo kita mengucapkan Hare Krishna; inilah waktunya untuk
memulai kesa-daran Krishna.”
Kemudian, seperti yang sudah saya sampaikan, beberapa anak
berkata, “Tapi kita masih kanak-kanak. Ayo kita bermain-main saja.
Kita tidak akan meninggal dalam waktu dekat. Mari kita bersenang-
senang, dan nanti belakangan kita akan memulai kesadaran
Krishna.” Orang tidak tahu bahwa kesadaran Krishna adalah
kenikmatan ter-tinggi. Mereka pikir pemuda-pemudi yang bergabung
dalam gerakan kesadaran Krishna ini adalah orang-orang bodoh.
“Karena dipengaruhi oleh Prabhupada mereka bergabung dengan
kesadaran Krishna dan meninggalkan semua hal yang memberi
kenikmatan.” Tapi sebe-narnya tidaklah demikian. Pemuda-pemudi
ini semuanya cerdas dan terdidik, berasal dari keluarga-keluarga
yang sangat terhormat; mereka bukan orang bodoh. Mereka benar-
benar sedang menikmati hidup dalam masyarakat kita ini; jika tidak
demikian mereka tidak akan mau mengorbankan waktunya yang
berharga untuk perkum-pulan ini.
Sebenarnya ada kehidupan yang membahagiakan dalam kesa-
daran Krishna, tapi orang tidak tahu akan hal itu. Mereka berkata,
“Apa gunanya kesadaran Krishna ini?” Apabila seseorang tumbuh
dalam lingkungan yang terikat kegiatan kepuasan indera, sangat
sulit baginya untuk keluar dari keadaan tersebut. Oleh karena itu,
menurut tata aturan Veda, dalam masa kehidupan sebagai siswa,
yang dimulai sejak umur lima tahun, anak-anak diajarkan tentang
kehidupan spiritual. Itu disebut brahmacarya. Seorang brahmana
mendedikasikan hidupnya untuk mencapai kesadaran tertinggi—
kesadaran Krishna atau kesadaran Brahman.

27. 25
Ada banyak aturan dalam kehidupan brahmacarya. Sebagai
contohnya, betapa pun kayanya ayah seorang anak, sebagai
brahmana anak itu menyerahkan diri untuk dididik di bawah
bimbingan seorang guru spiritual dan beraktivitas di ashram sang
guru layaknya ia seorang pelayan rendahan. Bagaimana hal ini
mungkin terjadi? Kita mendapatkan pengalaman nyata dimana
pemuda-pemuda yang berasal dari keluarga yang sangat terhormat
tidak enggan melakukan pekerjaan apa pun di sini. Mereka mencuci
perabotan, mengepel lantai—segalanya. Ada ibu seorang sisya
yang heran melihat anaknya ketika sang anak berkunjung ke
rumah. Sebelumnya, anak itu bahkan tidak mau disuruh pergi ke
toko, sedangkan sekarang ia tekun bekerja dua puluh empat jam
sehari. Kecuali seseorang me-rasakan kebahagiaan, bagaimana
mungkin ia dapat menyibukkan dirinya dalam sebuah proses seperti
kesadaran Krishna ini? Ini semua semata-mata disebabkan oleh
pengucapan Hare Krishna. Inilah aset kita satu-satunya—mantra
Hare Krishna. Orang bisa merasa riang hanya dengan kesadaran
Krishna. Sebenarnya kesadaran Krishna merupakan kehidupan
yang penuh kebahagiaan. Akan tetapi, apabila seseorang tidak
terlatih untuk itu, ia tidak akan bisa menjalaninya.
Prahlada Maharaja mengatakan bahwa semua orang terikat pada
rasa kasih sayang terhadap keluarga. Apabila seseorang terikat
pada urusan-urusan keluarga, ia tidak akan dapat mengendalikan
indera-inderanya. Sewajarnya setiap orang ingin mencintai orang
lain. Diperlukan adanya masyarakat, hubungan pertemanan, dan
rasa cinta. Semua itu adalah permintaan-permintaan sang roh, tapi
semua itu telah tercerminkan secara terputarbalik. Saya melihat
bahwa banyak orang perempuan dan laki-laki di negara Anda ini
belum bekeluarga, tapi mereka mengarahkan cintanya pada kucing
dan anjingnya. Oleh karena mereka ingin mencintai seseorang
namun mereka tidak melihat ada orang yang pantas dicintainya,
mereka mengarahkan cinta mereka yang berharga itu pada kucing
dan anjing. Perhatian kita adalah untuk memindahkan rasa cinta kita
ini kepada Tuhan. Bagamainapun, rasa cinta ini harus diarahkan
kepada sesuatu—kepada Tuhan. Inilah kesadaran Krishna.Apabila
Anda mengarahkan cintaAnda kepada Krishna, itulah kesempurnan.
Tapi saat ini, oleh karena orang-orang sedang merasa frustrasi dan

28. 26
tertipu, mereka tidak tahu ke mana harus mengarahkan cintanya,
sehingga pada akhirnya mereka mengarahkan rasa cintanya kepada
kucing dan anjing.
Setiap orang dibelenggu oleh rasa cinta duniawi. Sangatlah sulit
untuk mengembangkan kehidupan spiritual apabila seseorang
asyik dalam cinta kasih duniawi, sebab belenggu cinta ini sangatlah
kuat. Oleh karena itu Prahlada menyarankan agar orang belajar
kesadaran Krishna sejak masa kanak-kanak. Ketika seorang anak
berusia lima atau enam tahun—begitu kesadarannya berkembang—
hendaknya ia disekolahkan untuk dididik, dan Prahlada Maharaja
mengatakan bahwa pendidikan tersebut hendaknya pendidikan
yang sadar-Krishna sejak awal sekali. Masa dari usia lima tahun
sampai usia lima belas tahun merupakan masa yang sangat
berharga; Anda dapat melatih seorang anak dalam kesadaran
Tuhan, dan ia akan menjadi sem-purna.
Apabila seorang anak tidak terlatih dalam kesadaran Tuhan, me-
lainkan ia larut dalam kehidupan material, sangatlah sulit baginya
untuk mengembangkan kehidupan spiritual. Apa itu kehidupan ma-
terial atau materialisme? Materialisme berarti bahwa kita semua
yang ada di dunia material ini dengan satu atau lain cara ingin
menikmati dunia material ini walaupun kita sebenarnya adalah roh
yang bersifat spiritual. Kecenderungan untuk menikmati ini hadir
dalam wujudnya yang murni di dunia spiritual, dalam hubungan
dengan Tuhan. Kita telah datang ke dunia material ini untuk terlibat
dalam kenikmatan yang tercemar, seperti halnya orang di Bowery
berpikir bahwa ia dapat merasakan kenikmatan dengan cara
minum minuman keras. Prinsip dasar kenikmatan material adalah
hubungan seks. Oleh karena itu, Anda akan menemukan kegiatan
seks ini bukan hanya dalam masyarakat manusia tapi juga dalam
masyarakat kucing, anjing, burung—di mana-mana. Selama siang
hari, seekor burung dara melakukan hubungan seks sekurang-
kurangnya dua puluh kali. Inilah kenikmatan baginya.
Srimad Bhagavatam menegaskan bahwa kenikmatan material
didasarkan tidak lebih pada hubungan seks antara pria dan
wanita. Pada permulaan seorang pemuda berpikir, “Oh, gadis
itu menarik,” dan gadis itu berpikir, “Pemuda itu menarik.” Ketika
mereka bertemu, kontaminasi material itu menjadi dominan. Dan

29. 27
ketika mereka benar-benar melakukan hubungan seks, mereka
menjadi lebih terikat, menjadi terikat sepenuhnya. Bagaimana
bisa demikian? Begitu seorang pria dan seorang wanita menikah,
mereka menginginkan tempat tinggal. Kemudian mereka punya
anak. Dan ketika mereka sudah punya anak, mereka menginginkan
status sosial—masyarakat, pertemanan, dan cinta kasih. Dengan
cara demikian ikatan material terus berkembang. Dan semua hal
ini memerlukan uang. Orang yang sangat materialistik akan berani
menipu siapa pun, membunuh siapa pun, mengemis, meminjam,
atau mencuri—segala cara untuk mendapatkan uang. Ia tahu bahwa
tempat ting-galnya, keluarganya, istri dan anak-anaknya tidak bisa
terus ada selamanya. Semua itu bagaikan buih ombak di laut: buih
itu tercipta, lalu lenyap setelah beberapa saat. Tapi orang menjadi
sangat terikat. Ia akan mengorbankan kemajuan spiritualnya untuk
memburu uang yang digunakannya untuk mempertahankan semua
itu. Kesadaran-nya yang sudah terputarbalik—”Aku adalah badan
ini. Diriku adalah milik dunia material ini. Aku adalah penduduk
negara ini. Aku bagian dari masyarakat ini. Aku beragama ini. Aku
milik keluarga ini.”—menjadi semakin parah.
Di mana kesadaran Tuhan orang yang demikian? Ia menjadi
sedemikian terbelenggunya hingga uang menjadi lebih berharga
baginya daripada hidupnya sendiri. Dengan kata lain, ia sanggup
membahayakan hidupnya demi uang. Orang yang berumah tangga,
buruh, pedagang, pencuri, perampok—semua memburu uang. Ini
adalah ilusi. Orang tersesat di tengah-tengah keterikatannya.
Prahlada Maharaja mengatakan bahwa dalam keadaan seperti
ini, bila Anda terlalu larut dalam kehidupan materialistik, Anda
tidak bisa mengembangkan kesadaran Tuhan. Oleh karena itulah
orang hendaknya berlatih kesadaran Krishna sejak masa kanak-
kanak. Tentu saja, Sri Chaitanya Mahaprabhu begitu murah hati
hingga Dia berkata, “Lebih baik terlambat daripada tidak sama
sekali. Walaupun Anda sudah melewatkan kesempatan untuk
memulai kesadaran Krishna sejak masa kanak-kanak, mulailah
sekarang, tidak memandang kedudukan Anda saat ini.” Itulah
ajaran Caitanya Mahaprabhu. Sri Caitanya tidak pernah berkata,
“Oleh karena engkau tidak memulai kesadaran Krishna sejak masa
kanak-kanak, maka engkau tidak akan bisa mencapai kemajuan.”

30. 28
Tidak. Sri Caitanya sangat murah hati. Sri Caitanya telah memberi
kita proses yang bagus ini yakni peng-ucapan Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare. Baik Anda masih muda ataupun sudah
tua—tidak memandang kedudukan Anda—mulailah melaku-
kannya. Anda tidak tahu kapan hidup Anda akan berakhir. Jika
Anda mengucapkan nama suci dengan tulus, bahkan hanya sekali
saja, itu akan memberikan efek yang sangat besar. Hal itu akan
menyelamatkan Anda dari bahaya yang paling besar—menjadi
binatang dalam kehidupan berikutnya.
Kendati baru berusia lima tahun, Prahlada Maharaja berbicara
layaknya orang yang sangat berpengalaman dan terdidik sebab ia
menerima pengetahuan dari guru spiritualnya, Narada Muni. Hal
ini terungkap dalam bab berikutnya dari Srimad Bhagavatam ini.
Kebijaksanaan tidak tergantung pada usia, melainkan tergantung
pada pengetahuan yang diterima dari sumber yang lebih tinggi.
Orang tidak dapat menjadi bijak hanya karena usianya yang sudah
lanjut. Tidak. Pengetahuan harus diterima dari sumber yang lebih
tinggi; maka seseorang dapat menjadi bijak. Tidak memandang apa-
kah dia baru berusia lima tahun ataupun sudah berusia limapuluh
tahun. Seperti pepatah mengatakan, “Dengan kebijaksanaan orang
menjadi orang tua, bahkan tanpa usianya menjadi tua.”
Jadi, walaupun Prahlada baru berusia lima tahun, melalui kema-
juan pengetahuan ia menyampaikan ajaran yang sempurna kepada
teman-teman sekelasnya. Beberapa orang barangkali merasa
bahwa ajaran-ajaran ini sulit diterima. Misalkan seseorang sudah
menikah dan Prahlada berkata, “Jalanilah kesadaran Krishna.”
Orang itu akan berpikir, “Oh, bagaimana saya bisa meninggalkan
istri saya? Kami bahagia berbincang-bincang bersama, duduk
bersama menikmati. Bagaimana bisa saya meninggalkannya?”
Keterikatan keluarga itu sangatlah kuat.
Saya sudah berusia tua—tujuh puluh dua tahun. Saya sudah
berada jauh dari keluarga selama empat belas tahun terakhir ini.
Namun, kadangkala saya juga memikirkan istri dan anak-anak
saya. Hal ini sangatlah wajar. Tapi itu tidak berarti bahwa saya
harus pulang. Inilah pengetahuan. Ketika pikiran mengembara

31. 29
memikirkan ke-puasan indera, orang hendaknya segera menyadari,
“Ini adalah ilusi.”
Menurut sistem Veda, orang harus meninggalkan kehidupan ke-
luarga secara tegas pada usia lima puluh tahun. Orang harus pergi.
Tidak ada pilihan lain. Dua puluh lima tahun pertama adalah untuk
kehidupan sebagai siswa. Dari usia lima tahun sampai dua puluh
lima tahun, orang hendaknya dididik dengan sangat baik dalam
kesadaran Krishna. Prinsip dasar pendidikan hendaknya adalah
kesadaran Krishna, tidak ada yang lain. Maka hidup akan terasa
me-nyenangkan dan sukses, baik pada kehidupan saat ini maupun
kehidupan berikutnya. Pendidikan yang sadar-Krishna artinya orang
dilatih untuk meninggalkan kesadaran material sepenuhnya. Itulah
kesadaran Krishna yang sempurna.
Namun bila sang siswa tidak mampu menangkap intisari kesa-
daran Krishna, maka ia diizinkan untuk menikah dengan istri yang
baik dan menjalani kehidupan berumah tangga yang damai. Dan
oleh karena ia telah terlatih dalam prinsip-prinsip dasar kesadaran
Tuhan, ia tidak akan menjadi larut dalam kehidupan material. Orang
yang hidup secara sederhana—hidup sederhana dan berpikiran
tinggi—dapat maju dalam kesadaran Tuhan bahkan di tengah-
tengah kehidupan keluarga.
Jadi, kehidupan keluarga itu sendiri tidaklah disalahkan. Akan
tetapi, jika orang melupakan identitas spiritualnya dan menjadi ter-
ikat dalam urusan material, maka ia tersesat. Misi hidupnya tersesat.
Jika orang berpikir, “Saya tidak dapat melindungi diri dari serangan
keinginan seks,” maka biarlah dia menikah. Itu sudah ditetapkan.
Tapi, jangan melakukan hubungan seks yang tidak sah. Jika Anda
menginginkan seorang pemudi, jika Anda menginginkan seorang
pemuda, menikahlah dan hidup dalam kesadaran Krishna.
Orang yang terlatih dalam kesadaran Krishna sejak masa kanak-
kanak secara alami menjadi tidak berkecenderungan pada cara hidup
duniawi, dan pada usia lima puluh tahun ia meninggalkan kehidupan
yang demikian. Bagaimana ia mulai meninggalkan hal tersebut?
Suami dan istri meninggalkan rumah dan melakukan perziarahan
suci bersama. Apabila dari usia dua puluh lima tahun sampai lima
puluh tahun seseorang berada dalam kehidupan ber-keluarga,
maka semestinya ia memiliki anak yang sudah tumbuh dewasa.

32. 30
Jadi, pada usia lima puluh tahun sang suami memercayakan urusan
keluarga kepada beberapa putranya yang juga berkeluarga, lalu ia
bersama istrinya pergi berziarah ke tempat-tempat suci untuk dapat
melupakan ikatan-ikatan keluarga. Setelah sang suami matang
sepenuhnya dalam ketidakterikatan, ia menyuruh istrinya pulang
kepada anak-anaknya, dan ia hidup sendiri. Itulah sistem Veda.
Kita harus memberikan kesempatan kepada diri kita sendiri untuk
maju dalam kehidupan spiritual, langkah demi langkah. Jika tidak
demikian, jika kita tetap terikat pada kesadaran material sepanjang
usia kita, maka kita tidak akan bisa menyempurnakan kesadaran
Krishna kita, dan kita akan menyia-nyiakan kesempatan yang kita
peroleh pada bentuk kehidupan manusia ini.
Yang disebut-sebut sebagai kehidupan berkeluarga yang bahagia
berarti bahwa kita memiliki istri dan anak-anak yang sangat men-
cintai kita. Dengan demikian, kita menikmati hidup ini. Akan tetapi,
kita tidak tahu bahwa kenikmatan ini palsu, bahwa kenikmatan ini
berada pada tataran yang palsu. Dalam sekejap, bisa saja kita
di-paksa meninggalkan kenikmatan ini. Kematian tidak berada di
bawah kendali kita. Kita mempelajari dari Bhagavad-gita bahwa
jika seseorang meninggal dunia dalam keadaan sangat terikat ke-
pada istrinya, hasilnya adalah dalam kehidupan berikutnya ia akan
mendapatkan badan perempuan. Dan jika sang istri sangat terikat
kepada suaminya, ia akan mendapatkan badan laki-laki pada ke-
hidupan berikutnya. Demikian pula, jika Anda bukan orang yang
berkeluarga danAnda terikat pada seekor kucing atau anjing, maka
kehidupan Anda yang berikutnya akan sebagai kucing ataupun
anjing. Inilah hukum karma, atau alam material.
Secara keseluruhan, maksudnya adalah bahwa orang hendaknya
memulai kesadaran Krishna segera. Misalkan seseorang berpikir,
“Setelah menyelesaikan kehidupan yang giat ini, ketika saya sudah
tua dan tidak ada lagi yang mesti dilakukan, maka saya akan pergi
kepada masyarakat kesadaran Krishna dan mendengarkan sesuatu
di sana.” Tentu boleh saja pada waktu itu seseorang menjalani ke-
hidupan spiritual, tapi apa jaminannya bahwa ia akan hidup sampai
usia tua itu? Kita bisa meninggal dunia kapan saja; jadi, menunda-
nunda kehidupan spiritual sangatlah berisiko. Oleh karena itu, orang
hendaknya memanfaatkan kesempatan yang ada saat ini untuk

33. 31
maju dalam kesadaran Krishna. Itulah tujuan perkumpulan kita
ini: memberikan kesempatan kepada semua orang untuk memulai
ke-sadaran Krishna pada usia berapa pun. Dan melalui proses
peng-ucapan: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare
Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, kemajuan
akan sangat cepat dicapai. Hasilnya akan langsung dapat dilihat.
Kami meminta tuan-tuan dan nyonya-nyonya yang telah berkenan
menghadiri ceramah kami atau membaca buku-buku kami untuk
mengucapkan Hare Krishna pada waktu senggang Anda di rumah,
dan membaca buku-buku kami. Itulah permintaan kami. Kami yakin
bahwa Anda akan merasakan bahwa proses ini menyenangkan
dan sangat efektif.
“Saya Mencintai Tuhan Lebih Dari Segalanya!”
Selanjutnya, Prahlada Maharaja memberikan pernyataan lebih lanjut
tentang rumitnya kehidupan material. Ia membandingkan dengan
ulat sutera orang berumah tangga yang larut dalam keterikatan.
Ulat sutera membungkus dirinya di dalam sebuah kepompong yang
terbuat dari ludahnya sendiri, sampai ia berada dalam sebuah pen-
jara yang membuat dirinya tidak bisa lolos. Dengan cara yang sama,
ikatan orang berumah tangga yang materialistik demikian eratnya
hingga ia tidak bisa keluar dari kepompong berupa ikatan keluarga.
Kendati ada banyak sekali penderitaan dalam kehidupan berke-
luarga yang materialistik, ia tidak dapat melepaskan diri. Mengapa
demikian? Ia mengira bahwa hubungan seks dan makan hidangan
yang lezat adalah hal yang paling penting. Oleh karena itu, walau
ada begitu banyak penderitaan, ia tidak dapat meninggalkannya.
Dengan cara demikian, bila seseorang terlalu larut dalam kehi-
dupan keluarga, ia tidak dapat memikirkan kepentingan sejatinya—
meloloskan diri dari kehidupan material. Walaupun ia selalu di-
ganggu oleh tiga jenis penderitaan kehidupan yang materialistik,
tetap saja, disebabkan oleh rasa kasih sayang yang kuat terhadap
keluarga, ia tidak bisa keluar. Ia tidak tahu dirinya sedang menyia-

34. 32
nyiakan usia hidupnya yang terbatas hanya untuk kasih sayang
terhadap keluarga. Ia menyia-nyiakan hidup yang dimaksudkan
untuk menginsafi identitas dirinya yang kekal, menginsafi kehi-
dupan spiritualnya yang sejati.
“Oleh karena itu,” Prahlada berkata kepada teman-temannya
kaum raksasa, “tinggalkanlah pergaulan dengan orang yang hanya
mengejar kenikmatan material. Bergaullah dengan orang-orang
yang sudah menjalani kesadaran Krishna.” Itulah nasihat Prahlada.
Ia me-ngatakan kepada teman-temannya bahwa kesadaran Krishna
ini mu-dah dicapai. Mengapa? Sebenarnya kita sangat mencintai
kesadaran Krishna ini, tapi kita telah melupakannya. Oleh karena
itu, orang yang menjalani kesadaran Krishna semakin merasakan
manfaatnya dan melupakan kesadaran materialnya.
Jika Anda berada di negara asing, barangkali Anda melupakan
kampung halaman, anggota keluarga dan teman-teman yang sangat
Anda cintai. Akan tetapi, apabila secara tiba-tiba Anda ingat pada
kampung halaman dan teman-temanAnda, maka seketika itu pikiran
Anda khusuk memikirkan hal tersebut: “Bagaimana caranya saya
bisa bertemu mereka?” Di San Francisco salah seorang teman kami
menyampaikan bahwa ia sudah sejak lama meninggalkan anaknya
yang masih kecil untuk pergi ke luar negeri. Baru-baru ini sepucuk
surat datang dari putranya yang sudah tumbuh besar, dan seketika
itu sang ayah ingat pada rasa kasih sayangnya terhadap putranya
lalu mengirim sejumlah uang. Rasa kasih sayang itu datang dengan
sendirinya, walau ia sudah lupa pada anaknya itu selama bertahun-
tahun. Demikian pula, rasa kasih sayang kita kepada Krishna begitu
dekatnya hingga begitu terjadi suatu sentuhan kesadaran Krishna,
kita langsung membangkitkan kembali hubungan kita dengan
Krishna.
Setiap orang memiliki hubungan tertentu dengan Tuhan Yang
Maha Esa, yang telah dilupakannya. Tapi seiring dengan kemajuan
kesadaran Krishna kita, perlahan-lahan kesadaran lama kita
mengenai hubungan kita dengan Krishna dibangkitkan. Dan ketika
kesadaran kita benar-benar berada pada tataran yang jernih, kita
dapat mengerti hubungan khusus kita dengan Krishna. Orang
barangkali memiliki hubungan dengan Krishna sebagai seorang
putra atau abdi, sebagai kawan, sebagai orang tua, atau sebagai

35. 33
istri atau kekasih tercinta. Semua hubungan ini tercermin secara
terputarbalik dalam kehidupan di dunia material.Akan tetapi, begitu
kita sampai pada tataran ke-sadaran Krishna, hubungan lama kita
dengan Krishna dibangkitkan.
Kita cenderung mencintai—semua orang demikian. Pertama-tama
saya mencintai badan saya sebab diri saya berada di dalam badan
ini. Jadi, sebenarnya saya mencintai diri saya lebih dari mencintai
badan saya. Namun, diri saya itu memiliki hubungan sangat dekat
dengan Krishna sebab sang diri adalah bagian tak terpisahkan
dari Krishna. Oleh karena itu saya mencintai Krishna lebih dari
segalanya. Dan oleh karena Krishna mahameluas atau berada di
mana-mana, saya mencintai segala sesuatu.
Tapi sayangnya, kita lupa bahwa Krishna, Tuhan, berada di mana-
mana. Ingatan ini harus dibangkitkan. Begitu kita membangkitkan
kembali kesadaran Krishna, kita dapat melihat segala sesuatu dalam
hubungan dengan Krishna, maka kita mencintai segala sesuatu.
Con-tohnya, saya mencintai Anda dan Anda mencintai saya. Tapi,
cinta tersebut berada pada tataran badan yang bersifat sementara
ini. Apabila cinta saya kepada Krishna berkembang, saya akan
mencintai bukan hanyaAnda melainkan juga semua makhluk hidup
sebab julukan luar ini, badan, akan terlupakan. Ketika seseorang
menjadi sadar akan Krishna sepenuhnya, ia tidak berpikir seperti
ini, “Ini manusia, ini binatang, ini kucing, ini anjing, ini cacing.” Ia
melihat semuanya sebagai bagian tak terpisahkan dari Krishna.
Hal ini di-jelaskan dengan sangat baik di dalam Bhagavad-gita:
“Orang yang sudah benar-benar terpelajar dalam kesadaran Krishna
menjadi orang yang mencintai semua makhluk di alam semesta ini.”
Sebelum orang mantap dalam tataran kesadaran Krishna, tidak ada
soal persaudaraan universal.
Jika kita benar-benar ingin menerapkan pemikiran tentang
per-saudaraan universal, maka kita harus sampai pada tataran
kesadaran Krishna, bukan kesadaran material. Selama kita berada
dalam kesa-daran material, obyek-obyek cinta kita akan terbatas.
Akan tetapi, apabila kita benar-benar dalam kesadaran Krishna,
obyek-obyek cinta kita akan bersifat universal. Hal ini dinyatakan
oleh Prahlada Maharaja: “Mulai dari tumbuh-tumbuhan yang tidak
bisa berpindah tempat sampai makhluk hidup tertinggi, Brahma,

36. 34
Personalitas Tuhan Yang Maha Esa hadir di dalam segala sesuatu
melalui perbanyakan-Nya sebagai Paramatma, aspek Tuhan
yang bersemayam di hati setiap makhluk. Begitu kita menjadi
sadar-Krishna, perbanyakan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa,
Paramatma, mendorong kita untuk mencintai setiap obyek dalam
hubungan dengan Krishna.”
Menginsafi Bahwa Tuhan Ada Di Mana-mana
Prahlada Maharaja memberitahukan kepada teman-teman seke-
lasnya tentang kemaha-adaan Tuhan.Akan tetapi, walaupun Tuhan
maha-ada melalui perbanyakan dan energi-Nya, itu tidak berarti
Tuhan kehilangan personalitas-Nya. Ini hal yang penting. Kendati
Tuhan maha-ada, namun Tuhan tetap sesosok pribadi. Menurut
per-sepsi material kita, apabila sesuatu bersifat maha-ada, maka
sesuatu itu pasti tidak memiliki personalitas, tidak memiliki aspek
yang terlokalisir (berada di tempat tertentu). Tapi Tuhan tidaklah
demikian. Sebagai contoh, sinar matahari bersifat maha-ada atau
berada di mana-mana, tapi matahari juga memiliki aspek terlokalisir,
yakni planet matahari itu sendiri, dan Anda dapat melihat planet
matahari itu. Di sana bukan hanya ada planet matahari, tapi di dalam
planet matahari ada dewa matahari, yang bernama Vivasvan. Kita
mendapatkan informasi ini dari kesusastraan Veda. Tidak ada cara
lain untuk mengerti apa yang terjadi di planet-planet lain kecuali
dengan cara mendengarkan dari sumber-sumber absah atau
otoritas. Dalam peradaban modern, kita menerima para ilmuwan
sebagai otoritas dalam bidang ini. Kita mendengar ada seorang
ilmuwan berkata, “Kami telah melihat bulan; keadaan di sana seperti
ini,” dan kita percaya pada kata-kata tersebut. Kita sendiri belum
pergi ke bulan bersama ilmuwan itu, tapi kita percaya kepadanya.
Kepercayaan adalah prinsip dasar pemahaman. Anda bisa
percaya kepada para ilmuwan, atau Anda bisa percaya kepada
Kitab-kitab Veda. Terserah kepada Anda untuk memilih sumber
yang Anda percayai. Bedanya adalah, informasi dari kitab-kitab
Veda tidak pernah salah, sementara informasi yang diterima dari

37. 35
para ilmuwan bisa saja salah. Mengapa informasi yang diberikan
para ilmuwan bisa salah? Sebab orang biasa yang dibelenggu oleh
alam material memiliki empat kekurangan. Apa saja kekurangan
tersebut? Yang pertama adalah bahwa manusia yang berada dalam
keadaan terbelenggu memiliki indera-indera yang tidak sempurna.
Kita melihat bahwa matahari nampak seperti sebuah piringan kecil.
Mengapa demikian? Matahari jauh lebih besar daripada bumi ini,
tapi kita melihat matahari seperti sebuah piringan. Semua orang
tahu bahwa daya lihat, daya dengar kita, dsb, terbatas. Dan oleh
karena indera-inderanya tidak sempurna, roh yang terbelenggu
pasti berbuat kesalahan, betapa pun hebatnya ia sebagai seorang
ilmuwan besar. Belum terlalu lama di negara ini terjadi musibah
ketika para ilmuwan berusaha mengirim sebuah roket ke luar
angkasa namun ketika lepas landas roket itu terbakar menjadi
abu. Jadi, terjadi kesalahan pada saat itu. Roh yang terbelenggu
pasti berbuat kesalahan, sebab itulah sifat dari kehidupan yang
terbelenggu. Kesalahan itu barang-kali sangat besar ataupun sangat
kecil—itu tidak penting—tapi manusia yang dibelenggu oleh alam
material pasti berbuat kesalahan.
Selanjutnya, roh terbelenggu pasti terilusi. Hal ini terjadi apabila
ia terus-menerus salah mengira sesuatu hal sebagai hal lain.
Sebagai contoh, kita kira badan ini adalah sang diri. Oleh karena
diri saya bukanlah badan ini, maka apabila saya mengira badan
ini sebagai diri saya, itulah ilusi. Seluruh sunia berjalan di bawah
ilusi bahwa “Saya adalah badan ini.” Oleh karena itulah tidak ada
kedamaian. Saya berpikir bahwa saya orang India, Anda berpikir
bahwa Anda orang Amerika, dan orang yang lahir di Cina berpikir
dirinya orang Cina.Apa sebenarnya sebutan-sebutan “Orang Cina,”
“OrangAmerika,” dan “Orang India,” ini? Ini adalah ilusi berdasarkan
badan. Itu saja.
Kecenderungan untuk menipu adalah kekurangan keempat dari
kehidupan yang terbelenggu. Barangkali saya orang bodoh, tapi
saya akan berkoar-koar menyatakan bahwa saya sangat terpelajar.
Orang yang terilusi dan berbuat kesalahan adalah orang bodoh,
tapi masih juga orang-orang bodoh tersebut menempatkan dirinya
sebagai sumber pengetahuan yang tidak pernah salah. Jadi, semua
roh yang terbelenggu memiliki indera-indera yang tidak sempurna,

38. 36
mereka pasti berbuat kesalahan dan terilusi, dan mereka dipe-
ngaruhi oleh kecenderungan untuk menipu.
Bagaimana kita dapat mengharapkan pengetahuan sejati dari roh-
roh terbelenggu macam itu? Tidak ada kemungkinannya kita dapat
menerima pengetahuan yang sejati dari mereka. Baik seseorang
merupakan ilmuwan, filsuf, atau apa pun, oleh karena ia terbelenggu
ia tidak dapat memberikan informasi yang sempurna, tidak meman-
dang betapa terdidiknya ia. Ini merupakan sebuah fakta.
Kemudian seseorang barangkali bertanya, “Bagaimana cara
kita bisa mendapatkan informasi yang sempurna? Caranya adalah
dengan menerima pengetahuan melalui garis perguruan guru-guru
spiritual yang dimulai dari Krishna. Di dalam Bhagavad-gita Sri
Krishna berkata kepada Arjuna, “Pengetahuan Bhagavad-gita ini
pertama kali di-sabdakan oleh-Ku kepada dewa matahari, dan dewa
matahari menyampaikan kepada putranya, Manu. Pada gilirannya,
Manu menyampaikan pengetahuan ini kepada Isvaku putranya, lalu
Isvaku menyampaikan kepada putranya. Dengan cara demikian
pengetahuan ini diteruskan. Namun sayang sekali garis perguruan
itu saat ini terputus. Oleh karena itulah, wahai Arjuna, Aku menyab-
dakan pengetahuan yang sama kepadamu sebab engkau adalah
kawan baik-Ku dan penyembah-Ku.” Inilah proses untuk menerima
pengetahuan yang sempurna—menerima vibrasi rohani yang turun
dari sumber yang lebih tinggi. Keseluruhan pengetahuan Veda ada-
lah vibrasi rohani untuk membantu kita mengerti Tuhan.
Jadi, Prahlada Maharaja mengatakan bahwa Personalitas Tuhan
Yang Maha Esa identik dengan Roh Utama yang maha-ada,
Paramatma. Keterangan yang sama ditemukan dalam Brahma-
samhita—bahwa walaupun Tuhan berada di kediaman rohani-Nya
sendiri, Tuhan maha-ada atau berada di mana-mana. Tapi tetap
saja, walaupun Tuhan ada di mana-mana, kita tidak dapat melihat-
Nya dengan indera-indera kita yang tidak sempurna.
Prahlada Maharaja kemudian berkata, “Kendati Tuhan tidak
nampak, Tuhan masih bisa dirasakan. Orang cerdas dapat mera-
sakan kehadiran Tuhan di mana-mana.” Bagaimana mungkin? Pada
siang hari, orang yang berada di dalam kamar pun tahu bahwa ma-
tahari sedang bersinar. Oleh karena ada sinar di kamarnya, ia dapat
mengerti bahwa matahari sedang bersinar di angkasa. Demikian

39. 37
pula, orang yang sudah menerima pengetahuan yang sempurna da-
lam garis perguruan mengetahui bahwa segala sesuatu merupakan
perluasan energi Tuhan Yang Maha Esa. Oleh sebab itu mereka
melihat Tuhan ada di mana-mana.
Apa yang dapat kita rasakan dengan indera-indera material kita?
Kita dapat melihat apa yang bisa dilihat oleh mata material—tanah,
air, api. Tapi kita tidak bisa melihat udara, kendati kita dapat me-
rasakannya melalui sentuhan. Kita dapat mengerti bahwa udara
itu ada melalui suara, dan kita dapat mengerti bahwa kita memiliki
pikiran sebab kita bisa berpikir, merasakan, dan menginginkan.
Demikian pula, kita dapat mengerti bahwa kita memiliki kecerdasan
yang membimbing pikiran. Jika kita melangkah lebih jauh lagi, kita
dapat mengerti, “Diri saya adalah kesadaran.” Dan orang yang
masih lebih maju lagi dapat mengerti bahwa sumber kesadaran
adalah sang roh dan, di atas semuanya, Roh Yang Utama.
Hal-hal kasat mata di sekeliling kita adalah perluasan dari energi
inferior (lebih rendah) Tuhan, tapi Tuhan juga memiliki energi
superior (lebih tinggi)—kesadaran. Kita harus mengerti tentang
kesadaran ini dari otoritas yang lebih tinggi, tapi kita juga dapat
merasakannya secara langsung. Sebagai contoh, kita dapat
merasakan bahwa ada kesadaran yang tersebar ke seluruh badan.
Jika saya mencubit bagian mana pun dari badan saya ini, saya
akan merasakan sakit; itu berarti bahwa ada kesadaran di sekujur
tubuh saya. Di dalam Bhagavad-gita Krishna mengatakan bahwa
kita hendaknya berusaha mengerti bahwa kesadaran tersebar
ke seluruh badan dan bahwa kesadaran bersifat kekal. Demikian
pula, kesadaran tersebar di seluruh alam semesta. Tapi kesadaran
tersebut bukan kesadaran kita. Itu adalah kesadaran Tuhan. Jadi,
Tuhan, Roh Yang Utama, berada di mana-mana melalui kesadaran-
Nya. Orang yang mengerti hal ini maka ia telah memulai kesadaran
Krishna-nya.
Proses yang kita jalani adalah mengarahkan kesadaran kita
ke-pada kesadaran Krishna—itu akan menyempurnakan diri kita.
Tidak benar bahwa kita menyatu ke dalam kesadaran tersebut.
Dalam satu makna kita “menyatu,” tapi kita tetap mempertahankan
individualitas kita. Itulah beda antara filsafat kaum impersonalis
(orang yang tidak mengakui keberadaan wujud pribadi Tuhan) dan

40. 38
filsafat yang sadar-Krishna. Para filsuf impersonalis mengatakan
bahwa kesempurnaan berarti kita menyatu ke dalam Yang Kuasa
dan ke-hilangan identitas kita. Kita mengatakan bahwa dalam
tingkatan sempurna kita menyatu ke dalam Yang Kuasa tapi kita
memper-tahankan individualitas kita. Bagaimana bisa demikian?
Sebuah pesawat terbang lepas landas dari bandara dan terus naik
ke ang-kasa, dan ketika pesawat itu sudah sangat tinggi kita tidak
dapat melihatnya: kita hanya bisa melihat langit. Tapi pesawat itu
tidaklah hilang—ia masih di sana. Contoh lainnya adalah tentang
seekor burung berbulu hijau masuk ke dalam pohon besar yang
rimbun. Kita tidak dapat membedakan burung itu dengan pohon,
tapi keduanya tetap ada. Demikian pula, kesadaran tertinggi adalah
Krishna, dan apabila kita menghubungkan kesadaran individual kita
dengan Yang Kuasa, kita menjadi sempurna—tapi kita tetap mem-
pertahankan individualitas kita. Orang luar barangkali berpikir bah-
wa tidak ada perbedaan antara Tuhan dan penyembah murni-Nya,
tapi hal seperti itu hanyalah disebabkan oleh pengetahuan yang
sempit. Masing-masing individu mempertahankan individualitasnya
secara kekal, bahkan ketika ia terhubung dengan Yang Kuasa.
Prahlada Maharaja mengatakan bahwa kita tidak dapat melihat
keberadaan kesadaran—baik kesadaran tertinggi maupun kesa-
daran individual—tapi kesadaran itu ada. Bagaimana kita bisa
me-ngerti bahwa kesadaran itu ada? Kita dapat mengerti tentang
kesadaran tertinggi dan kesadaran individual hanya dengan me-
rasakan kebahagiaan. Oleh karena kita memiliki kesadaran, kita
dapat merasakan €nanda, atau kenikmatan. Tanpa kesadaran, tidak
ada rasa kenikmatan. Disebabkan adanya kesadaran ini kita dapat
menikmati hidup dengan cara mempekerjakan indera-indera sesuka
hati kita. Akan tetapi, begitu kesadaran pergi meninggalkan badan,
kita tidak dapat lagi menikmati indera-indera kita.
Kita memiliki kesadaran sebab kita adalah bagian tak terpisahkan
dari kesadaran tertinggi. Sebagai contoh, percikan api hanyalah
merupakan partikel kecil dari api, tapi percikkan api itu juga api.
Setetes air Samudera Atlantik memiliki kualitas yang sama dengan
keseluruhan air di samudera itu—rasanya juga asin. Demikian
pula, oleh karena potensi untuk menikmati ada dalam Tuhan Yang
Maha Esa, kita juga dapat menikmati kepuasan. Tuhan adalah

41. 39
para-maisvara, pengendali utama; oleh karena itulah kita juga
merupakan isvara-isvara, atau pengendali. Sebagai contoh, saya
memiliki suatu daya kendali untuk meminum air ketika saya terbatuk.
Menurut kapasitas kita, setiap orang memiliki suatu daya kendali.
Tapi kita bukan pengendali tertinggi. Sang Pengendali Tertinggi
adalah Tuhan, Krishna.
Oleh karena Krishna adalah pengendali tertinggi, Krishna dapat
me-ngendalikan segala urusan alam semesta melalui berbagai
potensi-Nya. Saya juga merasakan bahwa saya mengendalikan
urusan badaniah saya sampai batas tertentu. Tapi, oleh karena
saya bukan pengendali tertinggi, apabila ada sesuatu yang salah
terjadi di dalam badan ini, saya harus pergi ke dokter. Demikian
pula, saya tidak memiliki kendali atas badan-badan lainnya. Saya
menyebut tangan ini sebagai “tangan saya” sebab saya dapat
bekerja menggunakan tangan ini dan menggerakkanya menurut
keinginan saya. Tapi saya bukan pengendali tangan Anda. Jika
saya berkeinginan untuk meng-gerakkan tangan Anda, itu tidak
di bawah kuasa saya; itu ada di bawah kuasa Anda. Anda dapat
menggerakkan tanganAnda jikaAnda menginginkannya. Jadi, saya
bukanlah pengendali badan Anda, dan Anda bukanlah pengendali
badan saya, tapi Roh Yang Utama adalah pengendali badan Anda
dan badan semua makhluk.
Di dalam Bhagavad-gita, Tuhan menyatakan bahwa Anda, sang
roh, ada di dalam badan Anda dan bahwa badan Anda adalah
lapangan kegiatan Anda. Jadi, apa pun yang Anda lakukan dibatasi
oleh lapangan badan. Seekor binatang yang diikat pada suatu
tempat dapat bergerak di sekitar tempat itu saja tapi ia tidak bisa
bergerak melewati wilayah tersebut. Demikian pula, aktivitas Anda
dan ak-tivitas saya diikat oleh batasan-batasan badan kita. Badan
saya adalah lapangan aktivitas saya, dan badan Anda adalah
lapangan aktivitasAnda. Tapi Krishna bersabda, “Aku hadir di dalam
semua lapangan aktivitas.”
Dengan demikian, sebagai Roh Yang Utama atau Paramatma,
Krishna mengetahui apa yang terjadi di dalam badan saya, di dalam
badan Anda, dan di dalam jutaan dan miliaran badan lainnya. Oleh
karena itu, Krishna adalah pengendali tertinggi. Kita memiliki energi
yang terbatas, tapi energi Krishna tidak ada batasnya. Melalui daya

42. 40
kendali-Nya, melalui kehendak tertinggi-Nya, ciptaan material ini
bergerak. Hal ini juga ditegaskan dalam Bhagavad-gita, di mana
Krishna menyatakan, “Seluruh alam material bekerja di bawah
kendali-Ku. Segala hal menakjubkan yang engkau lihat di dunia
material ini terjadi hanyalah di bawah pengawasan-Ku, di bawah
kendali-Ku.”
Karunia yang Sempurna
Prahlada Maharaja kemudian menyampaikan kesimpulannya:
“Teman-temanku yang baik, oleh karena Tuhan ada di mana-mana
dan karena kita merupakan bagian tak terpisahkan dari Tuhan, tugas
kita adalah berkarunia kepada semua makhluk hidup.” Apabila ada
seseorang yang berkedudukan di bawah kita, kita wajib membantu
orang itu. Sebagai contoh, oleh karena keadaan seorang anak kecil
tidak berdaya, ia bergantung pada kasih sayang orang tuanya: “Ibu,
saya ingin ini.” “Ya, anakku sayang.” Kita hendaknya bermurah hati
kepada semua makhluk hidup dan berkarunia kepada mereka.
Bagaimana cara kita dapat berkarunia kepada semua orang?
Ada jutaan orang miskin, jadi bagaimana cara kita berkarunia
kepada mereka semua? Mampukah kita menyediakan pakaian dan
makanan bagi semua orang yang kekurangan di dunia ini? Itu tidak
mungkin. Lalu, bagaimana cara kita dapat berkarunia kepada semua
makhluk hidup? Dengan memberi mereka kesadaran Krishna. Itulah
cara Prahlada Maharaja memberikan karunia sejati kepada teman-
teman sekelasnya. Semua temannya itu bodoh, tidak tahu tentang
kesa-daran Krishna, dan oleh karena itu Prahlada memperlihatkan
kepada mereka bagaimana cara menjadi sadar-Krishna. Ini adalah
karunia tertinggi. Jika Anda benar-benar ingin berkarunia kepada
semua makhluk hidup, maka beri mereka pencerahan dalam
kesadaran Krishna, seperti yang dilakukan Prahlada Maharaja. Jika
tidak demi-kian, secara material adalah di luar kemampuan Anda
untuk ber-belas kasih kepada semua makhluk hidup.
“Teman-temanku yang baik,” Prahlada berkata, “tinggalkanlah
kehidupan jahat ini. Tinggalkanlah semua hal yang bukan-bukan ini.”
Prahlada Maharaja meminta teman-temannya untuk mening-galkan

43. 41
aspek jahat yakni kepercayaan bahwa Tuhan itu tidak ada. Oleh
karena mereka lahir dalam keluarga para raksasa dan diajari oleh
guru raksasa, teman-teman Prahlada berpikir, “Siapa itu Tuhan?
Tuhan itu tidak ada.” Kita menemukan dalam Bhagavad-gita bahwa
orang yang memiliki mentalitas seperti ini disebut orang jahat,
sebab mereka selalu berusaha berbuat jahat. Barangkali mereka
merupa-kan pengacara yang sangat terpelajar, sebagai contoh,
tapi mereka berencana menipu. Kami memiliki pengalaman nyata.
Ada peng-acara yang sangat terpelajar dan berkualifikasi serta
berpakaian sangat rapi, tapi mentalitasnya lebih rendah daripada
mentalitas anjing. “Orang ini punya uang, jadi ayo kita menyusun
rencana untuk menipu dia.” Mereka hanyalah orang-orang jahat.
Untuk apa mereka menipu? Hanya demi kepuasan indera, seperti
halnya seekor keledai yang tidak tahu tujuan hidup. Ia dipelihara oleh
tukang cuci, yang memuati punggungnya dengan pakaian sebanyak
mungkin. Dengan cara demikian keledai bekerja sepanjang hari
mengangkut beban ini hanya demi seikat rumput. Demikian pula,
orang yang materialistik bekerja sangat keras hanya demi ke-
puasan indera yang remeh. Oleh karena itu, mereka dibandingkan
dengan keledai. Mereka selalu merencanakan sesuatu yang jahat.
Mereka merupakan manusia kelas terendah sebab mereka tidak
percaya kepada Tuhan. Mengapa? Pengetahuannya telah dirampok
oleh pengaruh energi material. Oleh karena mereka mengabaikan
keberadaan Tuhan, ilusi menyelimuti mereka: “Ya, Tuhan itu tidak
ada. Bekerja keras dan berbuat dosalah sehinggaAnda akan dikirim
ke neraka.”
Prahlada Maharaja meminta kepada teman-temannya kaum
asura agar mereka meninggalkan pemikiran bahwa Tuhan itu tidak
ada. Jika kita meninggalkan pemikiran yang bukan-bukan ini, maka
Tuhan Yang Maha Esa, yang berada melampaui persepsi kita, akan
puas dan berkarunia kepada kita.

44. 42
Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada datang ke Amerika
tahun 1965 pada usia enampuluh sembilan tahun untuk memenuhi
perintah guru spiritualnya. Dalam kurun waktu yang singkat,
duabelas tahun, beliau menyajikan kesusastraan Veda dalam
bentuk tujuh puluh buku terjemahan berbahasa Inggris. Buku-
buku karyanya sangat dihormati oleh kalangan akademik atas
keabsahannya, kedalaman dan kejelasannya, dan kini digunakan
sebagai buku acuan standar di universitas-universitas di seluruh
dunia. Pada saat yang sama Srila Prabhupada terus-menerus ber-
keliling dunia mengajarkan kesadaran Krishna. Pada tahun 1966,
beliau mendirikan ‘International Society for Krishna Consciousness’
(ISKCON/ Masyarakat Kesadaran Krishna Internasional) di New
York. Beliau membimbing perkumpulan tersebut dan melihatnya
tumbuh menjadi sebuah perkumpulan mendunia yang terdiri atas
pasraman-pasraman, sekolah, kuil, dan komunitas pertanian. Beliau
meninggalkan bumi ini pada tahun 1977 di Vrindavana, India. Murid-
muridnya lalu meneruskan perkumpulan yang telah beliau rintis.
Penulis