Intip megil guaman - Illa: sentido de la existencia

ILLA
El Sentido de la Existencia
desde una perspectiva Tawaísta
Intip Megil Guamán

Intip Megil Guamán
ILLA
El Sentido de la Existencia
desde una perspectiva Tawaísta
Presentación: Association Terre Mère –
Bagnères de Bigorre - Francia
Prefacio: Ccory Ribeyro
Editorial: Paqarina
© De esta edición: Miguel Guzmán
Rodolfo Rutté 139 Lima 17 Perú

Intip Megil Guamán
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A Paqo,
Ccory,
Ccorita,
Kusiña,
Willka,
Mallki y
Samiy
Por ser alegría y continuación de
mi existencia…

ILLA – Sentido de la Existencia
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Intip Megil Guamán
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TABLA DE CONTENIDO
Presentación ..........................................................- 13 -
Prólogo ..................................................................- 17 -
Prefacio..................................................................- 21 -
Anotaciones ...........................................................- 25 -
Donde se hace un paralelo Andino y Occidente.......- 27 -
Cosmovisión Andina ..............................................- 40 -
Donde se habla de la Cosmovisión Andina ..............- 46 -
EL ILLA .....................................................................- 54 -
EL PAQ.....................................................................- 57 -
Preguntas y Respuestas ..........................................- 61 -
Donde se habla del TINK.........................................- 75 -
Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao. .................- 80 -
¿Es el Tawaísmo una religión? ................................- 90 -
Preguntas y Respuestas..........................................- 94 -

- 8 -
Donde se habla de la crianza mutua. .................... - 100 -
Preguntas y Respuestas........................................ - 111 -
Donde se habla de los símbolos............................ - 123 -
La Chakana ...........................................................- 124 -
El Amaru, Katari o Chokora...................................- 131 -
El Tink y el Yanantin..............................................- 141 -
La Tawa Chakana..................................................- 145 -
Donde se habla de la “religión” Tawa Andina y de sus
autoridades espirituales....................................... - 149 -
Síntesis ................................................................ - 157 -
Conclusión ........................................................... - 163 -
Posfacio ............................................................... - 170 -
Glosario ............................................................... - 174 -
Bibliografía .......................................................... - 184 -

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TABLA DE ILUSTRACIONES
Fig. 1: Urin-Hanan, cultura Huari ..........................................- 33 -
Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco ........- 40 -
Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin -
Ccoscco ) que mantiene el equilibrio.....................................- 45 -
Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano..................- 50 -
Fig. 5: El Illa, cultura Paracas. ...............................................- 54 -
Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín................- 56 -
Fig. 7: El Paq, cultura Moche.................................................- 57 -
Fig. 8: La Chakana.................................................................- 60 -
Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica. .................................- 60 -
Fig. 10: El Tink. ......................................................................- 80 -
Fig. 11: El Tao........................................................................- 80 -
Fig. 12: Tokapus, escritura andina ........................................- 86 -
Fig. 13: El Tink. ......................................................................- 87 -
Fig. 14: El Yanantin...............................................................- 87 -
Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el
primero éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin
(fig. 14) por no representar los Pachas opuestos
complementarios.El segundo diseño es de Javier Lajo..........- 88 -
Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado,
símbolo de la espiritualidad andina ......................................- 92 -
Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay..- 104 -
Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha. ........- 110 -
Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado)..........- 127 -
Fig. 20: La línea Chakana atravesando los Pachas..............- 128 -
Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana.............- 129 -

Intip Megil Guamán
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Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari ....................................... - 131 -
Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco................................. - 133 -
Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol ......................... - 135 -
Fig. 25: Wiraccocha............................................................ - 136 -
Fig. 26: Pi Andino................................................................ - 138 -
Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru................................. - 139 -
Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura
Casma................................................................................. - 141 -
Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones- 147
-
Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas........................ - 148 -
Fig. 31: El Illa y el Paq, cultura Paracas. ............................. - 151 -
Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca. .......................... - 156 -
Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari....................... - 162 -

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Presentación
La asociación Terre Mère es dichosa de poder
participar con un granito de arena en la
publicación de esta obra, trabajo que se
muestra de gran importancia por la necesidad y
la urgencia que se tiene hoy por conocer las
sendas del pensamiento runa.
Este libro no ha sido escrito como tal, es más
bien una recopilación de datos seleccionados y
resumidos de una documentación despuntada
en el ámbito de una semana de conferencias
que el autor realizó en las ciudades de Madrid,
Burdeos, Rennes, Strasbourg y Valbonne entre
el año 1994 - 1995.
Las enseñanzas aquí escritas no son propias
del escritor, sino mas bien una sabiduría que
viene desde la antigüedad y que estando
presente en los Andes se mantiene oculta o
invisible a los ojos de, sobre todo, aquellos que
no conocen la sutileza del idioma runasimi, sea
este el quechua o el aymara.
El conferencista es un Runa quechua de la
región de Apurímac-Ayacucho, departamentos
situados en el corazón de los Andes, allí donde
los sacerdotes inkas levantaron los Templos de
Wilkas Waman y de Sondor, entre tantos otros.
Es en esa región, cuna de espiritualidad, que él
asentó sus conocimientos sobre experiencias
concretas y aprobadas para consagrarse a una

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vida dedicada a la divulgación de su cultura y
del paradigma que ofrece esa civilización más
que milenaria.
El andar por las “sendas del equilibrio” que
ofrece la espiritualidad Tawa le ha dado a Intip
Megil Guamán la facultad de poder discernir
temas para una mejor evolución social y por la
bonificación de la relación humano – entorno.
Esas excelentes cualidades las ha adquirido por
su actitud absoluta de “andar en el equilibrio”
(mental y espiritual), que lo plasma insensible
al miedo y a la duda ya que su saber es guiado
por una sabiduría que tiene la edad de los
constructores de la Puerta del Sol en el templo
Tawanacota de Kalassasaya.
Después que el Occidente llegó a las costas del
Tawantinsuyo, la nación de los Runas se vio
sumergida en un caos que le impuso nuevas
creencias y religiones, pero aun así, a pesar de
todos los ultrajes sufridos por el pueblo, mas el
cruel asesinato del Inka, la totalidad de su
familia comprendida, y el homicidio de la
máxima autoridad espiritual el Intip Yanan
Wila Oma, comparada con la potestad del Papa
en Roma, la cosmovisión y la espiritualidad
andina nunca pudieron ser derrocadas. Es esta
religiosidad la que muestra el camino a seguir
que es, como dice el autor, “(…mi religión es) la
vigilancia de poder hacer las cosas en la justa
proporción, criar bien para yo mismo estar criado
bien”.
Para todos nosotros este documento es una
maravillosa ocasión de tomar contacto con otra

Intip Megil Guamán
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visión y quizás nos permita, aunque sea por un
solo instante, cambiar los polos de la
antropología para poder observarnos nosotros
mismos a modo de darnos cuenta si en realidad
es prosperidad o decadencia lo que la
humanidad vive con lo que denominamos
avance, desarrollo o globalización. Ese “nuevo”
enfoque nos dará la ocasión de contemplar el
panorama de la civilización occidental desde
otra perspectiva, aquella que brota de la
enseñanza filosófica tawaísta.
La Asociación Terre Mère se siente feliz de
haberse solidarizado al mensaje de
responsabilidad mundial que nos muestra Intip
Megil Guamán y es dichosa de sostener a
Publicaciones Paqarina en los esfuerzos que
ésta realiza por la difusión de los ideales Tawas.
Estamos seguros que este escrito contribuirá a
la obtención del equilibrio que podrá
aportarnos la felicidad.
Association Terre Mère
Bagnères de Bigorre - Francia

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Intip Megil Guamán
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Prólogo
Illa, Sentido de la existencia nos presenta un
saber fuertemente ignorado en la actualidad y
cuya fuente de origen se encuentra en los
antiguos pueblos de los Andes. El tawaísmo, es
así como el autor lo nombra, es quizás una
espiritualidad al mismo título que el budismo,
el animismo…Si todavía es poco conocido,
quizás sea porque, para el novicio que penetra
en los Andes la población parece vivir según un
ritmo agrario; y sin embargo la simplicidad de
esta vida disimula conceptos bien específicos
que debemos tomar el tiempo de considerarlos ,
sino queremos limitarnos a constatar que existe
un fuerte sentimiento de pertenencia a la
comunidad en el mundo indígena.
El planteamiento del autor constituye pues una
fuerte tentativa de quitar el velo sobre el
tawaísmo, no sólo para nosotros, habitantes de
los países occidentales, sino también para las
poblaciones de allí, que sufren las
repercusiones de la ignorancia de dicho
pensamiento por el mundo exterior.

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Ya que si, a partir de la conquista, la Iglesia
Católica hizo todo para convertir las
poblaciones indígenas a su dogma, hoy aún la
falta de reconocimiento y los conceptos
occidentales que llegan al mundo andino por
las vías de la globalización siguen perjudicando
no sólo al conocimiento de los valores
tawaístas, sino también a las poblaciones
andinas.
Ya que si una espiritualidad nace y se
desarrolla en un lugar, es ciertamente que
corresponde mejor a las personas que la llevan.
En Illa, Sentido de la existencia , Intip Megil
Guamán Pacary nos hablará de la importancia
del ayllu y el hecho de concebir todos los seres
vivos en un inmenso tejido. Quizá son estos
mismos valores que permitieron al pueblo
andino vivir hasta nuestros días, en
condiciones climáticas que a veces debieron ser
duras: el individualismo, posible cuando se vive
en una sociedad de país rico, no lo es ya
cuando se vive en la naturaleza.
Pienso pues sinceramente que este libro debe
acogerse con un gran respeto por su voluntad
de presentar lo más claramente posible una
manera de concebir el mundo que merece
conocerse. Tomar el tiempo de comprender
cómo piensa el otro es una prerrogativa
necesaria que debería ser seguida por todas las
personas que van a los Andes con la intención
de ayudar. Además Illa, Sentido de la existencia
nos muestra también que tenemos que
aprender de las poblaciones de allí; al hablar de

Intip Megil Guamán
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estas sociedades el nos invita a reflexionar
sobre la nuestra.
Ing° Coralie Ribet
Montpellier
febrero 2007

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Intip Megil Guamán
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Prefacio
Cusco, jueves 6 de Diciembre del 2007.
Después de diez días de huelga de hambre, de
mítines, de discursos, los defensores de la
lengua quechua obtienen finalmente su causa:
el decreto anunciando la desaparición del
idioma no será ratificado. ¡Kausachum
runasimi!: ¡Que viva el quechua! No obstante,
la victoria sorprende dado el poco número de
Cusqueños que participaron a las
manifestaciones cotidianas de la Academia
mayor de la lengua quechua. Parecería que la
tendencia general, bien lejos de sostener la
diversidad, se vuelque hacia la uniformización.
Y la homogenización no solo afecta el lenguaje:
en las calles, las gentes caminan con zapatillas
de tenis, la frente cubierta con un moderno
gorro y el cuerpo envuelto con tiernas ropas
occidentales. ¿Dónde están los ponchos? ¿los
chuyos de mil bellos colores? Las mujeres, a
pesar de todo, continúan utilizando la manta
para transportar en la espalda sus bebes o
cualquier otra carga. Pero ¿de qué manta se
trata? De una tela que, en vez de portar la
huella propia del artesano que la tejió, es
expelida por una máquina que produce
centenares de ejemplares idénticos. Una manta

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por decir así sin alma, que en lugar de arbolar
orgullosamente la mezcla de lana de los
animales que el campesino cría con amor,
muestra sus hilos sintéticos coloreados
químicamente con tintes estandarizados,
impidiendo las variaciones cromáticas
resultantes de las plantas o de la cochinilla.
Pero la falta no proviene de los
individuos que paran de tejer para comprarse
sus vestidos sintéticos. Porque lo que les
impulsa a actuar de esta manera no es,
ciertamente, una preferencia estética por la
moda occidental. Es que tejer demanda tiempo,
mucho tiempo, y que al final resulta menos
caro comprarse productos –camisetas, zapatos,
casacas…- propuestos, y casi finalmente
impuestos por el mercado asiático. Es también
la influencia internacional, sus costumbres
alimentarias, que explican que el campo andino
pierda su especificidad, despoblándose de sus
auquénidos a favor del ganado ovino y vacuno.
En fin, hay corrientes de pensamiento que
circulan y terminan por incrustarse en los
espíritus, suprimiendo la diversidad inicial de
los pueblos, de sus tradiciones. La idea, por
ejemplo, que el hilo sintético es más bello que el
de lana; que los colores químicos valen más,
probablemente por su brillo, que los colores
naturales. Y esta lucha contra la variabilidad
ofrecida por la naturaleza, porque al final es
una verdadera lucha, es inyectada a muy fuerte
dosis por los países dichos industrializados,
comenzando por la selección que se practica
sobre las plantas a fin de obtener, por ejemplo,

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choclos de granos amarillos los más idénticos
posible. El combate contra la diversidad emplea
además las armas de la eliminación: herbicidas,
fungicidas, insecticidas… que florecen en las
industrias americanas y europeas, casi
aseptizando el medio en el cual crece la planta
deseada.
Si el ser humano está en conflicto con
los otros seres vivientes, lo está también con los
individuos de su especie. Las guerras que
surgen actualmente son producidas en una
gran parte por cuestiones de no-aceptación de
las creencias del otro, y esto, sobre todo cuando
se aborda el dominio religioso. Entonces la
violencia es empleada como último recurso
para traer al otro a su pensamiento, para
destruir la diferencia; porque la diferencia
parece ser una cosa insoportable para el
hombre.
El libro de Intip Megil Guamán surge
justo en un momento en que la tentativa de
rechazo de la lengua quechua subraya con
fuerza la falta de aceptación de lo que es otro.
Porque una lengua no se limita a ser un simple
medio de comunicación, es igualmente el
soporte de la espiritualidad de un pueblo. Por
su estructura, ella revela los esquemas
mentales que le son propios. Tratar de suprimir
una lengua equivale a condenar a desaparecer
todo un conjunto de conceptos que le son
ligados. Es hacer un paso adelante hacia la
civilización predominante, y un paso atrás en el
camino de la riqueza cultural. El pensamiento
tawaísta que nos presenta ILLA - Sentido de la

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existencia, es una estructura de ideas nacida
en las cordilleras andinas, y que, como la
lengua quechua, tiende a caer al abismo del
olvido bajo la agresión del arma silenciosa de la
globalización. Si sufre tanto de esta amenaza,
es quizás porque, lejos de ser belicoso, este
pensamiento reconoce y acepta la diferencia.
ILLA - Sentido de la existencia presenta
el doble mérito de sacar a la luz una
cosmovisión todavía poco conocida fuera de la
cordillera, y de hacernos comprender que
mantenerla en vida no es solamente una
necesidad para los pueblos andinos, sino
también el deber de cada uno de nosotros.
Ccory Ribeyro
Cusco 2007

Intip Megil Guamán
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Anotaciones
Las palabras Quechuas y Aymaras han sido
voluntariamente transcritas de manera simple
con la finalidad de facilitar una lectura fluida.
Además, debido a las diferentes maneras de
pronunciación dadas por la diversidad de
lenguas Quechuas y Aymaras regionales y a la
dificultad que trae el no poseer una letra
correspondiente precisa que designe
propiamente los sonidos, hemos utilizado:
J - H – Q – Cc por los sonidos como los que son
producidos por la “J” en “pájaro”
“E” o “I” han suplantado a una vocal Andina
que se encuentra en el medio de estos dos
sonidos y para la cual no existe grafía alguna.
Igualmente ha sucedido con “U” - “O”.
En la parte final del libro hemos puesto un
glosario a fin de guiar al lector en la
comprensión de las palabras Quechua –
Aymaras y en algunos casos Kallawayas y
Putinas, lengua, esta última, considerada como
desaparecida.
Hemos optado también por empezar en
mayúscula y poner en “Negrita” algunas
palabras no pertenecientes al idioma español,
que en casi totalidad están tratadas en el
glosario, a fin de tener presente el significado y
la dificultad de la transposición. Sin embargo

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esta posición no se muestra sistemática desde
que su concepto ha sido explicado.
A pesar de nuestro esfuerzo, si algún error ha
podido escapar de nuestra vigilancia o si no
hemos podido llegar a transmitir la sutileza de
las explicaciones, les rogamos anticipadamente
disculpar los descuidos cometidos.

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- 27 -
1° día
Donde se hace un paralelo entre Andino
y Occidente y se hablan de algunos
aspectos de la visión del Cosmos desde
una perspectiva Tawa.
Antes que todo, permítanme agradecerles por
su amable concurrencia y por el interés que
tienen en conocer un aspecto fundamental del
pensamiento de los Runas, como es el de su
espiritualidad. Runa es el verdadero adjetivo
con el que se debe calificar a la gente de los
Andes y de la Amazonía colindante ya que,
como se sabe, nosotros no somos ni nacidos ni
originarios de la India para ser designados
como indios.
También quiero agradecer el trabajo que realiza
la asociación Terre Mère y el hecho de haberme
invitado para exponer algunos de los aspectos

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de la espiritualidad andina que hemos optado
por llamar Tawaísmo.
En la actualidad se ven claramente los vacíos
espirituales que surgen en la sociedad,
carencias y ausencias que las diversas filosofías
o religiones son ineficaces de remediar.
Desaciertos que hacen de las sociedades
desarrolladas los espacios culturales donde
mejor se aprecian los iconos verídicos de las
injusticias, como también la voracidad del
hombre para explotar cada vez mas, incluyendo
en esta avidez la rapacería de utilización de sus
semejantes. En estas esferas las guerras se
constituyen como pugnas de religiones, de
cultos, de poderes, de omnipotencias, de
absolutismos y entre tanto caos surge un
inmenso peligro pero que no se presenta como
tal debido al camuflaje con el cual él se
desplaza. Ese peligro es el de la alienación
cultural que tiende a universalizar un modo de
vida a despensa de otro, eliminando con ello la
diversidad, y el disfraz que lo oculta es lo que
llaman “desarrollo”.
Desde su aparición la civilización occidental se
ha designado, ella misma, como la sola capaz
de tener razón, como si la racionalidad fuera su
pertenencia exclusiva. Esto en todos los
ámbitos que se pudieran presentar. Es así
como todo lo que no es occidental, es decir,
todo lo que no pertenece a su cultura es visto y
apreciado como algo que “no puede ser” o que
“no debe ser”. Bajo este criterio el Occidente ha
rechazado y negado tantos logros de otras
civilizaciones tales como la medicina, la

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- 29 -
agronomía, la arquitectura, es decir todas las
ciencias y las artes de diversos saberes
tradicionales pertenecientes a civilizaciones
antiguas y sabias.
Es en ese contexto y en esa lógica de rechazo o
negación que hoy un médico no occidental es
perseguido cuando hace utilización de su saber
tradicional, imputándole una condena por uso
ilegal de la medicina. Sin embargo, como los
resultados demuestran que otros tipos de
medicina se aseveran eficaces, la medicina
moderna se ha visto en la obligación de tolerar,
sin que esto sea del agrado de la totalidad de la
comunidad científica, algunos aspectos de
terapéutica no occidentales como, por ejemplo,
la acupuntura de la medicina china o el saber
de la masoterapia, herbolaria y gemoterapia
que los médicos kalawayas utilizan para sanar
diversas patologías que incluso ellas mismas
son desconocidas y no aceptadas como tales
por el cuerpo llamado científico, como por
ejemplo el “mal de aire” y el “susto”.
Esta forma de ver, pensar, organizar y creer, el
Occidente la ha llevado por todos los rincones
del planeta, pero no solo en su forma científica
sino en todas sus representaciones.
Bajo ese paradigma, así como ellos consideran
que su ciencia es la única verdadera,
igualmente reconocen que su espiritualidad o
su religión es la sola verdad absoluta. En
consecuencia, en su afán de alienar al otro, es
decir en el ansia de quitarle su propia y
verdadera esencia para convertirlo a su modo,

- 30 -
en otras palabras, volverlo ajeno a él mismo,
enajenarlo, se crearon hordas y ejércitos que
llevando esa “verdad” destruyeron otros
pueblos, creencias y civilizaciones.
Solo los pueblos dotados de un conocimiento
amplio y profundo pudieron resistir, no sin
sufrir los más grandes tormentos, muchas
veces adoptando conductas y símbolos que
cubrían su verdadera creencia. Esto es lo que
ha pasado, lo que pasa y seguirá ocurriendo
con los Runas ya que para nosotros, nuestra
espiritualidad, basada en la diversidad, y
nuestra forma de concebir el cosmos,
cimentada en la paridad como fuente de la vida,
son las que muestran la senda que podría
frenar la velocidad con la cual la humanidad se
dirige hacia un terrible fin.
Desde el momento en que la humanidad abrazó
la concepción de que todo emana de la unidad,
fue esa la base fundamental que creó su
horizonte de sentido, es decir fue ella quien
trazó su senda. Pero ¿quién o qué era esa
unidad de la cual emanaba todo? Ese ente fue
el equivalente del “Iod” hebreo, lo que
denominaron Dios, creencia que los invasores
ibéricos quisieron inculcar en el pensamiento
del Runa. En los pasajes de la historia andina
podemos leer como el cura Valverde pretendió
enajenar al Inka Atawallpa pero, como éste no
podía concebir la existencia de esa única
divinidad, rechazó esta creencia. Ese refuto fue
aprovechado para que el ejercito invasor
cometiera uno de los peores actos de crueldad
que jamás haya existido sobre la faz de la

Intip Megil Guamán
- 31 -
tierra, es decir el asesinato de millones de
Runas y la conversión a la esclavitud de tantos
otros que al no aceptar esa condición
prefirieron morir. El saqueo, el robo, la
violación de vírgenes del Sol, la destrucción de
templos y divinidades, el peor etnocidio que se
ha producido en toda la historia de la
humanidad, fue llevado a cabo con la gracia de
la iglesia católica. Fue la cruz del cura Valverde
que dio la señal para cometer el acto mas
bárbaro y sangriento cometido por el hombre y
con él se dio inicio, en base al terror, a la
enajenación y a la conversión, por la amenaza,
de los que quedaron en vida.
La consecuencia de este horrible episodio de la
humanidad fue la implantación de la
hegemonía del pensamiento del invasor, que se
autodenominó conquistador, y la alienación que
dio como resultado la discriminación racial y
cultural de todo lo que no era hispánico es
decir occidental. Esta tara es una carga que
aun persiste en la sociedad latino americana y
que tiende a considerar despectivamente al
Runa andino-amazónico designándolo con los
apelativos de cholos y chunchos.
Pero sin alejarnos del tema y regresando a los
parajes de la historia andina nos daremos
cuenta que si el Inka Atawallpa no entendió el
argumento del dios único, fue por el hecho de
que en la cosmogonía Tawa, Tawanaco,
Tawacota, Tiawanaco o como quiera llamársele,
que es la que los Inkas heredaron, todo lo que
es único es algo incompleto, pasajero, “no
realizado”, que llega a formalizarse solo cuando

- 32 -
encuentra su par. Este es el principio que pinta
las sendas de la civilización Tawa. Para el Runa
todo es par en su cosmos, solo así se puede
llegar a crear un equilibrio o una
proporcionalidad. Cuando este principio se
refleja en la sociedad, surge, al contrario del
pensamiento occidental, la aceptación del otro,
la aceptación de lo diferente con lo cual se llega
a crear el todo. Es este principio de la paridad o
dualidad opuesta complementaria que crea
nuestro “horizonte” de sentido que, como
veremos luego, quizás debería denominarse
más acertadamente nuestra “verticalidad”.
Entonces era pues normal que Atawallpa no
comprendiera la idea o concepto del único dios
ya que para él existían el dios padre Wiracocha
y la divinidad madre Pachacamaq, dualidad
divina que subsiste aun en la espiritualidad o
religiosidad andina y que se refleja en la
conducta de los Runas. No obstante, debido a
las persecuciones y a las imposiciones
doctrinarias, el Runa ha cambiado el nombre
de sus Apus. Es así que en mi pueblo las
divinidades de las montañas han adoptado las
denominaciones de San Pedro y Santa Catalina.
Asimismo no es nada raro observar,
camufladas en las cruces cristianas hechas por
los Andinos, de un lado la divinidad masculina
representada por el sol y del lado opuesto la
divinidad femenina representada por la luna.
Bueno, es de ese principio de los opuestos
complementarios, de esa “unidad par” llamada
Urin-Hanaq (arriba-abajo); Uku - Awa o Jawa
(adentro-afuera); Hanaq Pacha-Uku Pacha

Intip Megil Guamán
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(macro cosmos - micro
cosmos) etc., que
brota nuestra senda
civilizatoria; principio
o fundamento que en
quechua es reconocido
bajo el fonema raíz
TINK, que luego
trataremos mas
detenidamente para comprender la visión del
cosmos del hombre andino y su reflejo en
nuestras vidas, no solo en los Andes sino en
todo el planeta ya que es una herencia cultural
que no pertenece a una raza sino a la
humanidad y que propone reflexiones para una
vida mas justa en alianza perfecta con el medio
ambiente.
Sin denigrar la totalidad de los aportes
culturales occidentales y menos aun mostrarme
racista, lo cual más bien me produce repulsión,
me permitiré seguir una pequeña y rapidísima
estima de lo que tiene por nombre civilización
occidental y por apellido el Cristianismo.
Sabemos que ésta tiene su origen en algún
lugar del medio oriente y que se expandió,
primero, a orillas del Mediterráneo para luego
invadir la Europa y llegar en el siglo XV a lo que
se denominó desde entonces el Nuevo Mundo.
La expansión se dio con guerras y batallas,
hecho que indujo a aquellos pueblos a crear
armas de las más sofisticadas para poder
sojuzgar y alienar a las otras culturas. Esta
particularidad se convirtió en una preocupación
Fig. 1: Urin-Hanan, cultura
Huari

- 34 -
principal que perdura hoy en día con el arsenal
militar de los países mas “desarrollados”, capaz
de destruir nuestro planeta cientos de veces.
Merced a las armas, desde la antigüedad el
Occidente cristiano sojuzgó imponiendo su
modo de pensar. Ese enajenamiento es fácil de
comprobar cuando vemos que los mitos propios
de Europa se encuentran únicamente en los
pueblos que más resistieron aquel avance del
Cristianismo, pueblos que lucharon y que hoy
tratan de mantenerse como por ejemplo es el
caso de los Celtas.
Cuando el Cristianismo se hubo implantado,
los pueblos sometidos se vieron desposeídos de
sus propias marcas, adoptando voluntaria o
involuntariamente los sellos que aportó el
Judeo-Cristianismo. A partir de allí se
repitieron las creencias y mitos, las costumbres
y se aprendió la historia del pueblo hebreo en
todas las zonas conquistadas o invadidas.
Es así que hoy se corean esos mitos impuestos
en todas partes del planeta, inclusive, en
muchos lugares el rey Salomón es mas
conocido que los propios reyes autóctonos. Son
mas acreditados los mitos del Arca de Noé, de
la Virgen que dio un hijo de algo que terminan
por llamar Espíritu Santo, de la creación del
mundo y del primer hombre Adán, de la
primera mujer, Eva, que sale de la costilla del
primer hombre, etc., todos ellos mitos y
leyendas pertenecientes al imaginario del
pueblo hebreo, que erradicando los mitos de
aquellas regiones “conquistadas” los ha
substituido.

Intip Megil Guamán
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No existe un lugar en el mundo trastornado por
el Occidente donde no se conozca a Jesús,
aquel que en la cruz donde fue sacrificado fue
marcado por la sigla INRI que quiere decir
“éste es Jesús rey de los Judíos”. En los
pueblos invadidos y enajenados ya no se tiene
memoria de sus héroes míticos ni de sus
legendarias epopeyas, ese es el caso de países
de continentes cercanos y lejanos que son día a
día concientizados por las hordas de
organizaciones e iglesias que tratan de enajenar
el más grande número de personas. Es mas, en
aquellos pueblos los mitos autóctonos son
considerados como algo sin valor, como simples
cuentos de gente que pertenece a un pasado, o
como desposeídos de lógica occidental, o sea
propios de pueblos incivilizados. Allí los mitos y
leyendas solo tienen el valor de documentos
para las ciencias sociales.
Ese es el rumbo delirante que pueden tomar los
pueblos que antes formaron el Tawantinsuyu
ya que, primero divididos para poder ser
manipulados mas fácilmente y en un segundo
tiempo, dirigidos por Estados que van de la
mano con la iglesia que impuso por la fuerza el
Cristianismo, son en la actualidad
constreñidos, por la necesidad o la miseria, a
engordar las filas de la Cristiandad sea ésta
católica, protestante, mormona, israelita o
evangelista, que al fin y al cabo son una misma
cosa.
Desde muy tiernos, los niños andino-
amazónicos reciben una educación que les
enseña en primer lugar a aceptar a un dios que

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pertenece a la cultura judeo - cristiana, en vez
de aprender de los valores propios de la
espiritualidad andina. Sin embargo, una vez
adultos, los valores del Cristianismo no le
sirven al Runa porque no le aportan ningún
bien de justicia y de igualdad en esta tierra.
Bizarramente enseñan la mansedumbre de
aceptar una bofetada y aún mas poner la otra
mejilla para recibir otra, induciéndolos a
aceptar la miseria porque según ese evangelio
“es solo al morir que se puede obtener las
riquezas del reino de los cielos”, cosa
verdaderamente fuera del contexto ideológico
del Runa para quien la riqueza, que es a la vez
su máxima ambición, es de orden espiritual y
consiste simplemente en el hecho de vivir bien,
de ser feliz, es el Sumac Kausay; además en su
cosmovisión el concepto de Cielo está muy lejos
del concepto de Hanaq Pacha que veremos mas
adelante.
Por otra parte y desgraciadamente, como lo
demuestran los hechos, las sendas civilizatorias
del Cristianismo no se pronuncian y mas bien
muestran total indiferencia ante la conducta
del Occidente en su constante lucha contra la
naturaleza y esta permanente pugna es otro
punto de discrepancia entre Andino y Occidente
ya que el Runa más bien busca el equilibrio en
una comunión constante con la Madre Tierra.
Ya no se puede seguir negando que el llamado
progreso nos ha llevado a un punto tal en el
cual se puede apreciar una tierra que sufre de
la más grande contaminación que jamás hizo el
hombre. Ese sufrimiento del planeta se observa

Intip Megil Guamán
- 37 -
en las reacciones que se dan con los cambios
de clima, aparición de vientos huracanados,
lluvias torrenciales, sequias, deshielos,
cánceres, desaparición de especies animales y
vegetales, trastornos acrecentados con
sembríos de plantas genéticamente
manipuladas, nacimiento de seres
infortunadamente monstruosos debido a la
inhalación de productos químicos o de residuos
de bombas utilizadas en los conflictos que son
el horror cotidiano de nuestro tiempo, pestes
animales, cambios climatológicos, etc. Y todo
esto debido a que el Occidente se cree la sola y
“única” civilización capaz de poder dictar la
conducta a seguir sin hacer caso del llamado ni
de las advertencias que hacen pueblos de
diferente cultura y menos aún de propuestas
paradigmáticas como en el caso de la
civilización andina.
Como se ha llegado a un punto extremo, han
surgido movimientos que nunca antes habían
hecho aparición en la historia de la humanidad
como por ejemplo grupos, tanto políticos como
asociativos, de movimientos ecologistas, dentro
de los cuales militan gentes de buena voluntad
pero que se hayan desposeídas de un valor
esencial de devoción con la Madre Tierra y en
quienes el espacio dejado por la falta de
religiosidad es ocupado por lo que concierne
solo a la pureza del paisaje o tendencias
estrictamente intelectuales desde una
perspectiva inexorablemente occidental. Solo
cuando irrumpa el principio religioso Tawa de
amor a la Pachamama que induzca al humano

- 38 -
a criar bien la tierra para que la tierra lo crie
bien a él, acabará el afán de lucha contra el
medio ambiente. Solo así la preservación de la
naturaleza se convertirá en un reflejo, en un
acto instintivo.
Pero paremos ya nuestra crítica y veamos cual
es la propuesta que da la “doctrina” Tawa. Para
empezar, ella reconoce y acepta la diferencia
desde el instante que su ideología dicta que
todo emana del PAR y como en su concepción
lo que es único es algo incompleto, su
pensamiento está cimentado en lo que es la
dualidad. Un ayllu o una comunidad, está
conformado por un conjunto de seres (plantas,
ríos, animales, cerros) que forman la familia,
pero una familia tiene su base en la pareja
(primero se constituyen las parejas antes que
nazcan los hijos). Bueno, entonces podemos
decir que en esa configuración el humano se
“realiza” cuando encuentra su “par” y ese “par”
llega a su apogeo cuando todo el ayllu se
“realiza”, así pues no caben los logros
personales si estos no son dedicados a la
comunidad; de la misma manera no se puede
estar bien si un miembro de la comunidad está
mal. Esta conducta está todavía latente en
algunas comunidades Amazónicas pero
lamentablemente en pérdida por la labor
enajenadora de las diferentes iglesias. El ayllu
se muestra no solamente como un grupo social
sino como una familia diversa vigorosamente
articulada.
Esta familia se encarga de la crianza, y como en
el pensamiento Tawa todo es enlazado, como

Intip Megil Guamán
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un inmenso tejido, todos sin excepción nos
encontramos ligados en el transcurso de la
vida. De esto no escapan ni las montañas, ni
ríos, arboles o animales a quienes el Runa cría,
pero a su vez él es criado, es decir que tanto las
montañas, peces, llamas, hierbas, son parte del
ayllu. Este inmenso tejido es lo que los físicos
tratan de explicar con la teoría de los cuantas
o teoría cuántica: la unificación final o teoría
del Todo.
Esto da como consecuencia que no existan
hechos casuales sino más bien causales,
porque para el Runa tawaísta todo tiene una
causa. Es este principio el que dicta las normas
de conducta que son el cimiento de su
deontología. Hacer el bien a la comunidad es
hacerse bien a uno mismo, criar bien la
montaña solo puede traer beneficios, procura,
por ejemplo, mejores pastos que dan mejor
ganado, que a su vez proporciona mejores
productos etc., o criar bien del rio, proporciona
mejores aguas, éstas mejores peces, mejores
regadíos, mejores cultivos, etc., hechos que
repercuten en la bonanza del ayllu; pero si se
cría mal, lo que se recibirá a cambio son cosas
malas, nefastas. Es este principio que nos
induce a hacer las cosas bien, sin hacer mal a
la Pachamama ya que eso significa hacernos
mal a nosotros mismos. No es, como muchos
piensan erróneamente, que se hace el bien por
el temor de ir al infierno, además éste es
inconcebible en la cosmovisión Tawa donde el
Uku Pacha posee otra definición

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completamente diferente al concepto de
infierno.
Cosmovisión Andina
Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco
En la cosmovisión andina el todo está
conformado por un par: el Uku y el Awa o Jawa
(el adentro y el afuera). Este Awa se transformó
en Hanan para poder ser traducido como cielo
con el aumento de la palabra pacha que
significa espacio, tiempo, era y tierra en un
plano conceptual cosmogónico o divino; pero
cuando se refiere a espacios en la tierra, como
por ejemplo parcelas de terreno, la palabra
pacha se convierte en allpa y los entes que la
componen en Hanan y Urin es decir arriba y
abajo. Como podemos darnos cuenta la visión
del Runa es más bien vertical y no horizontal
en su concepción de sentido de la existencia, y
esto dictado por el paisaje que domina y marca
su vida. Esto también es una diferencia con
Occidente donde la horizontalidad define una

Intip Megil Guamán
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meta en la vida, donde, por ejemplo, “¿cuál es
tu horizonte?” puede ser traducido como “¿cuál
es tu futuro?”.
Pues bien, el Awa y el Uku designan también el
espacio temporal reconocido como Ñaupa y
Quepen o pasado y futuro. ¿Y el presente? El
presente es lo que se denomina el Kunan, un
instante tan frágil como la tierra que nos
mantiene. Ese instante que viniendo del futuro
se convierte casi inmediatamente en pasado. Es
decir, son dos entes (pasado y futuro) que se
equilibran en el eje (presente) que es el Kunan.
De allí la importancia que tienen el Uku y el
Awa pero sobre todo la enorme trascendencia
que tiene el eje Kunan - Kay Pacha, la tierra,
pues si no cuidamos de ella el desequilibrio
será fatal para todas las especies de plantas,
animales, ríos, lagos, mares y montañas.
Para el Runa tawaísta lo más importante es el
punto de mantenimiento del equilibrio, o sea el
eje, Kunan o Kay, porque de eso depende el
buen balanceo del cosmos y por su “lógica” de
él mismo, es decir de su pareja y por ende de
su ayllu.
Este principio es fundamento de la religiosidad
enraizada profundamente en su ser, algo así
como los mandamientos para un Cristiano. Es
por tal entendimiento que en el transcurso de
muchos pachas, el Tawaísmo ha inculcado al
Runa el afán de mantener ese equilibrio. Eso se
ve en los vestigios arquitectónicos a lo largo del

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Kapacc Ñan1, en donde vemos los Inti Watanas
que nos muestran bien en claro la línea que
permite la vida optima en la tierra, como un eje
vital del cual no debemos apartarnos porque
una pequeña variación de ese eje de rotación
podría traer consigo catástrofes enormes, es
decir el caos, revuelco del planeta.
El fundamento de dualidad o paridad se ve en
todas las criaturas de la Madre Tierra, adentro
y fuera de ella, entonces es normal que en
nuestro cuerpo, por ejemplo, la dualidad este
presente en forma de dos zonas muy bien
definidas y designadas con nombres que solo la
sabiduría de los Tawas pudo darle.
Es decir que en nuestro organismo también
existe un eje que no debemos descuidar, es la
región situada en la parte central de nuestro
cuerpo. Ésta colinda con la parte Hanan o sea
el espacio superior que comenzando en el
cráneo abarca hasta la parte superior del
corazón, y con la parte Urin que corresponde al
espacio inferior que abarca desde los pies hasta
la parte donde comienza el sexo, en la parte
final del vientre.
1 El Kapacc Ñan es la ruta principal que unía la
capital Inka con el resto del territorio del
Tawantinsuyo. Este camino recorre la Cordillera
Andina longitudinalmente uniendo ciudades en
una exacta línea geodésica situada a 22°30 del
eje Norte – Sur. En esa misteriosa línea existe un
alineamiento de Inti Watanas (relojes de sol) en
los cuales se “sujetaba al Sol” es decir se
inmovilizaba el ángulo de incidencia del sol
sobre la tierra.

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Como en el caso del Kay pacha, esta zona eje
del cuerpo humano no debe jamás ser dejada
al descuido ya que es la zona que abriga todos
los órganos que nos permiten vivir, órganos que
en el transcurso de la vida no paran de realizar
los movimientos que permiten la vida. Aún
cuando nos encontramos en sueños tanto el
corazón, los pulmones y todos los demás
órganos de esta parte del cuerpo no desmayan
en realizar la labor que les corresponde, de allí
que a esta zona se la conozca como la zona
Llamkay o Ruay que significa labor.
Pero ¿qué sucedería si descuidáramos esta
zona? Pues se manifestaría un desorden,
desequilibrio que nos volvería débiles al punto
de no poder resistir al acecho de enfermedades,
lógicamente no nos permitiría la concentración,
limitando la asimilación de conocimientos. Este
es un problema que tienen todos los países
pobres del planeta, pues en ellos las escuelas,
repletas de niños malnutridos, no pueden
cumplir su función pedagógica, los niños se
duermen en las clases y los que resisten al
sueño muestran sus rostros demacrados donde
se refleja el sufrimiento que el hambre origina.
Allí podemos ver el desequilibrio que existe
puesto que del otro lado hay una sociedad
opulenta donde hasta los alimentos son
desperdiciados en fiestas y celebraciones que
bien quisiera saber que aportan. Pero cuidado
que la repercusión de este desequilibrio afecta
no solo a los pueblos que sufren, y esto no se
arregla con actos paternalistas que siempre
quedan en “ayudas”, no, este problema solo se

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puede arreglar re-equilibrando, proporcionando
bien.

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Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin - Ccoscco )
que mantiene el equilibrio

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2° día.
Donde se habla de la Cosmogonía Andina
Ayer hemos conversado de algunos puntos que
nos han dado una idea sobre como la dualidad
se encuentra a la base en la estructura del
pensamiento Tawa, ahora vamos a penetrar un
poco mas en ese pacha o espacio para que
nuestra visión adquiera mas desarrollo.
Como en la cosmovisión andina es el “par”
quien crea el ordenamiento, es en esa “unidad
par” que nace la organización de juicio. Es decir
que es el dualismo el armazón donde se
entrecruzan las ideas para establecer una
corriente de pensamiento. Lógico es deducir
que la motivación en la vida del Runa tawaísta
no es la de tratar de sobreponerse “al otro”,
sino la de “andar juntos”, es decir buscar
siempre y constantemente el equilibrio o la
proporcionalidad. Este hecho no puede darse
cuando la “unidad” es la generadora del sentido
o discernimiento ya que entonces el humano
tendería a buscar, como sucede hoy en la
civilización dominante, su realización individual

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- 47 -
o personal, donde para llegar a estos logros
todo le es permitido, hasta la explotación de
sus semejantes y de la naturaleza, ya que esta
utilización déspota, aprovechadora y abusiva,
entra en la concepción de su realización como
un acto bueno o positivo. En revancha el
Tawaísta busca la proporción y naturalmente
ésta solo se puede dar cuando existe un
mínimo de dos, suceso que hace posible el
balanceo, el equilibrio, el hecho de andar
convenientemente en el transcurso de la
existencia.
Bajo esta perspectiva, el Tawaísta tiene como
principal preocupación la inclinación a cumplir
el deseo surgido de su sagrada creencia, pero
sin que éste sea obligación, y que consiste en
andar en el equilibrio, buscarlo y mantenerlo,
concepto bien diferente a aquel que impone el
“buen comportamiento para ir al cielo”. El
Runa como parte integrante de la madre
naturaleza, busca la guisa o estilo de
correlación y concordancia y se esmera en
comulgar con la Pachamama. Esto le procura
armonía, a la cual trata de mantenerla siempre
porque equilibrio significa movimiento
constante, así pues el perfecto equilibrio no es
inmovilismo sino buena y exacta
proporcionalidad.
En esa configuración, el Runa tawaísta es
alguien que está siempre en movimiento,
continuamente haciendo o creando algo, así es
común ver a la gente de los Andes que en sus
momentos de reposo hila o teje. El solo hecho
de no hacer algo contribuiría a crear una

- 48 -
inmovilidad que puede tener consecuencias
funestas. Es por eso que la prioridad del Runa
tawaísta se centra en el pacha donde se
encuentra el eje del equilibrio (más que en el
sector del “cielo” o “infierno”). Esos sectores ejes
que llamamos Kay o Kunan son el ahora y aquí
reflejados en nuestro cuerpo en la parte central
o zona Llamkay o Ruay y en el Cosmos en la
zona Kay que es nuestra Kay Pacha o
Pachamama.
¿Y qué pasa cuando esta zona se encuentra
sufriente? Pues surgen signos que son
analizados y luego interpretados como
malestares que para ser curados, es decir para
que recobren su equilibrio, necesitan de
alimentos o remedios. Esos signos, que en
nuestro organismo pueden manifestarse con
falta de color o palidez, granos en el rostro,
hinchazones, fiebres, etc., están igualmente
presentes en todo nuestro entorno, claro que de
maneras diferentes, y nosotros debemos estar
atentos a esas señales para analizarlas y poder
interpretarlas cabalmente. El Runa tawaísta
siempre está en conversación con su entorno,
en lectura de los elementos, así interpreta
leyendo en el vuelo de un ave, en el canto de un
pájaro, en un sueño, en una piedra en el
camino, en las hojas, en la aparición
intempestiva de algún animal, etc.
Nuestro medio ambiente está plagado de signos
y entes que siempre brotan del par. ¿Alguno de
ustedes podría ver algo que nace de la
unidad?… Los árboles, las flores, los peces, las
piedras, el agua, etc., todo tiene su origen en la

Intip Megil Guamán
- 49 -
unión, sea ésta un encuentro o un choque.
Incluso las cosas abstractas como por ejemplo
el tiempo, están constituidas de un par, en este
caso son el pasado y el futuro que se equilibran
en el eje Kunan que es el presente, y que a la
par que el Kay Pacha, es extremamente frágil.
Por eso el Kunan no tiene capacidad de durar
ya que casi en el instante en que surge del
futuro se regenera en pasado.
Pues bien, si todo surge o brota del encuentro y
éste es imposible de manifestarse con la
“unidad”, ya que para que exista el choque o
unión es forzosa la manifestación de por lo
menos el “par”, entonces ya podemos
comprender porque un Tawaísta no puede
aferrarse a la concepción de “la única verdad”.
Además ¿por qué verdad? ¿…no será esto un
símbolo para tratar de imponer la idea de que
solo es posible “una verdad” y que todos los
otros conceptos son mentira?
Lo que mejor cree conocer el ser humano es su
propio cuerpo, observémoslo desde la
perspectiva dualista del Tawaísta y quizás nos
daremos cuenta de que en realidad no lo
conocemos tan bien como creemos.

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Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano
Todo ser posee una parte Hanan o Awa, o
región superior donde se ubica lo revelado y
otra parte Urin o Paq, región inferior donde se
encuentra lo oculto o secreto. Complementarias
a estas zonas tenemos el Alliq y el Ichuq que
serían los equivalentes de derecha e izquierda,
como se ve en el dibujo.
La parte Hanan o superior es la que el
Tawaísmo denomina la parte ILLA, porque Illa
es la luz, la aclaración, el conocimiento, lo
revelado. Cuando un ser llega al Kay Pacha, lo
primero que muestra es esa parte del cráneo y
es por esa parte que él recibe la iluminación o
el saber en el transcurso de la existencia.

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De esta manera en la cabeza tenemos la región
del Yuyaq / Memoria, donde están
almacenados los conocimientos e instintos y la
zona del Yachaq / Reflexión, donde se
disciernen las cosas buenas o malas, donde se
ubica el juicio o pensamiento. El par Yuyaq -
Yachaq forma la zona del saber, del
conocimiento y a su vez es zona de absorción.
La parte inferior es la denominada PAQ, porque
Paq es en runasimi o quechua el morfema raíz
que sirve para designar lo oculto que a su vez
es fuente o lugar de origen. Se le da este
nombre porque es la zona de lo que no está
revelado, de lo oculto o misterioso, porque en
esa zona se encuentra la fuente de donde se
surge, de donde se sale o se emana. Es lo
contrario de la región Illa que es luz, Paq es
misteriosa y oscura, por eso es que de allí se
sale a la luz. Para ilustrar mejor mis términos
veamos algunos ejemplos de palabras quechuas
con raíz paq: paqarichiy: dar, principio,
originar; paqarimuy: nacer; paqarin: mañana,
aurora, amanecer, amanecida, horas de la
mañana, el día de mañana; paqarina: aurora,
paso de la oscuridad a la luz, nueva
oportunidad de vivir, principio, fuente de
orígen.
La zona PAQ se encuentra en la región Urin del
cuerpo que nace en la parte baja del ombligo,
aquí se encuentran la zona del deseo o Munaq,
zona del placer cuyo centro es el sexo, y la
región Wachaq que es de los nacimientos, de la
continuación, de la fertilidad y fecundidad. El
par Munaq - Wachaq forma la zona de la

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pasión, del ardor de la concupiscencia y a su
vez es la zona de evacuación.
La región central (estómago) o zona Ruay o
Llamkay es el eje de equilibrio en el cual se
balancean las otras (Yachaq / Yuyaq – Munaq
/ Wachaq). En esta región del cuerpo están los
cuatro órganos vitales de subsistencia: corazón,
pulmones, hígado y riñones. Es la zona donde
queda la huella de unión con la generadora
(madre / hijo – Tierra / Hombre): el ombligo.
Zona que con el menor descuido nos conduce al
desequilibrio. Área que nos hace tener presente
el momento que transcurre, el Kunan, el ahora,
el Kay Pacha, el presente. Momento que
parece, pero solamente parece, ser el de mas
grande trascendencia, pero que es en toda
evidencia frágil y cuya duración es la máxima
expresión de lo mínimo ya que se transforma en
el acto en pasado y sin embargo tiene en sus
puertas el futuro.
Con un poco de iniciativa e imaginación
podemos darnos cuenta que la zona ILLA o
HANAN es relacionada a la zona AWA en el
cosmos, es decir la región de lo revelado, de la
luz, eso que los Occidentales llaman “verdad”;
mientras que la zona PAQ o URIN es vinculada
a la zona UKU, la región de lo oculto o de la
oscuridad. A esta parte los Occidentales y
principalmente sus religiones han denominado
“la zona del pecado”, representada como la
manzana que “Eva” dio a consumir a “Adán”,
naciendo de esta manera un esqueleto de ideas
que pasaron a formar el cuerpo de pensamiento
de la sociedad machista. Para los Cristianos fue

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a causa de la mujer que el hombre cayo en el
“pecado”, falta que recayó luego en la
descendencia, es decir en la humanidad
entera, porque, a partir de aquel momento, ésta
nació con lo que llaman hasta hoy el “pecado
original”. Analizándolo aun más profundamente
podría interpretarse como una “falta, culpa o
infracción, de haber sido originado”.
Esta concepción occidental de la zona Munaq
ha dado enormes problemas a la sociedad y a
sus pilares espirituales, netamente cuando la
abstinencia de la práctica sexual es impuesta
como por ejemplo a los sacerdotes. Esta
conducta que va contra la naturaleza provoca
daños irreparables como lo son el enorme
porcentaje de curas perversos y sobre todo
pedófilos. Contrariamente, el Tawaísmo
considera necesaria la práctica de la sexualidad
para que el humano pueda actuar más
equilibradamente en su vida. Prueba de esto
son las qhaswas o fiestas que reúnen a los
jóvenes para sus primeras experiencias y
también el sirvinacuy que es una especie de
vida marital a prueba, es decir de tanteo para
ver si ésta podría funcionar para, en el mejor
caso, culminar en la creación de la familia.
El descuido del cultivo de cualquiera de las dos
zonas (ILLA | PAQ), o de la región del eje en que
éstas se balancean (KUNAN o KAY | RUAY o
LLAMKAY), puede provocar desequilibrios que
repercutirían en todo nuestro ser, y como todo
es como un inmenso tejido, este mal recaería
sobre la familia, la comunidad, y todo el ayllu
incluyendo su entorno.

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Ahora que hemos esbozado bien rápidamente
esos dos pachas o espacios con sus respectivos
puntos de equilibrio, detengámonos un instante
en el pacha o espacio del ILLA para ampliar
mas la perspectiva que nos permitirá la mejor
comprensión de lo que es el resplandor Tawa, o
el saber.
EL ILLA
Fig. 5: El Illa, cultura Paracas.
Cuando hablo de esta energía no puedo dejar
de visualizar los vestigios Paracas y con ellos
nuestros antepasados que dieron tanta
importancia a esta zona del cuerpo, llegando al
punto de realizar deformaciones craneánas, que
quizá, contrariamente a lo que piensa el cuerpo
científico, no solo eran de carácter estético.
Este tema podemos dejar pendiente para un
próximo debate.

Intip Megil Guamán
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El Illa es una energía que nos llega del cosmos,
ésta nos permite aumentar nuestra capacidad
de recepción y reflexión. Ella irrumpe de la
oscuridad para ser luz y llegar a lo
resplandeciente, es como el momento de un
parto en que el ser sale de la paqarina o fuente
hacia la luz, de allí que venga este término
ligado al nacimiento que es “dar a luz”. En
nuestro cotidiano el Illa llega con el Punchao,
es decir con los primeros rayos de sol que
irrumpen en el momento que la noche deja su
espacio al día. Ese momento es venerado por
los Runas tawaístas que se levantan antes que
el Punchao haga su aparición para poder
recibirlo. El Punchao es como una divinidad y
el ILLA es como una bendición que alimenta
nuestro Yachaq. Esa energía nos ayuda a
reflexionar y captar mejor las enseñanzas.
Nuestros antepasados Tawanacotas la
veneraron y también los Inkas, y ahora son los
Runas que guardamos este culto.
Al igual que en la antigüedad, el Runa tawaísta
espera esos rayos sentado sobre pieles de
pumas, otorongos, llamas, alpacas, o cualquier
otro animal, con la mirada dirigida a donde sale
el astro. Cuando hace aparición el ILLA, se
inclina la cabeza para mostrar la parte superior
del cráneo ya que es por allí que se obtiene el
conocimiento que es la luz, el saber. Además
esto también es como un ritual de saludo que
nos enseña a la vez la humildad y el respeto.
Aquel que posee más conocimientos es
reconocido porque se muestra humilde y
porque comparte su saber, es eso que lo hace

- 56 -
resplandeciente. Porque aquel que cree conocer
pero no comparte la sabiduría no posee el Illa,
es decir no resplandece, se queda sin poder
reflejar la luz. Así encerrado en el trastorno, él
se cree sabio y vive en el cautiverio de su propia
ignorancia.
Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín
Yo les recomiendo vivamente de vivir una vez la
experiencia que nos brinda el recibimiento del
Punchao, mejor aún si se hace con el ritual que
para nosotros es sagrado, es decir mostrando o
entregando el cráneo a la luz que brota; luego
la belleza de los colores no hará mas que
alegrar nuestros espíritus pero ya habremos
ganado el comenzar una jornada en la mejor de
las formas, nuestras ideas serán mas claras,
nuestros proyectos mas fáciles de realizar y
estoy seguro que todos volverán a repetir esta
experiencia.
El hecho de entrar en reflexión o en meditación
es conocido con el nombre de Illay en runasimi.

Intip Megil Guamán
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EL PAQ
Fig. 7: El Paq, cultura Moche.
Sabemos que nuestra hermosa lengua tiene
variantes de pronunciación según los lugares y
que además tiene sonidos que en muchos o
demasiados casos no pueden ser escritos con el
alfabeto que conocemos, es por eso que vamos
a escribirlo como PAQ, aunque también podría
escribirse como PAJ, PAK, PACC, etc.
PAQ es un morfema raíz del quechua, que no
debe confundirse con el afijo paq que indica
pertenencia cuando es agregado a una palabra,
es decir cuando paq se encuentra en la parte
final de la palabra. Lo que va a interesarnos no
es el afijo sino la raíz, o sea cuando PAQ está
en la primera parte de una palabra.
Paq como hemos dicho está ubicado en el
sector de lo oculto, de lo no revelado, de lo
secreto, de la oscuridad y de las tinieblas. Pero

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aquí está lo precioso del runasimi que muestra
una vez mas la cosmovisión dualista del Runa:
es que también significa luz, pero una luz sin
rayos, algo situado bajo un velo de misterio.
Para comprender este morfema raíz observemos
los siguientes ejemplos del quechua: Paqa:
escondido, secreto; Paqarina: lugares donde
viven los espíritus, fuentes de vida;
Paqaritampu: lugar de donde surgieron los
cuatro hermanos Ayar; Paqsay: resplandecer, la
luna velada por las nubes, hacer luz, claridad
sin rayos; Paqsa: cosa bella, hermosa,
resplandeciente, claridad de la luna nublada;
Paqu: conocedor de cosas ocultas, médium,
hechicero, sacerdote del Tawantinsuyo.
Con los ejemplos anteriores podemos ver que el
PAQ es una zona oscura pero que también
muestra resplandor. Esto que podría ser difícil
de comprender es simple cuando se entiende
que la luz comienza en los confines de la
oscuridad y viceversa.
……………………………………………………………
Aquel que penetre en las sendas del Tawaísmo,
Qhapaq Ñan, Camino de los justos, Senda
Tawa o cualquier otro nombre que se le quiera
poner a la espiritualidad Tawa, siempre estará
en la ruta de la búsqueda del saber
proporcionar para mantener el equilibrio. Es así
que recibirá el Illa, el resplandor de la
sabiduría. Resplandecer en quechua se dice
Illariy pero también Paqsa, tomemos esto como
una muestra mas que nos indica el no nutrir o

Intip Megil Guamán
- 59 -
cultivar tan solo una zona de nuestro ser, sea el
Yachaq o el Munaq, sino proporcionar y
equilibrar nuestras zonas Illa y Paq para andar
en el equilibrio.
Así como suceden las cosas en nuestro ser,
igualmente sucede en lo infinitamente grande y
en lo infinitamente pequeño. Todo es una
cuestión de equilibrio y a éste se le mantiene
proporcionando bien. Eso es la vida, solo una
cuestión de equilibrio que cuando se rompe
provoca un desorden tremendo con
consecuencias nefastas.
Es necesario penetrar en las sendas de la
espiritualidad Tawa para contrarrestar el
desequilibrio del cual hoy sufrimos los
humanos y el entorno, y que se muestra en
todos los planos y niveles de la sociedad como
si fuera algo normal. Nosotros que estamos
aquí reunidos ya estamos en el umbral o Punku
de la espiritualidad andina, ya hemos dado un
primer paso, ahora es necesario andar por el
camino de la justa proporción, del equilibrio, de
esta religiosidad Tawanacota y subir un
peldaño en la escalera del conocimiento, en la
Chakana, la escalera puente que nos hará
llegar a planos o pachas mas elevados.

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Fig. 8: La Chakana
Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica.

Intip Megil Guamán
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Preguntas y Respuestas
Pregunta: Usted nos ha hablado del mundo
occidental y de la religión judeo-cristiana.
¿Cómo se podría definir el “mundo
occidental”? Si el término se refiere a un
conjunto de conceptos, ¿Cuáles son para
usted los lazos entre ellos mismos y los de
la religión judeo-cristiana?.
Respuesta: Cuando nos referimos a
“Occidente” u “Occidental” hablamos de un
conjunto de conceptos y corriente que tiene sus
cimientos en la antigua filosofía griega y en el
judeo-cristianismo. Con estas filosofías una
dimensión puramente racional estructura la
forma del pensamiento. El pensamiento lleva
desde entonces el sello de la conciencia
religiosa creándose así la razón humana que
rechaza al mito.
El Occidente se cree dueño o inventor de
saberes como la filosofía, matemáticas e
inclusive la historia, en todas ellas la razón, es
decir la facultad de juzgar haciendo caso omiso
del mito, alimenta, aumenta y afirma su poder
organizándose de manera rigurosa los saberes
racionales y los pensamientos especulativos.
Es el judeo-cristianismo que transforma la
visión politeísta o también pagana con el
surgimiento del mensaje evangélico

- 62 -
metamorfoseando así de manera profunda la
filosofía.
El triunfo del judeo-cristianismo se reparte en
el mundo entero llevado por un torrente místico
que se apoya en una simple promesa de
esperanza y de justicia para todos, resumido
esto con la palabra amor. Todos, especialmente
pobres y esclavos, esperan participar de esa
felicidad futura que llega después de la muerte.
Ese pensamiento termina por universalizarse
llevando con el la idea de que todo lo que se
acerca al creador es lo mas puro, lo mas limpio,
ya que Dios borra los pecados por ser él la
“verdad única”.
Indagando mas profundamente esa visión nos
hallamos con que Dios creo a Adán a su imagen
y semejanza, es decir que como copia no era
perfecto, luego de su costilla crea a la primera
mujer Eva, que como más alejada de la
“verdad” es más imperfecta, surge entonces un
conjunto de ideas que se arrastran a través de
los siglos en donde la mujer es considerada
menos que el hombre y donde el hombre se
cree superior.
Es esta teoría que consiste a creer que todo
emana de una UNIdad creadora, o Dios, que
crea la senda del pensamiento occidental o
mundo occidental que tiende a homogenizar
trayendo como consecuencia la perdida de la
diversidad, ya que trata de acercar al hombre a
un modelo, razón o verdad Único.

Intip Megil Guamán
- 63 -
El Occidente, adquiriendo el apelativo de
cristiano, cree firmemente lo que el libro
sagrado de los hebreos le dice, a saber, ser “el
pueblo escogido” porque además el creador lo
hizo a “su imagen y semejanza” es decir
parecido a Dios pero con la autoridad creerse
un ser aparte en la naturaleza, capaz de
transformarla a su modo.
El hecho de considerarse “poseedor de la
verdad” o “pueblo escogido”, hace que rechace y
sobre todo niegue otras particularidades
culturales y mas bien se esmera en el afán de
difundir su “verdad” de manera un tanto
evangelizadora, avasallando, invadiendo,
despojando en su proceso de expansión
alienante, enajenante, colonizante.
Pregunta: En sus propios términos, estamos
tratando hoy día de la espiritualidad
Andina. Según lo que dice, me parece que
no es solo la espiritualidad de los pueblos
andinos sino también de los amazónicos.
Entonces ¿porqué se designa como cultura
Andina? Además, ¿no existe una cultura
específica Amazónica?
Respuesta: Sí, estamos tratando de la
espiritualidad de los pueblos de los Andes y de
la Amazonía, pero tengamos siempre presente
que los Andes no son únicamente los altos
picos ni las mesetas del altiplano de la
cordillera, sino que ésta comienza en las
profundidades del océano Pacífico y de la
Amazonía. Sin embargo es en la altitud de la

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sierra Andina donde se desarrollaron las
grandes civilizaciones, como la Tawanacota y
sus herederas, de las cuales nos llega hoy el
pensamiento Tawa.
Esto no quiere decir que la Amazonía fuera
carente de civilizaciones específicas, nosotros
creemos todo lo contrario, e incluso hay
quienes piensan que la civilización Andina tiene
su origen en la selva Amazónica.
Los descubrimientos y recientes estudios de los
inmensos trazados sobre la superficie de la
región de los Llanos de Mojos en la selva
boliviana nos indican que la Amazonía fue
escenario de una fabulosa civilización de
millones de gentes que vivieron sin dañar en
nada el contorno ambiental. Las fotos aéreas
nos muestran una inmensa red de caminos
construidos en armonía con el medio, donde las
calles eran canales que formaban una inmensa
red de comunicación.
Es justamente por esas redes de caminos
acuáticos que Francisco de Orellana penetró en
la Amazonía en la época que siguió a la
invasión y donde justamente un 24 de junio,
hoy día de la fiesta del Sol, los expedicionarios
fueron atacados por indios comandados por
amazonas, altas, desnudas, musculosas.
El español al mando de toda una flota penetró
en las selvas llevando consigo gentes
portadoras de diversas enfermedades
desconocidas por las poblaciones indígenas

Intip Megil Guamán
- 65 -
como el sarampión, la viruela y otras
enfermedades venéreas. A su paso descubrió
ciudades enlazadas por canales y se maravilló
de la organización de aquellas civilizaciones.
Lógico es pensar lo que sucedió luego con los
virus poderosos que mellaron la civilización
Amazónica cuya gente no poseía los
anticuerpos necesarios para resistir las
enfermedades desconocidas. Es así que a su
regreso, en búsqueda de la famosa ciudad de
tesoros “El Dorado”, no se encontrara nada de
lo que Orellana o los curas o militares que lo
acompañaron habían descrito, seguramente la
selva retomó sus derechos cubriendo todo rasgo
con su verde manto y que los animales se
encargaron de no dejar vestigio de ningún
cuerpo. Los indígenas Amazónicos son los
herederos de aquella civilización y en la
actualidad continúan los afanes de alienación y
enajenación de parte de occidente que envía
sus huestes misioneras predicando un
evangelio completamente ajeno y que sobre
todo les es de ninguna ayuda y que hacen
efecto contario ya que enajenados las
comunidades desaparecen y por supervivencia
cultural se ven en la necesidad de juntarse
como la comunidad de Conibos y Shipibos,
antes cada una de ellas numerosa y ahora
desertada sobrevive en pequeño número.
Pregunta: Si escuché bien, para ustedes “no
existen hechos casuales sino más bien
causales”. Significaría que ¿no existe el
azar en su concepción?, ¿No existe tampoco

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un equivalente quechua del termino español
azar?
Respuesta: El camino de la búsqueda de las
casualidades está salpicado de coincidencias
fortuitas, de regularidades espurias, de pistas
falsas donde germinan el esoterismo y las
llamadas "ciencias ocultas".
Muchos sintetizan que en una eventualidad
ocasional, la coexistencia de dos fenómenos
sugiere un vínculo causal entre ellos que en
realidad no existe. Por ejemplo, el disco lunar y
solar tiene el mismo tamaño en el cielo: la Luna
es cuatrocientas veces más chica que el Sol,
pero está cuatrocientas veces más cerca.
Merced a esta excelente circunstancia, en un
eclipse la Luna cubre al Sol por completo. A
esto respondemos que dicho fenómeno ha
tenido una causa, esta se encuentra en el
movimiento, pero a su vez el será causa de
otras manifestaciones o eventos. En este caso el
fenómeno causal del eclipse nos da una imagen
inmediata, sin embargo pueda que los vínculos
entre ellos sean de un carácter que no se puede
"ver" en lo inmediato y que se manifiestan en
otras cosas, sembríos por ejemplo, o sea que el
vínculo causal entre ellos en realidad si existe.
La complejidad del tejido que son nuestros
Pachas nos conduce a la convicción que el
suceso en cuestión no es tan sencillo que
pueda explicarse recurriendo a la casualidad.
Explicado esto de una manera mas figurativa,
para poder imaginar mejor la idea, digamos que

Intip Megil Guamán
- 67 -
el cosmos es un inmenso tejido; como lo que es
“chuya” o único es algo pasajero, consideramos
que la “unidad” Andina es el par, cada par es
una de las hebras del inmenso tejido, es decir
que cada hebra es a la vez “nudo” y “lazo” que
vincula hacia otras parejas. Ahora bien, ¿qué
pasaría con la intervención de un desequilibrio
cualquiera?, pues aparte de deshilachar la
pareja no solo la “unidad par” sería afectada
sino todo el conjunto del tejido. Así una plaga
en un campo de maíz afecta no solamente a la
chacra sino a la comunidad entera, lo que nos
muestra que todo es producto de una causa y
no un hecho casual. Así estamos justificados
para eliminar la casualidad como explicación
adecuada del suceso.
¿Y qué pasa si este estado de cosas implica que
hay un factor inteligente que trasciende nuestro
cosmos? Pues pensamos que esta pregunta
requiere una contestación afirmativa de la
causalidad y negativa de la casualidad puesto
que sería esa identidad inteligente la causa de
los hechos y acontecimientos.
Respecto a si existe una palabra quechua para
designar el azar, no creo conocerla, en mi
pueblo utilizamos “Jonjaita” o “Jonjailla” que
significa repentinamente o inesperadamente,
sin embargo ambas tienen su raíz en el verbo
“Jonjay” que quiere decir olvidar.
Pregunta: No conozco mucho de la situación
de los Runas... Usted ¿podría darnos un
ejemplo concreto mostrando la destrucción

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por la religión del sentido de pertenencia a
la comunidad? Para usted, ¿cuál es más
nefasto entre la influencia de la religión y
la de los conceptos occidentales aportados
por el turismo, la televisión, etc.?
Respuesta: El simple hecho de querer
“realizarse” individualmente ya los separa del
ayllu. Muchas veces con este afán van a las
grandes capitales donde sufren el hecho de
apartarse de su mundo pero mas aún el de no
ser aceptados por las sociedades modernas y
sin embargo se quedan allí por vergüenza de
retornar a sus ayllus sin haber triunfado, es
decir ya están completamente alienados.
La religión no autóctona erosiona el saber local,
lo inválida para luego, con la conversión,
avanzar a la homogeneidad. De esta manera las
formas o estilos de vida se ven alterados, ya no
se piensa en “Ayllu” sino en “individuo”, el “yo”
individual remplaza al “yo” comunitario. La
televisión es la vitrina de otros valores, dando
demasiada importancia a los intereses
materialistas. Los programas en más del 90%,
valoran al extremo una sociedad donde el
dinero es amo y señor del mundo y estos hacen
un papel pedagógico de adormecimiento .
El turismo, en toda esa amalgama, se muestra
como representante de los valores de una
sociedad opulenta, es decir que lo que
muestran los programas televisivos, son vistos
en carne y hueso. Todo esto es nefasto porque
el visitante es visto siempre en relación al

Intip Megil Guamán
- 69 -
dinero, es malo tanto para el visitante como
para nosotros mismos.
Sin embargo, en todo esto no son los solos
culpables ni la religión impuesta ni los medios
de comunicación sino también la educación
convencional cuando esta crea un margen entre
el sujeto y la naturaleza puesto que esta es
aprehendida intelectualmente. En este
aprendizaje todo es producto de una acción
racional y la naturaleza solo adquiere sentido
en el intelecto. Es decir que esta cosmovisión,
ajena del mundo Tawa, presenta al sujeto
enfrentando a la naturaleza, tratando de
dominarla con su cultura.
Pero esto tiene una solución que es el aprender
y enseñar a nuestro pueblo a nuestro modo tal
como lo decía el Amauta Edmundo Guillén
Guillén.
Pregunta: Según usted, la visión en el
mundo occidental es más horizontal. ¿Cómo
se puede ver esto?
Respuesta: Tanto por la concepción del tiempo
o de la vida misma. Este modo de pensamiento
se ve reflejado en el cotidiano. Así son
frecuentemente utilizadas por los occidentales
frases como “¿que vez en tu horizonte?” por
decir “¿cuál es tu futuro?”, o “voy a cambiar de
horizonte” por decir “voy a cambiar de rumbo o
de lugar”.

- 70 -
En el continente Andino, tanto la topografía
como el clima tuvieron un rol sensibilizador que
influenció al Runa para que este creara una
organización o estructuración de pensamientos.
Las alturas de las cumbres, la profundidad de
los precipicios, la interrelacionalidad o
complementaridad existente entre ellos, la
ciclicidad, toda esa verticalidad Urin Hanan de
las montañas Andinas inspiraron a las diversas
culturas para que en ellas se forme una manera
de imaginar, concebir, sentir y vivir el cosmos,
la vida o el mundo.
Pregunta: Para mí es difícil concebir los
vínculos entre futuro y adentro o pasado y
afuera, porque para nosotros la noción de
adentro/afuera se refiere a una
delimitación en el espacio de un objeto
físico, mientras que el pasado/futuro es
más conceptual. ¿Cómo se puede ver la
correspondencia?
Respuesta: Las imágenes hacen, en muchas
oportunidades, más fácil la comprensión de
algunos conceptos. Imaginemos que nos
encontramos sentados en un punto
determinado, detrás de nosotros se encuentra
el futuro y delante el pasado. El futuro es algo
de lo cual se ignora, contrario al pasado del
cual se puede saber.
Bueno, estamos sentados en aquel lugar,
detrás de nosotros hay un cóndor que volando
se nos aproxima, no lo vemos (futuro), cuando

Intip Megil Guamán
- 71 -
pasa sobre nosotros es el presente y una vez
que lo vemos delante de nosotros es el pasado.
Asimismo se puede visionar esto con la imagen
de un grano que como resucitando del interior
de la tierra, es decir del lado oculto, del lugar
carente de luz o sea del UKU, brota dirigiéndose
al afuera, a la luz, al JAWA y cada día que pasa
esa planta vive un presente que va creando un
pasado. El presente no es nada más que el
pasado inmediato y el futuro eminente.
También podemos darnos cuenta al nacimiento,
cuando todavía no salimos a la luz, estamos en
el UKU o adentro, es el futuro porque todavía
no nos manifestamos pero una vez que lo
hacemos nos dirigimos al JAWA que es Afuera.
Así el opuesto complementario de
UKU/ADENTRO/ FUTURO es
JAWA/AFUERA/PASADO.
En este caso el presente es frágil pero
sumamente importante porque en todo el
transcurso de la existencia (KUNAN/KAY –
aquí/ahora) nos dirigimos a la luz ILLA de la
iluminación de la mente y el espíritu. En otras
palabras al conocimiento. Estos conceptos son
distintos a los de Occidente y por lo tanto un
poco difíciles a entender, para comprenderlo
mejor diremos que pasado y futuro son cíclicos
y no lineares y que se avanza al futuro teniendo
en vista el “pasado” y aunque parezca
contradictorio pasado y futuro, por ser cíclicos,
no constituyen una separación. Los Tawas no
conciben como prioritario el hecho de “prever”

- 72 -
(futuro) sino mas bien de “ver” (presente), así
cuando por ejemplo, un ave anida cerca del
pasaje de un río el no “prevé” que las lluvias
serán pocas y que el crecimiento de las aguas
no llegaran hasta tal punto, sino que el “ve”,
“lee”, conversa con su entorno.
En tal sentido la existencia no sigue un plan
fijo sino un movimiento cíclico de recreación o
regeneración en el cual es indispensable “la
conversación y el acompañamiento”, algo que
tal vez podamos comparar con el “logos
heraclíteo”. Los Runas Tawaístas estamos
convencidos que todo el tiempo y todos los
entes, cada vez se encuentran en conversación,
proporcionando señales, emitiendo signos,
dando indicaciones, las que siempre tomamos
en consideración para adecuarnos a ellas y sin
embargo nos sustraemos a cualquier tipo de
planificación. El propio hecho de que no se
pueda establecer una regularidad climática
debida a la variabilidad, como base de previsión
en la producción, nos conduce a actuar con
otros tipos propios de posibilidades como los de
la conversación que mantenemos con suma
atención ya que nos otorgan las señales para
cada acontecimiento.
Pregunta: Usted nos ha hablado de verdad,
diciendo que no existe una única verdad.
¿Qué se debe entender por el término de
"verdad”?
Respuesta: Verdad es el término para designar
una creencia, por ejemplo, la verdad UNICA

Intip Megil Guamán
- 73 -
para occidente es lo que tiene su fundamento
en la teoría que consiste en conceptuar que
todo emana de una UNIdad creadora. Es ese
carácter absoluto de la esencia univoca que es
considerado como la verdad absoluta, el origen
del todo, “Dios”, y desde aquí, brota aquel
principio que consiste en el acercamiento o
retorno del mundo a su UNIDAD creadora es
decir su unión con “Dios”, considerado infinito,
inefable, por no poder ser distinguido dentro de
una determinación cognoscible.
De esta manera, cuando el Occidente evoca la
“verdad”, la concibe como universal y absoluta,
esto porque el carácter revelado de ella, o el
concepto “originario - creador” se manifiesta
como una verdad religiosa.
Pregunta: Creo que los Inkas fueron
designados como "Hijos del Sol". También
usted tratando del Illa nos ha hablado del
ritual para recibir los primeros rayos del
Sol al Punchao. ¿Porqué dar tanta
importancia al Sol en los Andes?
Respuesta: Pues bien, para nosotros, hay dos
divinidades organizadoras del cosmos, una
masculina y otra femenina, la masculina que la
ubicamos en el cosmos Jawa de donde viene la
luz y la femenina cuyas energías se muestran
en la fertilidad, en lo que sale del Uku. ¿Qué se
encontraría en el cosmos de mejor para
representar la luz, la divinidad masculina?,
pues creemos que es el Sol, es por eso que lo
adoramos, porque representa al “padre” o

- 74 -
“divinidad masculina”, de allí que se diga que
somos “Hijos del Sol”.
Permítanme hacer un paralelo con la iglesia
católica, a pesar que no tenga, con el tawaísmo,
nada de común en el fondo. Cuando uno va a
una iglesia y hace un rezo, la persona se dirige
a Dios como “Padre”, cuando reza a un crucifijo
no es la madera, ni el árbol del cual proviene,
que el adora sino el contenido que ella tiene
como símbolo religioso, igualmente para los
Tawas el Sol es un símbolo que refleja la
divinidad masculina.
El Sol Padre o Tata Inti nos envía su energía
con los rayos que de él emanan, los primeros
rayos son la otra divinidad “Punchao”, nuestras
divinidades no son limitadas a una sola, asi
también tenemos a Pacha Mama, Pacha
Kamaq, los Apus… e incluso nosotros mismos
en algún momento somos divinidades de las
papas o del maíz como en la festividad de los
carnavales puneños donde la deidad que reside
en el Runa se manifiesta sin que esto sea una
representación o transformación.

Intip Megil Guamán
- 75 -
3er. día
Donde se habla del TINK
Hemos escuchado ya bastante esta palabra,
Tink, y sin embargo ella pasa desapercibida,
por lo cual se desconoce a menudo el sentido
que ella guarda. TINK es todo, es el encuentro,
es el instante, es la envoltura y a la vez la
energía del Urin y del Hanan, del Jawa y del
Uku, es el tiempo de complementariedad de los
opuestos. Nadie puede dar la definición exacta
del TINK porque éste no puede ser descrito y ni
siquiera puede ser nombrado solo. El TINK es,
como en la gramática del runasimi, un
morfema raíz, de donde brota el árbol del
conocimiento, como tal posee numerosas
ramificaciones o caminos secundarios que
conducen al saber.
El TINK es la fuente o PAQ y a la vez es la
iluminación ILLA. Está omnipresente en todo el
cosmos y sin embargo no tiene forma, ni

- 76 -
aroma, ni sonido… El TINK de los Andes es
como el TAO de los asiáticos, nada hace pero
por su mediación se realizan todas las cosas y
es estrictamente contemplando sus
manifestaciones que se le puede comprender y
conocer para luego nosotros experimentar sus
principios en la vida práctica.
TINK es un morfema raíz del runasimi que
indica la proporción pero también el balanceo
que se produce cuando dos fuerzas se
encuentran y crean el equilibrio. De aquí que
podamos atrevernos a decir que para el
Tawaísta es algo equivalente a una “meta”,
aunque en realidad una meta es un fin y el
TINK es cíclico, es decir que no está limitado,
porque algo que tiene un fin, es algo que
termina, que acaba, entonces, mas allá que un
fin o meta, el Tink es una especie de sendero
invisible que nos encamina en la conducta de
mantener el equilibrio.
Es imprescindible de abrir las páginas del
quechua para comprender la profundidad de
este morfema. Lamentablemente muy poco nos
queda del puquina, entonces es esencial de
preservar los idiomas que nos quedan,
netamente el quechua y el aymara.
Tink: raíz del idioma quechua que indica
encuentro, choque, unión; tinka: bola con la
que juegan los niños; tinkakuy: rebotar; tinki:
par de cosas iguales como guantes, medias,
zapatos, orejas, ojos; tinkiy: unir
estrechamente dos cosas, hermanarlas,
parearlas; tinkusja: cosa exacta, ajustada,

Intip Megil Guamán
- 77 -
justa, cabal, completa; tinku: encuentro,
reunión, lugar de convergencia, unión,
encuentro de pelea o de juego, unión de
personas o cosas, juntura; tinkuchikuy:
comparación; tinkuchiy: mezclar, mezclar
cosas para obtener un compuesto homogéneo,
hacer encontrar personas, unir, asemejar,
comparar, igualar; tinkupuy: copular, hacer
acto sexual; tinkuq masi: adversario temporal
en algún juego o deporte; tinkurachina siwi:
coordenada; tinkurka: intersección; tinkuy:
pelea ceremonial anual, comunicación ritual;
tinka: fiesta de bienvenida, ceremonia de
iniciación de alguna obra.
Así como en el runasimi la raíz TINK sirve para
expresar el encuentro o unión, en la vida el
Tink es la senda que nos permite hermanarnos
en el allyu para que nos encaminemos en la
ruta de la justeza, de la cabalidad, en el camino
justo, que también llaman Qhapaq Ñan aunque
quizá éste solo sea un sendero de peregrinación
o de iniciación. El TINK es el camino del que ya
está iniciado en la búsqueda de la
espiritualidad Tawa. Entonces el TINK es algo
como un equivalente del Tao asiático, aunque
las diferencias entre estos pensamientos sean
bien notorias dado que del lado asiático la
búsqueda se basa en la contemplación para la
realización del individuo y del lado andino se
fundamenta en la teoría-práctica que va en
provecho de la comunidad y del entorno.
El TINK guarda en él un enorme contenido que
es difícil de expresar si no va precediendo otra
palabra. Al igual que el TINK eterno da

- 78 -
nacimiento a los componentes del cosmos, el
Tink del idioma quechua da nacimiento a una
explosión de palabras.
Para ilustrar el párrafo anterior recurramos a
un ejemplo, el Big Bang: éste es simplemente
un momento, una transformación, un TINK,
que es el inicio de nuestro cosmos. Al choque o
unión sigue la explosión, un instante a nivel
cósmico, en el cual nuestra existencia al igual
que la de los planetas transcurre. Y como un
choque o unión no se puede dar sin la
existencia de por lo menos dos, en la
cosmovisión andina la génesis se origina por lo
que llamamos la “unidad par” que surge en una
especie de TINK cósmico, eterno o permanente
ya que éste no tiene fin sino transformaciones.
Como el Tao, el TINK que puede expresarse
con palabras no es el TINK permanente o
cósmico, es decir que del TINK se puede hablar,

Intip Megil Guamán
- 79 -
pero no del TINK eterno porque éste es acción.
Ésta es ya una primera enseñanza de
espiritualidad andina Tawa.
Así que cualquier definición que se quiera dar a
TINK fracasará en su intento porque siempre
quedará incompleta.
Podemos aproximarnos a su significación
entendiéndola como el “camino” o la "vía” pero
no como un sendero tal como los que se ven:
esta vía es visible en otros aspectos que son de
orden no material, de allí que se diga que el
TINK es incomprensible con el solo uso del
razonamiento ya que para comprenderlo es
igualmente necesaria la intuición.
Afortunadamente el runasimi conserva otra
palabra que, sin ser sinónima es poseedora de
muchos aspectos del Tink, sirve para una
utilisación a nivel humano: ella es el YANA.
Este morfema indica el color negro pero a la vez
indica dos personas o entes que llegan a un
equilibrio ideal. Por tal razón el Runa tawaísta
realiza ceremonias llamadas yanachakuy que
es el ritual andino para juntar dos burbujas de
energía diferentes. Yana también significa
negra, negro, amante, amada, amado, parte
perteneciente. Pero la palabra que mas se
aproxima a la definición del TINK es YANANTIN
que quiere decir pareja, pareja de personas o
cosas diferentes, alianzas entre energías
opuestas, alianzas entre diferentes, armonía
entre cosas diferentes.

- 80 -
También encontraremos que Yanantin es la
realización, la totalidad, es así como se
encuentra en el diccionario: "yanantin,
masintin, tawantin": el juego de las relaciones
de la totalidad. Esto quedará para tratarlo en
una próxima reunión, por el momento sigamos
analizando lo que concierne al TINK.
Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao.
Fig. 10: El Tink. Fig. 11: El Tao.

Intip Megil Guamán
- 81 -
Hemos dicho que el TINK andino puede ser
entendido como algo parecido al Tao asiático.
Dicho esto, es importantísimo notar que no es
más que una comparación en tanto que los dos
son entendidos como ser las “vías” o “caminos”,
pero allí paran las semejanzas, puesto que las
enseñanzas son diferentes.
Permítanme explicarles este pasaje haciendo
una rápida exploración en algunos puntos de
ambas enseñanzas: por ejemplo sobre la
violencia y el no-conflicto, el Taoísmo dice que
poco importa a que punto podamos controlarlo,
ya que este no hace mas que engendrar efectos
negativos y que el ideal taoísta consiste en
resolver los problemas por medios pacíficos. A
esto el Tawaísmo expone que, tal como debe
existir el no–conflicto tiene que existir el
conflicto ya que el uno “existe” porque el otro
“es”. Y va lo mismo para la no-violencia y la
violencia, esto es justamente resuelto por el
encuentro o choque “tinku” que se encargará de
armonizar o equilibrar. Pongámonos en una
circunstancia conflictiva: una madre se
encuentra frente a una situación de peligro
ante una fiera que ataca brutalmente a su niño.
¿Cómo o cuál sería la actitud que adoptaría esa
madre para librarlo del peligro? De hecho que
ella adoptaría la actitud violenta y esto es
normal en cuanto es una respuesta natural de
sobrevivencia. En la naturaleza misma existe la
violencia, incluso ella es imprescindible cuando
se trata de actos necesarios para la existencia:
un puma necesita de la violencia para cazar, al
igual que un oso para poder preservar su

- 82 -
especie. Ahora, me pueden refutar diciendo que
los animales no son como los humanos,
entonces pondré otro ejemplo: el ser necesita de
no descuidar el estomago para poder vivir,
puesto que es solo con el alimento que se
reúnen las condiciones que hacen posible el
aprendizaje, la concentración, la reflexión, que
conducen al ser por las sendas de su
realización. Pero ¿qué pasa cuando éste es
privado de una buena alimentación? Pues se
produce un desequilibrio el cual tiene que ser
reparado rápidamente. Por eso, en los lugares
que sufren hambruna es completamente lógico
que surjan los levantamientos de los pueblos, lo
anormal sería que esperen, sintiendo la muerte
alrededor, sin crear conflicto, aguardando a que
las cosas se arreglen de por si.
Los acontecimientos nos muestran lo fatal que
puede resultar el hecho de quedarse en las filas
de la no-violencia y contrariamente demuestran
que pueblos de grande espiritualidad resisten,
como por ejemplo la nación Inka, que opuso
resistencia ante España. Los Andinos, dirigidos
por la máxima autoridad religiosa del
Tawantinsuyo, evitaron así la destrucción de su
civilización: fue el Intip Yanan, equivalente del
Papa en Roma, quien, a la muerte de Manco
Inka, dirigió los combates de liberación. Otro
ejemplo, mas de actualidad, es la ocupación del
Tibet por la China y en consecuencia la
persecución de monjes lamaístas y el exilio de
su autoridad el Dalai Lama. Aquí los monjes
han tomado las armas demostrando que es
necesaria la violencia cuando se trata de

Intip Megil Guamán
- 83 -
defender los logros de un pueblo, sobre todo
cuando ellos son de importancia por el bien de
la humanidad y del entorno.
Pero así como existen puntos de no
concordancia entre el Tao y el TINK, existen
otros puntos que nos son casi comunes tal
como la Dualidad. Ésta consiste en que cada
cosa del mundo posee su significación por el
solo hecho de la existencia de su contrario; de
esta manera la luz “es” porque “existe” la
oscuridad, aquí no debemos olvidar que la luz
comienza en la oscuridad.
Este concepto es quizá el que mas nos acerca al
Taoísmo, pero no hay que creer que es un
concepto solo del pensamiento asiático, se
puede decir más globalmente que el dualismo
es ese aspecto “filosófico” propio de Asiáticos y
Andinos que nos hace compatibles.
Este pensamiento que no conoce fronteras
abarca mas allá de los espacios religiosos, así
vemos que hay muchos Cristianos que exploran
libremente los aspectos del pensamiento Tawa
para adicionar a sus creencias todo lo que ellos
consideren útiles. Igualmente, muchos Runas
han tomado valores del Cristianismo para
adaptarlos a sus creencias propias.
A partir de esto podemos decir que el Tawaísmo
contiene seguramente muchos matices
religiosos y esto a pesar de que no existe una
autoridad de culto ya que nuestro último Intip
Apun murió ofrendando su vida en defensa de
la libertad de todo el continente andino. Pese a

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su desaparición, la enseñanza de esta
disciplina ha viajado por los siglos o milenios,
manteniéndose latente; entonces es importante
de explorarla, de aprender la manera correcta o
la mejor manera de vivir, es decir manteniendo
el equilibrio para poder gozar de él.
En cuanto a la comparación con otras
religiones, ésta no puede darse puesto que
todas nacen desde un principio filosófico UNI,
donde el todo emana de un ser único y no de la
“unidad PAR”, y donde todo el tejido se hace en
torno a ese pensamiento.
Quiero hacer un paréntesis para dejar como
advertimiento que tengan mucho cuidado con
todos aquellos movimientos u organizaciones
que surgen aquí y allá engañando a gente
inocente, haciéndole creer que son los
poseedores de una denominada “verdad
andina”. Ese solo argumento basta para indicar
que no han comprendido absolutamente nada
de lo que es la espiritualidad andina y que su
único afán es aquel de enajenar o ganar
adeptos a su causa. Este hecho demuestra
también cuán de importante es la investigación
y la exploración de la espiritualidad y
religiosidad en los Andes, pero desde una
perspectiva no occidental.

Intip Megil Guamán
- 85 -
Bien, ahora que sabemos un poco mas del
Tink, podemos utilizar la intuición para que
con el razonamiento descubramos cual es su
escritura. Entendamos que escritura es un
conjunto de signos visuales que sirven para
poder transmitir un pensamiento o una idea.
Quiero tomar aquí las palabras de Carlos Milla
cuando hablando de los Runas dice: “Nos
tildan de ágrafos, nos tildan de que no tenemos
escritura, y eso lo hacen aparecer como una
incapacidad, pero todo ello es tan absurdo por
que nosotros no hemos tenido una escritura,
nosotros hemos tenido cuatro […] ellas son las
Quelcas, los tocapus, los quipus, pero la mas
importante de todas es la escritura simbólica,
que viene a ser la semiótica. […] Nosotros
estamos leyendo lo que los hamautas nos
escribieron, entre comillas, hace miles de años. Y
cosas tan complejas como fórmulas
matemáticas, hace tres mil, cuatro mil años,
nosotros las hemos leído, entre comillas, a partir
de esta forma genial. […] Estamos hablando de
escritura simbólica, estamos hablando de las
quelcas, estamos hablando de los tocapus,
estamos hablando de los quipus. Ahora que ellos

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no entiendan nuestra escritura, que pena, pero
que no la entiendan no es motivo para que digan
que no la teníamos. No teníamos una, teníamos
cuatro escrituras.”
Fig. 12: Tokapus, escritura andina
Entonces, observando los tokapus de las
diferentes culturas andinas, hemos tratado de
encontrar dos que representen el Tink y el
Yanantin. Sin embargo, esto no quiere decir
que nuestra elección (fig. 13 y 14) sea la real o
la verdadera, nosotros solo estamos
proponiendo, sin tratar de ser poseedores del
conocimiento de los tokapus; mas bien
desearíamos entrar en contacto, conversar y

Intip Megil Guamán
- 87 -
debatir para saber hilvanar los conocimientos
de los antiguos Andinos.
El tokapu Tink (fig. 13) representa el choque de
dos fuerzas pares que generan el cosmos. Esas
dos fuerzas pares forman un “tawa”, o sea
“cuatro”, que es el número del perfecto
equilibrio.
Fig. 13: El Tink. Fig. 14: El Yanantin.
Por otra parte el Yanantin, como es la alianza
entre energías opuestas que crea la armonía
entre cosas diferentes, produce un equilibrio,
trazado en la figura 14, donde vemos el espacio
Hanan | Awa y el espacio Urin | Uku, ambos
delimitados por el Amaru o Chokora. Ésta es
una serpiente mítica representada con dos
cabezas ya que recorre el cosmos saliendo del
Uku en dirección al Awa y viceversa. La
Chokora es el eje del balance del Uku y del
Awa, que siendo el interior y el exterior,
simbolizan el pasado y el futuro.

- 88 -
El Amaru es también el símbolo de la sabiduría
ya que se dirige del pacha de lo no revelado al
pacha de lo revelado y es en ese ir y venir que
imparte su luminiscencia, es decir su saber.
Ésta es otra enseñanza del Tawaísmo que
consiste en enseñar y seguir aprendiendo,
aprender y seguir enseñando porque el saber
no puede pertenecer a algunas capas de la
sociedad, como tampoco puede ser propiedad ni
tener precio, aberración a la cual ahora ya se
ha llegado.
Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el primero
éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin (fig. 14) por no
representar los Pachas opuestos complementarios.El segundo diseño es de
Ricardo Zegarra.

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¿Es el Tawaísmo una religión?
Muchos se están preguntando ¿pero qué es
entonces el Tawaísmo? ¿Es una religión? Para
responder tendríamos que analizar primero lo
que religión significa. Si nos aferramos a su
etimología desde 're-ligare', sería un intento de
los seres humanos de ligar al mundo con ellos
mismos. Para otros explicaría la ligazón (re-
ligar) que une a la persona religiosa con su
dios. Si abrimos el diccionario vemos que
religión es un conjunto de creencias y dogmas
que definen la relación del humano con lo
sagrado. Entonces, luego de ver y reflexionar
estos conceptos podríamos responder que el
Tawaísmo sí es una religión porque reúne a los
humanos en relación a lo que es sagrado.

Intip Megil Guamán
- 91 -
Pero aquí se presenta el gran dilema que
consiste en que lo sagrado para nosotros es el
todo que se mantiene en el equilibrio
representado por la pareja Wiracocha y
Pachacamaq, que simbolizan el cosmos en su
totalidad AWA |UKU. Aquí yo me preguntaría
como Atawallpa: ¿de que dios me hablan? ya
que nuestro “dios” sería el comprender las leyes
que rigen en el cosmos. Entonces la respuesta
también podría ser negativa, es decir que el
Tawaísmo no es una religión porque los Runas
no tenemos la misma concepción de lo sagrado
que el Occidente.
Esa respuesta “si y no” nos conduce mas bien a
definir el Tawaísmo como una religiosidad o
mejor es decir que la sabiduría Tawa es una
espiritualidad, la comprensión de cómo la
energía tiene sus esencias, cómo estas esencias
tienen sus códigos y cómo estos códigos
sustentan toda una gran organización que es la
estructura de equilibrio que sustenta al
cosmos. Pero no podemos limitarnos a pensar
que ello quede solo en espiritualidad ya que su
número de fieles crece y se agiganta
rápidamente creando una especie de “antigua-
nueva religión” la cual enlaza o re-liga a los
humanos que comulgan en el pensamiento
tawaísta, esencialmente a todos los que nos
sentimos comprometidos con la Madre Tierra,
el eje en el cual se balacean el Hanan Pacha y
el Uku Pacha. Los Tawaístas somos conscientes
del sufrimiento de la Pachamama, eje tan
debilitado en la actualidad y cuyo desequilibrio
es un problema urgente de la sociedad de hoy.

- 92 -
Este fenómeno es sin precedentes en la historia
de la humanidad; las filosofías y religiones
existentes no dan respuestas ni pueden llenar
los vacíos existentes y quizás el problema se
haya creado por haber separado la ciencia de la
religión o por haber hecho de ellas
instrumentos de manipulación para mejor
dirigir los pueblos que han caído bajo su poder.
Por eso sería bueno investigar el papel exacto
que tuvieron nuestros Intip Yanan para saber
como reaccionar, anticipar y no llegar a lo que
las otras religiones han llegado, es decir a
engañarnos a nosotros mismos.
Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado, símbolo de
la espiritualidad andina

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