![Kewajiban Syariah Islam
الرحيم الرحمن هللا بسم
Imam Syaukani di dalam Kitab Fath al-Qadiir menyatakan:
الشرعةيعةرالشويفاألصل:يقةرالطالظاهرةاليتيتوصلهباإىلاملاء،مث
استعملتفيماشرعههللالعبادهمنالدين.املنهاجو:يقةرالطاضحةوال
البينة.وقالأبوالعباسحممدبنيدزياملربديعةرالش:ابتداءيقرالط،
املنهاجويقرالطاملستمر.ومعىناآلية:أنهجعلاةرالتوألهلها،اإلجنيلو
ألهله،القرآنوألهله،وهذاقبلنسخائعرالشالسابقةبالقرآن،أماوبعده
فالشرعةوالمنهاجإالماجاءبهحممدصلىهللاعليه.وسلم
“Pada asalnya, kata al-syir’ah dan al-syarii’ah bermakna jalan terang yang bisa
mencapai air. Selanjutnya kata ini digunakan dengan makna, agama (diin) yang
disyariatkan Allah Swt. kepada hamba-Nya. Sedangkan kata al-minhaaj: jalan
terang dan jelas. Abu al-’Abbas Mohammad bin Yazid al-Mubarrad: ”Kata al-
syarii’ah bermakna ibtidaa’ al-thariiq (permulaan jalan), sedangkan al-
minhaaj bermakna jalan yang berulang-ulang (al-thariiq al-
mustamirah). Makna ayat ini [QS. al-Maidah: 48] adalah: Sesungguhnya Allah
Swt. menjadikan Taurat untuk pemeluknya, Injil untuk pemiliknya, dan al-
Quran untuk pemeluknya. Ini terjadi sebelum penghapusan syariat-syariat
terdahulu oleh al-Quran. Adapun setelah turunnya al-Qur’an, maka tidak ada
syir’ah dan minhaaj, kecuali yang dibawa oleh Nabi Mohammad Saw.” (Imam
Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 2, hal. 319)
Kata ”syarii’ah” selalu berkonotasi hukum Allah yang ditetapkan untuk
mengatur seluruh interaksi manusia di kehidupan dunia. Makna semacam ini
secara eksplisit disebutkan di dalam al-Quran. Allah Swt. berfirman:
1](data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7)
Recommended
Recommended
More Related Content
What's hot
What's hot (20)
Similar to BUKLET Kewajiban Syariah Islam plus cover
Similar to BUKLET Kewajiban Syariah Islam plus cover (20)
More from Anas Wibowo
More from Anas Wibowo (20)
BUKLET Kewajiban Syariah Islam plus cover
- 1. Sumber: hizbut-tahrir.or.id mediaumat.com Tafsir Ibnu Katsir (Terjemahan Lubaabut Tafsiir Min Ibni Katsiir)
- 2. Kewajiban Syariah Islam الرحيم الرحمن هللا بسم Imam Syaukani di dalam Kitab Fath al-Qadiir menyatakan: الشرعةيعةرالشويفاألصل:يقةرالطالظاهرةاليتيتوصلهباإىلاملاء،مث استعملتفيماشرعههللالعبادهمنالدين.املنهاجو:يقةرالطاضحةوال البينة.وقالأبوالعباسحممدبنيدزياملربديعةرالش:ابتداءيقرالط، املنهاجويقرالطاملستمر.ومعىناآلية:أنهجعلاةرالتوألهلها،اإلجنيلو ألهله،القرآنوألهله،وهذاقبلنسخائعرالشالسابقةبالقرآن،أماوبعده فالشرعةوالمنهاجإالماجاءبهحممدصلىهللاعليه.وسلم “Pada asalnya, kata al-syir’ah dan al-syarii’ah bermakna jalan terang yang bisa mencapai air. Selanjutnya kata ini digunakan dengan makna, agama (diin) yang disyariatkan Allah Swt. kepada hamba-Nya. Sedangkan kata al-minhaaj: jalan terang dan jelas. Abu al-’Abbas Mohammad bin Yazid al-Mubarrad: ”Kata al- syarii’ah bermakna ibtidaa’ al-thariiq (permulaan jalan), sedangkan al- minhaaj bermakna jalan yang berulang-ulang (al-thariiq al- mustamirah). Makna ayat ini [QS. al-Maidah: 48] adalah: Sesungguhnya Allah Swt. menjadikan Taurat untuk pemeluknya, Injil untuk pemiliknya, dan al- Quran untuk pemeluknya. Ini terjadi sebelum penghapusan syariat-syariat terdahulu oleh al-Quran. Adapun setelah turunnya al-Qur’an, maka tidak ada syir’ah dan minhaaj, kecuali yang dibawa oleh Nabi Mohammad Saw.” (Imam Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 2, hal. 319) Kata ”syarii’ah” selalu berkonotasi hukum Allah yang ditetapkan untuk mengatur seluruh interaksi manusia di kehidupan dunia. Makna semacam ini secara eksplisit disebutkan di dalam al-Quran. Allah Swt. berfirman: 1
- 3. اًاجَهْنِمَو ًةَعْرِش ْمُكنِم اَنْلَعَج ٍّلُكِل ”… Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang…” (QS. Al Maidah (5): 48) Di dalam hadits shahih juga dituturkan bahwasanya Rasulullah Saw. menggunakan kata syarii’ah dengan makna hukum. Rasulullah Saw. bersabda: ْمُهْنِم ُمْلِعْلا ْضَبْقُي ََْل اَم ٌث َالَث اَيهِف ْرَهْظَي ََْل اَم ِةَيعِرَّالش ىَلَع ُةَُّمْاأل ُالَزَت َال ْوَأ َنوَُّارقَّالص اَمَو َالَق َنوَُّارقَّالص ْمِهيِف ْرَهْظَيَو ِثْنِْْلا ُدَلَو ْمِهيِف ْرُثْكَيَو الْمُهَنْيَب ْمُهُتَّيََِت ِانَمَّالز ِرِآخ ِيف ُنوُكَي ٌرَشَب َالَق َِّاَّلل َولُسَر اَي َنوُو َالْقَّص ُنُع َالَّالت ”Umat akan selalu berada di atas syarii’ah, selama di tengah-tengah mereka belum tampak tiga perkara. Selama ilmu belum dicabut dari mereka, dan selama di tengah-tengah mereka belum banyak anak banci, serta belum tampak di tengah-tengah mereka al-shaqqaaruun.” Para shahabat bertanya, ”Ya Rasulullah, apa al-shaqqaaruun atau al-shaqqlaawuun itu?” Rasulullah Saw. menjawab, “Manusia yang ada di akhir zaman, yang mana, ucapan selamat di antara mereka adalah saling melaknat.” (HR. Imam Ahmad) Prof. Mahmud Syaltut, di dalam Kitab al-Islaam: ’Aqiidah wa Syarii’ah menyatakan: يعةرالشهىالنظمالىتشرعهاهللاأوعشرهلاوأصليأخذاإلنسانهبانفسه ىفعالقته,بهربوعالقتهبأخيهاملسلم,وعالقتهبأخيه,اإلنسانو عالقتهبالكون,وعالقتهباْلياة “Syarii’ah adalah aturan-aturan (sistem) yang Allah telah mensyariatkannya, atau mensyariatkan pokok dari aturan-aturan tersebut, agar manusia mengadopsi aturan-aturan tersebut untuk mengatur hubungan dirinya dengan Tuhannya, dan hubungan dirinya dengan saudaranya yang Muslim dan saudara 2
- 4. kemanusiaannya (non Muslim), dan hubungan dirinya dengan alam semesta dan kehidupan.” [Syaikh Mahmud Syaltut, al-Islaam, ’Aqiidah wa Syarii’ah, hal. 12] ﴾َنوُمِالَّظال ُمُه َكِئَلوُأَف َُّاَّلل َلَزْنَأ اَِِب ْمُكََْي ََْل ْنَمَ﴿و “Siapa saja yang tidak berhukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itu adalah orang-orang zalim.” (QS. al-Maidah [5]: 45) َُّاَّلل َلَزْنَأ اَِِب ْمُكََْي ََْل ْنَمَ﴿و﴾َنوُقِاسَفْلا ُمُه َكِئَلوُأَف “Siapa saja yang tidak berhukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itu adalah orang-orang fasik.” (QS. al-Maidah [5]: 47) ﴾ َنوُرِافَكْلا ُمُه َكِئَلوُأَف َُّاَّلل َلَزْنَأ اَِِب ْمُكََْي ََْل ْنَمَ﴿و “Siapa saja yang tidak berhukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itu adalah orang-orang kafir.” (QS. al-Maidah [5]: 44) Ketiga ayat tersebut bersifat umum, meliputi semua orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah Swt. Ketiga ayat tersebut turun berkenaan dengan kaum Yahudi dan Nasrani, akan tetapi tidak bisa dibatasi hanya untuk mereka. Sebab ungkapannya bersifat umum. Kata man yang berkedudukan sebagai syarat memberi makna umum, sehingga tidak dikhususkan kepada kelompok tertentu. (al-Razi, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 12, 6; al- Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 2, 53; al-Qinuji, Fath al-Bayân, vol. 3, 428) Dalam kaidah yang rajih disebutkan: ِبَبَّالس ِوصُصُِِب َال ِظْفَّالل ِومُمُعِب ُةَرْبِعْلا “Berlakunya hukum dilihat dari umumnya lafadz, bukan khususnya sebab.” Tidak semua orang yang tidak memutuskan perkara dengan hukum Allah secara langsung dapat digolongkan sebagai kafir. Diperlukan pengkajian secara cermat dan mendalam agar tidak jatuh dalam tindakan takfir (pengkafiran) yang tidak pada tempatnya. Perbuatan ‘memutuskan perkara dengan hukum Allah’ termasuk dalam wilayah Syariah. Secara Syar’i, perbuatan tersebut termasuk dalam hukum wajib. 3
- 5. Sebagai persoalan yang termasuk dalam wilayah Syariah, meninggalkan kewajiban ini dikatagorikan sebagai perbuatan dosa. Namun pelanggaran tersebut tidak sampai mengeluarkan seseorang dari status keimanannya atau keIslamannya. Status kafir atau murtad baru dapat diberikan apabila seseorang mengingkari hukum-hukum-Nya. Apabila seseorang mengingkari wajibnya berhukum dengan Syariah, maka pengingkaran itu dapat menyebabkannya keluar dari Islam alias kafir. Status kafir atau murtad itu bukan disebabkan karena tindakannya yang tidak memutuskan perkara dengan hukum Allah namun karena pengingkarannya terhadap suatu perkara yang telah dipastikan oleh al- Qur’an dan al-Sunnah. Dalam hal pengingkaran, masalahnya bukan sekadar pelanggaran terhadap ketetapan hukum Syara’, namun sudah masuk dalam wilayah Aqidah. Sementara Aqidah inilah yang menjadi pembeda antara orang mukmin dengan orang kafir. Allah SWT telah berfirman: َالَو ِاءَمَّالس ُابَوْبَأ ْمَُهل ُحَّتَفُت َال اَهْنَع اوُرَبْكَتْاسَو اَنِاتَآيِب اوُبَّذَكَينِذَّلا َّنِإ ِاطَيِْاْل ٍّ ِمَس ِيف ُلَمَْْلا َجِلَي َّٰىتَح َةَّنَْْلا َنوُلُخْدَي “Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan tidak pula mereka masuk surga hingga unta masuk ke lubang jarum.” (QS. al-A’raf [7]: 40) Ibnu Abbas mengatakan: َّرَقَأ ْنَمَو .َرَفَك ْدَقَف ُهللا َلَزْنَأ اَم َدَحَج ْنَمََْي ََْلَو َهَبٌق ِاسَفٌ ِاَلَل َوُهَف ،ْمُك “Barangsiapa yang mengingkari apa yang diturunkan Allah, sungguh dia telah kafir. Dan barangsiapa mengakuinya namun tidak berhukum dengannya, maka dia adalah dzalim-fasik.” (al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, vol. 10; al-Wahidi, al- Wasîth fî Tafsîr al-Qur’ân al-Majîd, vol. 2, 191; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al’Azhîm, vol. 2 , 80; al-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 2, 56; al- Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, vol. 1, 439) 4
- 6. Syekh Taqiyuddin al-Nabhani dan Abdul Qadim Zallum dalam Nidzâm al- Hukm fî al-Islâm menuturkan: من وجعل ,رسوله على هللا أنزل ِبا َيكم أن اْلاكمو السلطان هللا أمر وقد أنزل ما صالحية بعدم اعتقد أو ,به اعتقد إن اركافهللا أنزل ما بغري ِبا َيكم يعتقده َلو به حكم إن ولاملا وفاسقاعاصيا وجعل ,رسوله على هللا “Dan sungguh Allah telah memerintahkan sulthon dan penguasa untuk berhukum dengan apa yang Allah Swt. turunkan kepada Rasul-Nya; dan menjadikan orang yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan sebagai orang kafir jika dia meyakininya, atau meyakini tidak layaknya apa yang Allah turunkan; dan menjadikannya sebagai orang yang maksiat, fasik, dan dzalim, jika berhukum dengan (selain apa yang Allah turunkan) dan tidak meyakininya.” (Taqiyuddin al-Nabhani dan Abdul Qadim al-Zallum, Nidzâm al-Hukm fî al-Islâm (Beirut: Dar al-Ummah, 2002), 20) Pandangan demikian, menurut Wahbah al-Zuhaili merupakan pandangan jumhur Ahlussunnah. (al-Zuhayli, Tafsîr al-Munîr, vol. 5, 206) Penguasa yang meyakini Islam tetapi tidak memerintah dengan Islam adalah penguasa yang zalim dan FASIK. Berkaitan dengan sosok yang sah memangku kepemimpinan negara maka harus memenuhi tujuh syarat: Islam, laki-laki, balig, berakal, merdeka (bukan budak), adil (BUKAN FASIK) serta mampu memikul tugas-tugas dan tanggung jawab kepala negara. Jika seseorang tidak memiliki salah satu syarat ini, dalam pandangan hukum Syariah, ia tak boleh menjadi kepala negara. Adapun tidak berhukum dengan hukum Islam karena MENGINGKARI Islam dan menganggap Islam itu TIDAK LAYAK untuk memutuskan perkara, maka itu merupakan kekufuran. Kita berlindung hanya kepada Allah dari hal itu. َيِلِاصَفحلا ُرحيَخ َوُهَو اقَحْلا ُّصُقَي ِاِّلِل اَّلِإ ُمحكُحْلا ِنِإ “Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah. Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik.” (QS. al-An’am [6]: 57) 5
- 7. َرَمَأ ِاِّلِل اَّلِإ ُمحكُحْلا ِنِإَرَثحكَأ انَِكلَو ُمِيَقحلا ُينِالد َكِلَذ ُهاايِإ اَّلِإ واُدُبحعَت اَّلَأ َنوُمَلحعَي ََّل ِااسنال “Keputusan hukum itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS. Yusuf [12]: 40) Dalam tafsir al Baghawi dijelaskan al hukmu itu berupa peradilan, syariat , hukum (al qodhou), perintah (al amru) dan larangan (an nahyu). َأ ْعِبَّتَت َالَو َُّاَّلل َلَزْنَأ اَِِب ْمُهَنْيَب ْمُكْاح ِنَأَ﴿وْنَع َوكُنِتْفَي ْنَأ ْمُهْرَذْاحَو ْمُهَاءَوْه ﴾ َكْيَلِإ َُّاَّلل َلَزْنَأ اَم ِضْعَب “Hendaklah kamu menghukumi mereka menurut wahyu yang telah Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Berhati-hatilah kamu terhadap mereka yang hendak memalingkan kamu dari sebagian wahyu yang telah diturunkan Allah kepadamu.” (QS. al-Maidah [5]: 49) اًذِإَوُهَرحيَغ اَنحيَلَع َيََِتحفَتِل َكحَيلِإ اَنحيَححوَأ يِذالا ِنَع َكَنوُنِتحفََيل واُداَكحنِإ}و ًليِلَخ َوكُذَاَّت ََّل&َنحتابَث حنَأ ََّلحَولَو{ًليِلَق اًئحيَش حمِهحَيلِإ ُنَكحرَت َتحدِك حدَقَل َاك “Dan sesungguhnya mereka hampir memalingkan kamu dari apa yang telah Kami wahyukan kepadamu, agar kamu membuat yang lain secara bohong terhadap Kami; dan kalau sudah begitu tentulah mereka mengambil kamu jadi sahabat yang setia. Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati)mu, niscaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka.” (QS. al-Isra’ [17]: 73-74) “Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu ayat-ayat yang jelas; dan tak ada yang ingkar kepadanya, melainkan orang-orang yang fasik.” (QS. al-Baqarah [2]: 99) 6
- 8. Mengenai hukum apa yang wajib diterapkan oleh negara? Pendapat Ahlus Sunnah jelas, yaitu hukum Syariah. Alasannya, karena Ahlus Sunnah berpendapat bahwa baik dan buruk harus dikembalikan pada Syariah, bukan akal. Qadhi al-Baqillani (w. 403) mengatakan: ُعْرَّالش ُهَحَّبَق اَم ُحْيِبَقْلاَو ُعْرَّالش ُهَنَّسَح اَم ُنَسَْْلَا “Baik adalah apa yang dinyatakan baik oleh Syariah, sedangkan buruk adalah apa yang dinyatakan buruk oleh Syariah.” (Al-Baqillani, Al-Anshaf fima Yajibu I’tiqaduhu wa la Yajuzu al-Jahlu bihi, hlm. 50) Alasannya, sebagaimana yang dinyatakan oleh ‘Adhuddin al-Iji (w. 757 H) jelas, bahwa dalam perkara yang terkait dengan pujian dan celaan, serta pahala dan dosa, hanya Syariah yang bisa menentukan, bukan akal. (Al-Iji, Al- Mawaqif fi ‘Ilm al-Kalam, hlm. 323-324). Ini berbeda dengan Muktazilah, yang menyatakan bahwa akal bisa saja memutuskan baik dan buruk. Karena itu ketika negara menghasilkan dan menerapkan hukum dengan bersumber pada akal, maka praktik seperti ini bukan merupakan praktik Ahlus Sunnah meski mereka yang melakukan itu mengklaim sebagai pengikut Ahlus Sunnah. “Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul melainkan untuk ditaati dengan seizin Allah. Sesungguhnya jikalau mereka ketika menganiaya dirinya [313] datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasul-pun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. (4) An Nisaa': 64) [313] Dipahami dari ayat-ayat sebelumnya bahwa ‘menganiaya dirinya’ ialah: berhakim kepada selain Nabi Muhammad Saw. Allah SWT menyatakan bahwa konsekuensi iman adalah taat Syariah: 7
- 9. َال َُّمث ْمُهَنْيَب َرَجَش اَيمِف َوكُمٍِّكََُي َّىتَح َنوُنِمْؤُي َال َكِ ٍّبَرَو َالَف(ِيف اوُدََِي )اًيمِلْسَت اوُمٍِّلَسُيَو َتْيَضَق َّاِِم اًجَرَح ْمِهِسُفْنَأ "Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim/pemutus terhadap perkara yang mereka perselisihkan. (sehingga) kemudian tidak ada rasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang engkau berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa’ [4]: 65) Imam Ibnu Katsir rahimahullah, pada saat menafsirkan QS. An Nisaa': 65, menyatakan, Allah SWT bersumpah dengan mengatasnamakan diri-Nya sendiri Yang Maha Mulia dan Maha Suci, sesungguhnya seseorang belumlah beriman secara sempurna hingga ia berhakim kepada Rasulullah SAW. dalam seluruh urusan. Semua yang Rasulullah putuskan merupakan kebenaran yang wajib diikuti baik lahir maupun batin. Oleh karena itu, Allah SWT berfirman: tsumma laa yajiduu fii anfusihim harajan mimmaa qadlaita wa yusallimuu tasliimaa: yakni, jika mereka telah berhakim kepadamu (Muhammad SAW), mereka wajib mentaatimu (mentaati keputusan yang diambil Nabi SAW) di dalam batin-batin mereka; dan mereka tidak mendapati perasaan ragu di dalam diri mereka atas apa yang telah kamu putuskan; dan lalu mengikutinya (keputusan Nabi SAW tersebut) baik dzahir maupun bathin. Kemudian, mereka berserah diri kepada itu (keputusan Nabi SAW), dengan penyerahan diri yang bersifat utuh, tanpa ada ganjalan sedikitpun, tanpa ada penolakan sedikitpun, dan tanpa ada penyelisihan sedikitpun; sebagaimana disebutkan dalam hadits shahih, Nabi SAW bersabda “Demi Dzat Yang jiwaku ada di tangan-Nya, sesungguhnya seseorang di antara kalian belumlah beriman hingga hawa nafsunya tunduk dengan apa yang aku bawa.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsiir Al- Quran Al-‘Adziim, Juz 2/349) ِهللا َإىل ُهُمْكُحَف ءْيَش ْنِم ِهْيِف ْمُتْفَلَتْاخ اَم َو "Tentang sesuatu apapun kamu berselisih, maka putusannya (terserah) kepada Allah." (QS. [42] Asy-Syuura: 10) 8
- 10. Ibnu Katsir: “Yaitu, Dia-lah Hakim yang memutuskannya, melalui Kitab-Nya dan Sunnah Nabi-Nya.” (Tafsir Ibnu Katsir: Terjemahan Lubaabut Tafsiir Min Ibni Katsiir, juz 25, hal. 235) اَهُّيَأاَيَينِذَّلااوُنَامَءاوُيعِطَأَهللااوُيعِطَأَوَولُسَّالرِولُأَوِرَْمألْاْمُكْنِمْنِإَفْمُتْعَازَنَت ِيفءْيَشُوهُّدُرَفَىلِإِهللاَّالرَوِولُسْنِإْمُتْنُكَنوُنِمْؤُتِاللِبِمْوَيْلاَوِرِآلخْاَكِلَذٌرْيَخ ُنَسْحَأَوًاليِوْأَت ”Hai orang-orang yang beriman, ta`atilah Allah dan ta`atilah Rasul(Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu benar-benar mengimani Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-nisa [4]: 59) Menurut Ibnu Katsir ayat ini menunjukkan bahwa barangsiapa yang tidak berhukum merujuk kepada Al Quran dan as-Sunnah dan merujuk pada selain keduanya dalam perkara yang diperselisihkan maka ia tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhir. (Tafsir Ibnu Katsir, vol. 2 hal, 346) Dinyatakan oleh al-Khazin bahwa ayat ini menjadi dalil orang-orang yang tidak meyakini wajibnya taat kepada Allah dan Rasul-Nya, mengikuti sunnah dan hukum yang berasal dari Nabi Saw. bukanlah orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir. (Tafsir al-Khazin vol.2 hal.120) Ali Ash-Shabuni menyatakan bahwa ayat ini merupakan perintah untuk mentaati penguasa mukmin (khalifah) yang selalu berpegang teguh kepada Syariat Allah Swt. Sebab, tidak ada ketaatan kepada makhluk untuk bermaksiyat kepada Allah Swt. (Ali Ash-Shabuniy, Shafwaat al-Tafaasir, juz I/285) Kaum Muslim diwajibkan untuk menaati Ulil Amri dalam perkara yang sesuai dengan Syariah, dalam perkara yang tidak menyimpang dari Syariah. Jika menyimpang dari Syariah maka tidak boleh ditaati. Rasulullah Saw. bersabda: 9
- 11. َالَةَاعَطوقُلْخَمِلِيفِةَيِصْعَمِهللاَّزَعَّلَجَو ”Tidak boleh ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla.” (HR. Ahmad dari Ali ra.) Rasul Saw. membatasi ketaatan itu hanya dalam kemakrufan. Rasul Saw. bersabda: ََّّنِإاُةَاعَّطالْ ِيفِفْوُرْعَمْلا “Sesungguhnya ketaatan itu hanyalah dalam hal yang makruf.” (HR. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan an-Nasa’i) Di dalam Tafsir al-Thabariy disebutkan, ”Abu Ja’far menyatakan, ”… melakukan amar ma’ruf nahi ’anil mungkar; yakni memerintahkan manusia untuk mengikuti Nabi Muhammad Saw., dan agamanya yang berasal dari sisi Allah Swt.; dan mencegah kemungkaran; yakni mereka mencegah dari ingkar kepada Allah, serta (mencegah) mendustakan Nabi Muhammad Saw. dan ajaran yang dibawanya dari sisi Allah….” (Imam al-Thabariy, Tafsir al- Thabariy, surat Ali Imron (3): 104) Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq ra. berpidato di hadapan kaum Muslim yang datang untuk berbai’at: ْمُكْيَلَع ِل ةَاعَط الَف هَلوُسَرَو هللا ُتْيَصَع اَذِإَف هَلوُسَرَو هللا ُتْعَطَأ اَم ِوِنُيعِطَأَف “Taatilah aku selama aku taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika aku durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, maka kalian tidak wajib taat kepadaku.” (Ath- Thabari, Târîkh ath-Thabari, II/238) Imam Syaukaniy ketika menafsirkan firman Allah Swt., surat An Nisa’ ayat 59 menjelaskan: “أولواألمرهم:األئمة،السالطنيو،القضاةو،كلومنكانتلهوالية شرعيةالواليةطاغوتية” 10
- 12. “Ulil amriy adalah para imam, sulthan, qadliy, dan setiap orang yang memiliki kekuasaan Syar’iyyah bukan kekuasaan thaghutiyyah.” (Imam al- Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 2, hal. 166) Diriwayatkan dari jalur Ummu al-Hushain al-Ahmasiyah, Rasul Saw. bersabda saat berkhutbah di Haji Wada’: ِوَلَوَف َِّاَّلل ِابَتِكِب ْمُكُدوُقَي ٌدْبَع ْمُكْيَلَع َلِمْعُتْاساوُيعِطَأَوُهَل اوُعَْْا “Seandainya diangkat sebagai pemimpin atas kalian seorang (yang asalnya) hamba sahaya yang memimpin kalian dengan Kitabullah maka dengar dan taatilah dia.” (HR. Muslim [Kitab: al-Imarah, Bab: Wujub tha’atil umara, no: 1838], Ibn Majah, an-Nasai, Ahmad) Dalam lafal lain, kata “wa law ustu’mila ‘alaykum…” diganti dengan “wa in ummira ‘alaykum ‘abdun habasyiyun (Jika diangkat amir atas kalian seorang (yang asalnya) hamba sahaya Habasyi)…” Hadits ini juga diriwayatkan dengan lafal yang sedikit berbeda. Rasul Saw. bersabda: َح ٌدْبَع ْمُكْيَلَع َرِ ٍّمُأ ْنِإَو ،َهللا اْوُقَّتِا َُّاسالن اَهُّيَأ اَيِطَأو اْوُعَْْاَف ،ٌَّعدَُُم ٌّي ِشَباْوُعْي ِهللا َابَتِكْمُكْيِف َامَقَأ اَم “Wahai manusia, bertakwalah kepada Allah. Jika diangkat amir atas kalian seorang (yang asalnya) hamba sahaya Habasyi yang hitam legam maka dengar dan taatilah dia selama dia menegakkan di tengah kalian Kitabullah.” (HR. at- Tirmidzi) Handzalah bin ar-Rabi’ ra.—sahabat sekaligus jurutulis Rasulullah Saw.— menyebutkan bahwa tanpa Khilafah umat Islam bisa hina dan sesat sebagaimana umat Yahudi dan Nasrani. (Ath-Thabari, Târîkh at-Thabari, hal. 776) يطول أن خشيت لقد : عمر قال قال عنهما هللا رضي عباس ابن عن يضةرف برتك اوفيضل هللا كتابيف الرجم جند ال قائل يقول حىت زمان بالناس 11
- 13. كانأو البينة قامت إذا أحصن وقد زىن من على حق الرجم وإن أال هللا هلازأن رسو رجم وقد أال : حفظت كذاسفيان قال . افرتاالع أو اْلبلهللا ل . بعده ورمجنا وسلم عليه هللا صلى Dari Ibnu Abbas ra. berkata, Umar bin Khoththob ra. pernah berkata: “Sungguh aku sangat khawatir akan berlangsung masa yang begitu lama di tengah-tengah umat Islam, hingga (suatu saat nanti) akan ada yang berkata: “Kami tidak menemukan had rajam dalam Kitabullah (Al-Qur’an).” Maka (dengan demikian) mereka menjadi sesat karena telah meninggalkan kewajiban yang telah Alloh turunkan. Ketahuilah bahwa hukum rajam itu adalah benar adanya bagi siapa-siapa yang berzina sedang ia telah muhshon (telah menikah dan telah menggauli pasangannya), jika telah ada bayyinah (alat bukti berupa 4 orang saksi laki-laki atau yang setara dengannya), atau kehamilan (di pihak wanita), atau pengakuan (si pelaku).” (Shahîh al-Bukhâri, hadits no. 6829) Berkata Sufyan (perowi): “Begini yang aku hafal (dari perkataan Umar bin Khaththab): “Ketahuilah bahwa Rosululloh Saw. benar-benar menerapkan hukum rajam, dan kami juga menerapkannya sepeninggal Beliau.” (HR. Al- Bukhori) Bai’at umat kepada Khalifah mengharuskan umat mendengar dan taat kepada Khalifah yang mereka baiat. Tentu, ini berlaku selama Khalifah itu masih takwa kepada Allah SWT, menjalankan hukum-hukum-Nya atas rakyatnya, serta menjalankan semua tanggung jawab dan kewajibannya sesuai Syariah. Umat wajib menaati dan menolong Khalifah selama kondisinya belum berubah, meski ia menjadi penguasa (Khalifah) sepanjang hidupnya. (Samarah, An-Nizhâm as-Siyâsiy fi al-Islâm Nizhâm al-Khilâfah ar-Râsyidah, hlm. 67) in kuntum tu’minûna bi Allâh wa al-yawmi al-âkhir (jika kamu benar-benar mengimani Allah dan Hari Akhirat) mengomentari kalimat ini, as-Sa’di berkata, “Hal itu menunjukkan bahwa orang yang tidak mengembalikan masalah yang diperselisihkan kepada keduanya (al-Quran dan as-Sunnah) pada hakikatnya bukanlah seorang Mukmin, namun beriman kepada thâghût, 12
- 14. sebagaimana disampaikan dalam ayat selanjutnya.” (As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, vol. 1, 214) َلِإ َلِزْنُأ اَِِب اوُنَامَء ْمَُّهنَأ َنوُمُعْزَي َينِذَّلا َىلِإ َرَت ََْلَأَلِزْنُأ اَمَو َكْيَكِلْبَق ْنِم ْكَي ْنَأ اوُرِمُأ ْدَقَو ِوتُغاَّطال َىلِإ اوُمَكاَحَتَي ْنَأ َنوُديِرُيَطْيَّالش ُديِرُيَو ِهِب اوُرُفْنَأ ُنا اًديِعَب ًال َالَض ْمُهَّلِضُي "Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut (undang- undang dan pembuat hukum kufur), padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya." (QS. An-Nisaa': 60) Dijelaskan oleh Ibnu Katsir dan az-Zuhaili, ini merupakan pengingkaran dari Allah Swt. terhadap orang-orang yang mengaku mengimani apa yang telah diturunkan kepada Rasul-Nya dan kepada para nabi terdahulu, namun mereka justru berhukum pada selain Kitabullah dan Sunnah Rasul. (Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, 1/634, Dar ‘Alam al-Kutub, Riyadh. 1997; az-Zuhaili, At- Tafsîr al-Munîr, 5/132) Secara bahasa, kata thâghût berasal dari thaghâ (melampaui batas). Makna ini terdapat dalam QS. al-Haqqah [69]: 11. Menurut al-Asfahani, kata tersebut digunakan untuk menunjukkan tajâwaz al-hadd fî al-‘ishyân (tindakan melampaui batas dalam kedurhakaan). (Al-Ashfahani. Mu’jam Mufradât Alfâzh al-Qur’ân, hlm. 314, Dar al-Fikr, Beirut. t.t.) Makna ini terdapat dalam banyak ayat al-Quran, seperti dalam firman Allah Swt.: ىَغَطَُّهنِإ َنْوَعْرِف َىلِإ ْبَهْذا “Pergilah kepada Fir’aun; sesungguhnya dia telah melampaui batas” (QS. Thaha [20]: 24) Kata tersebut terdapat juga dalam QS Thaha [20]: 43, al-Naziat [79]: 17, al- ‘Alaq [96]: 6, dan al-Kahfi [18]: 80. Kata thaghâ yang digunakan dalam semua 13
- 15. ayat itu mengandung pengertian tindakan melampaui batas dalam kedurhakaan. Kata thâghût juga diartikan sebagai al-katsîr al-thughyân (yang banyak melampaui batas dalam kedurhakaan). (Az-Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, 5/130) Al-Asfahani memaknai al-thâghût sebagai kullu mu’tad[in] wa kullu ma’bûd[in] min dûni Allâh (setiap yang melampaui batas dan setiap yang disembah selain Allah Swt.). (Al-Ashfahani, Mu’jam Mufradât Alfâzh al- Qur’ân, hlm. 314) Firman Allah Swt.: َوتُغاَّطال اوُبِنَتْاجَو ََّاَّلل اوُدُبْعُا ِنَأ ًوالُسَر ةَّمُأ ٍِّلُك ِيف اَنْثَعَب ْدَقَلَو “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul kepada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja) dan jauhilah thaghut itu.” (QS. al-Nahl [16]: 36) Secara bahasa, kata al-‘ibâdah berarti al-thâ’ah (ketaatan). Demikian diartikan oleh Abu Bakar al-Razi dalam Mukhtâr al-Shihhah. Sehingga, sebagaimana diterangkan oleh Dr. Ahmad Mukhar dalam Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu’âshirah bahwa kalimat ‘abadal-âh berarti wahhadahu wa athâ’ahu (mengesakan dan menaati-Nya), tunduk dan merendahkan diri kepada-Nya, terikat dengan Syariah-Nya, dan menunaikan fardhu-fardhu-Nya. Al- Samarqandi memaknai ayat ini: Esakanlah Allah dan taatlah kepada-Nya. Dalam ayat ini, perintah mengesakan dan menaati Allah Swt. dilawankan dengan perintah menjauhi thâghût. Thâghût berarti segala yang ditaati yang menyelisihi wahyu Allah Swt. Dalam ayat ini (QS. An-Nisaa': 60), kata thaghût sering dikaitkan dengan Ka’ab bin al-Asyraf. Banyak mufassir menyatakan, dialah yang dimaksud dengan thaghût itu. (Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, 1/514, Dar al-Kutub al- ‘Ilmiyyah, Beirut. 1995; an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at- Ta’wîl, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut. 2001; al-Baghawi, Ma’âlim at- Tanzîl, 1/355, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut. 1993; al-Khazin, Lubâb at- Ta’wîl, 1/393, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut. 1995; al-Baidhawi, Anwâr at- Tanzîl wa Asrâr at-Ta’wîl, 1/221, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut. 1998; Nizhamuddin an-Naisaburi, Tafsîr Gharâib al-Qur’ân, 2/436; al-Wahidi an- Naisaburi, Al-Wasîth fî Tafsîr al-Qur’ân al-Majîd, 2/73; as-Samarqandi, Bahr 14
- 16. al-‘Ulûm,1/364; al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, 1/499, Nahr al-Khair, Madinah. 1993) Az-Zamakshyari dan al-Nasafi menuturkan, hal itu disebabkan karena kezaliman dan permusuhannya terhadap Rasulullah Saw. yang melampaui batas; bisa juga karena dia menyerupai setan; atau karena dia dipilih untuk dijadikan sebagai hakim selain Rasulullah Saw. dan berhakim kepada setan. (Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, 1/514 dan an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl) Jika dihubungkan dengan sabab nuzul ayat ini, penafsiran itu memang relevan. Sebab, pemuka Yahudi itulah yang dijadikan sebagai hakim untuk memutuskan perselisihan. Pengertian thâghût ini tidak terbatas untuk Ka’ab bin al-Asyraf. Semua orang yang menduduki posisi dan peran yang sama dengannya tercakup dalam lingkup makna thâghût. Ibnu Katsir dan al-Zuhaili menegaskan, makna thâghût lebih umum dari Ka’ab bin al-Asraf yaitu orang-orang yang menyimpang dari al-Kitab dan as-Sunnah serta berhukum kepada selain keduanya berupa kebatilan adalah thâghût yang dimaksud ayat ini. (Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, 1/634; az- Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, 5/132) Abdurrahman al-Sa’di juga memaknai thâghût dalam ayat ini adalah setiap orang yang berhukum dengan selain syariah Allah (kullu man hakama bi ghayri syar’illâh). (As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, 1/215, Jamiyyah Ihya’ al-Turats al-Islami, tt. 2000) Thâghût dalam ayat ini adalah semua hakim yang memutuskan perkara dengan hukum selain al-Quran dan as-Sunnah. Keinginan mereka berhakim kepada thâghût itu menunjukkan adanya kontradiksi pada sikap mereka. Mereka mengaku mengimani al-Qur’an dan as-Sunnah yang diturunkan oleh Allah, tetapi dalam praktiknya justru berhukum kepada yang lain. Abdurrahman al-Sa’di menyatakan, siapa saja yang mengaku sebagai Mukmin dan memilih untuk berhakim kepada thâghût, dia adalah pendusta dalam perkara ini. (As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, 1/215) 15
- 17. “Maka patutkah aku mencari hakim selain Allah, padahal Dialah yang telah menurunkan kitab (Al-Qur’an) kepadamu dengan terperinci? Orang-orang yang telah Kami datangkan kitab kepada mereka, mereka mengetahui bahwa Al-Qur’an itu diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenarnya. Maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu.” (TQS al-An’am [6]: 114) “Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya ia telah mentaati Allah. Dan barangsiapa yang berpaling (dari ketaatan itu), maka Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka.” (QS. An-nisa [4]: 80) ٌّدَر َوُهَف اَنُرْمَأ َسْيَل ًالَمَع َلِمَع ْنَم "Siapa saja yang melakukan suatu perbuatan yang tak ada perintah kami atasnya, maka perbuatan itu tertolak" (HR. Bukhari no. 2550; Muslim no. 1718) Imam Ibnu Katsir menyatakan, “Perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan itu ditimbang dengan perkataan dan perbuatan Rasulullah SAW. Apa yang sejalan dengan itu (Sunnah Rasul Saw.) diterima, sedangkan apa yang menyelisihinya maka tertolaklah atas orang yang berkata dan yang berbuat, apapun itu. Sebagaimana ditetapkan dalam Shahihain dan yang lain, dari Rasulullah SAW. bahwasanya beliau bersabda, “Siapa saja yang mengerjakan suatu perbuatan, yang tidak kami perintahkan, maka perbuatan itu tertolak”.Yakni; hendaklah berhati-hati dan takut siapa saja yang menyalahi Syariat Rasulullah SAW. bathin maupun dzahir [an tushiibahum fitnah]: yakni 16
- 18. (dia akan tertimpa) fitnah di hati mereka; mulai terkena kekufuran, kemunafikan, atau bid’ah. [Au yushiibahum ‘adzaabun ‘alim]: yakni terkena hukuman di dunia; mulai dari terkena had, penjara, atau dibunuh.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsir al-Quran al-‘Adziim, QS. An Nuur (24):63) ٌّدَر َوُهَف ُهْنِم َسْيَل اَم اَذَه اَنِرْمَأ ْ ِيف َثَدْحَأ ْنَم “Siapa saja yang mengada-adakan sesuatu yang baru dalam urusan (agama) kami ini, yang bukan bagian darinya, maka tertolak.” (HR. Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ibn Majah) Menurut Imam asy-Syafii, al-muhdatsah (perkara baru yang diada-adakan) yang menyalahi al-Kitab atau as-Sunnah atau ijmak merupakan bid’ah dhalalah. (Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Mughni al-Muhtâj 4/436) Hadits ini juga diriwayatkan dengan lafal: ًالَمَع َلِمَع ْنَمٌّدَر َوُهَف ،اَنُرْمَأ ِهْيَلَع َسْيَل “Siapa saja yang mengerjakan suatu perbuatan yang tidak sesuai dengan ketentuan kami maka tertolak.” (HR Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ibn Majah, dll.) Imam an-Nawawi memasukkannya di dalam Hadits Arba’in, hadits ke-5. Hadits ini mengandung kaidah induk dalam Islam. Ibn Rajab al-Hanbali di dalam Jâmi’ al-‘Ulûm wa al-Hikam menyatakan, “Hadits ini adalah salah satu pokok agung dari Islam. Ia merupakan neraca amal pada lahiriahnya; sebagaimana hadits “perbuatan itu bergantung pada niat” adalah neraca amal pada batinnya. Setiap amal yang tidak ditujukan meraih ridha Allah maka pelakunya tidak mendapat pahala sedikitpun. Demikian juga setiap amal yang tidak sesuai dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya adalah tertolak. ِاِّلِل ُهالُك َرحمَحاْل انِإ حلُق ٍءحيَش حنِم ِرحمَحاْل َنِم اَنَل حلَه َنُولوُقَي “Mereka berkata: “Apakah ada bagi kita barang sesuatu (hak campur tangan) dalam urusan ini?” Katakanlah: “Sesungguhnya urusan itu seluruhnya di tangan Allah.” (QS. Ali Imran [3]: 154) 17
- 19. Akidah Islam tidak membenarkan umatnya menghalalkan dan mengharamkan sesuatu menurut manusia. َمْلاَو ِهللا ِونُد ْنِم اًابَبْرَأ ْمُهَانَبْهُرَو ْمُهَارَبْحَأ اوُذََّاَّتَّالِإ اوُرِمُأ اَمَو َََْرَم َنْاب َيحِس ِاحَو اًَهلِإ اوُدُبْعَيِلْشُي اَّمَع ُهَناَحْبُس َوُه َّالِإ َهَلِإ َال اًدَنوُكِر “Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan- tuhan selain Allah serta mempertuhankan al-Masih putra Maryam. Padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. [9] at-Taubah: 31) Dikemukakan oleh Hudzaifah bin al-Yamani, Ibnu Abbas, dan lain-lain bahwa kaum Yahudi dan Nasrani itu mengikuti pendeta dan rahib mereka dalam perkara yang mereka halalkan dan mereka haramkan. (al-Suyuthi, al-Durr al- Mantsûr, vol. 3, 354-355; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, vol. 2 (Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, 1997), 432) Asy-Syaukani menyatakan,“Sesungguhnya mereka menaati pendeta-pendeta mereka, dalam perintah dan larangannya. Pendeta-pendeta itu menempati kedudukan sebagai tuhan-tuhan karena mereka ditaati sebagaimana layaknya tuhan-tuhan.” (al-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 2, 452) Pengertian itu didasarkan pada penjelasan Rasulullah Saw. terhadap ayat ini. Diriwayatkan dari Adi bin Hatim: Saya mendatangi Rasulullah dengan mengenakan kalung salib dari perak di leherku. Rasulullah Saw. bersabda, “Wahai Adi, lemparkanlah patung itu dari lehermu.” Kemudian saya melemparkannya. Usai saya lakukan, Beliau membaca ayat ini: Ittakhadzû ahbârahum wa ruhbânahum min dûni Allâh, hingga selesai [QS. (9) at-Taubah: 31]. Saya berkata, “Sesungguhnya kami tidak menyembah mereka.” Beliau bertanya, “Bukankah para pendeta dan rahib itu mengharamkan apa yang dihalalkan Allah, lalu kalian mengharamkannya; menghalalkan apa yang diharamkan Allah, lalu kalian menghalalkannya.” Aku menjawab, “Memang begitulah.” Beliau bersabda, “Itulah ibadah (penyembahan) mereka kepada pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka.” (HR. ath-Thabrani dari Adi Bin Hatim; Bisa juga dilihat dalam al- 18
- 20. Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’aân, vol. 6, 354; al-Suyuthi, al-Durr al-Mantsûr, vol. 3 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1990), 354; al-Wahidi al- Naisaburi, al-Wasîth fî Tafsîr al-Qur’ân al-Majîd, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1999), 489. Hadits serupa dengan sedikit perbedaan redaksional bahasa dapat dijumpat dalam banyak kitab tafsir, seperti: al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 8 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993), 77; al- Zamakhsyari, al-Kasysyâf,vol. 2, 256; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al- ‘Azhîm, vol. 2, 432; al-Qasimi,Mahâsin al-Ta’wîl, vol. 5 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997), 394) Subhânahu ‘ammâ yusyrikûna (Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan) oleh al-Khazin frasa ini dijelaskan, “Mahasuci Allah Swt. dari sekutu bagi-Nya dalam ibadah, dan hukum, dan sekutu dalam ketuhanan yang berhak dan diagungkan.” (al-Khazin, Lubâb al-Ta’wîll, vol. 2, 353) Orang-orang musyrik Arab, kendati mengakui bahwa Allah Swt. sebagai Pencipta, Pengatur, dan Pemilik alam raya, mereka tidak dapat dikategorikan sebagai Mukmin. Pasalnya, mereka tidak mengakui Allah Swt. sebagai satu- satunya ilâh yang patut ditaati (Taufik Mustofa, “Lâ Ilâha IllâLlâh: Lâ Ma’bûda IllâLlâh”, al-Wa’y, 96 (Dzu al-Hijjah, 1415), 4. Kesimpulan tersebut didasarkan pada QS. al-Mukminun [23]: 84-90; al-Ankabut [29]: 61-63). Ini pula yang ditegaskan dalam ayat di atas. Kaum Yahudi dan Nasrani mendudukkan pendeta dan rahib mereka sebagai memiliki otoritas/kewenangan membuat hukum. Sekalipun Allah Swt. jelas-jelas mewajibkan penerapan Syariah dalam kehidupan, perintah itu tidak boleh dijalankan sebelum mendapat persetujuan dari lembaga legislatif terlebih dahulu. Jika lembaga itu menyetujuinya, baru boleh diterapkan. Sebaliknya, jika lembaga itu menolaknya maka Syariah tidak boleh dijalankan. Jika demikian, apa bedanya para pembuat hukum itu dengan para pendeta dan rahib yang dalam ayat ini disebut sebagai tuhan-tuhan selain Allah Swt.? Mereka disebut demikian lantaran didudukkan sebagai pembuat hukum yang wajib ditaati. Dengan demikian, siapapun yang ditahbiskan memiliki otoritas yang sama, merekapun layak disebut sebagai arbâb min dûni Allâh, tuhan-tuhan selain Allah Swt. 19
- 21. Yunus bin Bukair ra. menuturkan bahwa Rasulullah Saw. pernah menulis surat kepada penduduk Najran, di antara isinya: … َداَبِع حنِم ِاّلِل ِةَداَبِع َإَل حمُكوُعحدَأ ّنِإَف ُدحعَب امَأَإَل حمُكوُعحدَأَو ِادَبِحعلا ِة ِادَبِحعلا ِةَيََّلِو حنِم ِاّلِل ِةَيََّلِو… “Amma ba’du. Aku menyeru kalian ke penghambaan kepada Allah dari penghambaan kepada hamba (manusia). Aku pun menyeru kalian ke kekuasaan (wilâyah) Allah dari kekuasaan hamba (manusia) …” (Ibn Katsir, Al-Bidâyah wa an-Nihâyah, v/553, Maktabah al-Ma’arif, Beirut) Misi mewujudkan kemerdekaan hakiki untuk seluruh umat manusia itu juga terungkap kuat dalam dialog Jenderal Rustum dengan Mughirah bin Syu’bah yang diutus oleh Panglima Saad bin Abi Waqash. Pernyataan misi itu diulang lagi dalam dialog Jenderal Rustum (Persia) dengan Rab’iy bin ‘Amir (utusan Panglima Saad bin Abi Waqash) yang diutus setelah Mughirah bin Syu’bah pada Perang Qadisiyah untuk membebaskan Persia. Jenderal Rustum bertanya kepada Rab’iy bin ‘Amir, “Apa yang kalian bawa?” Rab’iy bin ‘Amir menjawab: ِع حنِم َاءَش حنَم َجِرحخُنِل اَنِب َاءَج ِهللاَواَنحثَعَتحبِا ُهللَاِةَداَبِع ََلِإ ِادَبِحعلا ِةَداَبِهللا ََلِإ ِانَيحدَْلحا ِرحوَج حنِمَو اَهِتَعَس ََلِإ اَيحُّنالد ِقحيَض حنِمَوَِلحسِِحا ِ حدَع … “Allah telah mengutus kami. Demi Allah, Allah telah mendatangkan kami agar kami mengeluarkan siapa saja yang mau dari penghambaan kepada hamba (manusia) menuju penghambaan hanya kepada Allah, dari kesempitan dunia menuju kelapangannya dan dari kezaliman agama-agama (selain Islam) menuju keadilan Islam….” (Ibnu Jarir ath-Thabari, Târîkh al-Umam wa al-Muluk, ii/401, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, Beirut) Orang-orang yang berpaling dari Syariat Allah dan hanya mengikuti akal dan hawa nafsunya juga ditutup hati, pendengaran dan penglihatannya dari petunjuk. Dengan demikian mereka hidup dalam kesesatan. Allah Swt. berfirman: 20
- 22. َتْيَأَرَفَأِنَمَذََّاَّتُهََهلِإُاهَوَهُهَّلَضَأَوَُّاَّللىَلَعمْلِعَمَتَخَوىَلَعِهِعَِْْهِبْلَقَوَلَعَجَو ىَلَعِهِرَصَبًةَاوَشِغْنَمَفِيهِدْهَيْنِمِدْعَبَِّاَّللَالَفَأَنوُرَّكَذَت “Apakah engkau tidak melihat bagaimana orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan dan Allah menyesatkan mereka atas dasar ilmu, menutup pendengaran mereka dan menjadikan penutup pada penglihatan mereka. Maka siapakah yang memberikan petunjuk kepada mereka selain Allah?. Maka tidakkah engkau mengambil pelajaran?” (QS. Al-Jatsiyah [45]: 23) Mengikuti hawa nafsu dan mendahulukannya ketimbang mengikuti hukum Allah Swt. juga akan membuat seseorang menjadi tersesat dan jauh dari jalan kebenaran. Allah Swt. berfirman: اَيُودُاوَدَّانِإَاكَنْلَعَجًةَفيِلَخِيفِضَْرْاألْمُكْاحَفَْنيَبَِّاسالنٍِّقَْْلاِبَالَوِعِبَّتَت ىَوَْهلاَكَّلِضُيَفْنَعِيلِبَسَِّاَّللَّنِإَينِذَّلاَنوُّلِضَيْنَعِيلِبَسَِّاَّللْمَُهلٌابَذَع ٌديِدَشاَِِباوُسَنَمْوَيِابَسِْْلا “Wahai Daud sesungguhnya kami menjadikan engkau sebagai khalifah di bumi maka hukumilah manusia dengan kebenaran dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu sehingga ia menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah maka bagi mereka adalah azab yang pedih karena mereka telah melupakan Hari Perhitungan.” (QS. Shad [38]: 26) Menurut Ibn Taimiyah, siapa saja yang tidak mengikuti perintah Allah SWT dan Rasul-Nya pada dasarnya dia telah mengikuti hawa nafsunya tanpa mendapatkan petunjuk dari Allah SWT. Nafsu harus tunduk pada wahyu. ِب ُتْئ ِج اَمِل اًعَبَت ُاهَوَه َنوُكَي َّىتَح ْمُكُدَحَأ ُنِمْؤُي الِه 21
- 23. “Tidak sempurna iman seseorang di antara kalian sampai hawa nafsunya mengikuti apa yang aku bawa.” (HR. al-Hakim, al-Khathib, Ibn Abi ‘Ashim dan al-Hasan bin Sufyan; disebutkan An-Nawawi dalam Al-Arba’un an- Nawawiyah, Hadits ke-41) Di dalam At-Ta’rifât, al-Jurjani menjelaskan bahwa al-hawâ adalah kecenderungan jiwa (mayl an-nafsi) pada syahwat yang menyenangkannya tanpa alasan Syariah. Muhammad Rawas Qal’ah Ji di dalam Mu’jam Lughah al-Fuqaha’ juga menjelaskan, al-hawâ adalah kecenderungan jiwa pada apa yang disukai tanpa memperhatikan hukum Syariah dalam hal itu. Secara bahasa al-hawâ adalah kecenderungan, keinginan atau kecintaan secara mutlak. Dalam penggunaannya, kata al-hawâ itu jika disebutkan secara mutlak maka yang dimaksudkan adalah kecenderungan pada apa yang menyalahi kebenaran. Hawa nafsu adalah segala ucapan atau tindakan yang bertentangan dengan wahyu. Hawa nafsu adalah lawan dari wahyu. Firman Allah SWT: ىَوحُي ٌيْحَو الِإ َوُه ْنِإ * ىَوَْهلا ِنَع ُقِطْنَي اَمَو “Tidaklah yang diucapkan Rasul itu berasal dari hawa nafsunya. Ucapan Rasul itu tidak lain adalah wahyu yang diwahyukan Allah kepada dirinya.” (QS. an- Najm [53]: 3-4). Segala ucapan dan tindakan Rasulullah Saw. pasti bersumber dari wahyu, bukan dari hawa nafsu. (Abu Bakar al-Jazairi, Aysar at-Tafasir, III/526) Segala perbuatan Rasul Saw. pasti tidak menyalahi wahyu. Ibn Rajab al-Hanbali dalam Jâmi’ al-‘Ulûm wa al-Hikam mengatakan: “Jadi yang wajib bagi setiap Mukmin adalah mencintai apa yang dicintai Allah SWT dengan kecintaan yang mengantarkan dirinya melakukan apa yang diwajibkan. Jika kecintaan itu bertambah sehingga ia melakukan apa yang disunnahkan maka itu adalah keutamaan. Setiap Muslim juga hendaknya tidak menyukai apa yang tidak disukai oleh Allah SWT dengan ketidaksukaan yang mengantarkan dirinya menahan diri dari apa yang Allah haramkan atas dirinya. Jika ketidaksukaan itu bertambah sehingga mengantarkan dirinya menahan diri dari apa yang dimakruhkan Allah, maka itu merupakan keutamaan.” 22
- 24. Hadits ini juga bermakna bahwa seseorang haruslah menjadikan keinginan Nabi Saw. lebih dia kedepankan daripada keinginannya, dan Syariah yang dibawa Nabi saw. lebih dia kedepankan daripada hawâ-nya; daripada kecenderungan atau kecintaannya. Jika keinginannya bertabrakan dengan apa yang Nabi Saw. bawa maka ia mengalahkan keinginannya dan memenangkan apa yang Nabi Saw. bawa. Sebab, al-hawâ menjadi tâbi’ (yang mengikuti), sementara apa yang Rasul Saw. bawa, yaitu Islam dan Syariahnya, adalah yang diikuti (al-matbû’). Semua kemaksiatan itu muncul karena hawa nafsu lebih didahulukan daripada kecintaan kepada Allah SWT dan Rasul Saw. Allah SWT menyifati orang-orang musyrik dalam banyak ayat, bahwa mereka mengikuti hawa nafsu (Lihat, misalnya: QS. al-Qashshash [28]: 50). Karena itu Allah SWT melarang kita untuk mengikuti hawa nafsu (QS. an-Nisa’ [4]: 135). Untuk itu, Islam dan Syariahnya harus kita jadikan standar dan pedoman. Semua keinginan, kecenderungan dan kesukaan dan tidaknya harus kita tundukkan pada ketentuan Islam dan Syariahnya. Untuk mewujudkan itu kita mengerahkan daya upaya menundukkan hawa nafsu. Allah SWT menyediakan pahala yang besar dan Surga bagi siapa saja yang bisa merealisasikan ini (QS. an-Nazi’at [79]: 40-41). Sungguh, pangkal keterpurukan bersumber pada satu hal yakni penyimpangan terhadap Petunjuk dan Aturan dari Allah Swt. Ini karena kaum Muslim berpaling dari Al-Quran. Keadaan itu telah diterangkan oleh Allah Swt. dalam QS. (20) Thaha: 124: ( حعَأ حنَمَو * ىَقحشَي ََّلَو ُّلِضَي َلَف َايَدُه َعَباات ِنَمَفَُهل انِإَف يِرحكِذ نَع َضَر ىَمحعَأ ِةَامَيِحقلا َحوَيُهُرُشحََنَو اًكنَض ًةَشيِعَ)م “Barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada Hari Kiamat dalam keadaan buta.” (QS. Thaha: 123-124) Menurut Imam Ibnu Katsir makna “berpaling dari peringatan-Ku” adalah: menyalahi Perintah-Ku dan apa yang Aku turunkan kepada Rasul-Ku, 23
- 25. melupakannya dan mengambil petunjuk dari selainnya (Tafsir al-Quran al- ‘Azhim, V/323). “Maka baginya kehidupan yang sempit” yakni di dunia, tidak ada ketentraman baginya dan tidak ada kelapangan untuk dadanya …” (Tafsir al-Quran al-‘Azhim) Menurut Imam al-Qurthubi dalam tafsirnya, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur`ân, yang dimaksud dengan dzikrî, peringatan-Ku, di sini adalah dînî, wa tilâwatî Kitâbî, wa al-‘amal bimâ fîhi. Yakni agama-Ku, membaca Kitab-Ku, dan mengamalkan apa yang ada di dalamnya. Ayat ini menegaskan bahwa siapapun yang berpaling dari agama-Nya, menolak menerapkan Syariah-Nya, dan justru menerapkan sistem lainnya, maka akibatnya sudah dapat dipastikan. Mereka akan sengsara dan menderita di dunia. ] َم َنآْرُقْلا اَذَه اْوُذََّاَّت يِمْوَق َّنِإ ٍِّبَر اَي ُلْوُسَّالر َالَقَواًرْوُجْه [ “Dan berkatalah Rasul, “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan al- Quran ini sebagai sesuatu yang diabaikan.” (QS. al-Furqan [25]: 30) Imam Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya, Tafsîr al-Qurân al- ‘Azhîm, mencontohkan sikap hajr al-Qurân (meninggalkan atau mengabaikan al-Quran). Di antaranya adalah menolak untuk mengimani dan membenarkan al-Quran; tidak mau menyimak dan mendengarkannya, bahkan membuat kegaduhan dan pembicaraan lain sehingga tidak mendengar al-Quran saat dibacakan; tidak mentadaburi dan memahaminya; tidak mengamalkan dan mematuhi perintah dan larangannya, dan berpaling darinya lalu berpaling kepada selainnya, baik berupa syair, ucapan, nyanyian, permainan, ucapan, atau thariqah yang diambil dari selain al-Quran. Allah SWT mensifati kaum yang melakukan hal itu dengan sifat yang sangat jelek. Hal itu seperti ketika Allah SWT mensifati kaum Yahudi di dalam firman-Nya: ]اُث َةاَرحواالت واُلُِح َينِذالا ُلَثَمَ حئِب اًارَفحسَأ ُلِمحَْ ِراَمِحْلا ِلَثَمَكاَوهُلِمحَْ حَْ ِااّلِل ِاتَآيِب واُباذَك َينِذالا ِ حوَقحلا ُلَثَم[ “Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat kemudian mereka tiada memikulnya (tidak mengamalkannya) adalah seperti keledai yang 24
- 26. membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu.” (QS. al-Jumu’ah [62]: 5) Allah mensifati kaum yang memikul wahyu tanpa melaksanakannya seperti keledai yang membawa kitab-kitab tebal. Apa yang ada dalam perasaan kita ketika kita tidak melaksanakan al-Quran, lalu Allah SWT mengumpamakan kita seperti keledai? Orang yang beriman, bertakwa dan rindu akan ridla Allah Swt. niscaya akan meneteskan air mata jika disebut seperti itu oleh Dzat yang dia harapkan ampunan-Nya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Seseorang dikatakan menyia-nyiakan al-Qur’an jika ia tidak mau membacanya. Seseorang yang sudah terbiasa membacanya masih dikatakan menyia-nyiakannya jika ia tidak mau memahami kandungannya. Dan seseorang yang sudah terbiasa membacanya dan telah memahami kandungannya juga masih dikatakan menyia-nyiakannya jika ia belum mengamalkannya.” Sesungguhnya Allah SWT telah mengutus Muhammad Saw. dengan membawa petunjuk dan agama yang haq sebagai rahmat untuk seluruh alam. Manusia akan terus mengalami kesengsaraan, penderitaan hidup, kehinaan dan kezaliman selama Islam ditinggalkan. ُهَو ءْيَش ٍِّلُكِل اًانَيْبِت َابَتِكْلا َكْيَلَع اَنْلَّزَنَوٰىَرْشُبَو ًةَْْحَرَو ىًد َنيِمِلْسُمْلِل “Kami telah menurunkan kepada kamu al-Kitab (al-Quran) sebagai penjelasan atas segala sesuatu, petunjuk, rahmat dan kabar gembira bagi kaum Muslim.” (QS. an-Nahl [16]: 89) Imam Abu Bakar al-Jazairi menjelaskan kedudukan al-Quran sebagai hud[an], yakni petunjuk dari segala kesesatan; juga rahmat[an], yakni rahmat khususnya bagi mereka yang mengamalkan dan menerapkan al-Quran bagi diri sendiri dan di dalam kehidupan sehingga rahmat tersebut bersifat umum di antara mereka. (Jabir bin Musa Abu Bakr Al-Jaza’iri, Aysar at-Tafâsîr, Madinah: Maktabah al-‘Ulûm, Cet. V, 1424 H, (III/138-139)) 25
- 27. Imam al-Baghawi di dalam tafsir Ma’âlim at-Tanzîl menjelaskan, “Al-Quran merupakan penjelasan atas segala sesuatu yang diperlukan berupa perintah dan larangan, halal dan haram serta hudud dan hukum-hukum.” Dengan mengutip Ibn Mas’ud ra., Imam Ibnu Katsir di dalam Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhim juga menjelaskan, “Sesungguhnya al-Quran meliputi segala pengetahuan yang bermanfaat berupa berita tentang apa saja yang telah lalu; pengetahuan tentang apa saja yang akan datang; juga hukum tentang semua yang halal dan yang haram serta apa yang diperlukan oleh manusia dalam perkara dunia, agama, kehidupan dan akhirat mereka.” Diterangkan pula oleh al-Syaukani, penjelasan Al Qur’an yang menyeluruh tentang hukum dilengkapi oleh al-Sunnah yang menjelaskan hukum-hukum yang tersisa. Di dalamnya juga terdapat perintah untuk mengikuti dan menaati Rasulullah SAW dalam hukum-hukum yang dibawa beliau sebagaimana disebutkan dalam ayat-ayat Al Qur’an. Rasulullah Saw. juga bersabda: “Sesungguhnya aku diberi Al-Qur’an dan bersamanya yang semisalnya (al-Sunnah).” (HR. Abu Dawud, Ahmad, dan Ibnu Hibban) Dijelaskan oleh al-Samarqandi, kendati menjelaskan segala sesuatu, sebagian isinya ada yang terperinci dan sebagian lainnya bersifat global sehingga membutuhkan al-istikhrâj (dikeluarkan) dan al-istinbâth (penggalian). Nash-nash Syara’ memang datang berupa khutûth ‘arîdhah (garis-garis besar). Yang darinya bisa digali berbagai hukum, baik untuk perkara yang sudah, sedang, dan akan terjadi. Tidak ada satu pun perkara yang tidak dijelaskan hukum oleh Islam. Menurut al-Baidhawi, hudâ[n]dan rahmah berlaku umum untuk seluruh manusia. Sedangkan busyrâ bersifat khusus yaitu hanya berlaku bagi kaum Muslimin. Al-Quran tidak serta-merta secara riil berperan menjadi petunjuk kecuali jika memang diperhatikan dan dijadikan sebagai panduan, pedoman dan petunjuk. Itulah saat peringatan-peringatannya diindahkan, pelajaran-pelajarannya diperhatikan, perintah-perintahnya dijalankan, larangan-larangannya dijauhi dan ditinggalkan, ketentuan-ketentuannya diikuti, hukum-hukumnya serta halal dan haramnya diterapkan dan dijadikan hukum untuk mengatur kehidupan. 26
- 28. «َنْيِرَآخ ِهِب ُعَضَيَو ًاامَوْقَأ ِابَتِكْلا اَذَ ِهب ُعَفْرَي َهللا َّإن» “Sesungguhnya Allah meninggikan dengan al-Quran ini banyak kaum dan merendahkan banyak kaum lainnya.” (HR. Muslim) Allah SWT berfirman: َنيِمَلاَعْلِل ًةَْْحَر َّالِإ َاكَنْلَسْرَأ اَمَو “Tiadalah Kami mengutus engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi alam semesta.” (QS. al-Anbiya’ [21]: 107) Syaikh Nawawi al-Bantani (w. 1316 H) menyatakan: ألجٍّالإ أي رْحةللعاملنيٍّالإ ،ائعربالش اْللق ياأشرف وماأرسلناكل الدنياو الدين يف قاطبة رْحتناللعاملني “Tidaklah Kami mengutus engkau, wahai sebaik-baiknya makhluk, dengan membawa Syariah-Nya, kecuali sebagai rahmat bagi alam semesta, yakni agar menjadi rahmat Kami bagi alam semesta seluruhnya; dalam agama dan dunia.” (Muhammad bin ‘Umar Nawawi, Marâh Labîd li Kasyf Ma’nâ al-Qur’ân al- Majîd, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cet. I, 1417 H, (II/62)) Dalam tafsir Marah Labid Juz II/ 47: “Allah SWT mengutus Nabi Muhammad Saw. untuk menjelaskan kepada manusia jalan menuju pahala, menampilkan dan memenangkan hukum-hukum Syariat Islam, membedakan yang halal dari yang haram. Setiap nabi sebelum Beliau, manakala didustakan oleh kaumnya, Allah membinasakan mereka dengan berbagai siksa. Namun, jika kaum Nabi Muhammad mendustakannya, Allah SWT mengakhirkan azab-Nya hingga datangnya maut dan Dia mencabut ketetapan-Nya untuk membinasakan kaum pendusta Rasul. Inilah umumnya tafsiran para mufasirin.” Imam Fakhruddin al-Razi (w. 606 H) menyatakan, rahmat tersebut mencakup kehidupan agama dan dunia. Mencakup agama karena beliau turun menyeru manusia ke jalan kebenaran dan pahala, mensyariatkan hukum-hukum dan membedakan antara halal dan haram. Yang mengambil manfaat (hakiki) dari rahmat ini adalah siapa saja yang kepentingannya mencari kebenaran semata, 27
- 29. tidak bergantung pada taqlid buta, angkuh dan takabur, berdasarkan indikasi dalil: َوُه ْلُقَنوُنِمْؤُي َال َينِذَّلاَو ٌاءَفِشَو ىًدُه اوُنَآم َينِذَّلِلْيَلَع َوُهَو ٌرْقَو ْمِِاِنَذآ ِيفْمِه ىًمَع “Katakanlah, “Al-Qur’an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang beriman, sementara orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan.” (QS. Fushshilat [41]: 44). Mencakup kehidupan dunia karena manusia terhindar dari banyak kehinaan dan ditolong dengan keberkahan din-Nya ini. (Muhammad bin ‘Umar al- Razi, Mafâtîh al-Ghayb, Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turâts, Cet.III, 1420 H, (XXII/193)) Menurut Imam asy-Syathibi dalam Al-Muwâfaqât, pada dasarnya Syariah ditetapkan untuk mewujudkan kemaslahatan hamba (mashâlih al-‘ibâd), baik di dunia maupun di akhirat. Penetapan sesuatu sebagai maslahat atau bukan, hanya diserahkan pada syariah. Syariahlah yang mendatangkan maslahat. Syariah pula yang menentukan mana yang maslahat bagi manusia. Allah Swt. mengingatkan bahwa manusia memang tidak mengetahui hakikat maslahat dan mafsadat itu; hanya Allah sajalah yang mengetahuinya. Allah Swt. berfirman: ىَسَعَوْنَأاوُهَرْكَتاًئْيَشَوُهَوٌرْيَخْمُكَلىَسَعَوْنَأاوُّبَُِتاًئْيَشَوُهَوٌّرَشْمُكَل َُّاَّللَوُمَلْعَيْمُتْنَأَوَالَنوُمَلْعَت “Boleh jadi kalian membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagi kalian. Boleh jadi pula kalian menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagi kalian. Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui.” (QS. al-Baqarah [2]: 216) Karena itu, penentuan maslahat itu harus dikembalikan pada Syariah, bukan pada akal. 28
- 30. Imam ath-Thabari menegaskan ketika menjelaskan makna ‘al-khayr’ dalam QS. al-Baqarah [2]: 110, “al-khayr adalah perbuatan yang diridhai Allah.” (ath- Thabari, Tafsîr ath-Thabari). Pada hakikatnya yang baik untuk manusia itu adalah apa saja yang disukai Allah, atau diridhai Allah. Pada hakikatnya yang buruk bagi manusia itu adalah apa saja yang tidak disukai atau dibenci oleh Allah. Abu Bakar al-Baqilani di dalam al-inshâf menyatakan, “Semua kaedah-kaedah Syara’ menunjukkan bahwa al-hasan (yang terpuji) adalah apa yang dipuji oleh Syara’ dan dibolehkannya; sedangkan al-qabîh (yang tercela) adalah apa yang dicela oleh Syara’, diharamkan dan dilarangnya.” Penilaian suatu perbuatan sebagai terpuji atau tercela juga harus mengikuti Syara’. Allah SWT tegaskan bahwa al-Quran dengan segala isinya adalah datang dari Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. “Diturunkan Kitab ini dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (QS. az-Zumar [39]: 1; al-Jatsiyah [45]: 2; al-Ahqaf [46]: 2) Al-Hakîm (Maha Bijaksana) yakni dalam firman-firman, perbuatan, qadar dan syariah-Nya. (Tafsîr Ibn Katsîr) Imam Izzuddin bin Abdus Salam di dalam Qawâ’id al-Ahkâm fî Mashâlih al- Anâm halaman 13 menyatakan, “Adapun maslahat dan mafsadat dunia dan akhirat maka tidak bisa diketahui kecuali dengan Syariah.” Maslahat adalah apa yang dituntut atau dibolehkan oleh Syariah; mafsadat adalah apa saja yang dilarang dan tidak dibolehkan oleh Syariah. Dalam hal ini, para Sahabat telah memberikan contoh yang bisa kita teladani. Rafi’ bin Khadij berkata, pamannya berkata—ketika Rasul Saw. melarang mereka dari muzâra’ah/mukhâbarah, yaitu menyewakan lahan pertanian: اَناَهَنُولُسَرِهللاْنَعرْمَأَناَكاَنَلاًعِافَنُةَيِاعَوَطَوِهللاِهِولُسَرَوُعَفْنَأاَنَل 29
- 31. “Rasulullah Saw. telah melarang kami dari satu perkara yang bermanfaat bagi kami, tetapi ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya lebih bermanfaat bagi kami. (HR. Muslim, Abu Dawud, an-Nasa’i dan Ahmad). Rahmat[an] lil ‘alamin itu menjadi sifat dari Islam secara keseluruhan: akidah, syariah/ hukum-hukumnya termasuk khilafah, jihad, hudud, dll. Rahmat[an] lil ‘alamin secara sempurna hanya akan terwujud ketika Islam secara keseluruhan diterapkan secara nyata di tengah-tengah kehidupan. Imam Ja’far ash-Shadiq, sebagaimana dikutip dalam kitab Fath ar-Rabbani wa Faydh arh-Rahmani karya Syaikh Abdul Qadir al-Jilani, pernah berkata, “Hakikat ubudiah (penghambaan) seseorang terhadap tuannya adalah: ia menyadari bahwa apa yang ada pada dirinya hakikatnya bukanlah miliknya, tetapi milik tuannya; ia tunduk dan patuh tanpa membantah terhadap setiap perintah tuannya; ia tidak membuat aturan apapun selain menerima aturan yang dibuat tuannya untuk dirinya.” (Imam Ja’far ash-Shadiq) Kaidah ushul fiqih: [يِعحراشال ِمحكُحْلاِب ُدُّيَقاالت ِاَعحفَْلا ح ِِف ُلحصَْلَا] “Hukum asal perbuatan adalah terikat dengan hukum Syara’ .” (Lihat An- Nabhani, Asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyyah, juz 3 hlm. 20) di mana kelak dia akan dihisab oleh Alloh Swt. berdasarkan hukum-hukum yang telah ditetapkan-Nya. :[اْلجر َنوُلَمْعَي اوُناَكاَّمَع * َنيِعَْمجَأ ْمَُّهنَلَأْسَنَل َكٍِّبَرَوَف29،29] “Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua (92), tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.” (93) (QS. Al-Hijr: 92-93) Hadits Nabi menjelaskan: »َةانُسَو ِهللا َابَتِكاَمِِِب حمُتحكاسَََت اَم واُّلِضَت حَنل ِنحيَرحمَأ حمُكيِف ُتحكَرَت َاَق ِهِيِبَن« 30
- 32. “Aku telah meninggalkan dua perkara yang menyebabkan kalian tidak akan sesat selamanya selama kalian berpegang teguh pada keduanya, yaitu Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya.” (HR. at-Turmudzî, Abû Dâwud, Ahmad) Rasul Saw. memerintahkan agar hukum Islam ditegakkan terhadap siapa saja, termasuk terhadap orang-orang dekat dan orang-orang yang kuat secara politik ataupun ekonomi. Rasul Saw. bersabda: « ْذُخْأَت َالَو ِيدِعَبْلاَو ِيبِرَقْلا ِىف َِّاَّلل َودُدُح اوُيمِقَأمِئَال ُةَمْوَل َِّاَّلل ِىف ْمُك » “Tegakkanlah oleh kalian hudûd Allah atas orang dekat atau jauh dan janganlah celaan para pencela menghalangi kalian.” (HR. Ibnu Majah, al- Hakim, al-Baihaqi) Hadits ini juga diriwayatkan dengan redaksi yang lain oleh Abu Dawud di dalam Al-Marâsîl dan dikutip oleh al-Baihaqi di dalam Ma’rifah as-Sunan wa al-Atsar dari Makhul dari Ubadah bin ash-Shamit. Dinyatakan bahwa Nabi Saw. pernah bersabda: ْوُمْيِقُأِرَقْلا ىَلَع ،ِرَضَْْلاَو ِرَفَّالس ْ ِيف َِّاَّلل َدْوُدُح اِيف اْوُلاَبُت َالَو ،ِدْيِعَبْلاَو ِبْيَِّاَّلل مِئَال َةَمْوَل “Tegakkanlah hudûd Allah baik di perjalanan atau sedang mukim, atas orang yang dekat maupun jauh, dan jangan pedulikan di jalan Allah celaan orang yang suka mencela.” (HR. Abu Dawud) Hadits ini jelas memerintahkan untuk menegakkan hudûd Allah tanpa deskriminasi. Kata hudûd Allah ini bukan berarti bahwa yang diperintahkan hanya sanksi jenis had (hudûd) saja, sementara sanksi jenis jinâyah, ta’zîr dan mukhâlafât tidak diperintahkan. Perintah untuk menegakkan hukum-hukum Syariah dalam semua jenisnya tetap wajib. Frasa fî as-safari wa al-hadhari dalam riwayat Abu Dawud maknanya bukan berarti terbatas pada kondisi safar dan hadhar. Namun, itu merupakan uslub bahasa yang memberi makna dalam semua kondisi. Artinya, hukum Syariah itu diperintahkan agar ditegakkan dalam semua kondisi di wilayah kekuasaan Daulah. 31
- 33. Makna frasa fî al-qarîb wa al-ba’îd bisa berarti yang dekat dan jauh dari sisi nasab dan kekerabatan, juga bisa yang kuat dan yang lemah atau bangsawan/pejabat/tokoh dan rakyat biasa. Hal itu ditegaskan dalam hadits dari Aisyah ra. bahwa kaum Quraisy pernah terguncang dengan perkara seorang perempuan Bani Makhzum yang mencuri. Seseorang berkata, “Siapa yang bisa berbicara kepada Rasulullah Saw.?” Mereka berkata, “Tidak ada orang yang berani melakukan itu kecuali Usamah bin Zaid, yang dikasihi Rasulullah Saw. Lalu Usamah berbicara kepada beliau. Beliau lalu bersabda, “Apakah engkau memintakan pengampunan dalam salah satu had di antara hudûd (hukuman-hukuman) Allah?” Kemudian beliau berdiri dan berpidato: «اَذِإَو ،ُوهُكَرَت ُيفِرَّالش ُمِهيِف َقَرَس اَذِإ اوُناَك ْمَُّهنَأ ْمُكَلْبَق َينِذَّلا َكَلْهَأ اََّّنِإ دَّمَُحم َةَنْاب َةَمِاطَف َّنَأ ْوَل ،َِّاَّلل َُْاَو ،َّدَْْلا ِهْيَلَع اوُامَقَأ ُيفِعَّالض ُمِهيِف َقَرَس اَهَدَي ُتْعَطَقَل ْتَقَرَس» “Sesungguhnya yang membinasakan orang-orang sebelum kalian karena mereka itu, jika orang mulia di antara mereka mencuri, mereka biarkan; jika orang lemah di antara mereka mencuri, mereka tegakkan had. Demi Allah, seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, niscaya aku akan potong tangannya.” (HR. al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Dawud, at- Tirmidzi, Ibn Majah dan an-Nasa’i) Pertimbangan rasa kasihan tidak boleh mempengaruhi penegakkan hukum Islam. ِيفٌةَفْأَر اَمِِهب ْمُكْذُخْأَت الَو ةَدْلَج َةَئاِم اَمُهْنِم دِاحَو َّلُكاوُدِلْاجَف ِاِنَّالزَوُةَيِانَّالز َنِمٌةَفِائَط اَمُهَابَذَع ْدَهْشَيْلَو ِرِاآلخ ِمْوَيْلاَو َِّاَّللِب َنوُنِمْؤُت ْمُتْنُك ْنِإ َِّاَّلل ِنيِد َنيِنِمْؤُمْلا 32
- 34. “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali deraan, dan janganlah rasa belas kasihan kepada keduanya mencegah kalian untuk (menjalankan) agama Allah jika kalian mengimani Allah dan Hari Akhir. Hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman.” (QS. an-Nur [24]: 2) Rasa tidak suka tidak boleh berpengaruh dalam penegakkan hukum Allah SWT. ِقْلاِب اءَدَهُش ِ ٍّ َِّلل َنيِامَّوَق ْاوُنوُكْاوُنَآم َينِذَّلا اَهُّيَأ اَيَق ُنآَنَش ْمُكَّنَمِرََْي َالَو ِِْسمْو ْاوُقَّاتَو ىَوْقَّلتِل ُبَرْقَأ َوُه ْاوُلِدْاع ْاوُلِدْعَت َّالَأ ىَلَعَت اَِِب ٌريِبَخ ٍَّاَّلل َّنِإ ٍَّاَّللَنوُلَمْع ﴿٨﴾ “Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap suatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. al-Maidah [5]: 8) Ada berbagai riwayat pada masa Khulafa’ ar-Rasyidin hukum Allah ditegakkan atas para pelaku dosa, mereka dibawa ke hadapan khalifah atau wakilnya untuk ditegakkan hukum Islam terhadapnya. Abu Dawud ath-Thayalisi telah mengeluarkan di dalam Musnad-nya dari Hudhayn Abiy Sasan ar-Raqasyi, ia berkata: ِلَحولاِب َ ِِتُأَو ُهحنَع ُااّلِل َيِضَر َناافَع َنحب َناَمحثُع ُتحرَضَحَبِرَش حدَق َةَبحقُع ِنحب ِيد :ٍيِلَعِل ُناَمحثُع َاَقَف ُرَخآ ٌلُجَرَو َناَبَأ ُنحب ُناَرحُح ِهحيَلَع َدِهَشَو َرحمَحاْل«حمِقَأ ادَحْلا ِهحيَلَع…» “Aku mendatangi Utsman bin Affan dan kepadanya didatangkan al-Walid bin ‘Uqbah dia telah minum khamar dan disaksikan oleh Humran bin Aban dan 33
- 35. seorang laki-laki lain, maka Utsman berkata kepada Ali: “Tegakkan terhadapnya hadd …” Khalifah Abu Bakar membunuh orang-orang yang murtad karena mengingkari suatu kewajiban Syariah yaitu kewajiban zakat. Ibn Hibban telah mengeluarkan di dalam Shahih-nya dari Abu Hurairah, ia berkata: “Ketika Rasulullah Saw. wafat dan Abu Bakar diangkat menggantikan beliau (sebagai Khalifah) dan orang dari kalangan Arab menjadi kafir, Abu Bakar memerangi mereka. Abu Bakar berkata: وُعَنَم ْوَل َِّاَّللَو ِالَمْلا ُّقَح َةاَكَّالز َّنِإَف ِاةَكَّالزَو ِة َالَّالص َْنيَب َقَّرَف ْنَم َّنَلِاتَقَُأل َِّاَّللَوِِن ِهِعْنَم ىَلَع ْمُهُتْلَاتَقَل وسلم عليه هللا صلى َِّاَّلل ِولُسَر َىلِإ ُهَنوُّدَؤُي اوُناَك ًاالَقِع “Demi Allah aku perangi orang yang memisahkan antara shalat dan zakat. Zakat adalah hak harta. Demi Allah seandainya sekelompok orang menghalangi dariku apa yang dahulu mereka tunaikan kepada Rasulullah Saw. pasti aku perangi mereka atas keengganan mereka itu.” Dari Ubadah bin Shamit berkata bahwa Rasulullah Saw. bersabda: « َو َنوُفِرْعَت َال اَِِب ْمُكَنوُرُمْأَي ُاءَرَمُأ ْمُكْيَلَع ُنوُكَيَسْيَلَف َنوُرِكْنُت اَم َنوُلَعْفَيَس ٌةَاعَط ْمُكْيَلَع َكِئَلؤِ»ال “Kalian akan dipimpin oleh para pemimpin yang memerintah kalian dengan hukum yang tidak kalian ketahui (imani). Sebaliknya, mereka melakukan apa yang kalian ingkari. Sehingga terhadap mereka ini tidak ada kewajiban bagi kalian untuk menaatinya.” (HR. Ibnu Abi Syaibah) Syariah umat para rasul sebelum Rasulullah Saw. bukanlah syariah bagi kita. Syariah sebelum kita telah dihapus dengan Islam. Allah SWT berfirman: 34
- 36. َي َْنيَب اَمِل اًقٍِّدَصُم ٍِّقَْْلاِب َابَتِكْلا َكْيَلِإ اَنْلَزْنَأَ﴿واًنِمْيَهُمَو ِابَتِكْلا َنِم ِهْيَدِهْيَلَع ْمُهَاءَوْهَأ ْعِبَّتَت َالَو َُّاَّلل َلَزْنَأ اَِِب ْمُهَنْيَب ْمُكْاحَفَعَج ٍّلُكِل ٍِّقَْْلا َنِم َكَاءَج اَّمَعاَنْل ًةَعْرِش ْمُكْنِم﴾اًاجَهْنِمَو “Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang.” (QS. Al-Maaidah: 48) Makna “muhayminan ‘alayhi” adalah menghapus. Jadi, Islam telah menghapus syariah kitab-kitab terdahulu. Karena itu syariah orang sebelum kita bukanlah syariah bagi kita. “Maka tatkala datang kepada mereka rasul-rasul (yang diutus kepada) mereka dengan membawa keterangan-keterangan, mereka merasa senang dengan pengetahuan yang ada pada mereka dan mereka dikepung oleh azab Allah yang selalu mereka perolok-olokkan itu.” (QS. [40] al-Mu’min: 83) ال يِدْيَأ ْتَبَسَكاَِِب ِرْحَبْلاَو ٍّ َِربْلا ِيف ُادَسَفْلا َرَهَلْمُهَقيِذُيِل َِّاسنيِذَّلا َضْعَب َنوُع ِجْرَي ْمُهَّلَعَل اوُلِمَع “Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan oleh perbuatan tangan-tangan manusia, supaya Allah menimpakan kepada mereka sebagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (QS. ar-Rum [30]: 41) 35
- 37. Dijelaskan oleh para mufassir bahwa ulah perbuatan yang dimaksud adalah perbuatan dosa dan maksiat. Al-Baghawi menafsirkannya sebagai: bi syu’ dzunûbihim (karena keburukan dosa-dosa mereka). (Al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, vol. 3, 417) Ibnu Katsir memaknainya: bi sabab al-ma’âshî (karena kemaksiatan- kemaksiatan). (Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, vol. 3 (Beirut: Dar al- Fikr, 2000), 1438) Al-Zamakhsyari dan Abu Hayyan menuturkan: bi sabab ma’âshîhim wa dzunûbihim (karena perbuatan maksiat dan dosa mereka). (Az-Zamaksyari, Al- Kasysyâf, vol. 3, 467; Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth,vol. 4 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994), 360) Dengan ungkapan yang agak berbeda, pendapat yang sama juga dikemukakan oleh Syihabuddin al-Alusi, al-Baidhawi, al-Samarqandi, al-Nasafi, al-Khazin, dan al-Shabuni. (Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 11, 48; as-Samarqandi, Bahr al- ‘Ulûm, vol. 4 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993), 14; an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl, vol. 2, 31; al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl fi Ma’âni at-Tanzîl, vol. 3, 393; ash-Shabuni, Shafwat at-Tafâsîr, vol. 2 (Beirut: Dar al-Fikr, 1996), 442) Kesimpulan tersebut sejalan dengan firman Allah Swt.: اَمِبَف ةَيبِصُم ْنِم ْمُكَابَصَأ اَمَوْعَيَو ْمُكيِدْيَأ ْتَبَسَكريِثَكْنَع وُف “Musibah apa saja yang menimpa kalian adalah akibat perbuatan tangan kalian sendiri.” (QS. asy-Syura [42]: 30) Ayat ini memastikan bahwa pangkal penyebab terjadinya seluruh kerusakan di muka bumi adalah pelanggaran dan penyimpangan manusia terhadap ketentuan Syariah-Nya. Ada beberapa kemaksiatan yang disebutkan secara spesifik dapat menyebabkan kehancuran masyarakat. Rasulullah Saw. bersabda: ْنَأِب اوُّلَحَأ ْدَقَف ، ةَيْرَق ِيف اَبٍِّالرَو اَنٍِّالز َرَهَل اَذِإْمِهِسُفِهللا َابَذَع “Jika zina dan riba telah tampak menyebar di suatu kampung maka sesungguhnya mereka telah menghalalkan diri mereka dari azab Allah.” (HR. ath-Thabrani, al-Baihaqi dan al-Hakim) 36
- 38. Pemaparan Abu al-Aliyah dikutip oleh Ibnu Katsir ketika menjelaskan ayat ini: “Siapa saja yang bermaksiat di muka bumi, sungguh dia telah berbuat kerusakan, sebab kebaikan bumi dan langit adalah dengan ketaatan. Karena itu dalam hadits yang diriwayatkan Abu Dawud dinyatakan: َأ ِضَْرْاأل ْ ِيف ُامَقُي ٌّدََْلاًاحَبَص َْنيِعَبْرَأ اْوُرَطُُْي ْنَأ ْنِم اَهِلْهَأ َىلِإ َّبَح “Sungguh satu hukuman had yang ditegakkan di muka bumi lebih disukai penduduknya daripada mereka diguyur hujan 40 hari.” Hudud yang ditegakkan itu menghalangi manusia—atau kebanyakan mereka— dari melakukan keharaman. Jika kemaksiatan dilakukan maka hal demikian menjadi sebab terpupusnya berkah dari langit dan bumi.” (Ibn Katsir, Tafsîr al- Qur’ân al-‘Azhîm). Ibn Manzhur dalam Lisân al-‘Arab menjelaskan, hudûdulLah adalah sesuatu yang Allah jelaskan pengharaman dan penghalalannya; Allah perintahkan untuk tidak dilanggar sedikitpun dan dilampaui, selain dari apa yang telah diperintahkan atau dilarang, yang Allah larang untuk dilanggar. Ibn al-Atsir dalam An-Nihâyah fî Gharîb al-Hadîts wa al-Atsâr berkata, “Penyebutan al-hadd dan al-hudûd di banyak tempat maknanya adalah keharaman-keharaman Allah dan sanksi-sanksi-Nya yang dikaitkan dengan dosa-dosa. Asal dari al-hadd adalah halangan dan pemisah di antara dua perkara. Karena itu hudûd asy-syar’i memisahkan antara halal dan haram. Di antaranya apa yang tidak boleh didekati seperti perbuatan-perbuatan keji yang diharamkan (al-fawâhisy al-muharramah).” Allah SWT berfirman: اَوهُبَرْقَت َالَف َِّاَّلل ُودُدُح َكْلِت “Itulah larangan Allah. Karena itu janganlah kalian mendekati larangan itu.” (QS. al-Baqarah [2]: 187) اَوهُدَتْعَت َالَف َِّاَّلل ُودُدُح َكْلِت “Itulah hukum-hukum Allah. Karena itu janganlah kalian melanggar hukum- hukum itu.” (QS. al-Baqarah [2]: 229) 37