Sabedoria do evangelho 5

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Sabedoria do evangelho 5

  1. 1. Página 1 de 146 CARLOS TORRES PASTORINO Diplomado em Filosofia e Teologia pelo Colégio Internacional S. A. M. Zacarias, em Roma – Professor Catedrático no Colégio Militar do Rio de Janeiro e Docente no Colégio Pedro II do R. de Janeiro SABEDORIA DO EVANGELHO 5..º Volume Publicação da revista mensa1. SABEDORIA RIO DE JANEIRO, 1964
  2. 2. C. TORRES PASTORINO Página 2 de 146
  3. 3. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 3 de 146 OS 72 EMISSÁRIOS Luc. 10:1-16 1. Depois disso, o Senhor consagrou outros setenta e dois e envi- ou-os de dois em dois adiante de si, a todas as cidades e lugares, aonde ele estava para ir . 2. E disse-lhes. "A seara, em verdade, é grande, mas os trabalha- dores são poucos; rogai, portanto, ao Senhor da seara que envie trabalhadores para sua seara. 3. Ide, mas atenção! Eu vos envio como cordeiros no meio de lo- bos. 4. Não leveis bolsa, nem alforje nem sandálias; e a ninguém sau- deis pelo caminho. 5. Em qualquer casa em que entrardes, dizei primeiro. "Paz a esta casa", 6. e se ali houver algum filho de paz, sobre ele repousará vossa paz; e se não houver, ela tornará para vós. 7. Permanecei nessa mesma casa, comendo e bebendo o que vos oferecerem, porque o trabalhador é digno de sua recompensa. Não vos mudeis de casa em casa. 8. Em qualquer cidade em que entrardes, e vos receberem, comei o que vos oferecerem, 9. curai os enfermos que nela houver e dizei: "aproximou-se sobre vós o reino de Deus"; 10. mas no cidade em que entrardes e não vos receberem, saindo pelas suas praças, dizei: 11. ‘até o pó que da vossa cidade se nos pegou aos pés, nós vo-lo sacudimos; todavia, sabei que o reino de Deus se aproximou'. 12. Digo-vos que, naquele dia, haverá mais tolerância para Sodoma do que para aquela cidade. 13. Ai de ti, Corazin! Ai de ti, Betsaida! porque se em Tiro e em Sidon se tivessem manifestado as forças que se manifestaram em vós, de há muito sentadas em saco e cinza teriam modifica- do a mente. 14. No entanto, haverá mais tolerância para Tiro e para Sidon no dia da triagem, do que para vós. 15. E tu, Cafarnaum acaso te exaltarás até o céu? Descerás até o hades. 16. Quem vos ouve, me ouve; quem vos rejeita, me rejeita; e quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou". Mat. 11:20-24 20. Começou então a inveti- var as cidades onde se manifestaram suas mai- ores forças, porque não modificaram sua mente: 21. "Ai d.e ti, Corazin! Ai de ti, Betsaída! porque se em Tiro e em Sidon se tivessem manifestado as forças que em vós se manifestaram, de há muito elas teriam modi- ficado sua mente em saco e cinza. 22. Mas digo-vos que no dia da triagem haverá mais tolerância para Tiro e Sidon, que para vós. 23. E tu, Cafarnaum, acaso te exaltarás até o céu? Cairás até o hades; por- que se em Sodoma se ti- vessem manifestado as forças que em ti se ma- nifestaram, ela teria permanecido até hoje. 24. Digo-vos, porém, que no dia da triagem haverá mais tolerância para a terra de Sodoma, que para ti".
  4. 4. C. TORRES PASTORINO Página 4 de 146 Comecemos o comentário por Lucas que nos apresenta um pormenor com exclusividade: a consagra- ção dos setenta e dois discípulos. O verbo anadeíknymi usado por Lucas (anadeíxen) exprime literalmente “mostrar elevando”, ou “mostrar no alto” e, nas escolas iniciáticas expressa a consagração da criatura ao grau do sacerdócio onde se permanece “em evidência” perante o público. Há uma variante séria: setenta? ou setenta e dois? Os códices B, D, M, R, os minúsculos a, c, e, a Vulgata, as versões siríacas curetoniana e sinaítica, e a armênia, trazem setenta e dois. Os códices aleph, A, C, L, X, gama, delta, psi, pi, os minúsculos b, í, g, e as versões siríacas gótica e etiópica, escrevem setenta. Parece aos hermeneutas que setenta foi uma correção, para estabelecer paralelismo com o Antigo Tes- tamento, como o diz expressamente Tertuliano (Patr. Lat. v. 2, c. 418) ao salientar a semelhança entre os doze apóstolos e os setenta discípulos, com as doze fontes e as setenta palmeiras de Elim (Êx. 15:27 e Núm. 33:9). Realmente o número setenta é frequente, como se vê no caso dos setenta anciãos (Ex. 24:1, 9; Núm.11:16ss; Ez. 8:11) que se transformaram nos setenta membros do Sinédrio (Fl. Josefo, Bell. Jud. 2, 20, 5 e Vita, 14); os setenta reis (Juízes, 1:7); os setenta sacerdotes de Baal (Dan. 14:9); os setenta anos normais da vida humana (Salmo 89;10); os setenta siclos de resgate (Núm. 7:13), os setenta cú- bitos de altura do Templo (Ez. 41:12), etc. Infelizmente não nos foram conservados os nomes desses discípulos da Segunda “leva”, embora dentre eles tenham sido propostos os substitutos de Judas (José Barsabbas, o Justo, e Matias). tendo este últi- mo (At. 1:21-26). Eusébio (Hist. Eccl 1,12) cita alguns nomes colhidos na tradição oral. Jesus os enviou (apésteilen) para onde? O evangelista não o esclarece, embora diga que “iam aonde Jesus estava para ir”. Não se trata, porém (como em Luc. 9:52) de preparar-Lhe pousada, mas apenas para conquistar novos adeptos. Em vista do episódio de Marta e Maria (Mat. 10:38-42) que está pró- ximo a este, supõe Lagrange que estavam nos arredores de Jerusalém. Foram enviados dois a dois, como ocorrera com os Emissários (Marc. 6:7, vol. 3) e como parece se tornaria praxe daí por diante (cfr. At. 13:2; 15:27, 39, 40; 17:14; 19:22). Jesus demonstra querer apressar-se para que, antes de partir deixe três gerações de discípulos prepara- dos. Ordena-lhes, pois, que orem para que venham muitos outros (cfr. Mt. 9:37, 38) para serem prepa- rados trabalhadores. Evidentemente, nem todos os convidados se mostraram aptos para o serviço. Dis- so já se queixara Gregório Magno (P. L. v. 76, c. 1139): ecce mundus est sacerdotibus plenus, sed ta- men in messe Dei rarus valde reperitur operator; quia officium quidem sacerdotalem suscipimus, sed opus officii non implemus, isto é: “eis que o mundo está cheio de sacerdotes, e no entanto, na seara de Deus raríssimo é o trabalhador; porque recebemos, na verdade, o encargo sacerdotal, mas não cum- primos os deveres do encargo”. Da alocução preparatória, conserva-nos Lucas alguns excertos: são eles avisados de que serão como cordeiros entre os lobos, já que não disporão das mesmas armas que os adversários nem poderiam pen- sar em desforços nem vinganças (cfr. Luc. 9:54). As instruções ministradas à primeira leva dos doze (cfr. Mat. 10:5-16; Marc. 6:7-11 e Luc. 9:1-6; vol. 3) são aqui repetidas: nem bolsa, nem dinheiro, nem alforges, nem sandálias, ou seja, nenhuma preo- cupação com o preparo da viagem; confiança absoluta na Providência divina; pobreza total e nenhuma perda de tempo para cumprimentar nem para conversar com amigos. Ao entrar na casa para anunciar o reino de Deus, a saudação será uma emissão de fluidos de paz. A expressão aqui é mais completa que em Mat. 10:12 (veja vol. 3). E temos a garantia assegurada de que essa emissão atingirá seu objetivo, envolvendo e penetrando os que estiverem aptos a recebê-la. E se acaso ninguém for digno, o jato emitido voltará para quem o irradiou.
  5. 5. C. TORRES PASTORINO Página 5 de 146 Também não deverão mudar de casa em casa para não desapontar nem magoar seus primeiros hospe- deiros e também para fixar um centro de sua pregação, onde possam ser facilmente encontrados, por quem quiser ouvi-los. Na casa em que se fixarem, poderão aceitar alimentos sem constrangimento )cfr. Mat. 10:10), pois "o operário é digno de seu salário". Observemos que Lucas emprega o termo misthós (salário) ao passo que Mateus, no trecho que acabamos de citar, emprega trophes (alimento); Paul Vulliaud, “La Clé Traditionnelle des Évangiles", pág. 137, sugere que essa divergência se prende às palavras m'hiro (seu salário) e m’hiato (seu alimento) que só diferem em uma letra no hebraico. A idéia é repetida em outros pontos do Novo Testamento, de que, quem dá o pão espiritual, pode receber sem escrúpulo o pão material; no entanto, cremos que isso não justifique a “venda” de pregações e atos religiosos por dinheiro (mesmo que se procure enganar a Deus e a si mesmo, utilizando sinônimos e eufemismos: “troca" ou “espórtula”, etc.). Eis outros locais: “não amarrarás a boca do boi quando de- bulha” (Deut. 25:4, citado em 1." Cor. 9:9 e em 1.ª Tim. 5:18); “digno é o trabalhador de seu salário” (1.ª Tim. 5:18); “Será que não temos o direito de comer e beber”? (1.ª Cor. 9:4); e mais adiante: “O Senhor ordenou aos que pregam o Evangelho, que vivam do Evangelho” (1.ª Cor. 9: 14). Esse princípio vale não apenas para a casa que o hospeda, mas para toda a cidade. E para que também se dê além do pão do Espírito, a predisposição para ele, o Emissário terá o poder de curar os enfermos, como faziam os terapeutas essênios. Aqui, porém, não são citados o poder de ressuscitar os mortos”, nem a proibição de pregar fora de Israel (esta última, aliás, também não enumerada por Lucas no cap, 9). Entretanto, onde não fosse encontrada receptividade, se retirassem sem mágoa, mas também sem levar coisa alguma da cidade, nem mesmo a poeira na sola das sandálias. Não obstante a mensagem devia ser entregue, de que o reino de Deus se aproximou deles. A culpa da rejeição é grave. E, em estilo oriental, são trazidas à meditação comparações vivas e cho- cantes entre cidades: Corazin e Betsaida opostas a Tiro e Sidon, e Cafarnaum oposta a Sodoma. Corazin, cidade da Galiléia, na ponta norte do Lago de Tiberíades, um pouco a leste de Cafarnaum. É identificada com as ruínas de Khisbet Kerázeh, a 4 km ao norte de Tell Houm. Betsaida, hoje El-Aradj, a 2 km a leste de onde João se lança no Lago Tiberíades e na margem deste. É a Betsaida-Júlias, de Felipe, construída em homenagem à filha de Augusto (cfr. vol. 1 e vol. 3). Tiro, hoje Sour, cidade da Fenícia, no litoral mediterrâneo. Sidon, hoje Saida, capital desse país, 18 km ao norte de Tiro, também porto do Mediterrâneo (cfr. Mat. 15:21 e Marc. 7:24; vol 4). Cafarnaum “cidade de Jesus” (vol. 2, ver também vol. 1 e vol. 2), situada na Galiléia, a 60 km ao norte de Jerusalém. Sodoma, antiga cidade, celebre por sua destruição pelo fogo, na época de Abraão e sempre citada como exemplo (cfr. Gén 10:19; 13:10, 12,13; 14:2, 8, 10, 11, 17, 21; 18:16, 20, 22, 26; 19:1, 24, 28; Deut. 19:23; 32:32; Is. 1:9, 10; 3:9; 13:19; Jer. 23:14; 49:18; 50:40; Thre 4:6; Ez. 16:46, 48, 49, 53, 55, 56; Sof. 2:9; Amós, 4:11; Mat. 10:15; 11:23, 24; Luc. 10:12; 17:29; Rom. 9:29; 2.ª Pe. 2:6; Jud. 7 e Apoc. 11:8). As oposições são feitas no estilo figurado, da suposição do que teria sucedido se uma causa tivesse sido interposta, e lançado o resultado no futuro, "no dia da triagem". Já vimos que "triagem" é o senti- do certo da palavra krísis, geralmente traduzida por “julgamento” ou “juízo” (cfr. vol. 2 e vol. 3). Se tudo o que foi feito em Corazin e Betsaida, deixando-as surdas e empedernidas, tivesse sido realizado em Tiro e Sidon - cidades “pagãs” – estas teriam radicalmente modificado sua mente (metanóêsen). Porque em Corazin e Betsaida, como em Cafarnaum, Jesus “manifestara (“fizera nascer” egénonto) as suas maiores forças” (kai pleístai dynámeis autóu). Cafarnaum, então, poderia Ter sido “exaltada até o céu”, em virtude de nela Ter residido por três anos o Mestre; mas por tê-lo rejeitado, cairia até o “ha- des”: ao recusar a luz, escolhera as trevas. Trata-se evidentemente de comparações “por absurdo”, pois se refletissem a realidade, sem dúvida o Cristo teria pregado naquelas cidades, e não nestas. Anotemos,
  6. 6. C. TORRES PASTORINO Página 6 de 146 porém, que em nenhum ponto do Novo Testamento se fala da pregação de Jesus em Corazin; deduzi- mos, daí quanto as narrativas são resumidas a respeito da ação de Jesus no planeta (cfr. João 21:25). Aos setenta e dois, tanto quanto fizera aos doze, é atribuída delegação plena, no mesmo pé de igualda- de: todos são Emissários ("apóstolos") que representam Jesus como embaixadores plenipotenciários: "quem vos ouve é como se a mim mesmo ouvira; quem vos rejeita, a mim mesmo rejeita; e quem me ouve ou rejeita, está ouvindo ou rejeitando o Cristo, uno com o Pai, que impulsionou ou “enviou” o Filho. E esta verdade vale ate hoje, para os que receberam a tarefa da pregação falada ou escrita. A expressão "sentadas em saco e cinza” é tipicamente bíblica: v’schaq va-epher iatsiah, (Isaias 58:5). Esta lição é preciosa, porque nos revela o plano executado por Jesus, quando de sua estada na Terra. Em primeiro lugar, convoca doze elementos e lhes dá um curso intensivo de iniciação, revelando-lhes os "segredos do reino”. Aptos a passar adiante os ensinos, são eles enviados dois a dois. Cada dupla consegue (naturalmente por indicação de Jesus), exatamente mais doze elementos, sobre os quais. possivelmente, exercessem direção. Seis vezes doze, formaram, então, os setenta e dois discípulos con- vocados, que se aproximaram do Mestre para ouvir-Lhe os ensinos e serem, por sua vez, iniciados nos “mistérios do reino”. Daí a necessidade que Pedro sentiu (At. 1:21) de designar um substituto para Judas, a fim de chefiar o grupo dos doze que ficara acéfalo e poder, dessa forma, prosseguir no tra- balho silencioso. Agora, novamente, Jesus envia os setenta e dois, em duplas. São, por conseguinte, trinta e seis grupos, cada um dos quais convocará doze novos iniciados, perfazendo, portanto, o total de 432 discípulos, que estariam espiritualmente aptos a divulgar o ensino iniciático do Mestre. Cremos que esta nova teoria não poderá ser tachada de imaginação nossa, já que, na 1.ª Cor (15:5-6), Paulo relata que os “discípulos” englobavam exatamente os setenta e dois MAIS os quatrocentos e trinta e dois (que so- mam 504), quando diz: “Apareceu (Jesus) a Cefas, e depois aos doze: depois apareceu a mais de qui- nhentos irmãos de uma vez”. Ora, “irmãos” (adelphoí) era o termo técnico para designar os compa- nheiros de iniciação. Portanto, quando Jesus desencarnou, deixou, ao todo, 516 discípulos já inicia- dos e pronto para o trabalho da divulgação de Sua doutrina, garantindo, assim, a continuidade do ensino. Estivesse, pois, a humanidade preparada, e dentro de poucos anos mais a Terra se teria podi- do transformar pois no 12.º envio dessas duplas (dois já haviam sido feitos), teríamos 4.353.564.672 “irmãos“, ou seja, a população toda do planeta! Mas a humanidade se encontrava (e se encontra ain- da!) muito retardada no caminho evolutivo. Aguardemos com paciência, até que a Lei se cumpra. Essa maneira de agir explica-nos por que Jesus escolheu pequena aldeia desconhecida e se manifes- tou a homens socialmente sem posição destacada, pois já eram humildes por sua própria condição. E por isso o cristianismo se difundiu entre o povo pequeno, mais apto a receber a lição e a transmiti-la. Não eram as grandes pregações nos centros populosos e cosmopolitas, que visassem a uma impressão e a um aplauso externo, mas facilmente sufocáveis pela bacanal do “mundo". Jamais interessou ao Mestre, que SABIA como agir, a aprovação exterior da personagem transitória: Ele queria a trans- formação íntima e profunda, a CRISTIFICAÇÃO REAL. E por isso tem sempre falhado os grandes pregadores de multidões, e têm obtido êxito os Mestres escondidos e silenciosos, quase anônimos das grutas da Índia ... Todas as vezes que o culto se propaga horizontalmente entre milhares de crentes, crescendo em número, com pompas e rumores e trombetas, observamos que se trata de um movimento de superfície que encrespa as águas, mas não as revolve, que entusiasma, mas não dura. Frutos só poderão ser colhidos, quando o trabalho é realizado verticalmente, na profundidade do ser. Daí a decepção de tantos pregadores célebres, que falam a milhares de criaturas entusiasmadas e dispostas a sacrifícios “naquela hora", mas que não chegam a transformar nenhuma: as sementes lançadas se esriolam ao sol, ou são comidas pelas aves do céu, ou sufocadas pelas ervas daninhas (cfr. vol. 3). Que os setenta e dois foram iniciados mostra-nos o verbo anadeíknymi: “elevar, mostrar no alto”, e portanto, “consagrar como sacerdote”. As instruções, iguais às do primeiro lote de doze, revelam que estavam no mesmo grau, tanto que lhes foi confiada tarefa igual. Os requisitos foram os mesmos para os dois grupos. O termo “enviou”
  7. 7. C. TORRES PASTORINO Página 7 de 146 (apéstelen) é o mesmo. Por que só dão aos primeiros o título de “apóstolos"? Todos os oitenta e qua- tro o foram, legítima e oficialmente consagrados por Jesus. A Tradição não os reconheceu? Observe- mos um fato: o mais antigo documento da tradição escrita, a DIDACHÊ, em seu cap. 11, vers. 3 a 6. diz: “enquanto aos apóstolos e profetas, agi conforme a doutrina do Evangelho. Ora, qualquer após- tolo que chegue a vós, recebei-o como (vindo) do Senhor. No entanto, não permanecerá mais que um dia só. Se houver necessidade, mais um dia. Mas se ficar três dias, é falso profeta. Ao sair o apóstolo, nada leve consigo, a não ser pão, até a nova hospedagem. Se pedir dinheiro, é falso profeta". Racioci- nemos. Se houvesse apenas os doze, a comunidade cristã os conheceria imediatamente, e saberia quais eram os verdadeiros apóstolos. Como, entretanto, eram mais de quinhentos, fácil seria que al- gum aventureiro se apresentasse como sendo “apóstolo”, não no sendo. No vers. 9, de Lucas, traduzimos o verbo éggiken (perfeito de eggízó) por “aproximou-se”, e não como nas traduções correntes: “está próximo”; e também eph’humín, traduzimos por “sobre vós”, literalmente. Pode parecer algo duro”, no português, mas exprime a idéia original: o reino dos céus, que é a realização interna, no coração já fez sua aproximação, chegando do Alto, das vibrações mais elevadas, para atrair a si o Espírito, convidando-o a corresponder ao chamado e unificar-se com o Amado. Para apenas acenar ao sentido dos termos usados: Corazin significa “o Segredo” e Betsaida, “Casa dos Frutos”. Realmente elas revelam a chave usada pelo Mestre: buscar os frutos em segredo, pela iniciação INTERNA. E lamenta-se: quem sabe se não obteria maior êxito se o tivesse feito em Tiro, ou “força” ou em Sidon, a “caçada” (vol. 4), ou seja, se lançasse à humanidade uma "cacada à força"? Quem sabe se ao invés de "Casa do Consolador” (Cafarnaum) se agisse na "aridez" (Sodoma), isto é, com dureza, os resultados teriam sido melhores? Depois do desabafo, vem a confirmação de que os setenta e dois estavam no grau do sacerdócio, ca- pazes de passar adiante a iniciação: é a alusão ao logos akoês, à “palavra ouvida”: quem vos ouve, me ouve, e quem me ouve, ouve meu o Pai". A linha da tradição (parádosis) iniciática divina prosse- gue na Humanidade. O essencial é que a "palavra ouvida" seja realmente o Logos DIVINO, e não o logos dos homens. Quando o ensino (logos) é verdadeiro e testificado pelo CRISTO, sua rejeição apresenta consequências graves: o afastamento da vibração divina, que é repelida, e a queda nas ilu- sões de falsas e vazias teorias humanas, que a nada conduzem, que nada constróem, que levam à per- dição. COINCIDÊNCIAS Há certas coincidências em nossos vidas que nos causam impressão. Eis alguns exemplos, cuja desco- berta nos alegrou: 1) Nos comentários evangélicos (“Sabedoria do Evangelho”) adotamos o princípio (vol. 1) de escre- ver com E (maiúsculo) a palavra Espírito, quando nos referíamos à Individualidade; e com “e” (minúsculo), espírito, quando quiséssemos designar a personagem, a psychê. Ora, no ano passado (1967) chegou a nossas mãos o volume “The Hidden Wisdom in the Holy Bible”, da autoria de Geofrey Hodson (The Theosophical Publishing House, Adyar, Madras 20, Índia, 1963). Lemos aí, na pág. 58, nota I: “Throughout this work, in order to reduce ambiguity concerning the meaning of this term to a minimum, a capital initial is used when the unfolding, immortal, spiritual principle of man is meant, e. g. Spiritual Soul. The term “Ego” is also used to denote this centre of the sense of individuality in man. A small “s” is used when the psyche, the mental and emotional aspects of the mortal personality, are referred, - e. g. soul”. A única diferença é que, na personalidade, deno- minaríamos aspecto “Intelectual”, e não “mental”. 2) Outro ponto de coincidência ocorre quando consideramos em nossos comentários, como símbolo da individualidade no homem (do homem-futuro) a figura de Jesus, ou seja, quando os evangelistas atribuem esta ou aquela ação a Jesus, e quando Jesus age deste ou daquele modo, isso representa em nós o que deve fazer a individualidade, o Eu Profundo (vol. 1). Lemos em Hodson: “Jesus Christ Who personifies God’s Spirit and presence within man” (pág. 63).
  8. 8. C. TORRES PASTORINO Página 8 de 146 3) Quando dissemos que as pessoas citadas historicamente nas Escrituras representavam, além de seu papel histórico, a caracterização de uma qualidade ou defeito humano, ou um veículo, um plano de consciência (vol. 1). Na obra citada, lemos: “The second key is that each of the persons introduced into the stories represents a condition of consciousness and a quality of character. All actors are personifications of human nature, of attributes, principles, powers, faculties, limitations, weaknes- ses and errors of man” (pág. 63). 4) Afirmamos ainda (vol. 3) que até mesmo a história do povo hebreu, como outras, representavam os passos da evolução do Espírito. Eis o que diz o autor na página 90: “The third key is that each stary is thus regarded as a graphic description of the human soul as it passes through the various phases of its evolutionary Journey to the romised Land, or Cosmic Consciousness – the goal and summit of human attainment”. 5) Quando comentamos o caso da “Samaritana”, salientamos (vol. 2) a incongruência do pedido de Jesus: “Chama teu marido”, esclarecendo que isso alertava para um sentido mais profundo. Cite- mos Hudson (página 93): “incongruities are clues to deeper meanings”, o que é explicado longa- mente nas páginas seguintes. 6) Dissemos que os fatos narrados nas Escrituras se realizaram mesmo (vol. 1) e o simbolismo deles é extraído por quem o consiga. Mas o simbolismo não invalida a realização dos fatos, como preten- dem alguns ocultistas. Escreve Hodson (pág. 208): “Thus whilst the historicity of Bible is not con- tested, the idea is advanced that the related incidents have both a temporal, historical significance AND a timeless meaning, universal and human”. Em numerosos outros pontos a obra de Hodson concorda com a nossa “Sabedoria do Evangelho”, em- bora divirja em muitos outros. Dissemos, no início, que esse fato muito nos alegrou. Com efeito, veri- ficamos que as mesmas idéias foram captadas por várias criaturas, em continentes diferentes e longín- quos; e não sabemos se terão aparecido as mesmas idéias em outros lugares, pois assim como essa obra levou quatro anos a chegar a nossas mãos, outras podem ter sido divulgadas sem que as conheçamos. Alegra-nos o fato, pois segundo Allan Kardec, quando as mensagens são recebidas por diversas pesso- as, em lugares diferentes, isso constitui uma prova de sua autenticidade. E uma confirmação indireta do que escrevemos, conforta-nos o espírito, porque nos demonstra que estamos sendo fiéis pelo menos nesses pontos, :não traindo o pensamento emitido do Alto.
  9. 9. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 9 de 146 O SAMARITANO Luc. 10:25-37 25. E então levantou-se certo doutor (da lei), tentando-o e dizendo: “Mestre, que farei para herdar a vida imanente?" 26. Ele disse-lhe: "Na lei, que está escrito? Como lês? 27. Respondendo-lhe, disse; "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de toda as tuas forças, e de todo o teu intelecto, e a teu próximo como a ti mesmo”. 28. E disse-lhe (Jesus): "Respondeste corretamente; faze isso e viverás”. 29. Mas, querendo justificar-se, ele disse a Jesus “E quem é meu próximo"? 30. Replicando, disse Jesus: "Certo homem descia de Jerusalém a Jericó e caiu entre la- drões que, tendo-o não só despido como batido até chegá-lo, foram embora deixando- o meio-morto. 31. Por coincidência, descia por aquele caminho um sacerdote e, vendo-o, passou ao lar- go. 32. Igualmente um levita, vindo a esse lugar e vendo-o, passou ao largo. 33. Certo samaritano, porém, viajando, chegou junto dele e, vendo-o, teve compaixão. 34. E aproximando-se, enfaixou-lhe as feridas, derramando sobre elas azeite e vinho; e colocando-o sobre seu jumento, levou-o a uma hospedaria e cuidou dele. 35. E no dia seguinte, tirando dois denários, deu-os ao hospedeiro, e disse "Cuida dele, e o que quer que gastes a mais, eu te pagarei no meu regresso". 36. Qual destes três te parece ter-se tornado o próximo do que caiu entre ladrões? 37. Respondeu-lhe: "O que teve misericórdia para com ele”. Disse-lhe Jesus: "Vai tam- bém tu fazer do mesmo modo". A lição é de extraordinária beleza em sua simplicidade. Como tantas outras vezes, o doutor da lei (no- mikós) quer "tentá-lo” (ekpeirázôn). Sua pergunta, que visa a entabolar uma discussão, é semelhante às apresentadas por Mat. 22:34-40 e Marc. 12:28-34. Mas as circunstâncias e a resposta variam de forma a mostrar-nos que se trata de episódios diferentes. O sistema de fazer perguntas para embaraçar o in- terlocutor era habitual entre os doutores da lei e os escribas (grammateus) que, em se aproveitando de seu profundo conhecimento da Torah e dos comentários do Talmud e da Mishna, com facilidade con- fundiam os outros, firmando então seu conceito de sábios perante o público. Para ganhar terreno, logo de início, Jesus inverte os papéis e responde com nova pergunta, exatamente dentro do campo que, para o doutor, era o mais fácil: o da Torah: "Que diz a Torah"? Mas, a fim de evitar longas citações, limita o que deseja como resposta: "como lês", isto é, como a entendes em suas palavras escritas? A resposta é pronta e clara. tirada do Deut. 6:5 (que resume Deut. 6:4-9 e 11:13-21, bem como Núm. 15:37-4l) e que duas vezes por dia os israelitas repetiam no início do sema (oração). A segunda parte é extraída de Lev. 19:18, não fazendo parte do sema. Mais tarde (Mat. 22:40) Jesus dirá que "nestes dois preceitos estão resumidos toda a lei e os profetas".
  10. 10. C. TORRES PASTORINO Página 10 de 146 O BOM SAMARITANO Desenho de Gustavo Doré, Gravura de A. Gusmand Jesus aprova plenamente a resposta e aconselha o indagador a cumprir o que disse. Mas a derrota tinha sido muito rápida, e o doutor não se conforma em sair de cabeça baixa. Volta à carga com outra per- gunta, sobre a qual, fácil lhe seria estabelecer a discussão desejada: "e quem é meu próximo"? Para os israelitas, "próximos" eram os pais, os filhos, os parentes, os da mesma religião, os da mesma raça, nessa ordem de precedência. Os “pagãos" e samaritanos não constituíam "o próximo, mas o adversário. Ao invés de permanecer no terreno teórico, fácil para provocar controvérsias interpretativas, Jesus pas- sa à prática, com uma “parábola". Coloca o caso num "homem”, sem esclarecer se era judeu ou pagão; não lhe importa a nacionalidade nem a religião. Vem então a situação “de fato": ele descia de Jerusa- lém (a 800 metros de altitude) para Jericó (que se achava a 250 metros abaixo do nível do mar). A es- trada era árdua e íngreme e atravessava regiões desertas, para além do monte das Oliveiras, partindo à e el-Azarieh. Fácil ser atacado por salteadores de estradas, numerosos naquela época, que se aproveita-
  11. 11. C. TORRES PASTORINO Página 11 de 146 vam dos viajantes solitários. O "homem" foi envolvido por um desses bandos, e tiraram-lhe tudo, até a roupa do corpo, deixando-o nu e, além disso, o cobriram de pancadas, largando-o ferido. Estava esboçado o quadro. Agora chegam as personagens. para estabelecer os confrontos. A primeira é um sacerdote, cujo ofício lhe impunha o amor aos semelhantes e o socorro aos necessita- dos. Mas ele olha o desgraçado ferido e nu, e não quer complicações: dá uma volta para passar o mais longe possível (antiparélthen, caminha do lado oposto). Ora, o sacerdote, tanto quanto o levita (servi- dor do Templo, da tribo sacerdotal de Levi) deviam conhecer o preceito da Lei: "se vês o asno de teu irmão ou seu boi caído na estrada, não te afastes, mas ajuda-o a levantar-se " (Deut. 22:4) e mais ainda: "se encontras o boi de teu inimigo ou seu asno perdido, o levarás a ele, e se vês o asno de teu inimigo caindo sob o fardo, não te abstenhas: ajuda-o a descarregá-lo" (Êx. 23:4-5). Se esses eram os preceitos para com asnos e bois, a fortiori se referiam aos próprios seres humanos, fossem amigos ou inimigos. Mas os dois se afastaram. Entretanto, aparece na estrada um samaritano, que se compadece do ferido e o atende com misericór- dia e humanidade. Lava-lhes as feridas, segundo o costume da época, com óleo e vinho, e coloca-lhes ataduras, embora precárias. Carrega-o sobre seu próprio jumento, caminhando a pé, a seu lado, até a próxima hospedaria ou "Khan". Lá cuida melhor dele, pernoita, e na manhã seguinte, ao partir, "tira" (da cintura) dois denários, que entrega ao hospedeiro para as despesas futuras com o ferido. O denário era a importância correspondente a um dia de trabalho (cfr. Mat. 20:2), e dois seriam mais do que sufi- cientes para atendê-lo até o restabelecimento. Mas podia dar-se a necessidade de mais: o samaritano pensa em tudo: ao regressar pagará o que tiver faltado. E segue viagem tranquilo pelo dever cumprido. Não cogitou de indagar a nacionalidade, nem a religião de quem necessitava: fez. Terminada a parábola, muito psicologicamente Jesus não lhe tira a ilação moral: deixa esse encargo ao doutor, obrigando-o a pronunciar-se categoricamente, passando de inquisidor a inquirido: "Qual dos três foi próximo do ferido"? A resposta veio sincera e correta, mas teria sido muita humilhação reconhecer que o "samaritano" tinha sido superior ao sacerdote e ao levita de sua religião. Então, responde com um circunlóquio: “o que teve misericórdia com ele". Aqui Jesus encerra a discussão com a superioridade do Mestre que ensina. Já havia tomado essa posi- ção depois da primeira pergunta: "faze isso e viverás"; agora insiste: "age do mesmo modo”. Esta lição é a exemplificação prática do que Jesus ensinou antes, completando a lei (cfr. Mat. 5:43-48 e Luc. 6:27-28 e 32-36: vol. 2). A expressão "fazer misericórdia para com ele” (poieín éleon metà autoú) é um hebraísmo conservado nos LXX, e é empregado só por Lucas aqui, em 1:72 e nos Atos 14:27 e 15:4). O nomikós, ou doutor da lei (literalmente "o legalista") representa, nos Evangelhos, em seu sentido profundo e simbólico, o intelecto plasmado nos preconceitos de "escolas", sobrecarregadas de pre- ceitos humanos inventados por "intelectuais” do espírito e impostos como princípios e dogmas à hu- manidade. Para esses, chega o aviso de que bastam os dois preceitos fundamentais: amar a Deus e ao próximo (templo de Deus). Tudo o mais, como dizia Rabbi Hillel, "são comentários a esses dois preceitos". Jesus, aqui como alhures, aceita os preceitos hilelistas, afastando-se totalmente da escola rigorista de Rabbi Shammai. A prova do "escolasticismo" do intelecto é a pergunta seguinte, a respeito do "próximo". Aproveitan- do-a, o Mestre Único lança à humanidade toda uma lição sublime, em forma de parábola, a fim de ser aproveitável a profanos e iniciados. Para os primeiros, a tese de que temos que amar positiva, eficiente e realmente (comprovando-o nos mínimos atos) aqueles mesmos que "julgamos" inimigos, mas são de fato "nosso próximo". Portanto "ajudar", sem considerar cor, raça, religião, idade, sexo. condição social.
  12. 12. C. TORRES PASTORINO Página 12 de 146 Para os "discípulos" há outros sentidos. Podemos considerar primeiramente, no plano logo superior ao físico, o espírito desencarnado, assal- tado por perseguidores do plano astral e deixado ferido e maltratado. Não são os "ministros" das re- ligiões (sacerdotes) nem os “aliados" (levitas) que poderão prestar-lhe eficiente socorro. Só uma "alma vigilante" (samaritana, veja vol. 2) é capaz de realizar os esforços indispensáveis à sua recupe- ração, conduzindo-o a um "Posto de Socorro" (hospedaria) ou hospital do mundo espiritual, cuidando que suas forças sejam refeitas, a fim de que possa preparar-se convenientemente para "continuar sua viagem evolutiva", após essa "descida" moral, novamente reencarnando. Em outro estágio algo mais elevado, podemos discernir, na lição sóbria, o trabalho de elevar um ser, ferido pelas paixões violentas (salteadores), que lhe roubaram todas as qualidades positivas (saúde) e o deixaram intranquilo e desesperançado (caído e chagado). Não são as religiões organizadas (sacer- dotes) nem os "companheiros" de romagem (levitas) que poderão prestar-lhe cabal assistência, pois se acham no mesmo plano "adormecido" da personagem humana normal. Só mesmo alguém que já tenha sido despertado para a vida maior do Espírito (samaritano - vigilante) é capaz de trazer-lhe efetivo e eficiente socorro, derramando em suas chagas o óleo (bálsamo do conforto e consolação) e o vinho (interpretação e explicações espirituais), e levá-lo, depois, aonde possa ele libertar-se, pela meditação ao lado de um mestre (hospedeiro), dos danosos efeitos e das consequências dos vícios, e poder assim recomeçar, fortalecido, sua evolução, após haver aprendido, em dolorosas experiências, a evitar os perigosos caminhos do mundo, infestados de gozos e paixões traiçoeiras (ladrões e salteadores) pro- curando manter-se equilibrado no plano espiritual. Atravessará, assim, indene as vicissitudes terrenas e chegará a salvo ao fim da jornada. No plano iniciático, podemos interpretar a lição como uma indicação do caminho que a criatura per- lustra na Terra. Inicialmente, o homem se lança ao mundo, numa viagem que "desce de Jerusalém" (visão da paz) a Jericó ("a lua dele"), isto é, que baixa suas vibrações, descendo do Espírito pacifica- do à mutação variável (lunática) da personagem terrena. Na descida, encontra-se com numerosos e variados percalços que o maltratam e ferem, com ladrões de sua paz (sensações) e salteadores de sua espiritualidade (emoções), os quais o reduzem à situação de frangalho humano, a um ser "decaído" na condição de "incapaz" de, por si, reagir e vencer o jogo das sensações desregradas e das emoção des- controladas. O intelecto perde sua ação, e fica paralisado (caído) e nu (sem capacidade para compre- ender nem raciocinar). O que primeiro chega a seu lado, para a recuperação, é o sacerdote, ou seja, o representante das religiões organizadas (budismo, catolicismo, judaísmo, espiritismo, protestantismo, etc.). O resultado da atuação das religiões é ironicamente salientado: passar de largo, o mais longe possível dos realmente necessitados: falam, mas não agem; pregam, mas não realizam; ensinam, mas não praticam; utilizam a voz, mas não praticam; utilizam a voz, mas não as mãos. Em conclusão, o desejoso de espiritualidade" (ou "mendigo do Espírito") fica na mesma, sem ter como modificar seu estado, amargando as dores e suportando as aflições de seu estado. O segundo com que deparam os "feridos da vida", é o levita. Descrente da ação das religiões que não atenuaram sua sede íntima, co- loca nos "aliados" a esperança de recuperação. Outra desilusão soma-se à primeira. Seus companhei- ros também "passam ao largo" quanto aos problemas profundos, não resolvem as dificuldades ínti- mas, nada trazem de novo. E, de tudo despojado, nu e caído em sua romagem terrena, a vítima sofre, calada, o choque de retorno cármico de seus erros. Para socorro eficiente e acerto na direção a to- mar, só alguém que já esteja desperto e iluminado na senda. Com o óleo balsâmico do alívio e o vinho espiritual das interpretações reveladoras dos Mestres, vem o primeiro e essencial reconforto para as feridas das emoções, e esclarecimento para as dádivas do intelecto. As "feridas" são, então, "enfaixa- das" com os panos do amor envolvente, que o destacam do mundo; e o próprio "mestre" assume sobre si uma parte do carma da vítima, carregando-a em seu próprio corpo (o seu jumento) e levando-a a uma Escola Iniciática, onde a deixa para recuperar-se, servindo de "fiador" daquele Espírito. Daí por diante, reconfortado e iluminado, esclarecido e refeito física e intelectualmente, estará apto a cami- nhar com seus próprios pés. Daí a grande e preciosa ordem de Jesus a seus discípulos: "vai tu fazer o mesmo", isto é, percorre as estradas do mundo e socorre, com tuas próprias mãos, e derrama tua própria paz como óleo recon-
  13. 13. C. TORRES PASTORINO Página 13 de 146 fortante, e despeja o vinho de teu próprio conhecimento espiritual, e enfaixa com as ligaduras amoro- sas de teu próprio coração, e assume sobre teu corpo a responsabilidade cármica, e serve tu mesmo de fiador de quantos encontrares aflitos, angustiados, feridos, inertes, caídos, desprezados e desespe- rados em tua peregrinação pela face da planeta sofredor. Esta a verdadeira lição. Se fora somente socorrer os "corpos" literalmente feridos, poucas ocasiões teríamos de pô-la em prática. Mas com a interpretação espiritual, sabemos que haverá centenas ou milhares de ocasiões de realizar o preceito do Mestre.
  14. 14. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 14 de 146 MARIA E MARTA Luc. 10:38-42 38. E aconteceu que, na ida deles, entrou numa aldeia, e certa mulher de nome Marta re- cebeu-o na casa dela. 39. E tinha uma irmã, chamada Maria, a qual, sentada aos pés de Jesus ouvia o seu ensi- no. 40. Maria entretanto, estava atarefada com muito serviço; e disse: “Senhor, a ti não im- porta que minha irmã me tenha deixado sozinha a servir? Dize-lhe, pois, que me aju- de". 41. Mas, responcendo-lhe, Jesus disse: "Marta, Marta, estás ansiosa e preocupada com muitas coisas, 42. no entanto, poucas são necessárias, ou melhor, uma só; como Maria escolheu a parte boa, esta não lhe será tirada" . Lucas não nos diz qual a aldeia, mas João (11:1) esclarece tratar-se de Betânia, situada no sopé do monte das Oliveiras, na estrada que levava a Jerusalém, 2 km a leste. Quem hospeda Jesus é Marta, a mais velha, o que significa ser ela solteira. Não fora assim, o marido é que receberia o hóspede. Maria, sem deveres de hospitalidade a desempenhar, senta-se ao chão junto aos pés de Jesus, indiferente ao serviço da casa. Lucas apresenta-a como "uma irmã, chamada Maria", o que afasta a hipótese de identificá-la quer com a pecadora (7:37), quer com Maria Madalena (8:2), ambas já apresentadas anteriormente ao leitor pelo evangelista. Em suas intermináveis idas e vindas, para preparar a casa e a refeição, Marta aflige-se, ao ver que per- de grande parte dos ensinos de Jesus. Mas o sentido da obrigação de dona-de-casa é mais forte que o desejo de aprender. Aproveitando-se, então, de uma aproximação, reclama com o Mestre da calma despreocupada de Maria, e pede-Lhe que diga à irmã que venha ajudá-la, condividindo a tarefa do- méstica. A resposta de Jesus é clara, e condena as preocupações de Marta, louvando a preferência de Maria. Há duas lições: A, C1, P, delta e pi escrevem como a Vulgata: "uma só coisa é necessária" (henós dé estin chreían); mas a melhor lição é a de aleph, B, C2, L e versões coptas, etiópicas e siríacas: “poucas coi- sas são necessárias ou melhor, só uma (olígon dé estin chreía hé henós). Realmente, de bem pouco precisa o homem na Terra para seu sustento. As complicações e complexi- dades são criadas pelos desejos do próprio homem, não pela necessidade. Ora, não há razão para preo- cupações desnecessárias: o essencial é pouca coisa; aliás, o essencial é apenas uma coisa: o reino de Deus. Assim sendo, Maria é que está com a razão. Escolheu o que é bom, a "parte boa", e esta jamais lhe será tirada. Trata-se da conquista do Espírito que, à medida da evolução, aprende a selecionar o essencial do supérfluo. Lição curta em seus termos, mas profunda em seus significados. É dada por meio de um fato vivo e autêntico, donde possamos deduzir mais seguramente as conclusões para nosso aprendizado e evolu- ção.
  15. 15. C. TORRES PASTORINO Página 15 de 146 A primeira lição bem compreendida por todos, é que a “vida contemplativa" apresenta, realmente, incontestável superioridade em relação à vida ativa", que é classificada, por exclusão, como a "parte não-boa". Observemos que o Mestre não se refere à primeira dizendo a "a melhor", como que compa- rando um bem menor a outro maior. Diz, taxativamente, "a parte BOA", opondo-a a uma "parte MÁ". A vida ativa, a que se refere o Mestre é precisamente a de atender ao necessitado, já que Marta pre- parava, atarefadamente, alimentos para Ele, o hóspede amorosamente tratado. Mas a lição mais profunda ensina-nos algo diferente. O hóspede divino de todos nós está caminhando conosco, na "ida" do Anti-Sistema para o Sistema. Nessa viagem, permanece hospedado, recebido em nossa casa. E a "dona-da-casa" (significado da palavra "marta") faz todas as honras ao ilustre Se- nhor. Portanto, trata-se de uma criatura que já atingiu elevado grau evolutivo, que já compreendeu a sublimidade daquele que habita em "sua casa". Acontece, porém, que essa "dona-de-casa", a personagem, vive atarefada e preocupada com os afaze- res do mundo, ao passo que a individualidade, "sentada aos pés do Mestre", procura manter-se em contato permanente com Ele. A queixa da personagem não se faz esperar: quer trazer para sua com- panhia a individualidade, fazendo-a baixar suas vibrações, para mergulhar no azáfama externo e inú- til das coisas materiais. Recorre ao Mestre, e este, alertando-a para o sem-valor dessas coisas, garante a permanência de Ma- ria ("a exaltada" ou "a extática") em seu êxtase maravilhoso. A contemplação é a “parte boa" da vida: jamais a ação divina afastará um Espírito de sua união plena. As tentações materiais e terrenas poderão pretender influir, para afastá-la dessa união. Mas, do lado divino, jamais provirá uma inici- ativa dessas. As crenças terrenas de que a “caridade" material sobreleva e vale mais que a contem- plação, podem iludir as criaturas imaturas; mas os que já sentiram a presença do Mestre, SABEM que mais vale um minuto de unificação com o Cristo, que uma vida inteira de agitação caritativa. Então, a criatura evoluída, o ser iniciado, mesmo quando precisa desdobrar-se em atividades externas, só o faz com o espírito "sentado aos pés" de seu apaixonado amor. Como vemos, lição prática, para ensinar-nos a manter os dois lados em equilíbrio, embora bem dis- tintos um do outro. As tarefas terrenas que nos "ocupam", não nos "preocupem": realizemo-las com os veículos externos, sem nelas imiscuir o Espírito. Este deve permanecer na contemplação e na união divina. Agir com as mãos, meditar com o coração. Andar com os pés do corpo, enquanto o Espírito permanece "sentado" a conversar com o Amigo Sublime. Olhar as coisas com os olhos físicos, man- tendo o olhar do Espírito preso às belezas do Amor. Raciocinar com o intelecto, deixando a mente a contemplar o Amor do Amado. E o evangelista soube, perfeitamente, estabelecer a sequência, dando-nos esta lição logo a seguir à do "samaritano", como que prendendo uma à outra, afim de alertar-nos que o atendimento ao próximo, embora necessário e sublimador, não deve afastar-nos, de modo algum, do ambiente místico da con- templação interior.
  16. 16. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 16 de 146 O REGRESSO DOS 72 Mat. 11-25-30 25. Naquela ocasião Jesus dis- se: "Abençôo-te, Pai, Se- nhor do céu e da Terra, porque ocultaste estas coi- sas aos sábios intelectuais e as revelaste aos pequeni- nos; 26. Sim, Pai, pois assim se tor- na bom perante ti. 27. Todas as coisas me foram transmitidas por meu Pai; e ninguém tem a gnose do Filho senão o Pai, e nin- guém tem a gnose do Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho quer revelar. 28. Vinde a mim todos os fati- gados e sobrecarregados, e eu vos repousarei. 29. Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou doce e modesto de coração e achareis re- pouso para vossas almas, 30. porque meu jugo é benéfico e meu fardo é leve". Mat. 13:16-17 16. Mas felizes são vossos ouvidos porque ouvem. 17. pois em verdade vos digo, que muitos profetas e justos desejaram ver o que vedes e não viram; e ouvis, e não ouviram. Luc. 10:17-24 17. Voltaram os setenta e dois com alegria, dizendo: "Se- nhor, até os espíritos se nos submetem em teu nome". 18. Respondeu-lhes Jesus: "Eu via o adversário cair, como relâmpago do céu. 19. Atenção: dei--vos poder para pisardes sobre serpentes e es- corpiões e sobre toda a força do inimigo, e nada, de modo algum, vos fará mal. 20. Mas não vos alegreis de que os espíritos se vos submetam: alegrai-vos antes de que vos- sos nomes estão inscritos nos céus". 21. Nessa hora Jesus alegrou-se em espírito e disse: "Abençôo- te, Pai, senhor do céu e da Terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios intelectuais e as revelaste aos pequeninos. Sim, Pai, pois assim se torna bom diante de ti. 22. Tudo me foi transmitido por meu Pai, e ninguém tem a gnose do Filho, senão o Pai, e ninguém tem a gnose do Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho quer revelar". 23. E voltando-se para seus discí- pulos, disse: "Felizes os olhos que vêem o que vedes, 24. pois digo-vos que muitos pro- fetas e reis quiseram ver o que vedes e não viram, e ouvir o que ouvis, e não ouviram" .
  17. 17. C. TORRES PASTORINO Página 17 de 146 Não nos foi esclarecido quanto tempo demorou o trabalho da segunda leva, dos setenta e dois Emissá- rios. Nem se sabe se todo chegaram no mesmo dia, por ter sido antecipadamente marcado um término a essa excursão, ou se foram regressando aos poucos. O fato comprovado pelas anotações de Lucas, é que chegaram "alegres", por haverem realizado com êxito a tarefa missionária recebida. A impressão causada é que, todos reunidos, foi estabelecida uma assembléia ("igreja", ekklêsia) , tendo o evangelista resumido, numa frase, a impressão e o relatório deles, salientando a surpresa de terem conseguido "até" dominar os Espíritos desencarnados obsessores. Jesus responde com uma frase para nós enigmática: ethéôroum tòn satanãs hôs astrapên ek toú oura- noú pesónta, cuja tradução pode ser dupla, conforme prendamos ek toú ouranoú a astrapén (l.ª) ou a pesónta (2.ª): 1.ª - eu via o adversário caindo, como relâmpago do céu; 2.ª - eu via o adversário caindo do céu, como relâmpago. Alguns autores, aceitando a segunda, vêem na frase uma alusão à "queda dos anjos" (cfr. Apoc. 10:7- 9). Nada, porém, justifica tal afirmação. Dizem outros que Jesus "via" as vitórias de Seus discípulos, como derrota e queda dos espíritos atrasados. Observamos claramente repetido que o "poder" (exousía) dado aos setenta e dois foi o mesmo que aos primeiros doze, embora lá (cfr. vol 3) não se tenha acenado a esse poder: "de caminhar sobre serpentes e escorpiões e sobre a força (dynamis) inimiga". Sabemos que, de fato (cfr. Marc. 16:18) segundo pa- lavras do Mestre, os que crerem expulsarão espíritos, falarão línguas novas (que não conheçam por outras vias), pegarão em serpentes, nenhum veneno mortal lhes causará danos e, com a simples impo- sição das mãos curarão enfermos. Os verdadeiros enviados não são atingidos por males externos. O Mestre afirma que o domínio sobre espíritos obsessores pode causar a alegria da vitória do bem. Mas a alegria profunda e íntima deve ser proporcionada, quando sabemos que temos os "nomes ins- critos nos céus". Esta é uma expressão antiga entre os israelitas. Deparamo-la pela primeira vez, profe- rida por Moisés, quando diz a YHWH: "perdoa-lhes o erro, ou senão risca-me do livro que escreveste" (Êx. 32:32-33). E aparece ainda em Is. 4:3; Dan. 12:1; Salmo 68:29; Filp. 4:3 e Apo. 20:15. A expres- são "ter o nome escrito ou inscrito nos céus" ou "no livro da Vida", significa "estar salvo". Logo após, Jesus dirige-se ao Pai, numa oração de "ação de graças” (eucharistía) em termos que mere- cem análise. "Naquela hora (en autéi têi hôrai) alegrou-se (égalliásato, cfr. Luc. 1:47, vol. 1) em espírito (tôi pneú- mati)". Alguns manuscritos acrescentam "santo", que é omitido no papiro 45, nos códices E, F, G e H, em muitíssimos minúsculos e em Clemente de Alexandria. Suprimimo-lo, porque o sentido não o pede, já que a alegria é do próprio Espírito da criatura, e o de Jesus (cfr. Luc. 1:35) era um Espírito Santo. Nessa suprema alegria espiritual, fala Jesus: exomologoúmai soi, páter, kyrie toú ouranoú kaì tês gês, "abençoo-te, Pai, senhor do céu e da Terra", hóti apekrypsas tauta, "porque ocultaste estas coisas" apò sophôn kaì synetôn, "dos sábios intelectuais", kaì apekalypsas autà nêpíois "e as desve- laste aos pequeninos”. Preferimos considerar sophôn kai synetôn como uma hendíades (ver vol. 1) e traduzir "sábios intelec- tuais", ao invés de "sábios e inteligentes", ou "sábios e hábeis". Com efeito, a dificuldade de aceitar a revelação, reside nos sábios do intelecto, que só atribuem valor aos raciocínios horizontais, recusando a intuição a inspiração, as revelações e o mergulho interno. Os “pequeninos" traduz nêpíois, que lite- ralmente significa "infantes", isto é, as criancinhas que ainda não falam: são os humildes que aceitam as coisas espirituais sem pretender falar por si mesmos nem querendo expender suas próprias opiniões personalistas. E continua: "Sim, ó Pai, porque assim se torna agradável diante de ti" (naí, ho pater, hótí hoútôs eudokía egéneto émprosthen sou). É a conformação plena e explícita com a vontade do Pai, que se manifesta sempre através dos acontecimentos que nos ocorrem, independentemente de nossa atuação voluntária. E pros- segue: "tudo (pánta = todas as coisas) me foi transmitido (moi paredóthê) por meu Pai (hypó toú pa-
  18. 18. C. TORRES PASTORINO Página 18 de 146 trós mou)", numa declaração explícita de iniciação natural e divina (cfr. João, 3:35). E depois a frase mais reveladora: "e ninguém tem a gnose (kaì oudeís ginóskei - em Mateus, epiginôskei) quem é o Fi- lho (tís estin hyiós) senão o Pai (ei mê ho patêr), e quem é o Pai senão o Filho (kaì tis estin ho patêr ei mê ho hyiós) e aquele a quem o Filho quer revelar (kaì hôi eán boúlêtai ho hyiós apokalypsai)”. O verto usado por Mateus é mais forte: “reconhecer" ou melhor, "aprender a conhecer", o que supõe "ter a gnose", o conhecimento pleno ou a plenitude do conhecimento (cfr. João, 6:46). Esse trecho foi clas- sificado como "a revelação do mistério essencial da fé cristã", por Cirilo de Jerusalém (Patrol. Graeca, v, 35, c. 464) e por João Crisóstomo) (Patrol, Graeca, v. 58, c. 534). Voltando-se, depois, para Seus discípulos em particular (os 12 mais os 72), continua a manifestação de alegria plena, numa frase em que os felicita pela imensa ventura de ali conviverem com Ele, na intimi- dade da vida diária: "felizes vossos olhos por verem o que vedes, que tão ansiosamente foi desejado por profetas e reis, que quiseram ver e ouvir e não no conseguiram". Essa frase acha-se, em Mateus, em outro local, mas trouxemo-la para cá pelo indiscutível paralelismo com Lucas. A seguir aparecem mais alguns conceitos, só em Mateus. São belíssimos, justificando o que a respeito deles escreveu Lagrange ("L'Évangile selon St Matthieu", Paris, 1923, pág. 226): "é a pérola mais pre- ciosa de Mateus". E prossegue (id. ib.): "O principal mérito do estudo de Norden (Agnostos Theos pág. 227-308) é o de ter mostrado que um convite ao estudo da sabedoria seguia normalmente os elogios da sabedoria, isto é, o conhecimento de Deus". E seguem-se os exemplos: "E agora, meus filhos, escutai- me: felizes os que guardam meus caminhos" (Prov. 8:32); "Vinde a mim, vós que me desejais, e saciai- vos de meus frutos" (Ecli. 24:18); "Aproximai-vos de mim, ignorantes, e estabelecei vossa morada em minha escola" (Ecli. 51:23); e sobretudo: "Dobrai vosso pescoço sob o jugo e que vossa alma receba a instrução. Vede com vossos olhos que, com pouco trabalho, conquistei grande repouso" (Ecli. 51:34 e 35). Mas as frases de Jesus são mais belas que essas e que todas as posteriores que lemos no Talmud: "Efraim, nosso justo messias, possa teu espírito encontrar repouso, pois o trouxeste ao espírito do Cri- ador e ao nosso" (Pesiq, 163a); "Bendita a hora em que nasceu o Messias! Feliz a geração que o viu! Felizes os olhos julgados dignos de contemplá-lo! Pois seus lábios abrem-se em bênçãos e paz e suas palavras são repouso ao espírito" (Pesiq, 140a); "Possa teu espírito repousar, pois repousaste o meu" (Sabbat, 152b). A expressão "jugo" era comum. No sema (oração diária), o israelita dizia, duas vezes por dia, o "jugo do reino dos céus" e ainda falava no "jugo da Torah", no jugo dos Mandamentos", no "jugo do Santo" ou do "céu", no "jugo da carne e do sangue" (a encarnação), etc. Assim também quanto à palavra "far- do": o "fardo da Lei" (cfr. Mat. 23:4). Por aí vemos como Jesus se servia de palavras e expressões já conhecidas e correntes, mas apresentando-as em conceitos novos e originais. Por isso, todos compre- endiam seu ensino externo, mas de tal forma era nova a maneira de dizer, que afirmavam: "ninguém jamais falou como esse homem" (João, 7:46). Vejamos, pois, os maravilhosos conceitos do Mestre: "Vinde a mim (deúte pròs me) todos os fatigados (pántes hoi kopiôntes) e sobrecarregados (kaì pephortisménoi) e eu vos repousarei (kagô anapáúsô hymãs). Tomai sobre vós o meu jugo (árate tòn zygòn mou eph'hymãs) e aprendei de mim (kai máthete ap'emoú, no sentido de "tornai-vos meus discípulos"), porque sou doce e modesto de coração (hóti prays eimi kaì tapeinòs têi kardíai) e achareis repouso para vossas almas (kai eurêsete anápausin tais psychaís hymõn). Porque meu jugo é benéfico (ho gàr zygòs mou chrêstós) e meu fardo é leve (kaì to phortíon mou elaphròn estin)". A tradução que fizemos, conforme acatamos de demonstrar, é a que mais se aproxima do texto origi- nal, palavra por palavra, embora diferindo das traduções correntes. Muito temos que aprender neste trecho. Acompanhemos seu desenvolvimento. Inicialmente o regresso da segunda leva dos novos iniciados, que voltam da sua primeira missão. A comprovação de que se tratava de verdadeiros iniciados, embora ainda no primeiro plano (veja vol.
  19. 19. C. TORRES PASTORINO Página 19 de 146 4) e de que o processo criado por Jesus continuou em expansão, tanto em número quanto em ascen- são, são os numerosíssimos "mártires” (testemunhas) que, nos primeiros séculos inundaram com seu sangue a superfície da Terra, tendo sido "o sangue deles, no dizer de Tertuliano, a semente de novos cristãos". A felicidade dos que iniciaram o "Caminho" (nome da Escola iniciática cristã) sob a orientação de Jesus, é imensa e extravasa de seus corações: verificaram que realmente possuíam os "poderes" ex- ternos, que a verdadeira iniciação propícia naturalmente: domínio da matéria na cura das enfermida- des, domínio dos espíritos na libertação dos obsidiados. A frase de Jesus é uma afirmativa de alcance e profundidade incomensuráveis: "eu via o adversário cair, como o relâmpago do céu", ou seja, eu via a vitória do espírito, como emissão fúlgida de luz, provocando a queda e o aniquilamento das personagens (adversárias da individualidade). O Espírito iluminado brilha com fulgor invulgar, aos experimentados olhos do Mestre Vidente, que percebe as mais abscônditas reações de Seus discípulos. A manifestação crística luminosa abafa todos os veículos físicos inferiores, derrubando-os inexoravelmente: caem por terra definitivamente derrotados e con- sumidos na fulgurante e enceguecedora luz espiritual do Cristo-que-em-todos-habita. Nesse sentido, percebemos o significado real e profundo dessas palavras "enigmáticas". A meta a atingir é a união com o Cristo Interno. Nessa união, dá se a iluminação do espírito (da individualidade). Essa luz "queima" e ajuda a aniquilar os veículos da personagem (o "adversário"). Ora, diz Jesus, enquanto vocês agiam, eu via o adversário cair (as personagens serem anuladas, cfr. "negue-se a si mesmo"), superadas pela luz interna do Cristo, que se expandia "como um relâmpago do céu". Logo após, entretanto, chega o aviso, com a instrução correspondente: "Atenção! (idou) Dei-vos o poder (exousía) para caminhar sobre serpentes e escorpiões e para vencer a força (dynamis) dos ini- migos, nada de mal podendo atingir-vos. MAS não vos alegreis por isso: são coisas secundárias e transitórias; não é o domínio da matéria nem dos espíritos que significa evolução nem libertação do plano terreno: é ter o nome inscrito nos céus". Segundo as Escolas Iniciáticas, todo aquele que atingia os graus da iniciação maior (sobretudo o 7.º passo), entrava a fazer parte da família do "deus" e, em muitos casos, chegava a abandonar os nomes terrenos da família carnal, para assumir os nomes específicos de suas atividades, isto é, nomes iniciá- ticos, costume ainda hoje usado em certas ordens monásticas do ocidente e nos ashrams orientais. Isso era comum na Grécia. Dos filósofos e escritores gregos, chegaram a nós exatamente os nomes iniciáticos, como, a título de exemplo: Aristoclês (a melhor chave) que recebeu, mais tarde, o apelido de Platão (o "largo”) pela larga e vasta amplitude de seus conhecimentos (interessante observar que os autores profanos dizem que o apelido lhe foi imposto "por ter ombros largos ...”), Aristóteles (o melhor fim); Pitágoras (o anunciador da revelação); Sócrates (senhor seguro, ou infalível); Demóstenes (a força do povo); De- mócrito (escolhido pelo povo); Isócrates (senhor equânime); Anaxágoras (poderoso em público); Epicuro (o socorro); Arquimedes (primeiro inventor), etc. etc. Esse mesmo fato de passar a pertencer à "família do Deus" é assinalado por João (1:12) "aos que O receberam, deu o poder de tornar-se filho de Deus", por Paulo (Rom. 8:16) "somos filhos de Deus; se filhos, herdeiros", e por Pedro (2.ª Pe. 1:3) "participamos da natureza divina." Fica bem claro, portanto que os "poderes" (siddhis) de pouco valem, sejam eles de que natureza fo- rem: domínio de animais traiçoeiros ou venenosos, de espíritos ignorantes ou rebeldes, do próprio corpo e das sensações, das emoções, e até do intelecto vaidoso. Tudo isso é apenas a limpeza do ter- reno, a desbravarão da mata, a desinfecção do ambiente, indispensáveis a uma caminhada tranquila. Mas não exprime, ainda, a caminhada em si. Mister aprontar todos os preparativos para a viagem, sem o que esta não poderá ser feita; mas, efetuada a total preparação, nem por isso começou a jorna- da: só tem ela início quando nos pomos a caminho. E só à chegada, no final da estrada, poderemos ter a garantia de estar nosso nome "inscrito no livro da Vida", no registro dos viajantes que chegaram a bom termo, sabendo que Alguém nos espera no pórtico da entrada da cidade.
  20. 20. C. TORRES PASTORINO Página 20 de 146 Tivemos, pois, na escala iniciática, o conferimento de poderes (exousía) para ajudar os outros. E quando a ajuda foi eficiente, comprovada a metánoia, alegra-se o Hierofante Divino em Seu Espírito e entra em êxtase (samadhi) unindo-se ao Pai, pronto para fazer a revelação do mistério máximo da iniciação, ensinando a todos a unificação final com o Verbo (Pai). É então que lhes anuncia que seus nomes foram inscritos nos céus, isto é, que foram aceitos como "familiares de Deus" (Ef. 2:19) e que, portanto, poderão dar o passo supremo, atingindo a cristificação. Em oração de louvor e ação de graças (no mistério augusto da "eucaristia"), alegra-se por ver cum- prir-se a vontade do Pai, que oculta os mistérios do reino (cfr. 13:11) aos "sábios intelectuais" das personagens vaidosas, e os revela ou "desvela" (apokálypsai) aos que são pequeninos no mundo (nêpíois = infantes) e nem sequer sabem "falar" a linguagem do mundo. Esse é o modo agradável ao Pai: "seja feita Sua vontade"! Passa, então, ao ensino secreto, ao mistério propriamente dito. Confessa, antes, que foi o próprio Pai (o Verbo Divino, o Som Incriado e Criador) que diretamente transmitiu (parédothê) a Ele (Cristo In- terno) todas as coisas, todos os ensinos e revelações. Nenhum ser humano Lhe serviu de Mistagogo nem de mestre. E revela: "Ninguém tem a gnose (o conhecimento pleno e experimental) do Filho (do Cristo) senão o Pai (o Verbo): e vice-versa, só o Cristo Interno, em cada um, pode ter a gnose (a ple- nitude experimental do conhecimento) de quem é o Pai. E só o Cristo Interno tem a capacidade, ou poder (exousía), a força (dynamis) e a energia (érgon) de revelá-Lo, a quem Ele julga apto a receber essa gnose do mistério. Portanto, conforme vemos, nenhum mestre humano, nem mesmo Jesus, pode propiciar-nos, de fora, esse contato divino, essa gnose, essa plenitude: só nós mesmos, em nossos próprios corações, unidos ao Cristo Interno, poderemos, através Dele, encontrar e unir-nos ao Pai. A união ou fusão (que pro- duz a transubstanciação) é que lhes dará o pleno conhecimento experimental (gnose), que só chega precisamente por meio da experiência vivida (páthein). "Conhecer" é unir-se e fundir-se. Daí a ex- pressão bíblica, usando o verbo conhecer para exprimir a união sexual. Só quando se une intima- mente ao ser amado é que realmente o Amante o "conhece", e vice-versa. Só quem se unifica com o Pai, com Ele fundindo-se e transubstanciando-se Nele, é que verdadeiramente o conhece. E a união só pode realizar-se entre Pai e Filho, entre o Verbo e o Cristo, entre o Amante e o Amado. Nessa união, incendiando-se e iluminando, é que se manifesta a Luz Incriada, o Deus-Amor-Concreto, que cria e sustenta todas as coisas com seu aspecto de Pai ou Verbo Criador, e que impregna e permeia tudo com seu aspecto de Filho ou Cristo. Após essa revelação beatifica os novos promovidos com o título de "Felizes" (Bem-Aventurados) e declara que muitos profetas (os iniciantes da escala, na evolução consciente, quando ainda permane- cem no uso dos poderes); muitos justos (aqueles que iniciaram o exercício real da própria espirituali- zação, conquistando mais alguns passos iniciáticos, cfr. vol. 3 e vol. 4); e muitos reis (aqueles que haviam atingido o 6.º passo da iniciação, já tendo todo o conhecimento intelectual dos mistérios e suficiente conhecimento experimental dos mesmos), tinham desejado ver e ouvir esse mistério último, mas não no haviam conseguido. A iniciação real (régia) ou hierofântica conferia ao iniciado, o título de REI (basileus). Plotino dedica sua 5.ª Enéada a essa iniciação. Cfr. também Victor Magnien, "Les Mysteres d'Eleusis", Payot, Paris, 1929, pág 193 a 216. Sinésio (Patrol. Graeca, v. 66, c. 1144) no Tratado "Dion", descreve os planos iniciáticos: 1.º, pequenos mistérios (purificação) ; 2.º grandes mistérios (confirmação e metánoia); 3.º epoptía (contemplação); 4.º holocleria ou coreutía (participantes); 5.º dadukía (portador da tocha, ou iluminado); 6.º hierofante ou REI; do sétimo passo, união divina, só fala em seu Tratado "De provi- dentia". Com efeito, após a consagração do iniciado como "rei", havia mais um passo a dar: a deificação (cfr. Plotino, Enéada 6.ª, 9 e 11). Essa deificação é aqui revelada pelo Mestre, que utiliza exatamente as expressões iniciáticas dos mistérios gregos: ver e ouvir (epoptía e Akouein lógon). Todos haviam sido profetas, justos e conquistado o título de "reis" (ou hierofantes). Mas o último passo, a cristificação pela unificação com a Divindade, só o Filho, o Cristo Interno, poderia dá-lo em cada criatura, e con- cedê-lo aos que Ele julgasse aptos ao "reino dos céus".
  21. 21. C. TORRES PASTORINO Página 21 de 146 Após essa revelação sublime, o Mestre se cala, apagando a personagem, e deixa que Nele se manifeste plenamente o Cristo Interno, pois "nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade" (Col. 2:9). E o Cristo, tomando a palavra convoca os novos hierofantes, convoca a todos nós Seus discípu- los de todos os séculos, para que seja dado o último passo: "Vinde a mim"! É o dramático apelo do Amante ao Amado: "Vinde a mim"! Unificai-vos comigo! E especifica: todos aqueles que estiverem cansados do mundo, sobrecarregados de aflição, fatigados das dores, exaustos das lutas, aniquilados pelo sofrimento, unam-se a MIM, e se sentirão aliviados, repousados, pacifica- dos e felizes, no reduto inatingível da Paz Íntima, na Paz do CRISTO (cfr. João, 14:27). Convida-os insistente: "Tomai sobre vós meu jugo, porque sou doce e modesto de coração, e achareis repouso para vossas almas". O Cristo é, realmente, o Grande Escondido por Sua modéstia e pequenez (sentido literal da palavra grega tapeinós, cfr. Luc. 1:48, vol. 1) e precisa ser ardentemente desejado e ardorosa e permanentemente procurado, até ser encontrado. Para experimentar se realmente O amamos, Ele coloca em nosso caminho evolutivo centenas de coi- sas amáveis, para experimentar-nos, se de fato as amamos mais do que a Ele: conforto, bens, rique- zas, prazeres, fama, intelectualismo, glória, arte, religiões, cultos, etc. Só quando, desiludidos de tudo, tudo abandonamos para dedicar-nos só a Ele, é que positivamente comprovamos nosso amor por Ele. Só então o Cristo nos atende e Se revela a nós. Mas, uma vez que O descobrimos, e a Ele nos unimos, nunca mais nos “perdemos”: conquistamos a Paz Absoluta e Indestrutível, porque, sem engano, Seu jugo é grandemente benéfico (chrêstós), é útil a nós, é bom de suportar-se, é confortador, faz-nos bem e faz-nos bons. E o fardo que nos impõe é leve e fácil de transportar, dá alegria carregá-lo, inunda-nos de felicidade levá-lo pelo mundo: é o jugo sua- ve e sublime do AMOR a Ele, o Deus em nós, e o fardo leve e altamente compensador do AMOR ao próximo, que somos nós mesmos com outras aparências externas, e que é Ele mesmo, manifestado sob outras formas.
  22. 22. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 22 de 146 CURA DE UM OBSIDIADO Mat. 12:22-30 22. Então foi-lhe trazido um ob- sidiado cego e mudo, e curou- o de modo que o cego e mudo tanto falava quanto via. 23. E admirou-se toda a multidão e dizia: "Não é este o Filho de David"? 24. Ouvindo-o, os fariseus disse- ram: "Este não expele os espí- ritos (obsessores) senão por Beelzebul, chefe dos espíri- tos". 25. Conhecendo, porém, Jesus as reflexões deles, disse-lhes: "Todo o reino dividido contra si mesmo será desolado, e toda cidade ou casa, dividida contra si mesma, não subsisti- rá. 26. Se o adversário expulsa o ad- versário, está dividido contra si mesmo; como então subsis- tirá seu reino? 27. E se eu expulso os espíritos (obsessores) por Beelzebul, por quem os expelem vossos filhos? Por isso eles mesmos serão vossos julgadores. 28. Mas se por um espírito de Deus eu expulso os espíritos (obsessores), então já chegou o reino de Deus sobre vós. 29. Ou como pode alguém entrar na casa do (homem forte e roubar-lhe os bens, sem pri- meiro amarrá-lo? e então lhe saqueará a casa. 30. Quem não está comigo, é con- tra mim, e quem comigo não ajunta, espalha". Marc. 3:22-27 22. E os escribas que tinham descido de Jerusalém, disse- ram: “ele tem Be- elzebul”, e "por- que pelo chefe dos espíritos (obsesso- res) ele expulsa os espíritos (obsesso- res)". 23. Tendo-os então chamado, disse- lhes em parábo- las: Como pode o adversário expul- sar um adversá- rio? 24. E se um reino se dividir contra si mesmo, esse reino não pode subsis- tir. 25. Se uma casa se dividir contra si mesma, essa casa não pode perma- necer. 26. E se o adversário se levantou contra si mesmo e se di- vidiu, ele não pode subsistir, mas tem fim. 27. pois ninguém pode entrar na casa do (homem) forte e roubar-lhe os bens, sem antes amarrá-lo; e então lhe saqueará a casa". Luc. 11:14-23 14. Estava Jesus expulsando um espí- rito (obsessor) e este era mudo; e aconteceu que, tendo saído o espí- rito (obsessor), falou o mudo e maravilhou-se a multidão. 15. Mas alguns deles disseram: "É por Beelzebul, príncipe dos espíri- tos (obsessores) que ele expele os espíritos ("obsessores"). 16. Outros, para experimentá-lo, pe- diam-lhe um sinal celeste. 17. Conhecendo-lhes, porém, os pen- samentos, disse-lhes: "Todo reino dividido contra si mesmo se esva- ziará e cairá casa sobre casa. 18. Também se o adversário se dividir contra si mesmo, como subsistirá seu reino? dizeis que eu expulso os espírito (obsessores) por Beelze- bul. 19. Se eu expulso os espíritos (obses- sores) por Beelzebul, por quem os expelem vossos filhos? Por isso se- rão eles mesmos vossos julgado- res. 20. Mas se pelo dedo de Deus eu ex- pulso os espíritos (obsessores) en- tão chegou a vós o reino de Deus. 21. Quando o (homem) forte, bem armado, guarda sua casa, seus bens estão em paz. 22. Mas quando sobrevier outro mais forte que ele e o vencer, tira-lhe toda a armadura em que confiava e reparte seus despojos. 23. Quem não está comigo, é contra mim, e quem comigo não ajunta, espalha".
  23. 23. C. TORRES PASTORINO Página 23 de 146 Mateus e Lucas expõem o fato que provocou a discussão entre Jesus e os fariseus, escribas e doutores da lei, discussão que se estenderá violenta ainda por alguns capítulos. Foi-lhe trazido um obsidiado (daimonizómenos, isto é, dominado por um espírito obsessor, ver vol. 1), cujo perseguidor espiritual o mantinha cego e mudo (Lucas diz apenas "mudo"). Não é esclarecida a origem do caso; mas para atribuir-se a mudez e a cegueira à ação do espírito, deve ter ocorrido após o nascimento, já se havendo comprovado a possibilidade física de a vítima ter, naturalmente, a capacida- de de ver e falar. Jesus atende ao caso e parece que o desligamento foi instantâneo: o ex-obsidiado pas- sa logo a falar e enxergar. Ora, isso constitui um espetáculo inédito para os presentes, de tal forma ma- ravilhando-os, que alguns desconfiam seriamente tratar-se do Messias ("Filho de David"). Outro episódio semelhante é narrado em Mat. 9:33-34, mas as circunstâncias variam. Não obstante, Lagrange, (o. c. , pág. 241) julga que as duas narrativas se referem ao mesmo caso, embora Pirot (o. c. 9.º vol., pág. 158) e Dãusch (Die drei altern Evangelien, 1932, pág. 194, citado por Pirot) distingam um de outro. Neste ponto começam os fariseus e "escribas provenientes de Jerusalém" (nota de Marcos) a lançar sua campanha de descrédito contra o taumaturgo, com a acusação mais insensata que possa ser imaginada nesses casos. Havia, nas sinagogas, os exorcistas "oficiais (cfr. os ilhos de Ceva, At. 19:14) que obti- nham êxito por meio da prece (sema) ou da recitação do Salmo 92, ou servindo-se de jejuns e outros ritos. Jesus, ao contrário, de nada se utiliza, ordena, e a libertação é feita. Donde lhe vinha tal poder? O povo vê certo intuitivamente: "de Deus". Mas as que temem a concorrência, e não querem perder o prestígio, levantam maldosa e conscientemente a hipótese absurda e insensata, que até hoje permanece válida nas religiões organizadas. Com isso, pretendem assustar as criaturas simples e tímidas, fazendo- lhes crer que só eles estão com Deus ... E a frase parte, mentirosa e cheia de veneno (e repetida até hoje pelos descendentes dos fariseus): "é por Beelzebul que ele expulsa os espíritos obsessores"! BEELZEBUL está em todos os códices unanimemente e significa “senhor do fumeiro”. A Vulgata modificou o termo para Beelzebub, "senhor das moscas", para identificá-lo com o Baal de Accaron (Ekron), consultado por Ocozias (2.º Reis, 1:2, 3, 6 e 16). Perguntam os hermeneutas por que Beelzebub se transformou em Beelzebul. Lembremos que também o filho de Saul, Ishbaal "homem de Baal" (cfr. 1.º Crôn. 8:29-40 e 9:35-44) teve seu nome mudado para Ishboseth “filho da vergonha" (cfr. 2.º Sam. 2:28, etc). Alguns supõem que isso visava a ridicula- rizar o nome do deus (espírito-guia) do povo filisteu, que era rival do deus (espírito-guia) do povo isra- elita. Strack & Billerbeck, ao comentar este passo (citado em Pirot, o. c., v. 9.º, pág. 158) apresentam a hipótese de que as duas palavras são independentes. E cita: "sacrificar ao deus de Israel é zâbáh; ora, o sacrifício era feito com fogo. Por ironia, talvez, a fim de dizer que os holocaustos aos outros deuses só produziam fumaça, foi empregada a palavra zâbal, que significa "'fumeiro". Daí o sacrifício “idolátri- co" ser dito zebel e a oferta zibbul. Ora, Beel-zibbul pode ter-se abrandado em Beelzebul, que passou a designar o “chefe do fumeiro" ou seja. qualquer espírito-guia diferente de YHWH. Segundo Marcos, Jesus chama os discípulos para perto de si e lhes expõe a resposta à objeção frágil e insensata. Começa afirmando que um "reino" ou uma casa dividida contra si mesmos, não poderão subsistir. Qualquer luta intestina é sumamente prejudicial ao crescimento e progresso; antes, leva fa- cilmente ao desfazimento e à ruína. Este é um princípio tão evidente que se torna argumento irretor- quível. Daí é deduzida a ilação: satanás não pode lutar contra satanás, senão seu reino cai em ruína. Aqui temos um dos passos que comprovam que “satanás" não é a personificação de um ser, como pre- tendem certas teologias, mas a generalização de um princípio; e com isto concordam Lagrange (o.c., pág. 242) e Pirot (o.c., 9.", pág. 159). Além desta resposta racional e sensata, vem o argumento ad hominem: se assim fosse, por quem os expulsariam os “vossos filhos"? Os exorcistas das sinagogas bem sabem que a força divina é a única eficiente nesses casos. Eles, que têm prática, serão os julgadores autorizados dos fariseus, nessa ques- tão. E prossegue a argumentação, apertando os contendores em círculos férreos. Se a libertação do obsidia- do não é pela força adversária do próprio chefe, logicamente só pode sê-lo por “um espírito de Deus"
  24. 24. C. TORRES PASTORINO Página 24 de 146 (em grego não há artigo). E se assim é, então estamos em pleno “reino de Deus", que já chegou à hu- manidade, já chegou "sobre vós “(eph'humãs, cfr. Dan. 4:21). Observe-se que pela primeira vez apare- ce aqui a expressão “pelo dedo de Deus" (en daktylôi theoú), reproduzindo Ez. 8:19; 31:18; Deut. 9:10; Salmo 8:4). O Mestre apresenta, então, uma parábola, no gênero mâchâh, tão usada desde o V.T. (cfr. 2.º Sam 12:1-15, sobre o homem rico e a ovelha; e Is. 5:1-17, sobre a vinha), ou seja, uma comparação desen- volvida, diferindo da alegoria, que é uma série de metáforas. Para saquear-se a casa do homem forte, é mister primeiro segurá-lo e amarrá-lo Sem o que, impossível será roubar-lhe os bens. Ora. para pilhar-lhe a casa, só um homem mais forte o conseguiria. Parece haver aqui uma alusão a Henoque (10:13 e 54:4) que afirma que, nos tempos messiânicos, os obsesso- res seriam amarrados. O mesmo é declarado no “Testamento de Levi" (sectio 18.º). Esses são os argumentos que os espiritistas têm às mãos, para responder aos ataques das igrejas orga- nizadas, lembrando aos acusadores que o próprio Jesus já havia previsto essa espécie de desleal com- bate, quando advertiu: "se chamaram Beelzebul ao dono da casa, quando mais o farão a seus familia- res" (Mat 10:25). Com isso comprova-se que os espiritistas são, realmente, os “familiares de Jesus", pois neles se realiza a advertência profética do Mestre: as mesmas acusações infundadas e maldosas. O caso finaliza com uma sentença: "quem não está comigo, é contra mim; quem comigo não ajunta, espalha". Strack & Billerbeck, em seu comentário a este passo, trazem vários exemplos de ditos judeus do Talmud, donde se conclui que havia uma expressão “Juntar”, que significava “não-fazer”: "Juntar os pés”, queria dizer "não andar"; assim espalhar exprimia “fazer": "espalhar os pés”, significava “an- dar”. Então, a segunda parte da sentença seria uma confirmação, em paralelo, da primeira: quem não junta (se reúne) comigo, espalha (isto é, faz um caminho inútil, perdendo seu tempo). A lição para a individualidade não apresenta segredos: está clara no texto. Observemos o modo de agir de Jesus, já salientada uma vez (vol. 3): Jesus não perde tempo em dou- trinar o obsessor: cura o obsidiado. O Mestre tinha capacidade para VER de quem era a culpa, coisa que ainda não podemos fazer. E como sabemos que, em muitos casos, o obsessor é o menos culpado, já que é o encarnado que o obsidia, não podemos discernir culpas nem culpados; então, para não corrermos o risco de ser injustos, atendemos aos dois concomitantemente, doutrinando o obsidiado e o obsessor. A diferença de ação depende da nossa incapacidade de distinguir os casos, de saber se o carma já se completou ou não; ignoramos qual o responsável, quais as causas, quem tem razão, etc. Enfrentamos, pois o problema em seu conjunto. Sabemos, todavia, que isso nos trará aborrecimentos e perseguições, tanto por parte de encarnados presos a preconceitos de "escolas" ( religiosa ou científica), quanto por parte dos próprios obsessores e de seus amigos. Alegremo-nos, portanto, quando formos acusados de vencer neste campo "por obra do inimigo": estaremos seguindo as pegadas do Mestre e colocando-nos na inconfundível e invejável posição de Seus discípulos e familiares. Outro ponto a salientar é a parábola do "homem forte". Alude isso à força que realmente possuem os espíritos obsessores, sobretudo se reunidos nas assembléias organizadas no plano astral, com o fito de arrastar os encarnados para sua inferioridade, por espírito de vingança e em vista da intimidade que com eles tiveram em outras vidas. E também, em certos casos, por verificarem que algumas criaturas, que aparentam e fazem questão de demonstrar virtudes e qualidades e, no entanto, secretamente agem de modo totalmente oposto. Entretanto, ensina-se taxativamente que, embora fortes, sempre o bem é mais forte que o mal, sempre a luz espanta as trevas. A última lição é uma advertência séria para todos nós: "quem não está comigo é contra mim”. Ple- namente real. Todo aquele que ainda não esteja unido ao Cristo, está ligado ipso facto à personagem, o "satanás" opositor do espírito. Está, pois, contra Ele, E assim a segunda parte: "quem comigo não
  25. 25. C. TORRES PASTORINO Página 25 de 146 ajunta, espalha". Qualquer colheita que façamos no campo da personagem é um desperdício que de nada serve. Para haver realmente lucro, mister colher no Espírito, unidos ao Cristo, não importando que seja por meio da personagem, mas desde que não seja só na, e para a personagem. Desliguemo-nos da matéria, do transitório, das sensações, das emoções, do intelectualismo, dos ritu- alismos, pomposos e ocos: tudo isso é um "espalhar" de energias, inútil e prejudicial até, porque daí nada de concreto espiritualmente levaremos para a união com o Cristo Interno. Mas se, ao invés, nos unificarmos com Ele tudo isso nos virá espontaneamente, por acréscimo. Fundidos no Todo, teremos o Todo, seremos o Todo. Desligados Dele, o vazio é nossa herança.
  26. 26. SABEDORIA DO EVANGELHO Página 26 de 146 FALAR CONTRA O ESPÍRITO Mat. 12:31-37 31. Por isso digo-vos: "Todo erro e má palavra será relevada aos homens; mas a má pala- vra do Espírito não será relevada. 32. E quem profira um ensino contra o filho do homem, lhe será relevado, mas o que diga contra o Espírito Santo não lhe será releva- do nem neste ciclo nem no vindouro. 33. Ou supondes a árvore boa e seu fruto bom, ou supondes a árvore má e seu fruto mau; porque a árvore é conhecida pelo fruto. 34. Filhos de víboras, como podeis falar boas coisas, sendo maus? porque da abundância do coração a boca fala. 35. O homem bom do bom tesouro tira coisas boas, e o homem mau do mau tesouro tira coisas más. 36. Digo-vos, pois, que qualquer palavra inútil que tenham falado os homens, darão conta desse ensino no dia da discriminação. 37. porque por teus ensinos serás justificado e por teus ensinos serás condenado". Marc. 3:28-30 28. "Em verdade vos digo, que serão relevados aos filhos dos homens todos os erros e pala- vras mas que profiram, 29. Mas quem falar mal contra o Espírito, o Santo, não tem resgate neste ciclo mas é réu do erro do ciclo". 30. Porque diziam: "tem espírito não purifica- do". Este é um dos trechos mais discutidos no Novo Testamento, pois inclusive os grandes Espíritos não satisfizeram a muitos, com sua exegese. Agostinho, por exemplo, no decurso de suas obras, hesitou a seu respeito, apresentando, sucessivamente, seis explicações diferentes, do que ele chamava "o pecado contra o Espírito-Santo": 1) impenitência final; 2) desespero; 3) obstinação no mal; 4) combate consci- ente à verdade; 5) presunção; 6) inveja. Não pretenderemos, nós também, encerrar a questão: daremos, apenas, mais uma opinião, para ser meditada pelos estudiosos. Começa Jesus falando de erro (harmartía) e blasfêmia (blasphêmía). Literalmente, hamartía é "erro" no sentido de "errar o alvo" ou "desviar-se do caminho certo", isto é, perder-se (no deserto, no mato), enganando-se de rumo; e blasphêmía é a palavra de mau augúrio, a "praga", ou as palavras más profe- ridas contra coisas sagradas: a palavra que não era lícito pronunciar durante uma cerimônia religiosa, ou dirigida contra deuses e espíritos, exprimindo, ainda, a maledicência contra outras criaturas. À blasphêmía (palavra má) opunha-se a euphêmía (palavra boa), o elogio, o louvor. Desta, conservamos o resquício em português, quando usamos uma palavra bonita, por eufemismo, em lugar de uma feia ou pesada. Em grego, blasphêmós é o desbocado desrespeitoso, o difamador, tanto de coisas sagradas, quanto de outras criaturas.
  27. 27. C. TORRES PASTORINO Página 27 de 146 Ora, o primeiro versículo parece-nos claro: pãsa hamartía kai blasphêmía aphethêsetai tois anthrôpois "todo erro e blasfêmia será relevado aos homens"; hê dé toú pneúmatos blasphêmia ouk aphethêsetai: "mas a blasfêmia do Espírito não será relevada”. O verbo grego aphíêmi (composto de apó e iêmi) significa literalmente "jogar fora", isto é, deixar ir, libertar, soltar; daí poder chegar-se a "relevar" ou "perdoar". Então temos, na primeira parte: "todo erro e blasfêmia será relevado aos "homens". Na segunda parte encontramos: "mas (dé) a blasfêmia (hê blasphêmía) do Espírito (toú pneúmatos) não será relevada". Forçando-se o texto, pode realmente interpretar-se "do Espírito" como genitivo objetivo, e daí chegar-se, por comparação com o versículo seguinte, a blasfêmia contra o Espírito. Mas acontece que no versículo seguinte a expressão é clara: eipêi kata toú pneúmatos "falar contra o Espí- rito". Se o autor desejasse dar, ao versículo anterior o mesmo sentido que no seguinte, a construção teria sido a mesma, com a mesma preposição katá, "contra". Se a não usou, é porque o sentido é outro: trata-se, mesmo, de um genitivo subjetivo. De fato, com o verbo blasphêmeín são usadas as preposi- ções eis, perí e katá; ou o acusativo, quando tem o sentido de “difamar" alguém; com o substantivo blasphêmía é usada a preposição prós, além das três acima citadas: jamais o genitivo objetivo. Compreendemos, então, que os erros e blasfêmias dos "homens", isto é das personagens, serão releva- das. Mas quando provêm do âmago, do Espírito, não serão relevadas. Os erros das personagens liqui- dam-se nas personagens: são coisas leves, transitórias, presas a uma única encarnação, e com ela se enterram para sempre: o Espírito não os leva consigo, não os fixa em si, e não produzem carmas nega- tivos porque, de modo geral, não prejudicam a terceiros nem trazem fixação mental danosa. É o que a teologia cataloga como "pecados veniais". Já a ação proveniente do Espírito, procedente do coração, revestida de maldade intrínseca, ou que cause prejuízos a outrem, ou que provoque fixações mentais negativas com influência nas futuras encarnações, essa não será relevada isto é, SERÁ levada em conta - porque a Lei é inexorável, e tudo se paga até o último ceitil. Escolhemos o verbo "ser relevado", em lugar de "ser perdoado", que aparece nas traduções correntes, exatamente para que não nos prendamos a um "perdão" que NÃO EXISTE. Para certa teologia, conce- dido o perdão pelo sacerdote (por exemplo, na confissão), fica tudo em ordem. Mas sabemos que o perdão da confissão se refere à culpa, não à pena: é um alívio que conforta a alma (emocional) mas que, nem por isso, garante à criatura a isenção do posterior resgate cármico imposto pela Lei. Nesses casos, o perdão é garantido pelo arrependimento (ou seja, pela metánoia) que é exatamente a mudança de direção da mente que, ao invés de caminhar na direção contrária a Deus (direção errada, isto é, ha- martía) se volta para Ele, demonstrando querer buscá-lo. Portanto "relevar o erro" é bem mais verídi- co, corresponde muito mais à realidade, do que "perdoar"; essa palavra "perdoar" pode levar a criatura a uma interpretação errônea: como se alguém pudesse "ofender a Deus", e Deus, generosamente, o perdoasse. Ora, ninguém jamais poderá ofender a Deus, já que, sendo Deus imutável e inatingível por nossos atos, jamais pode ofender-se nem magoar-se, nem entristecer-se. Nem jamais poderia perdoar o que suporia uma "modificação" em Deus, que é imutável. A mutação de sentimentos e atitudes é in- concebível em Quem é imutável e impessoal. Então, melhor é "relevar", ou seja, "deixar passar". (sen- tido literal, aliás, de aphíêmi), não dar importância, não levar em conta. não registrar. O versículo seguinte é muito mais forte em tudo. Trata-se de um lógos de um "ensino". Examinemos a letra: kaí hòs eàn eipêi lógon katà toú hyioú toú anthrópou - "e quem diga um ensino contra o filho do homem” - aphethêsetai autõi "ser-lhe-á relevado": hòs d'àn katà tou pneúmatos toú hagíou "mas quem diga um ensino contra o Espírito, o Santo", ouk aphethêsetai autôi, "não lhe será relevado", oute en toutõi tõi aiõni oute en tôi méllonti, "não lhe será relevado nem neste ciclo nem no vindouro". Não se trata, pois, de palavras, mas da responsabilidade do ensino. Jesus falava aos discípulos, àqueles a quem mandara ensinar, e ao clero israelita, (fariseus, escribas e doutores da lei) cuja principal tarefa era, precisamente, o ensino religioso das massas. Estes últimos estavam ensinando ao povo, mas erra- damente, prevalecendo-se, para a "blasfêmia" (atribuir a satanás uma obra de Deus) da posição especi- al de que desfrutavam perante o povo. Jesus é de uma clareza contundente: aqueles que ensinarem er- rado acerca do filho do homem (e aqui, neste ensino, "filho do homem” tem o sentido exotérico de "homem", e não o sentido iniciático, ver vol. 1), isso lhes será relevado. Mas os que ensinarem errado a
  28. 28. C. TORRES PASTORINO Página 28 de 146 respeito de Deus, o Absoluto (o Espírito Santo), a esses a maldade não lhes poderá ser relevada, nem neste ciclo evolutivo (eon) nem no vindouro. A inversão que os homens fizeram do ensino claro de Jesus, é que trouxe a confusão e causou obscuri- dade ao texto. Tendo ensinado que o maior era o Pai, seguido do Filho, e que a última pessoa, a 3.ª era o Espírito Santo e julgando que o "filho do Homem” era a 2.ª pessoa divina encarnada, eles não conse- guiam compreender por que uma b1asfêmia contra o Filho seria perdoada, mas não no seria uma con- tra o Espírito-Santo ... Tivessem tido a percepção exata e correta dos três aspectos divinos: em que o Absoluto Imanifestado é o Espírito Santo, que se manifesta como Verbo Criador (Pai, segundo aspec- to) e como Filho (produto da criação do Pai), ser-lhes-ia fácil perceber o sentido profundo da lição. No texto de Marcos há pequenas variantes: "Em verdade vos digo (amên légô humín) que todas as coi- sas (hóti pánta) serão relevadas aos filhos dos homens (aphethêsetai tois tõn anthrôpân): os erros e as blasfêmias que blasfemarem (tà hamartêmata kai hai blasphêmíai hósa eàn blasphêmêsôsin). Mas aquele que blasfeme ao Espírito Santo) (hòs d'àn blasphêmêsêi eis tò pneuma tò hágion) não tem li- bertação no ciclo (ouk échei áphesin eis tòn aiôna) mas é réu do erro do ciclo (allà enochôs estin aiôníou harmartêmafos). Essas palavras demonstram-nos com clareza que, neste passo, “filhos do homem” é sinônimo de "ho- mens", confirmando nossa interpretação de Mateus. Marcos interpreta as palavras de Jesus, que lemos em Mateus, dizendo que o ensino contra o Espírito Santo constitui uma blasfêmia. Mas também escla- rece que os ensinos (erros ou blasfêmias) dos filhos dos homens contra os filhos dos homens, esses serão relevados: não se revestem de extraordinária gravidade. Fica, assim, esclarecido o ensinamento de Jesus, que podemos resumir em linguagem atual da seguinte maneira: "Erros, ensinos e maledicências de homens contra homens, serão relevados: mas ensinos es- pirituais contra Deus não no serão, nem neste ciclo evolutivo, nem no próximo: terão que ser resgata- dos". Jerônimo, interpretando o pensamento generalizado da igreja, atribui aqui a expressão "Filho do Ho- mem" a Jesus, e explica o texto colocando nos lábios do Mestres a seguinte paráfrase: "Quem fala contra o Filho, escandalizado por minha carne e supondo-me apenas homem - sob pretexto de que sou filho de um carpinteiro, tendo como irmãos Tiago, José e Judas - um homem que come e bebe vinho, essa opinião blasfematória, embora errada e culpável, todavia merece perdão, por causa de minha apa- rência" (Patrol. Lat. vol. 26. col. 81). Louis Pirot (o. c. vol. 9.º pág 160) diz que "o pecado contra o Espirito Santo é chamar diabólico ao que é divino, confundindo o princípio do bem com o princípio do mal”, exatamente como fazem muitos companheiros seus, em relação ao Espiritismo. Para que conheçamos bem, sem perigo de engano, quem está ensinando certo ou errado, é-nos forneci- da uma norma infalível: assim como conhecemos a árvore, boa ou má, pelos frutos que produz, tam- bém sabemos que os homens que só produzem coisas boas, são os que geralmente têm o conhecimento correto da Divindade. E a prova é dada de imediato, com uma expressão forte: "filho de víboras", pros- seguindo: como pode o homem mau falar coisas boas? O homem só fala aquilo de que seu coração está cheio e transbordando. E só virão coisas boas, se o seu coração (seu tesouro) estiver repleto de coisas boas. sendo verdadeiro também o contrário. Trata-se pois de um metro-padrão, com que podemos aquilatar os “mestres” que aparecem, perambulando pelo planeta. E Jesus prossegue, no mesmo tom de autoridade, afirmando que os homens encarregados do ensino serão responsáveis pelas palavras inúteis, pelo tempo perdido, no grave dever de preparar e acelerar a evolução humana. De grande interesse observar que o evangelista mede as palavras, sempre que cita as frases de Jesus. Note-se que não se fala em "ensino" inútil, mas em “palavra" (rêma) inútil. Mas que essas palavras (rêmata) inúteis não devem ser proferidas, quando cabe dar um “ensino” (lógos). Daí a severidade: quando, "o invés dos ensinos (lógoi) se proferem palavras (rêmata) inúteis, isso será objeto de peso no dia da discriminação, quando houver a separação, por sintonia e dissintonia, entre bons e maus. Também aqui a interpretação de Jerônimo difere da nossa. Ele define "palavra inútil": "é a que se pro- fere sem proveito para quem a diz e para quem a ouve, por exemplo, se, omitindo coisas sérias, fale-
  29. 29. C. TORRES PASTORINO Página 29 de 146 mos de coisas frívolas e narremos fábulas antigas" (Patrol. Lat. vol. 26, col. 82). Essa interpretação o defeito de apresentar extremo rigorismo, sobretudo vindo ao lado da outra afirmativa: a de que falar contra o Filho do Homem (na interpretação dele) seria um gesto relevável. A contradição é flagrante nessa interpretação: se falar contra a segunda pessoa da trindade, nada acontecerá; mas se proferir uma palavra inútil, terá que dela prestar contas! Daí deduzimos que a interpretação não é a correta. Com a nossa interpretação, desaparece, também. a contradição com a palavra de Jesus em Mat. 25:31 e seguintes, onde se diz que o homem será justificado por suas obras (e não pelas palavras inúteis). Compreendemos, pois, que na realidade a justificação vem pelas obras (os frutos, que classificam as árvores) e pelos ensinos, quando o tem como tarefa especifica. A frase final, também severa, afirma que, pelos ensinos ministrados serão os discípulos (e os que se consideram "mestres" na Terra) declarados "justos” (dikaiôthêsêi), isto é, ajustados à sintonia do Pai (Som) ou desajustados com essa sintonia (katadikaiôthêsêi). Anotemos, ainda, que neste passo encontramos, pela primeira vez em Marcos a fórmula hebraica amên (ver vol. 1). No Antigo Testamento ela aparecia sempre depois (cfr. Núm. 5:22 (2x): Deut. 27.15 a 26 (12x); 1.º Reis, 1:36: 1.º Crôn. 16:36; 2.º Esdr. 5:13; 8:6 (2x): 13:31; Tob. 9:12; 13:23; Is. 25:1: 6.5:16; Jer. 11:5; 28:6) . Nos Evangelhos a fórmula vem sempre antes da afirmativa (exceto em Luc. 24:53). Nas Epístolas e no Apocalipse, também aparece sempre depois. No Evangelho de João, é sempre repe- tida, em duplicata: “amên, amên". Ainda em Marcos, o versículo 30 nos esclarece que essas palavras de Jesus foram proferidas a propó- sito do que estudamos no capítulo anterior, quando o Mestre foi acusado de estar possuído por um es- pírito atrasado. Quando estudarmos, alguns capítulos adiante, as invectivas contra os "mestres" – fariseus, escribas e doutores - veremos totalmente confirmada nossa interpretação. Após as explicações minuciosas do texto, devemos salientar a importância atribuída ao ensino das coisas espirituais. Enquanto se exige preparo técnico e profissional comprovado para o ensino das matérias humanas, qualquer criatura se julga em condições de doutrinar nos assuntos espirituais. E, pior ainda, nas escolas que existem de formação de mestres de religiões (os seminários das religiões organizadas) o ensino de Jesus é distorcido, para adaptar-se aos dogmas criados por homens. Desse ensino, terão os responsáveis que prestar contas. A advertência enquadra, com severidade, todos aqueles que, tendo recebido a iniciação (como os dis- cípulos ali presentes) são pelo Mestre encarregados de transmiti-los aos pósteros. A honestidade da interpretação deve estar acima de todas as nossas idéias preconcebidas. Temos que ler o que está realmente escrito, mesmo que contradiga nossos pontos-de-vista anteriores, e fazer o comentário rigo- rosamente dentro do que está escrito, com absoluta sinceridade. E é nessa leitura honesta e nessa in- terpretação sincera, que vamos aprendendo sem distorções a doutrina verdadeira do Mestre sublime, os legítimos ensinos do Cristo, genuínas revelações divinas que até nós chegaram. Qualquer falsa interpretação ou contribuição de nossas convicções pessoais, assume incalculável gravidade, e dela temos responsabilidade total. A primeira parte do ensino também se torna clara com a exposição feita. Palavras de homens sobre e contra homens, coisas das personagens, que não são carregadas pelo Espírito, mas permanecem na planície no planeta e são enterradas com o corpo: não têm maior importância. Entretanto, tudo aquilo que se refira ao Espírito, quer dele parta, quer lhe diga respeito, quer contra ele vá, tudo é contabilizado; não que no mundo superior do Espírito haja contabilistas, mas porque essas coisas se fixam na memória espiritual da própria criatura, e dali só poderão ser retiradas com ações da mesma intensidade em sentido contrário, isto é, por meio de resgates cármicos futuros. Há coisas que não provocam fixação. Essas não importam, são relevadas, são "deixadas ir" (aphíê- mi), sejam elas pensamentos, palavras ou ações. Outras, entretanto, se impregnam de tal forma, que

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