1. La Influencia del Budismo y
Shintoísmo en la Situación
Social de la Mujer
Natalia Ovejero Pavón
Diana de los Ríos Torres
Carmen Mª Rodríguez Molina
3º Magisterio de Ed. Primaria
Sociología de Género, Sonsoles San Román

2. Índice
1ª Exposición
 Tipos de Religión ............................................... 03
 Evolución ........................................................... 12
 Papel de la Mujer (repercusión) ........................ 15
2ª Exposición
 Las Cuatro Nobles Verdades ............................. 21
 La Condición Humana ....................................... 24
 Samsara ............................................................ 25
 Karma ................................................................ 31
 Visión de la Mujer ............................................. 34
 Ser Mujer .......................................................... 35
Exposición final ..................................................... 41
Bibliografía ............................................................ 42
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3. 1ª Exposición
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4. Tipos de Religión
 El shintoísmo
El sintoísmo japonés también llamado Shinto, es el
nombre de la religión nativa de Japón y constituye la
segunda religión con mayor número de fieles de Japón tras
el Budismo japonés. Involucra la adoración de los dioses,
llamados Kami o espíritus de la naturaleza. Algunos kami
son muy locales y son conocidos como espíritus o genios de
un lugar particular, pero otros represetan objetivos
naturales como la diosa del sol, lluvia, luna… En esta
adoración también tiene cabida la veneración de los
antepasados tan integrada en la cultura Japonesa.
El shinto se refiere a las actividades desarrolladas por los japoneses para
venerar a todas las deidades del cielo y de la tierra; su origen se remonta a los
comienzos de Japón. Es considerada la religión originaria de Japón, un culto popular
que puede describirse como una forma sofisticada de animismo naturalista con
veneración a los antepasados, profundamente identificada con la cultura japonesa.
Recibe el nombre de Shinto, ya que procede de una antigua palabra china que significa
“El camino de los dioses”. Los japoneses escogieron utilizar un nombre chino para su religión
porque en ese tiempo el chino era la única lengua que tenía escritura en Japón, ya que este
último pueblo no había desarrollado aún la escritura en su propio idioma.
El shintoísmo afirma la existencia de divinidades o seres espirituales (kami) que
pueden encontrarse en la naturaleza o en niveles superiores de existencia. Este
término, que constituye el concepto central del culto, llegó a aplicarse a cualquier
fuerza sobrenatural o dios, como los dioses de la naturaleza, hombres sobresalientes,
antepasados deificados. Aunque el término Yaoyorozu-nokami significa literalmente
"ocho millones de dioses", se utiliza para referirse a "muchos dioses", pues la cantidad
de deidades de la religión sintoísta aumenta constantemente. Los seres humanos,
como hijos de kami, tienen ante todo una naturaleza divina. Por consiguiente, de lo
que se trata es de vivir en armonía con los kami y así uno podrá disfrutar de su
protección y aprobación.
Existen pocos textos sagrados. No posee una deidad única ni predominante, ni
reglas establecidas para la oración, aunque sí cuenta con narraciones míticas que
explican el origen del mundo y de la humanidad, templos y festivales religiosos a los
que acuden millares de personas en fechas señaladas. Aunque el sintoísmo no se basa
en muchos dogmas ni en una teología muy compleja, a los japoneses les ha dado un
código de valores, ha moldeado sus comportamientos y determinado su forma de
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5. pensar. Existen templos donde ellos pueden adorar cuando sienten la necesidad de
hacerlo.
Tradiciones:
 Cada santuario se dedica a un Kami
específico que posea una
personalidad divina y que responda
a los rezos sinceros del fiel. Al
entrar en un santuario, se pasa a
través de un Torrii, una puerta
especial para los dioses, que marca
el paso entre el mundo finito y el
mundo infinito de los dioses.
 En el pasado, los creyentes
practicaban "misogi", consistente
en el lavado de sus cuerpos en un
río cercano al santuario. En años
recientes solamente se lavan las manos y enjuagan sus bocas en lavabos
proporcionados por el santuario.
 Los creyentes respetan a los animales como mensajeros de los dioses. Es por esto que
un par de estatuas "koma-inu" (perros protectores) se encuentran siempre en el
santuario.
 Las ceremonias del templo, incluyen la limpieza, las ofrendas, los rezos, y las danzas
dirigidas al Kami.
 Los Kagura son danzas rituales acompañadas por instrumentos musicales antiguos
(ejecutadas por bailarines expertos y entrenados). Consisten en muchachas jóvenes
vírgenes, y un grupo de hombres o uno sólo.
 Los Mamori son encantos utilizados como ayuda curativa y de protección. Estos
encantos son de diversas formas y sirven para varios propósitos.
 En muchos hogares se da un lugar central a los dioses con un altar llamado "Kami-
dana".
 Los Origami (figuras de papel): Éste es un arte popular japonés en el cual se pliega el
papel para dar como resultado una gran variedad de hermosos diseños. Se ven a
menudo alrededor de los santuarios de Shinto. Por respeto al árbol del cual se extrajo
el papel para construir el origami, este nunca se corta.
Es muy común en Japón ir a shrines (templos) para pedir sobre cualquier cosa, como
pasar un examen, salud, amor etc. Las familias suelen ir juntas a shrines al principio del año
para pedir por un buen año. La relación de los Japoneses con los templos sintoístas (shrines) es
muy estrecha, cada templo organiza diversos eventos a lo largo del año con comida, bebida etc
para mantener esta relación. Aunque la mayoría de los Japoneses van a los templos sintoístas
frecuentemente, no significa que sigan y practiquen estas creencias. Hoy en día, la influencia
de la religión en los Japoneses es pequeña.
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6. Dioses y ritos shintoístas
Amaterasu: Deidad japonesa femenina que representa al Sol. El emperador de Japón
era considerado su descenciente directo. Se la puede identificar con el buda celestial
Vairocana.
Ema: Tablilla de madera donde se escriben peticiones y oraciones a los kami. Se
utilizan en los santuarios sintoístas.
Haiden: Especie de plataforma de los
templos sintoístas en la que se presentan
las ofrendas a los kami.
Hatsumode: Celebración sintoísta de Año
Nuevo.
Hinamatsuri: Celebración sintoísta
conocida como el Día de los Jóvenes. Se
celebra en marzo.
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7. Honden: Edificio central de los templos sintoístas, en el que se encuentra el objeto
sagrado que se venera en el lugar, objeto que suele simbolizar a un kami. De pie ante
el honden, los fieles depositan monedas o arroz envuelto en un papel en la caja de las
ofrendas.
Inari: Deidad o kami sintoísta que simboliza el
arroz. Es la más venerada en los templos, aunque
ahora se le considera patrón de los negocios en
general, no tan sólo de los agrícolas.
Ise: Santuario sintoísta al que los fieles han
acudido en peregrinación durante siglos. Tales
peregrinaciones tenían mucho de fiesta profana,
como lo prueba la fama de que gozaban las
tabernas y burdeles de Ise.
Kami: Nombre con que se designa a las
innumerables deidades que pueblan la naturaleza.
En este culto está la base del sintoísmo popular.
Kasuga: Nombre que se da a los santuarios sintoístas de cierta importancia.
Konkokyo: Rama del sintoísmo fundada en 1859 por Bunjiro Kawate, tras varias
revelaciones divinas. Este movimiento difiere del sintoísmo por afirmar la existencia de
un mediador (en concreto el propio Kawate) entre Dios (Konko) y la humanidad. Tiene
medio millón de seguidores.
Meiji: Imperio japonés del siglo XIX en el que el ritual sintoísta se convirtió en una
imposición estatal.
Michizane, Sugawara: Sabio del siglo X d.C. En muchos altares sintoístas es venerado
como un kami.
Omotokyo: También conocida como "el Gran Origen", es una secta del sintoísmo
fundada por una mujer llamada Nao Deguchi, que provenía de las filas del movimiento
konkokyo. Su pacifismo le ha causado problemas con los diversos gobiernos de Japón y
cierta afinidad con algunas organizaciones cristianas. Su doctrina se basa en el
principio panteísta de que todas las criaturas están animadas por el alma de Dios.
Ritos de estado: Tradición del imperio Meiji que ha perdurado e incluye una serie de
celebraciones nacionales basadas en ritos sintoístas: el Día de la Cultura, el Día de los
Adultos, los Festivales de la Agricultura, el Día de la Fundación del Estado y el discutido
Cumpleaños del Emperador.
Sakaki: Árbol endémico de Japón, cuyas ramas son utilizadas en las ofrendas sintoístas.
Seicho no ie: Conocida también como "Casa del Crecimiento", es una rama del
sintoísmo fundada en 1893 por un antiguo miembro de Omotokyo llamado Masaharu
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8. Taniguchi. Su mensaje entre nacionalista japonés y new age ha atraído a muchos
seguidores a lo largo del siglo XX, contando en la actualidad con tres millones de fieles.
Sekai kyuseyko: Secta del sintoísmo fundada en 1934 por Mokichi Okada, antiguo fiel
de Omotokyo, que basa su actividad en las curaciones, a medio camino entre las
prácticas rituales y la medicina tradicional, llamadas jorei. Su millón de seguidores se
encuentra en Japón y algunos otros países, como Thailandia y Brasil.
Sekai mahikari bunmei kyodan: Rama del sintoísmo fundada en 1959 por Yoshikazu
Okada. Se basa en el okiyome, un ritual curativo para iniciados que consigue expulsar,
a través de la Luz Verdadera, a los espíritus de vidas anteriores, que son los que causan
la enfermedad. Creen, por tanto, en la reencarnación e incorporan conceptos del
budismo y de la Biblia.
Shichigochan: Festividad sintoísta del Día de los Niños. Se celebra en noviembre.
Shimenawa: Cuerda gruesa hecha de paja de arroz utilizada en algunos ritos de
purificación, llamados suygo, que se celebran en cascadas naturales.
Sintoísmo político: Legitimación de los gobernantes japoneses mediante ritos
solemnes por sacerdotes. Con la adaptación de algunos aspectos del sintoísmo
popular, acabó creando el llamado sintoísmo de estado, que desapareció tras la
segunda guerra mundial.
Sintoísmo popular: Corriente tradicional del sintoísmo, basada en el culto a los kami y
en diversas formas de religiosidad personal que difieren ligeramente según la región.
Tamashiro: Altar portátil donde se coloca a los muertos en los ritos funerarios
sintoístas, en los cuales el difunto es considerado un kami más.
Torii: Puerta ceremonial de los templos sintoístas. Su forma suele tener connotaciones
simbólicas y recuerda a la caligrafía japonesa. Su función es establecer la división entre
el mundo terrenal y ordinario y el recinto sagrado.
Yasukuni: Altar sintoísta de Tokio en el que se ha rendido y rinde culto a los muertos
por la patria. Es un centro con una clara connotación militar.
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9.  El budismo japonés
Originado en India alrededor del siglo V a.C. Se trata de una religión no teísta, la
cual trata la “Filosofía del despertar”. Esta religión de lo contrario del shintoismo no
venera a ningún dios. Se trata únicamente de admirar y respetar al maestro “Buda”,
fundador de esta gran religión, que actualmente es la primera religión en Japón.
Elementos zen
<<…tradición especial, fuera de las escrituras; no dependencia de las palabras y las letras;
apuntar directamente a la mente; ver dentro de la propia naturaleza y tendencia a alcanzar el
estado de Buda>>
Poesía atribuída a Bodhidrharma, fundador del Zen
La historia del budismo en Japón, se puede dividir en tres períodos. Cada
período fue testigo de la introducción de nuevas doctrinas y cambios dramáticos en las
escuelas existentes.
o El período Nara (hasta 784),
o El período Heian (794-1185)
o El período Kamakura tardío (desde 1185
en adelante).
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10. Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhārtha Gautama (en
sánscrito, en pali Siddattha Gotama), nacido en Nepal. Es una figura religiosa sagrada
para dos de las religiones con mayor número de adeptos, el budismo (fue fundador del
dharma budista y primer «gran iluminado») y el hinduismo.
Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso
conocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que se
atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los
reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se
propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las
grandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término budda significa
‘despierto’.
El budismo posee su propio calendario
lunar, que se inicia en 543 a. C., el año del
nacimiento de Buda según la tradición. Según la
tradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhārtha,
era el rey que gobernaba el clan de los Śākya. Por
este motivo Buda también es conocido como
Sakyamuni.
Siddhārtha Gautama representa a la
perfección el concepto de «búsqueda espiritual»
según las antiguas creencias, sobre todo de
naturaleza oriental. Es decir, el incansable esfuerzo
interno o la catarsis que conduce a la unión
liberadora con la divinidad o nirvana y por la que
todos los seres humanos tarde o temprano se
verán obligados a realizar (autorrealización) para alcanzar algún día la iluminación,
después, eso sí, de experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones.
Asimismo, la figura de Siddharta convertido finalmente en el Iluminado (o Buda) viene
a expresar la idea mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la
obtención de la paz interior implica enorme
sacrificio y suele comenzar con una
provocadora e inquietante duda.
El descubrimiento de la vejez, la
enfermedad y la muerte fue traumático para
Siddhārtha. Se dio cuenta de que también él
estaba sujeto al mismo sufrimiento y su ánimo
se tornó sombrío, pues se preguntaba cómo
alguien podía vivir en paz y felicidad si esto era
lo que le deparaba la vida. En una nueva salida
al exterior, el príncipe vio a un anacoreta, un
monje mendicante, del cual se sintió
impresionado por su carácter apacible. Decidió
adoptar, también él, la vida de los monjes que
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11. vivían en extremo ascetismo, pasando antes unos años como mendigo.
Siddhārtha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar,
dejando atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con un
vestido amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de la
iluminación. Más tarde descubrió que todo extremo es malo.
Al final de su periplo Siddhārtha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el
estado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi (ficu
religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.
Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al
sufrimiento. La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de que
ya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Ya no
pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de las
dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, la
vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el
eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana.
Contando para entonces 35 años, según la leyenda, Siddhārtha despertó de sus
meditaciones como un Buda (‘despierto’, ‘iluminado’) y siguió
sentado bajo el árbol bodhi durante cierto tiempo,
disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación.
Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera;
fundando lo que se conoce en Oriente como Buddha-Dharma
(la enseñanza del buda); en occidente se conoce más
comúnmente como el budismo.
Adoptó varios discípulos, algunos de los cuales
también alcanzaron la Iluminación y enseñaron a su vez a
nuevas personas, hasta el día de hoy.
 El cristianismo japonés
El cristianismo es una religión
minoritaria en Japón, con entre 1% y el
2% de la población con afiliación ala fé
cristiana. A pesar de esto, algunas
costumbres cristianas gozan de una
popularidad enorme entre la población
general en Japón.
Casi todas las denominaciones
tradicionales conocidos del cristianismo,
como la Iglesia católica, el protestantismo y el
cristianismo ortodoxo se representan en el
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12. Japón de hoy, sin restricciones en la evangelización.
La raíz de la palabra japonesa para el cristianismo procede de la transcripción
katakana japonés de la palabra de Cristo (kirisuto). Lo cierto es que Japón sigue siendo
uno de los países más secularizados del mundo, según la Encuesta Mundial de Valores.
El cristianismo en Japón ha tenido mayor repercusión no como religión sino
como la incorporación de sus fiestas comerciales, como por ejemplo; las navidades,
compartir regalos entre la familia y los amigos. Por ello podemos ver que la
consecuencia es más por trascendencia cultural que por motivos religiosos ya que es
mucho más importante sus otras dos religiones anteriores.
Se trata de una religión monoteísta, donde se cree en un único Dios. Se le
venera y se le reza en forma de voto y devoción. Tiene un manual sagrado que es la
Biblia, donde explica la existencia humana y la creación del mundo como un poder de
Dios. Esta religión está más ligada a las características del shintoismo que del budismo.
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13. Evolución
Shintoísmo
 Shintoísmo antiguo
El Shintoísmo comenzó como un conjunto de creencias propias de Japón que hasta que no
llegó el Budismo ni siquiera tenía un nombre
como tal.
Los cultos shintoístas más antiguos eran
naturalistas, sin santuarios, centrados en
ceremonias que se adaptaban al calendario
agrícola. Existían especialistas en lo sagrado,
pero no formaban una verdadera casta
sacerdotal, sino que eran más bien chamanes
capaces de atraer a los Kami y someterlos, y
adivinos que utilizaban huesos y caparazones de
tortuga y homoplatos de ciervo o decían conocer
el futuro por la interpretación de presagios.
Las prácticas religiosas principales debieron de
ser los Matsuri, que eran ofrendas y ritos para
implorar a los Kami. Constaban de una fase en la que se intentaba atraer al Kami, congraciarse
con él mediante ofrendas de arroz o pescado y especialmente de sake, para implorarle favores
o pedirle que desvelase el futuro.
 El sintoísmo imperial y shoguna
Adquiere un carácter más filosófico, debido a las influencias del Confucianismo y
del Budismo.
 El sintoísmo de Estado
Con la caída del Shogunado empiezan a defender la vuelta al Shintoísmo tradicional
y se impone como religión oficial del Estado, esto solo durará 30 años y de nuevo
habrá libertad de culto aunque solo en teoría.
Esto hace que el shintoismo desemboque en tres vertientes:
- Shintoísmo de los templos, subencionado y controlado por el estado y
que divinizaba a numerosos
emperadores y cargos políticos.
- Shintoísmo de la casa imperial,
de ceremonias muy arcaicas y de
tipo familiar en la que el
emperador era considerado la
cabeza de la gran familia de Japón.
- Shintoísmo de los Nuevos Cultos,
eran nuevas religiones que
utilizaban el prestigio y amparo
del sintoísmo para desarrollar su
mensaje religioso.
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14.  El sintoísmo actual
Llega la libertad de culto de verdad con la influencia estadounidense.
Entre los grupos religiosos japoneses actuales se incluyen varios miles de
agrupaciones principales que son una amalgama de creencias tanto sintoístas como
budistas o cristianas. Muchas basan su práctica religiosa en la curación con
creencias populares muy arcaicas de índole chamánica. En un ámbito
exclusivamente privado, se siguen manteniendo las ceremonias del shinto imperial.
También continúa el sintoísmo de los santuarios, que tiene fuerte arraigo en las
zonas agrícolas, las más tradicionales.
 Una de las principales características del sintoísmo es su capacidad para
asimilar las influencias externas. Durante siglos, ha evolucionado e
incorporado elementos de otras creencias, lo que la ha convertido en una
religión muy flexible y con mucha capacidad de adaptación al cambio.
Budismo
 Origen budismo
Originado en India alrededor del siglo V a.C., el
budismo se difundió en China durante los siglos II y III
de nuestra era, y finalmente llegó a Japón, vía Corea,
a mediados del siglo VI,
El Budismo se extendió rápidamente en las clases
superiores, después que la influyente familia Soga
aplastara las facciones antibudistas. El príncipe Shotoku
(574-622), es considerado como el verdadero fundador
del Budismo en Japón.
Aunque el Emperador Shomu (701-756) adoptó el
Budismo como religión oficial de Estado y construyó el
templo Todaiji en Nara, así como la estatua gigante de
Buda que ahí se venera, la coexistencia del Budismo y
Shintoísmo continuó.
 Dos grandes acontecimientos en el budismo
Durante el periodo Kamakura (1185-1333),
ocurrieron dos grandes acontecimientos en el
Budismo japonés. Por una parte, se creó la escuela
zen, por iniciativa de Eisai (1141-1215).El zen
encontró una receptiva audiencia en la elite guerrera de ese entonces, en virtud de su
carácter directo y del énfasis en la autodisciplina y meditación
El otro acontecimiento importante fue el rápido crecimiento de las sectas budistas
populares entre la gente común. Éstas incluían las sectas de la Tierra Pura, que
enseñaban que el canto del nombre de Buda Amida es la mejor manera de lograr el
renacimiento en el Paraíso Occidental de Amida, además de la secta Nichiren, la
cual destacaba el canto del título del Sutra Loto.
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15. En el periodo Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa pidió que toda persona
estuviera afiliada a un templo budista, como parte de su esfuerzo por controlar a la
población y para erradicar el Cristianismo. Esto aseguró una gran base de
seguidores del templo, aunque no contribuyó al budismo como una religión viva. A
principios del periodo Meiji (1868-1912), el sistema se colapsó originando una
oleada de sentimientos antibudistas, alentados por el deseo del gobierno de
eliminar la influencia budista de los santuarios shintoístas, al mismo tiempo que se
intentaba hacer del Shintoísmo la religión de Estado. Como respuesta a este hecho
y debido al cambiante entorno social del siglo XX, el Budismo ha estado luchando
por definir su papel en el Japón moderno.
 En la actualidad
En el sentimiento religioso de la mayor parte de japoneses, el Shintoísmo y el Budismo
coexisten pacíficamente. Para la persona común, sin embargo, la afiliación religiosa no se
traduce en el culto o asistencia regular. La mayoría de las personas visita los santuarios y
templos como parte de las celebraciones anuales y de los rituales especiales que marcan el
paso de un ciclo de vida a otro.
El desarrollo más conspicuo de la religión en Japón en el siglo XX fue la difusión de una serie de
nuevas religiones. Las enseñanzas de estas religiones se basan en una amplia serie tradiciones
previas, que incluyen aspectos de Shintoísmo, Budismo, Confucianismo, Taoísmo, creencias
populares y Chamanismo. Los fundadores de las nuevas religiones suelen reverenciarse como
deidades vivientes (ikigami).
Uno de los atractivos de estas religiones novísimas es el sentido de comunidad que transmiten
a las personas carentes del apoyo mental y espiritual que históricamente proporcionaban la
familia extensa, la comunidad local o las religiones tradicionales.
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16. Papel de la mujer (repercusión)
Shintoísmo
 Kegare y Matsuri
Un aspecto a menudo soslayado pero que se nos hace sumamente interesante es el
concepto de kegare (contaminación, impureza). Se le llama kegare a todo tipo de
desorden o impureza de los seres humanos, incompatibles con la pureza sagrada de
los kami. Ejemplos de kegare son las enfermedades, las deformidades, la muerte, así
como los relacionados con el género, y en este caso, con la situación de las mujeres en
el shintoismo y en los matsuri: kegare relacionados con la menstruación, los
embarazos o con haber dado a luz recientemente. Por este motivo hace escasamente
treinta años que se permite la
participación activa de las mujeres
en los matsuri, y de hecho todavía
existen partes del conocido matsuri
que se celebra en Gion que no
admiten la participación de mujeres.
Las mujeres han sido siempre un
motivo de kegare desde los tiempos
del Nihon Shoki y el Kojiki, y los
preceptos del shintoismo recogen la
impureza que representan las
mujeres ante los kami.
 Conflicto Kami y mujer
Según el shintoismo, las kami femeninas están celosas de las mujeres. Se puede
considerar que el shintoismo es un sistema de creencias centrado en el hombre, y lo
demuestra el hecho de que mujeres y kami confluyan en el hombre, como receptor de
ambas funciones de los kami y las mujeres: los kami ayudan al hombre en la
producción, no pueden ayudar en la reproducción y las mujeres le ayudan en la
reproducción, no pueden ayudar en la producción; entre mujeres y kami no debe
haber interacción: todo debe pasar a través del hombre.
Obviamente, esta visión ha cambiado a medida que los derechos de las mujeres en
Japón se han ido reconociendo. Sin embargo, la situación de las mujeres en el
shintoismo ha sido y sigue siendo compleja. Desde del punto de vista de kegare las
mujeres japonesas se han visto discriminadas, como comenta una de nuestras
informantes: “las mujeres tienen la menstruación, y eso implica impureza”.
 Chamanismo
Sin embargo, la parte puramente espiritual del shintoismo que no hemos analizado en
este trabajo, es decir, la parte que ha se ha relacionado con el chamanismo, los trances,
15

17. que aunque sean prácticamente desconocidos se practican en muchos lugares de
Japón, los protagonizan y dominan las mujeres en su totalidad.
 Muchas mujeres pero pocas con liderazgo
En términos generales, en cuestiones de religión son las mujeres quienes mantienen
las prácticas religiosas en la familia y quienes ponen más energía en el proselitismo; sin
embargo, las estructuras institucionales están en gran medida dominadas por hombres.
Pocas mujeres ocupan posiciones de liderazgo. La gran mayoría de seguidores de los
grupos religiosos son amas de casa o mujeres sin trabajo. La posibilidad de
participación en un
grupo religioso es un
modo de autorealización
que no cuestiona los
roles de género
tradicionales. Ésta es una
de las razones por las
que los grupos religiosos
atraen en mayor medida
a mujeres, aunque otra
razón es la disponibilidad
de tiempo libre. Quizás
el hecho de que
participar en un grupo
religioso sea una
oportunidad para
muchas mujeres de llevar a cabo actividades sociales es lo que lleva a considerar que
la religión es una fuerza liberadora para las mujeres.
Las mujeres que forman parte de un grupo religioso están más interesadas en sesiones
culturales, educacionales o del cuidado de los hijos que no en cuestiones doctrinales.
Así, pues, podríamos decir que las razones principales para adherirse a un grupo
religioso no son espirituales, sino sociales.
Budismo
 Bhikkhunis
El Buda dejó muy claro que tanto las mujeres
como los hombres podían alcanzar la
Iluminación y las admitió en la orden
monástica de ese entonces como bhikkhunis,
que era algo totalmente revolucionario en
aquella época. Tuvo incluso discípulas.
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18.  Reticencias: “Las mujeres son pícaras, llenas de malicia y en ellas es difícil
encontrar la verdad” Buda.
 Ananda
Sin embargo se cuenta que el Buda se
mostraba reticente a incorporar a las
mujeres en la orden y que sólo lo permitió
cuando Ananda (su fiel asistente) se lo
pidió por tercera vez. Cuando las admitió,
estableció una serie de preceptos para
ellas.
 Nivel inferior
El linaje de ordenación bhikkhuni (o de monjas budistas) se extinguió dentro de la
tradición del budismo antiguo Theravada. Nunca se impuso en el Tíbet y
actualmente sólo pervive en las tradiciones del Budismo sino-japones, pero son
muy escasos los monasterios femeninos .
Están colocadas de forma inequívoca en una posición inferior dentro de la
organización monacal. Por ejemplo, una de las reglas que tendrían que aceptar
establece que todas las monjas, “aun cuando tengan cien años de ordenadas”,
deben mostrar deferencia en todo momento hacia el monje más joven.
 Renacer como varón
Si una mujer deseara realmente el camino de la salvación, sólo tenía una
alternativa: renacer como varón, lo que sería posible en el caso de que se esforzase,
en su vida de mujer, por “desarrollar un modo de pensar masculino”. La actitud de
Buda se explica, sobre todo, teniendo
como base su doctrina sobre el
aniquilamiento del “deseo de vivir”.
La mujer, ligada a la maternidad y al
nacimiento, era vista como el
obstáculo más grave para la liberación
del ciclo de los nuevos nacimientos.
Fácilmente ella podría desviar al
hombre de sus mejores propósitos,
constituyendo, pues, un gran peligro.
Era preciso mantenerla bien apartada,
y, para eso, había que aprender a
despreciarla.
Para purificar el karma negativo que había propiciado el nacimiento como mujer en
la vida actual y de esta forma generar las condiciones más propicias para renacer
17

19. como hombre y poder así, en vidas futuras, alcanzar la Liberación de la rueda del
renacimiento, obteniendo la Iluminación.
 Monasterios femeninos
Tradicionalmente se consideraba que la forma en la que una persona laica podía
procurarse buen karma para su siguiente renacimiento era acumular méritos
sosteniendo con su generosidad material la práctica espiritual de los monjes
dedicados exclusivamente a la meditación y estudio del dharma budista. Cuanto
mejor es la práctica espiritual del monje y mayor grado de realización espiritual
tiene, mayores méritos acumula la persona laica que le apoya. Por lo tanto, los
maestros más afamados obtenían mayores recursos materiales para sobrevivir .
Las monjas tenían
mucho más difícil su
supervivencia
económica, puesto
que siempre se
consideraba que su
realización espiritual
era de menor valor
que la de un monje, y
por lo tanto no
procuraba tanto
mérito kármico.
Debido a estas
dificultades de
supervivencia de los
monasterios, las ordenaciones de monjas han ido disminuyendo con el paso de los
siglos en la mayoría de los países del mundo budista, ya que solamente una monja
abadesa puede ordenar a otra monja (en presencia de monjes varones) con lo que
las posibilidades disminuyen.
 Modelos espirituales femeninos
Apenas existen budas y bodisatvas femeninas, arahats mujeres y maestras. Los
enseñantes de prácticamente todas las tradiciones budistas afirman que siempre
hubo algunas célebres mujeres cuya práctica y enseñanzas fueron notorias, pero los
responsables de la transmisión no tuvieron interés en registrar sus historias;
escasamente hay algunas referencias.
 Maestras del Dharma
Sin embargo, y paradójicamente, a diferencia de las tradiciones cristianas, no existe
tampoco ninguna tradición budista que, teóricamente, ponga impedimentos a la
existencia de maestras que transmitan el Dharma, la enseñanza budista, con la
18

20. misma autenticidad que se le supone a un maestro varón, siempre y cuando hayan
sido reconocidas como tales por otro u otra maestra (pues ésta es la condición para
la Transmisión del Dharma en el Budismo).
No obstante, en la práctica, como hemos visto, las maestras son muy escasas, no así
las mujeres budistas practicantes, monjas o laicas, que son legión.
19

21. 2ª Exposición
20

22. Las Cuatro Nobles Verdades
La primera formulación de la doctrina del Buda y la que ha alimentado a todas las
escuelas, es la de las 4 Nobles Verdades, que diagnostica la condición humana y
prescribe un tratamiento: el camino al Nirvana.
Las biografías del Buda revelan que consiguió la Iluminación a través de la consecución
de estas verdades.
Estas 4 Nobles Verdades fueron el tema del primer sermón del Buda.
1. El sufrimiento y la insatisfacción
La primera Noble Verdad (que la vida implica sufrir duhkha) alerta a los budistas de la
existencia mortal: la enfermedad física y mental, la pérdida de los seres queridos o la
propia muerte.
Incluso el placer y los buenos ratos, por muy agradables que sean, tienen un algo de
insatisfactorios porque son temporales. La vida está atrapada en el interminable ciclo
del samsara y debe sufrir vida tras vida el sufrimiento y la insatisfacción.
La intención de esta verdad no es inducir al pesimismo, si no dirigir la atención a una
observación clara y realista.
Al igual que el Buda despertó a la acción espiritual con sus cuatro encuentros, los seres
humanos deben ver con claridad el sufrimiento de todos los seres mortales a fin de
conseguir la Iluminación.
La liberación del samsara y del sufrimiento tiene lugar a través de medios espirituales.
Imagen: Se muestra el dolor de la existencia encarnada. Sólo después de ver la realidad
del sufrimiento y advertir que tanto él como sus seres queridos estaban condenados a
sucumbir ante ello, el Buda decidió abandonar el hogar y buscar una manera de buscar el
samsara.
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23. 2. El deseo y su cese
La Segunda Noble Verdad afirma que el sufrimiento es el deseo. El término utilizado es
trishna, que literalmente significa “ansia, sed, deseo”. Esto implica que todos los seres
humanos anhelen alimento, posesiones, poder y sexo.
El Buda afirmó que todos los problemas del mundo tienen su raíz en el deseo.
El deseo es objeto de un cuidadoso análisis en los textos primitivos porque el Buda
enseñó que cualquier deseo impediría alcanzar el Nirvana.
Para los budistas, el cuerpo ha de mantener la vida y por ello ha de ser respetado; el
deseo debe eliminarse, pero sin mutilar el cuerpo.
El enfoque del deseo en la Segunda Noble Verdad deja bien claro el énfasis del
budismo en el desapego y la renuncia. El estilo de vida budista avanzado implica
renunciar al mundo cotidiano de deseos a favor de la comunidad monástica,
ofreciendo a los individuos vivir con sencillez perdiendo así sus deseos.
Para realizar el objetivo final hay que renunciar al deseo de aprender las enseñanzas
del Buda, e incluso de alcanzar la Iluminación.
Imagen: Representa la boda de Siddhartha y muestran la vida del Buda.
3. El Nirvana
El Nirvana es la Iluminación, ser capaz de ver que el mundo real está por encima de las
irrealidades en que vivimos. Y por tanto, se llega al final del sufrimiento. Ya se no se
será esclavo de las debilidades de la carne: la consecución del placer, el dolor, el
rencor, la ira… de esta forma se alcanzará la felicidad de los budistas: la que es
imperecedera y que no se define como contraposición del dolor y siempre acabará
apareciendo e nuestra existencia.
Los budistas son los únicos que pueden acceder al Nirvana. Ellos han llegado a un
estado superior, han cerrado el ciclo de reencarnaciones y han recibido la gran
Iluminación.
El estado es indescriptible, se tiene que vivir puesto que es muy difícil describir lo que
se siente. Muchos aseguran que en ese momento se tiene conciencia de las vidas
22

24. anteriores. También se recuerda el espacio entre una trasmigración y otra, y cómo se
vivió la reencarnación.
En Nirvana es el final del camino del budista. Es el momento en el que el ser se
autoextingue. Por ello no se vuelve a la cadena del samsara y el alma se extingue en la
felicidad absoluta.
Imagen: Colosal estatua del Buda reclinado mientras espera su Nirvana final.
4. El Óctuple Noble Sendero
La Cuarta Noble Verdad tiene la función de aclarar como se puede, alcanzar de forma
práctica, un estado en el que no se sienta apego al mundo y por consiguiente no se
sufra.
El Óctuple Sendero, como su nombre indica, está guiado por 8 actitudes, que son:
- Recta comprensión
- Recto pensamiento
- Rectas palabras
- Recta acción
- Rectos medios de vida
- Recto esfuerzo
- Recta atención
- Recta concentración
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25. Como se ve, en todos estos principios aparece la palabra “recto”. No se ha de
entender como un sinónimo de estricto, sino como una acepción de justo y
equilibrado.
Para seguir el camino de la rectitud es necesario cumplir tres factores que conducen,
por sí solos, al Óctuple Sendero que son:
- Conducta ética
- Control mental
- Sabiduría
Las tres actitudes mentales deben darse al unísono, también de una forma
equilibrada. No se trata de no hacer daño a los demás sino que es necesario ejercitar
una serie de actitudes que nos ayudarán a conocernos mejor a nosotros mismo y al
mundo.
La Condición Humana
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26. Samsara
En primer lugar podemos decir que el budismo y el hinduismo son las únicas
religiones que comparten la doctrina del SAMSARA. La palabra viene del sánscrito
SAM; totalidad y SARA; ir, mover, trasladarse. Por tanto la consideramos como un ciclo
donde estamos atrapados y nos lleva de una existencia a la otra.
Tenemos que tener claro que el Samsara no es el alma, es algo espiritual que va más
allá. Cuando conseguimos la plenitud o también denominado Nirvana, se rompe el
ciclo del Samsara.
Los budistas no creen en el alma. Para la cultura occidental el “yo” intrínseco es
lo más importante, porque nos ayuda en el día a día, en nuestra creencia personal y en
aferrarnos más a la vida. Sin embargo, el Samsara va más allá. Es la enseñanza de uno
mismo aceptar tantos los valores positivos, como los negativos, para poder lograr el
camino hacia la iluminación. Por ello podemos decir, que su “yo” espiritual se
compone de cinco realidades:
1. El cuerpo material
2. Los sentimientos
3. Las percepciones
4. El karma
5. La conciencia
Para los budistas, la combinación de las cinco realidades que están sujetas a
cambios, forman la persona. Debemos tener en cuenta que su obtención no
proporciona la felicidad. Con ellas se fomentan los valores de respeto y comprensión, y
por ellos viven los budistas. Nunca se verá a ningún budista insultar, maltratar, mal
hablar a otro ser humano, cosa, animal o planta, ya que todos cuando llegamos al
camino de la iluminación nos reencarnamos en cualquier objeto, humano, animal o
planta.
Por otro lado, vemos que los budistas no creen en el dolor, ni en la muerte. Se
preparan para “la muerte” pero es sólo una concepción nuestra, para ellos detrás de la
muerte hay algo más que dejar de existir. Solo dejas de existir carnalmente, conseguir
en el nirvana (iluminación) es el proceso final y objetivo de todo budista.
Cuadro diferenciador de culturas:
Cultura Occidental Cultura Oriental
*Alma *Creencia espiritual
*Desaparición de la vida *Reencarnación (sigue la vida después
*Creen en Dios o varios dioses de la muerte)
*No creen en dioses (pero si les sirve de
apoyo pueden aceptarse, única y
exclusivamente sin conseguir apego
hacia ellos, porque rompería el proceso
del Nirvana).
*Los monjes practican el proceso de
auto momificación.
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27. Para entender bien esta parte de la teoría explicaremos la siguiente foto:
La Rueda de la Vida
Diablo
“Yama”
aferrado a
la vida
Los tres
animales de
los
obstáculos
Los 6 reinos
La rueda de la vida japonesa representa la vida, la muerte y el renacimiento. El
demonio se llama Yama y es el señor de la muerte. El círculo o rueda japonesa es el
Samsara, donde todos los reinos se mueven en su totalidad por todo el espacio
infinito. El Yama se agarra al Samsara como si fuera la vida, haciendo una analogía de
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28. lo importante que es para nosotros la vida, existir carnalmente en ella y no
abandonarla nunca. En el centro del Samsara tienen lugar tres animales (cerdo, gallo y
serpiente) que representan la ignorancia, consciencia y el ocio, respectivamente. Estos
animales simbolizan los obstáculos de la vida que evitan conducir a la muerte con toda
su plenitud y deseo. Y por último los seis reinos donde te puedes reencarnar. Estos
son:
1. Esfera de los seres humanos: los budistas creen que son los únicos que pueden
conseguir el proceso final, porque son los únicos que todas las acciones las
realizan previamente con consciencia, son los únicos que se pueden privar y
evitar las malas tentaciones.
2. Deidad: en este reino existen 26 cielos malos, y solo uno bueno. En la vida
humana tienes que portarte bien y romper con el deseo u otra provocación que
impida conseguir una vida llena de plenitud. Si consigues un buen Karma,
estarás en un cielo bueno, si no, en un cielo malo.
3. Demonio: las personas que se reencarnan en demonio tienen dos partes, una
buena; se trata de poderes especiales, y una mala; malicia.
4. Espíritus agitados: las personas que en su vida humana tuvieron apego hacia
algún tipo de persona, animal, objeto, dios… se les castiga siendo un espíritu
agitado, lleno de cólera y malicia. Los budistas no pueden tener apego hacia
otras personas o cosas porque no conseguirán nunca el Nirvana.
5. Infierno: está el infierno del frío y el infierno del calor. En ellos se encuentran
las personas que en su vida carnal han cometido algún tipo de robo, hurto,
adulterio…
6. Reino animal: es como un purgatorio. Los budistas no consideran que puedan
reencarnarse porque por su instinto animal son capaces de matar a sus iguales
por supervivencia. Lo hacen porque no tienen uso de razón y es muy difícil que
hagan un buen karma. Tan solo hay un pequeño grupo de animales, que si lo
consiguieron. Se trata de la leyenda de los monos, los cuales hicieron una
ofrenda a buda y les dejó que se reencarnaran.
¿Cómo podemos entender la muerte en el budismo?
El miedo a la muerte no existe. Los monjes budistas se preparan para un largo
proceso y con un mismo objetivo. Para entenderlo vamos a contar una leyenda budista
que hemos encontrado en un libro sobre esta cultura tan extrema y opuesta a la
nuestra:
“Un monje portador de un documento de gran importancia que debía entregar
en mano a su destinatario, se dirigía a la ciudad.
Para llegar a ella tenía que atravesar un puente, y
sobre él se encontraba un samurai experto en el
arte del sable que para probar su fuerza y
demostrar su valentía había prometido provocar a
duelo a los cien primero hombres que atravesaran
el puente. Había matado ya a noventa y nueve. El
monje era el número cien. El samurai le lanzó el
desafío y el monje le suplicó que le dejara pasar, puesto que el documento que llevaba
27

29. era de gran importancia. <<Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplido
mi misión>>. El samurai aceptó y el joven monje fue a entregar el documento.
Antes de volver al puente se presento en casa de su maestro para decirle adiós.
<<Debo ir a batirme con un gran samurai; es un campeón de sable y yo no he tocado
jamás un arma en mi vida. Va a matarme>>. <<En efecto, le respondió su maestro, vas
a morir. No tienes nada a tu favor, no has de temer ya la muerte. Mas voy a enseñarte
la mejor manera de morir: blandirás tu sable por encima de tu cabeza, con los ojos
cerrados, y esperarás. Cuando sientas un frío por encima del cráneo, será la muerte.
Únicamente en ese momento desplomarás los brazos. Es todo…>>.
El joven monje saludó a su maestro y se encaminó al
puente donde le esperaba el samurai. Éste le agradeció que
fuera un hombre de honor y le rogó que se pusiera en
guardia. Comenzó el duelo. El monje, sosteniendo el sable
con las dos manos, lo levantó por encima de su cabeza y
esperó sin moverse un ápice. Esta actitud sorprendió al
samurai, ya que la posición de su adversario no reflejaba
miedo ni desconfianza.
Receloso, el samurai avanzo cautelosamente.
Imposible, el monje estaba concentrado en la cúspide de su
cráneo. El samurai se dijo: <<Con seguridad este hombre es
muy fuerte; ha tenido el coraje de regresar para luchar
conmigo; no es un simple aficionado.>>
El monje, abosorto por completo, no presentaba ninguna atención a los
movimientos de su adversario. Éste comenzó a sentir miedo: <<Sin duda es un gran
guerrero, sólo los maestros del sable toman desde el principio del combate una
posición de ataque. Además cierra los ojos.>> El monje esperaba únicamente el
momento en que sentiría un escalofrío por encima de su cabeza.
El samurai estaba completamente desamparado, no se atrevía a atacar, seguro
de ser despedazado al menor gesto. El monje había olvidado al samurai, atento
únicamente a aplicar bien los consejos de su maestro, a morir dignamente.
Los gritos del samurai le volvieron a la realidad: <<No me matéis, tened piedad de mí.
Creía ser maestro en el arte del sable, pero jamás había encontrado un hombre como
vos. Os suplico que me aceptéis como discípulo, enseñadme la vía del sable.>>
Como hemos podido leer, como toda persona humana se teme a la muerte por
miedo no vivir más y por sentir un tremendo dolor cuando llegas a ella. El maestro le
prepara para luchar contra el samurai (de religión sintoísta. No son budistas porque de
tantos guerreros que matan no se reencarnarían en nada bueno.). Al estar tan
preparado para la muerte, en este caso el camino hacia la iluminación o Nirvana para
los budistas, el samurai piensa que es un gran maestro del sable.
La muerte para la religión budista no existe. Cuando morimos el cuerpo muere
y también el cerebro, pero nuestra conciencia perpetúa su influencia. Se esparce por la
totalidad, existe y ejerce una acción en el espíritu o la materia del prójimo más cercano
o lejano a nosotros, y en general sobre el estado del mundo.
El cometido de esta religión es ayudar a los hombres a afrontar el momento de
la muerte. En el último instante la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante.
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30. Algunos maestros antes de morir se han levantado y se han puesto a hacer za-zen,
otros han muerto de pie. Hermosa forma de educar a los discípulos antes de morir.
Los verdaderos budistas de una región norte de Japón pueden llegar a realizar
verdaderos rituales escalofriantes para conseguir que su cuerpo se mantenga vivo de
alguna manera. Se trata de los rituales de auto momificación, llamados Sokushinbutsu.
Son terribles procesos donde preparan sus propias mentes y su cuerpo para morir por
ellos mismos. El término Sokushinbutsu literalmente significa convertirse en buda
estando vivo, este término captura la naturaleza única del ritual. Que era reservado a
unos pocos, los elegidos que trataban de preservar su carne en un doloroso y largo
proceso de autodisciplina que convertía su cuerpo en un armazón medio muerto sin
grasa ni fuerzas para moverse que prácticamente era sólo hueso y piel.
Este horrible ritual tiene tres procesos o
fases:
1. consiste en un período de mil días donde el
monje adopta una particular dieta de
alimentos de que nutrirse. Comiendo
pequeñas cantidades de harina de trigo,
nueces, avellanas y nuez moscada, que el
monje debe reunir del bosque donde vive.
Esta dieta sirve para reducir la grasa
corporal del ascético de manera drástica, debido a que la grasa se descompone
más rápido después de la muerte, sólo reducciendo su nivel de grasa corporal
al límite es capaz de evitar la descomposición. Esta etapa es crucial ya que si el
monje la realiza bien aumenta considerablemente su camino hacia una
momificación exitosa.
2. durante el segundo período de mil días, la dieta del ascético se vuelve aun más
limitada, debido a que sólo se alimenta de raíces y de
la corteza del pino. Físicamente el monje se ve más
demacrado porque el agua y la grasa corporal de su
organismo son casi nulas. En este débil estado y con
una apariencia esquelética, el ascético se somete con
fervor a largos períodos de oración y mantras
cantadas. En esta etapa los efectos del té que el monje
bebió hacen su efecto y la persona empieza a vomitar,
sudar y orinar continuamente, por lo que reduce
todavía más sus fluidos corporales, este aspecto es
uno de los más importantes para la momificación
debido a que el cuerpo del monje se vuelve venenoso
para gusanos y escarabajos que tratarían de otra
forma de consumir la carne del sacerdote después de
su muerte.
3. finalmente el ascético que está severamente debilitado y padeciendo de un
gran dolor físico por el veneno del té, entra en el último periodo de su camino
sagrado. A partir de este momento se construye un refugio subterráneo tres
metros bajo el suelo, y se hace un ataúd de madera con el espacio suficiente
para que el monje pueda colocarse en posición de loto y continuar su
29

31. meditación y mantras, al mismo tiempo que
continua con su rigurosa dieta de raíces y
cortezas de pino. El ascético continúa
respirando por medio de un tubo de bambú,
además de esto tiene una campana que
suena una vez al día hasta que muere, en
cuyo caso deja de sonar. Cuando la campana
ya no suena los otros monjes remueven el
tubo de bambú y entierran al ascético por
completo y esperan mil días más para
desenterrarlo, si el ritual se realizó
correctamente el cuerpo quedará incorrupto
y no se descompondrá quedando
momificado de forma "natural".
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32. Karma
El objetivo de todo budista es la iluminación. Es muy difícil saber lo que se siente en
este estadío, ya que se trata e un largo y doloroso proceso al que hay que estar muy bien
preparado.
Algunos autores comparan el budismo con el ateísmo, y se trataría de una falsa suposición, la
cual equivoca a la gente. El ateísmo se trata de la creencia en ningún Dios, mientras que el
budismo se trata de una religión totalmente liberal donde no se prohíbe que se crea o no se
crea a los dioses. Esto dependerá de la persona, la única pega es que si creen en algún dios que
le pueda ayudar en su camino hacia la iluminación, deberá de desprenderse en todo momento
del sentimiento y del apego que pueda crear hacia él, ya que se rompería el Karma y no
llegaría al objetivo final.
Por tanto decimos que el karma es la ley de causa efecto. Por ejemplo; si tiramos una
piedra (causa), puede tener un efecto positivo, que caiga en el agua y no haga daño a nadie, o
un efecto negativo, que caiga en la cabeza de alguien y le hagamos daño. Pues en el karma
sucede lo mismo. Las consecuencias que pueden provocar la causa del karma pueden ser tanto
positivas como negativas. Las negativas, no se las toman como un castigo o pecado, sino que
las aceptan de una manera positiva para su proceso de aprendizaje.
Por ello:
KARMA CAUSA
Hay que desarrollar buenos karmas
NIRVANA CONSECUENCIA
En la foto que aparece a continuación, explicamos la verdadera importancia del karma
en este gran proceso para alcanzar la iluminación.
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33. La imagen muestra una existencia anterior a buda. Se trata de una analogía a nuestro
jardín de las delicias (El Bosco), para explicar las primeras existencias humanas en la Tierra. El
árbol grande y frondoso que ocupa la mayor parte de la imagen es el espíritu. Se trata de la
práctica moral correcta que conlleva a la destrucción o reducción del mal. Es decir, si se
consigue eliminar los efectos negativos del karma, llevas una buena vida, y consigues la
iluminación, consigues una vida plena y te reencarnas en algo bueno (lo que representa esta
imagen).
Pero podemos observar una gran curiosidad. Anteriormente en el apartado del
Samsara, hemos visto que uno de los reinos era el reino animal. Si miramos detalladamente la
fotografía aquí en este estado los animales también son plenos y no se siguen por su instinto
(devorarse).
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34. Buda dijo…
<<De acuerdo con la semilla que se siembra, así es la fruta que cosechan. La puerta del bien
de la voluntad de recoger buenos resultados.
La puerta de la cosecha mal malos resultados. Si planta un semilla buena y, a continuación
podrá disfrutar de los buenos frutos>>
33

35. Visión de la Mujer
ERA NARA
- Durante la edad media, el movimiento del Nuevo Budismo, que predicaba unos prácticas
más sencillas y menos esotéricas, ganó un gran apoyo popular entre el pueblo.
- Se acepta como verdad que las tres primeras personas en abandonar sus vidas para
entregarse al budismo en Japón fueron mujeres. Durante la época Nara (710-794) las
monjas tenían el mismo estatus que los monjes.
ERA HEIAN
- En la subsiguiente era Heian (794-1185) las cosas cambiaron. El budismo se fue
institucionalizando, se requirió una ordenación formal para convertirse en monje y las
mujeres, vistas como seres impuros, fueron poco a poco apartadas de esta posición, hasta
prácticamente desaparecer la figura de la monja budista. Sin embargo, entre la
aristocracia Heian hubo muchas mujeres que abandonaron sus vidas para servir como
monjas sin ser ordenadas ni reconocidas públicamente.
- Pese a sus restricciones en las actividades sociales, muchas mujeres asumieron el rol de
directoras del hogar, tomando las decisiones que a este concerniesen; adoptaron y
criaron hijos por su cuenta, sucedían a sus maridos como cabezas de familia e incluso
heredaban el derecho a disponer de propiedades.
ERA KAMAHURA
- Para cuando llegó la era Kamahura
(1185-1333), la igualdad entre
hombres y mujeres había
desaparecido y la misoginia se había
enraizado cultural, social y
religiosamente.
- El origen de la misoginia budista se
puede encontrar en la India de
Shakyamuni. Donde el primer cisma de la Orden esencialmente vino a declarar que la
mujer, como tal, no podía alacanzar la salvación espiritual a menos que dejase de ser
mujer para convertirse en hombre literalmente, o simbólicamente, convirtiéndose en
monja.
SER INHUMANO
- Esto fue llevado cada vez más hacia el extremo por los distintos maestros de los sutras,
con la salvedad del Sutra Loto popularizado por Nichiren, alcanzando su máximo
exponente con el Sutra del Cuenco de Sangre, que prácticamente convertía a la mujer
en un ser inhumano al establecer una relación entre la ancestral aversión de los
japoneses por los muertos, de allí a la sangre y de la sangre a la menstruación femenina.
34

36. Ser Mujer
OBSTÁCULOS Y OBEDIENCIAS
- Para poner un ejemplo, todo seguidor del budismo debía considerar los cinco obstáculos
1- El deseo sensual (kāmacchanda)
2- La ira o malicia (byāpāda, vyāpāda)
3- La pereza o aburrimiento (thīna-middha)
4- La intranquilidad o preocupación (uddhacca-kukkucca)
5- La duda (vicikicchā)
Pero además la mujer, por el hecho de ser mujer, se debía a otras tres obediencias:
- Al padre cuando es hija
- Al marido cuando es mujer
- A los hijos cuando es madre.
NICHIREN
- La figura de Nichiren es imprescindible para comprender el Budismo como instrumento
liberador de la mujer en Japón, pues pese a que su pensamiento y filosofía no alcanzó la
masa crítica hasta después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las religiones basadas
en el Sutra loto resurgieron, para asegurar a la mujer su posibilidad de salvación espiritual;
religiones que fueron promovidas.
- Nichiren (1222-1282) es considerado uno de los fundadores más progresivos del
Budismo Kamakura, pues siempre defendió a capa y espada la capacidad de las mujeres
para iluminarse y alcanzar el estado de Budha a través de sus escritos que interpretaban
los 28 capítulos del Sutra Loto de Gautama Shakyamuni de la India.
- En el Daimoku del Sutra Loto, por ejemplo, Nichiren habla del poder que tiene el sutra
para las mujeres, a través de alcanzar el estado de Budha; señalando las contradicciones
de otros sutras y reiterando la importancia de las figuras
femeninas en la historia del budismo.
- Además, Nichiren mantenía correspondencia con multitud de
monjas, dándoles ánimos frente a la adversidad y el estigma
social.
- Nichiren usa la parábola de la hija de ocho años del Rey
Dragón, quien alcanzó la iluminación, para afianzar la creencia
en el potencial femenino. Si una dragona tuvo que adquirir
forma humana para alcanzar la iluminación ¿cómo no iba a ser
capaz de alcanzarla una mujer que ya era humana?
- Nichiren sin embargo sí reconoce la dificultad de ser mujer y tratar de alcanzar la
iluminación o seguir el camino de Budha, aunque lo plantea de la siguiente manera: como
35

37. al nacer mujer sufre los lastres sociales y culturales de su sexo, al alcanzar la iluminación
una mujer no sólo se está posicionando por encima de las demás mujeres, sino también
de los demás hombres, que no tuvieron que padecer lo que ella.
VINAYA
-Ya desde el Vinaya (el código monástico) Los Cinco Obstáculos dejan claro que existen
cinco estados de reencarnación más allá del alcance de la mujer: la reencarnación como
Dios Brahma, como Dios Sakra, como Mara, como monarca universal y, más importante
aún, como Budha. Estas diferencias entre hombre y mujer tienen su origen en las reglas
que subordinan a las a mujeres a los hombres dentro del sangha, sin embargo en Japón se
interpretó que que las mujeres eran "moral y ontológicamente inferiores", todo derivado
de su impureza femenina - pues renacer como mujer no puede ser otra cosa que mal
karma.
MATERNIDAD
La maternidad, más allá de la procreación, es el principio de
karmas potenciales. De manera que las mujeres siempre pueden
abandonar cualquier otra obligación, según el budismo, para
engendrar hijos. Atributo inherente a la mujer que ha generado
muchas asperezas entre ambos sexos dentro de las filas budistas.
ABORTO
 El tema del aborto es complicado para los budistas, pues aprecian la vida y toda
vida es un karma potencial que debe ser preservado. Matar es un crimen, por
ende, todo aborto malintencionado (voluntario) o por negligencia es un crimen.
Sin embargo, un aborto natural no, pues no hubo jamás intencionalidad ni
negligencia.
 Por otra parte, los budistas entienden que se debe tomar completa
responsabilidad con las acciones que se llevan a cabo y de sus consecuencias. de
ahí que sea una decisión personal muy importante, que requiere una profunda y
compasiva exploración de los conflictos morales y éticos que semejante acto
implica.
Las consecuencias éticas de esta decisión dependerán del motivo e intención tras esta
decisión, y del nivel de comprensión y consciencia con el que se hizo.
Según Budha deben darse cinco circunstancias para que un acto pueda considerarse un
asesinato:
 La cosa matada debe ser un ser vivo
 El asesino debe saber o ser consciente que es una criatura viviente
 Se debe tener la intención de matarlo
 Debe haber un esfuerzo por matarlo
 La criatura debe morir como resultado
En el caso de un aborto concertado en una clínica, estas cinco circunstancias se verían
cumplidas.
Sin embargo, el propio Dalai Lama dijo en una entrevista al New York Times 28/11/1993:
"Por supuesto, abortar, desde el punto de vista del budismo, es un acto de matar y es
negativo, en general. Pero depende de las circunstancias.
Si el niño nonato fuese a ser retrasado o si su nacimiento fuese a crear serios problemas
para el progenitor, estos son casos en los que puede haber una excepción. Pienso que el
36

38. aborto debería ser aprobado o desaprobado caso por caso, de acuerdo a cada
circunstancia."
los budistas japoneses han tenido que hacer esfuerzos significativos para reconciliar el
aborto con su religión, pues el aborto es común en Japón, y ha sido usado como método
de control de natalidad.
Algunos creyentes japoneses que han tenido un aborto hacen ofrendas a Jizo, el dios de
los viajeros perdidos y los niños. Creen que Jizo les cuidará hasta que nazcan en una
futura encarnación, hacen esto en un mizuko kuyō, un servicio memorial para los niños
abortados, popularizado en los setentas. (Este servicio puede ser usado en el caso de
abortos naturales o niños que nacen muertos). Este ritual incluye elementos de la religión
folclórica, del shinto al igual que del budismo.
KOANS
Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el
sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?".
El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que
su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría
intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza
búdica, la iluminación.
Historia 3:
Tokusan Senkan Zenji era un
maestro del Sutra Diamante
que odiaba la creencia zen,
pues esta habla de cómo
conseguir el estado de budha
de forma independiente al
sutra que dominaba. De
manera que se propuso
destruirlo. Recorriendo una
camino con su carreta llena de
pergaminos le entró hambre, y
a una anciana vendedora de
aperitivos le pidió un tenjin
(palabra que significa tanto un
alimento como la acción de
apuntar a la mente). Esta le
dijo que si sabía responderle a
su pregunta y él aceptó.
- He oído que se dice que
según el sutra la mente pasada
no puede ser atrapada, la
mente presente no puede ser
atrapada, la mente futura no
puede ser atrapada, ¿Con qué
mente, entonces, piensas
comerte el tenjin?
El gran maestro se sorprendió
al no tener una respuesta
concerniendo a una lectura del sutra Diamante.
Aclaración: la anciana hace una pregunta mundana acerca de un escrito del propio sutra
Diamante, tratándose de una lectura mundana de un tema tan filosófico y metafísico que
37

39. no se puede aplicar a la vida real, el maestro se da cuenta que no tiene una respuesta
para ella.
Historia 4:
Un monje una vez le preguntó a una mujer el camino hacia el monte Taizan. Ella le
respondió "todo recto" pero cuando empezó a caminar añadió "este buen y honesto
monje también va para allá".El monje se lo dijo a Joshu, su maestro, quien fue a verla y
recibió la misma respuesta. A la vuelta le dijo a sus discípulos "he visto a través de la
anciana de Taizán por vosotros".
Aclaración: El monte Taizan
era un conocido lugar de
peregrinación donde se
decía vivía un sabio con una
espada capaz de cortar a
través de cualquier duda y
confusión. Cuando la
anciana dice "todo recto" le
está dando un doble
mensaje, el primero es
acerca del camino hacia
Taizan, pero el segundo es
acerca del camino hacia la
iluminación, que debe ser
un viaje interior no exterior.
Por eso en cuanto el monje
se encamina la anciana dice
con ironía "este buen y
honesto monje también va para allá", queriendo decir que allá va otro que no ha
entendido de qué va el tema de iluminarse.
Historia 5:
Veinte monjes y una monja, Eshun, practicaban meditación con un determinado maestro
zen. Muchos monjes amaban a la monja y uno en particular le envió una carta de amor,
pidiéndole que por favor se reuniese con él aquella noche. Ella no contestó, pero al día
siguiente cuando el maestro hubo terminado su lectura, se puso en pie, se encaró al joven
monje y le dijo "si de verdad me amas me tomarás aquí y ahora".
También de Eshun es aquel relato en el que, con sesenta y pico años a sus espaldas, una
tarde mandó a unos novicios a apilar madera en el patio. Una vez hecho se sentó sobre la
pila y le prendió fuego. Un novicio le preguntó "oh monja, ¿no pasáis calor allí?" a lo que
ella simplemente respondió "esa es una circunstancia que tan solo preocuparía a un
estupido como tú". Entonces las llamas se levantaron y su cuerpo se consumió.
Aclaración: La iluminación tan sólo se puede alcanzar dejando de lado las demás
complejidades humanas. Si se ama a una persona se le ama por encima de todo lo demás,
incluso del prestigio, del honor y del respeto. También es curioso ver como la tradición
zen, pese a que no ve con buenos ojos el suicidio, sí respeta profundamente la capacidad
para preveer el momento de la propia muerte (como señal irrefutable de estar en sintonía
con el cosmos). En ambas ocasiones utiliza un lenguaje que raya en el insulto para
despertar a su interlocutor de sus lazos con el mundo físico, y de como estos se
interponen en su camino hacia el budhismo.
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40. Historia 6:
Ryonen, nacida en 1797 y nieta del gran guerrero Shingen, fue cortesana para la
emperatriz de Japón. Su poesía, belleza y juventud le daban un futuro prometedor, pero
la emperatriz murió de repente, lo que dejó en Royonen una sensación acerca de la
impermanencia de la vida. Fue entonces que decidió estudiar zen.
Su familia se opuso en redondo, obligándole a comprometerse a casarse y dar tres hijos.
Una vez hizo esto ya no pudieron retenerla más. A los 25 años partió a buscar maestro,
pero ninguno la quería porque era demasiado bella, de manera que presionó un hierro al
rojo contra su cara hasta quedar irremediablemente marcada. Entonces la aceptaron
como novicia. Sus poemas son, a día de hoy, todavía una hermosa lectura a tener en
cuenta para comprender la vida zen.
Al servicio de mi emperatriz quemé incienso para perfumar mis exquisitos ropajes,
Ahora, como una mendiga sin hogar, quemo mi cara para ingresar en un monasterio zen.
Aclaración: Evidente, nada se interpone en el camino de una persona que busca la
iluminación de verdad, ni siquiera el dolor, la pérdida de la belleza o las riquezas.
Historia 7:
Una prostituta que iluminaba a todos los clientes que se acostaban con ella.
Historia 8:
Según el koan clásico, dos
jóvenes miraban una bandera
al viento, uno decía que era la
bandera la que se movía, el
otro que el viento. Al final vino
el maestro y dijo "ni el viento,
ni la bandera, es vuestra
mente la que se mueve".
Sin embargo fue una monja la
que, cuando diecisiete monjes
discutían acerca de este koan
acaloradamente les espetó
"No es la bandera la que se mueve, no es el viento lo que se mueve, no es la mente la que
se mueve" y los diecisiete se iluminaron, es la iluminación en masa más numerosa jamás
documentada.
Aclaración: En el primero el maestro les recrimina que sus mentes se mueven, por lo que
no prestan atención a la grandiosidad de la naturaleza y del cosmos y, por ende, no
pueden alcanzar la iluminación. Pero en el segundo, la monja se lo deja muy claro, nada se
mueve, ni siquiera la mente, así es como todo está quieto, sincronizado y en armonía,
estando iluminado.
Historia 9:
Ginsho se hizo monja a la tierna edad de los diez años, a partir de los 16 comenzó a viajar
de un lado a otro buscando un maestro adecuado. Cuando entró al servicio de Inzan este
no hizo ninguna distinción con ella por su sexo, la abroncaba e incluso maniataba para
despertar su naturaleza interior. Ginsho permaneció con Inzan durante 13 años y al final
encontró lo que buscaba.
En los poemas de Inzan, este reconocía el potencial de Inzan pero insistía en los
obstáculos por delante de ella y en como sus puños tenían todavía mucho que enseñarle.
Cuando Inzan se iluminó fundó su propio templo y enseñó a doscientas monjas antes de
partir de este mundo.
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41. Aclaración: pese a la brutalidad del maestro, el zen muestra que no hay lección (o
maestro) suficientemente duro que no valga la pena superar para alcanzar la iluminación.
Pues solo superando estos obstáculos uno es digno de iluminarse. Algunas personas se
iluminan con nimiedades, otras a través de un gran sufrimiento. Entender que no hay
injusticia en todo esto es un paso muy importante hacia la iluminación.
Historia 10:
Chiyono, una monja zen, pasó años frustrada al creer que no estaba extrayendo ningún
fruto de sus enseñanzas, hasta que un día se fue a recoger agua de un estanque, con un
cubo de bambú. Cuando lo llenó de agua la luna se reflejó en el cubo, ella se fijó y en ese
momento las maderas del cubo cedieron y este se hizo añicos. En ese preciso momento
Chiyono se iluminó "No más agua en el cubo, no más luna en el agua", al igual que la luna
en el cubo ella se liberó.
Aclaración: Centrarse en los estudios dogmáticos puede impedirte contemplar la
magnificencia y complejidad del mundo que nos rodea, y de nada sirven las palabras si al
final, para iluminarnos, no entendemos la realidad, ya sea esta la de nuestro entorno o la
de nuestra propia mente y espíritu.
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42. Exposición final
Figura en el video anexo al trabajo en baja calidad.
Para verlo en alta calidad descargar de:
http://www.megaupload.com/?d=C4CSHZW9
Utilícese preferiblemente el programa VLC para que no existan problemas de
incompatibilidad de formatos.
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43. Bibliografía
"Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur,
Malaysia, 1996
Centros budistas:
Centro Zen Jardin de Luz
Dojo De Madrid
Madrid Contact for Courses of Vipassana de Goenka in Spain
Introducción al libro “Semillas Zen” de la maestra zen Shundo Aoyama
Roshi, publicado por Ediciones Miraguano, Madrid 2000
Clave Revista de Poesía y Cultura Septiembre 2005
Archivos budistas del Doctor Alexander Berzin en
http://www.berzinarchives.com
Mizuno, Kogen: Buddhist Sutras: Origin, Development, Transmission
(sūtras budistas: origen, desarrollo, transmisión). Kosei Publishing
Company, 1982.
Williams, Paul: Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations.
Routledge, 1989
Mourning the Unborn Dead: A Buddhist Ritual llega a América Ritual
Comes to America, Por Jeff Wilson.Jeff Wilson.
La práctica del Zen (La practique du Zen), Taisen Deshinmaru. Editorial
Kairós, S.A., 1979.
Religiones y Colección de cultos. Budismo. La Esencia de Oriente, Erica
Rueda e Igor Zabaleta. Editorial EDIMAT Libros.
Budismo. Principios, prácticas, rituales y escrituras sagradas. Aspectos
históricos, religiosos y sociales, Kevin Trainor. Editorial Blume
Religiones y Colección de cultos. Culto Zen. El poder de la simplicidad.
Adriana Bielba e Igor Zabaleta. Editorial EDIMAT Libros.
Buddha y el evangelio del Budismo, Ananda Coomaraswamy. Edciones
PAIDOS.
Camino hacia la luz. Las verdades esenciales del Budismo (Buddhism Plain
and Simple), Steve Hagen. Ediciones Revelaciones Grijalbo.
Introducción al Budismo (The Buddha´s Eay), M. Saddhatissa. Alianza
Editorial.
Budismo Zen y psicoanálisis (Zen Buddhism & Phychoanalysis), Erich
Fromn. Editorial Fondo de Cultura Económica
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