El documento discute que el suicidio no es una opción válida para escapar del sufrimiento. Explica que hay dos puertas para salir del sufrimiento: la puerta falsa del suicidio, que no libera realmente del sufrimiento y puede conducir a más sufrimiento en futuras vidas, y la puerta verdadera de la liberación espiritual a través del despertar y la iluminación, que sí permite escapar del sufrimiento de forma permanente. Alienta a elegir la puerta verdadera en lugar de la pu

1. El Suicidio no es
Opción
Una Puerta de Salida Falsa
La perspectiva desde el Budismo

2. Es legítimo que no aguantes el sufrimiento, que consideres que esta vida no vale la
pena, que no tiene sentido, etc.
Pero hay dos puertas de salida: la falsa y la verdadera.
La puerta falsa es el suicidio, porque no te libera definitivamente del sufrimiento. Si hay
otras vidas, vas a sufrir más por haberlo hecho y vas a regresar a otra vida de
sufrimiento, así que ¿qué ganas? nada. Crees que te liberas, pero en realidad te estás
metiendo más en el fango.
La puerta verdadera es el despertar espiritual, la liberación espiritual e incluso la
Iluminación espiritual. Entonces si que te liberas del sufrimiento, de la pena, de la
angustia, entonces sí tu vida empieza a tener sentido. Es cuando el samsara (este
mundo o vida de sufrimiento) se convierte en el nirvana. Y no tienes que esperar para
morirte para ir al “cielo”, sino que lo puedes obtener aquí y ahora.
La puerta falsa La puerta verdadera
Tu eliges
el suicidio la liberación espiritual

3. - ya no quieres vivir (es válido, es legítimo)
a) la salida falsa: el suicidio
b) la salida verdadera: el camino espiritual
Tu decides, tu eliges, sólo que la salida falsa tiene
consecuencias, pagas precios muy altos y te va a
generar mucho más sufrimiento del que piensas que te
estás liberando y además hará sufrir mucho a tus
seres queridos y a otros seres que ni siquiera te
imaginas.
No lo hagas por compasión hacia ti y hacia los demás
seres. No lo hagas por despecho o por venganza
porque al único que vas a perjudicar es a ti mismo.
Como dijo el sabio poeta del Tíbet, Milarepa:
“Entre todas las cosas de valor, tú vales más.
Llegó el tiempo de ayudarte a ti mismo”.

4. La preciada existencia humana
Las enseñanzas del dharma explican en detalle lo que constituye una preciosa
existencia humana. No se trata únicamente de una generación, sino más bien
que la preciosa existencia humana se refiere a tí. Puedes practicar el dharma y
así tu vida será preciosa: tú tienes la opción de seguir el dharma; tú dispones de
tiempo para asistir a enseñanzas de dharma; tú tienes el intelecto necesario
para entender el sentido; y tú eres físicamente capaz de practicar. Esto te
permite darte cuenta de lo afortunado que eres.
La siguiente historia tradicional es una buena metáfora que ilustra cuán preciosa
es nuestra existencia humana: Una vez un mendigo se encontró un enorme rubí
al borde del camino. Desconocía su valor y que podía obtener mucho dinero a
cambio del mismo. Así que continuó mendigando todo ese tiempo para
alimentarse mientras el rubí seguía en su bolsillo. Al final, murió siendo mendigo.
No hizo uso de esta piedra preciosa, de manera que para él no tuvo ningún
valor. Esta historia tan sencilla señala que si no te das cuenta de lo
increíblemente preciosa que es tu vida ahora, va a ser igual de valiosa que tener
un rubí escondido en el bolsillo.
El Camino del Despertar. Shamar Rimpoché. Rabsel Editors.
¿Qué es el Dharma? Son las enseñanzas espirituales del Budismo, también conocido como Budhadharma. Entender lo que es el Dharma es
algo muy profundo. Aquí puedes obtener una explicación:
https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/dharma-75673489

5. «Puedes buscar por todo el universo a
alguien más merecedor de tu amor
que tu mismo y no encontrarás a esa
persona, pues no existe, tu mismo,
igual que cualquier otra persona en el
universo entero, merece tu amor y tu
cariño»
Buda

6. «Trátate como tratarías a un buen amigo»
Kristin Neff

7. Si sientes que todo a tu alrededor es horrible, está mal, no tiene sentido ni remedio,
piensa que es más difícil cambiar el mundo, a todos los seres,
que cambiarte a ti:
tu mente.
Pero si cambias tu mente cambia el mundo.
¿Dónde es posible encontrar suficiente cuero para cubrir la superficie de la tierra? Pero sólo
con el cuero de mis sandalias es como si toda la tierra estuviera cubierta.
Shantideva
¿Dónde encontraría bastante cuero para cubrir con él la superficie de la tierra? El cuero de
mis suelas, solo, equivale a cubrir la tierra entera.
Shantideva
Si la tierra está llena de espinas y quisieras cubrirla de cuero no lo lograrías. Pero con
que te pongas un pedazo de cuero en tus pies, es suficiente para ya no sufrir con esas
espinas. ¿No es eso más inteligente y más fácil?
“De la misma manera, no puedo contener todos los fenómenos externos, pero puedo
contener a mi propia mente. ¿Qué necesidad hay de contener algo más?”
Shantideva

8. «Xiukiauitzincheko Escandon
9 h ·
Si. Lo acepto.
Tengo una relación con alguien que estuvo cerca todo el tiempo y nunca la había visto!
Esta persona, estuvo escondida y en silencio, sin embargo me salvó en los momentos
más decisivos de mi vida!
Es muy especial y usa siempre su manera directa de decir las cosas.
Sabe como decir un “No” determinante .
Gracias a esta persona, se que jamás permitiré que alguien me grite, me trate mal y
sobretodo... Me respeta.
Desde que acepté mis defectos, comencé a tener una buena relación con ellos y
conmigo mismo!
Gracias xiukiauitzin... de nada Cheko!!!
La mejor relación es con uno mismo!
Eso se llama... Amor propio!
De su Nagual-Chamàn del alma!»
Xiukiauitzincheko Escandon
No sólo el Budismo te proporciona esas enseñanzas, también las puedes encontrar en
otras antiguas tradiciones. Aquí un ejemplo:

9. «No hay amor suficiente en este
mundo, para llenar el vacío de una
persona que no se ama a sí
misma»
Irene Orce
Si no te amas, tu trabajo en esta vida será aprender a amarte y eso le dará a tu vida un
nuevo sentido, un sentido trascendente, valioso, algo por lo que vale la pena vivir y
haber vivido. Así que sólo date esa oportunidad. No importa si eres feo, pobre, odioso o
lo que te consideres que seas… (que seguramente no lo eres, porque seguro eres
mucho mejor de lo que te dice tu implacable e injusto juicio)… Pero aunque lo fueras,
todo eso lo puedes cambiar, remediar… Así como tu mente generó eso puede generar
lo contrario. Sólo date la oportunidad.

10. «»
Este amor hacia uno mismo, está expresado maravillosamente en un Sutra corto:” Esto
he oído: En una ocasión el Bendito permanecía en Saraswati, en la Arboleda de Jeta, en
el Monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, el rey Prasenajit Kosala estaba junto
con la reina Mallika en el palacio superior. Entonces le dijo a ella:"¿Hay alguien más
querido para ti que tú misma?" La reina respondió:"No, su majestad, no hay nadie más
querido para mí que yo misma"
Entonces el rey, descendiendo del palacio, fue a donde se encontraba el Bendito, y
habiendo llegado, se postró ante él, y se sentó a un lado. Cuando estuvo sentado, le
preguntó al Bendito: "Ahora mismo estaba junto con la reina Mallika en el palacio
superior; yo le dije a ella:"¿Hay alguien más querido para ti que tú misma? "No,
majestad" contestó "no hay nadie más querido para mí que yo misma. Y usted, su
majestad, ¿hay alguien más querido para usted que usted mismo?"
"No, Mallika, no hay nadie más querido para mí que yo mismo"
Entonces, tras realizar el significado de esto, el Bendito exclamó en esta ocasión:
Buscando en todas las direcciones con la propia consciencia
uno encuentra que no hay nadie más querido que uno mismo.
De la misma forma, los demás
se aman intensamente a sí mismos.
Por lo tanto uno no debería de herir a los demás, si uno se ama a sí mismo.” Sutra del
Rey.
Maitreyanath_El_Ornamento_de_los_Sutras.pdf

11. «—¿Pero tú me amas?— Preguntó Alicia.
—¡No, no te amo!— Respondió el Conejo Blanco.
Alicia arrugó la frente y comenzó a frotarse las manos, como hacía siempre cuando se
sentía herida.
—¿Lo ves?— Dijo el Conejo Blanco.
Ahora te estarás preguntando qué te hace tan imperfecta, qué has hecho mal para que
no consiga amarte al menos un poco.
Y es por eso mismo que no puedo amarte.
No siempre te amarán Alicia, habrá días en los cuales estarán cansados, enojados con
la vida, con la cabeza en las nubes y te lastimarán.
Porque la gente es así, siempre acaba pisoteando los sentimientos de los demás, a
veces por descuido, incomprensiones o conflictos con sí mismos.
Y si no te amas al menos un poco, si no creas una coraza de amor propio y felicidad
alrededor de tu corazón, los débiles dardos de la gente se harán letales y te destruirán.
Extraído del libro "Alicia en el país de las maravillas"»
"Alicia en el país de las maravillas"

12. Quizá consideras que el mundo está loco
Que nada tiene sentido
Que todo te ha ido mal
Que no le ves salida a tus problemas
Que todo se ve oscuro
Que tu crisis no tiene solución
Que nadie te comprende
Que nadie te quiere
Que estás solo
….
Pero es en esos momentos donde sientes que pierdes el piso abajo de tus pies los que
pueden ser más significativos y tiernos
los que te pueden conducir hacia un despertar
a una nueva realidad
a verlo todo desde una nueva perspectiva
a descubrir un nuevo sentido de toda tu vida
Te recomiendo mucho que en un de esos momentos leas el libro de
Pema Chödron
“Cuando todo se derrumba”

13. «"Al cultivar una actitud de bondad y de amor hacia nosotros mismos, seremos capaces
de sentir aún más amor por los demás."
(la bondad hacia uno mismo es diferente a la fijación egocéntrica)
"Ser bondadoso con uno mismo significa hacernos responsables de nuestra propia
liberación".»
Karmapa Orgyen Trinlay Dorje:

14. "Yo ya me he ido", le decía a su amiga depresiva cuando amenazaba con el suicidio.
Aburrida de sufrir, amenazaba con abandonar este mundo.
"Yo ya me he ido", decía ella.
No siempre, no para siempre, pero a veces puede resultar un descanso irse, como de
vacaciones. Por un tiempo.
Pongamos que este mundo no te importa mucho, que no merece la pena tanto sufrimiento.
¿ Por qué ser la causa de más sufrimiento, haciendo daño a las personas que nos aman, con
un suicidio?
Si no te gusta este mundo, déjalo. Pero nadie tiene que saberlo.
Que se quede aquí tu cuerpo (la profesional, la amiga, la madre, la hija)
haciendo sus funciones.
Y quizás las harás mucho mejor, una vez que te has quitado de en medio.
Sin tus intereses egocéntricos de por medio. Una vez que ya te has ido.
¿Por qué suicidarte y añadir más sufrimiento a las personas que amas?
Si de verdad no tienes interés en esto, quítate de en medio y tira p' alante.
Reflexiones de una estudiante budista. Por M.M.
http://crecejoven.com/pics/Reflexiones-de-una-estudiante-budista-5-MM.pdf

15. «LA PRIMAVERA DE TU CORAZÓN
De tanto amar a tu corazón triste, comenzará a sonreír.
De tanto amar a tu corazón vacío, comenzará a llenarse.
De tanto amar a tu corazón rígido, comenzará a ablandarse.
De tanto amar a tu corazón vulnerable, comenzará a fortalecerse.
De tanto amar a tu corazón dependiente, comenzará a independizarse.
De tanto amar a tu corazón carente, comenzará a sentirse abundante.
De tanto amar a tu corazón solitario, comenzará a sentirse parte.
De tanto amar a tu corazón impotente, comenzará a empoderarse.
De tanto amar a tu corazón pequeño, comenzará a agrandarse.
De tanto amar a tu corazón herido, comenzará a sanarse.
De tanto amar a tu corazón sometido, comenzará a liberarse.
De tanto amar a tu corazón tímido, comenzará a soltarse.
De tanto amar a tu corazón oscuro, comenzará a iluminarse.»
Ivo Makaroff

16. «Amate a ti mismo, independientemente de
las circunstancias y condiciones. Eso te da
seguridad y poder saber que no vas a dañar a
otro»
Ayya Khama

17. “Algunas personas cometen suicidio, pensando que su sufrimiento es debido
simplemente a su vida humana presente y que, al terminar con ella, no habrá nada
después. Pero este no es el caso; hay futuros renacimientos”.
El Dalai Lama sobre las Cuatro
Verdades Nobleshttps://studybuddhism.com/es/estudios-avanzados/lam-rim/los-cinco-caminos-hacia-la-liberacion-y-la-iluminacion/el-dalai-lama-sobre-las-cuatro-verdades-nobles

18. “… de acuerdo con el punto de vista budista… : nuestra conciencia va a continuar.
Incluso si tomamos nuestra vida, tendremos que tomar otro cuerpo contaminado que
volverá a ser la base para experimentar el sufrimiento del sufrimiento y el sufrimiento
del cambio. Si realmente queremos deshacernos de todos nuestros sufrimientos, de
todas las dificultades que experimentamos en nuestras vidas, tenemos que
deshacernos de la causa fundamental que da lugar a los agregados contaminados que
son la base de todo sufrimiento. Matándonos a nosotros mismos no vamos a resolver
nuestros problemas”.
Breve introducción a la
Cuatro Nobles Verdades
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama
India, Dharamsala, 07 de octubre 1981
traducido por Alexander Berzin
revisado y reeditado 06 2007
http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&sl=en&tl=es&u=http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/sutra/level2_lamrim/intermediate_scope/
brief_introduction_four_noble_truth.html&rurl=translate.google.com&twu=1&usg=ALkJrhjb7-7eZBtQHX1m6MS0iVGlHcI-5Q

19. “…con el suicidio no se van a resolver los problemas”
http://www.monografias.com/trabajos86/apuntes-basado-libros-santidad-dalai-lama/apuntes-
basado-libros-santidad-dalai-lama3.shtml
Dalai Lama

20. “El suicidio en general es porque la persona está muy encerrada en sus problemas y lo
ve todo negativo, no ve más allá de eso, el budismo te ayuda a salir de esa mente
encerrada”.
Las etapas de la Meditación
Versión media Acharya Kamalashila (siglo IX)
COMENTARIO DE GUESE LAMSANG
Traductora: Karen Molina Enero-Febrero 2013
Centro Nagarjuna de Valencia
www.nagarjunavalencia.com
http://www.nagarjunavalencia.com/pdf/
Com.Estadios%20de%20meditación_G.Lamsang_26,27%20enero%202013.pdf

21. Suicidio
Cuando estamos en medio de la agitación emocional, terminar con nuestra vida puede
parecer la mejor manera de detener el sufrimiento, pero no es una buena opción. Algunas
personas pueden sentir que serán a ser más felices después de la muerte, pero ¿quién puede
ver el futuro y saber que así será? El suicidio ignora el hecho de que mucha gente se
preocupa por nosotros y van a sufrir si acabamos con nuestra vida. Con compasión por uno
mismo y los demás, lo mejor es seguir viviendo y esforzarnos para descubrir y actualizar
nuestra belleza humana interior, y centrarnos en las cosas buenas que existen en nuestra
vida. Todo es impermanente, incluyendo el dolor, y nuestra situación la podemos consultar
con mucha gente, podemos escuchar sus sugerencias sobre la manera de aliviar o
transformar el dolor: terapeutas, sobrevivientes del suicidio, consejeros espirituales, amigos,
familia. De acuerdo con la perspectiva budista, la naturaleza fundamental de la mente es pura
y sin mancha, y esa naturaleza pura no puede ser destruida. Aprende cómo acceder a ella.
Cada ser humano es valioso. Cada uno de nosotros tenemos el potencial de ser de gran
beneficio para los demás y podemos aprender a hacer esto. Establecer relación con otros a
través del acercamiento para ayudarlos, le da sentido a nuestra vida y es gratificante
12 formas para aplicar la compasión
by Venerable Thubten Chodron
http://thubtenchodron.org/2013/07/como-beneficiar-a-la-sociedad/

22. Suicidio
En el caso del suicidio, Buddha permitió el suicidio a uno de sus discípulos quien
ya era un Arhat, es decir alguien que había experimentado el Nirvana. Pero lo
desaconsejó con toda claridad para el resto de personas. En una ocasión expulsó
para siempre de la orden a varios monjes que decidieron animar a unos
compañeros suyos a acabar con su vida.17
http://es.wikipedia.org/wiki/Ética_budista
¡Que es un arhat?
Es un ser liberado. ¿Liberado de qué?
Un ser que se ha liberado de las emociones perturbadas, del karma, de renacimientos
compulsivos, de la ignorancia, del sufrimiento.
Así que si estás pensando en el suicidio, primero conviértete en un arhat, en un ser totalmente
liberado y entonces lo vuelves a pensar… seguramente ya no pensarás lo mismo. Porque ¿si
ya te has liberado entonces para qué te querrás suicidar?

23. “Quienes han sufrido una muerte repentina o violenta tienen una necesidad particularmente
urgente de ayuda. Es muy fácil que las víctimas de asesinato, suicidio, accidente o guerra se
vean atrapadas por su sufrimiento, angustia y miedo, e incluso pueden quedar aprisionadas
en la propia experiencia de la muerte, incapaces de seguir adelante y culminar el proceso de
renacimiento”.
¿Qué pasa después de la muerte?
Quizá pienses que la muerte es el final… pero no lo es
El Libro de los tibetanos de la vida y la muerte
Por: SOGYAL RIMPOCHÉ
https://www.escoladelesser.com/wp-content/uploads/2016/10/sogyal-rimpoche-libro-
tibetano-vida-muerte.pdf

24. “Quien se daña con consciencia el cuerpo está creando un karma futuro negativo. Es
parecido a la persona que mediante el suicidio piensa que todo acaba. Acaba con esta
vida pero el futuro que le espera será en consecuencia a haberse quitado la vida”.
Comentario de Gueshe Tsering Palden sobre la iniciación de Manjushri1
Comentarios Gueshe Palden. Segunda versin.pdf

25. PREGUNTA: ¿Es cierto que el suicidio crea necesariamente un mayor sufrimiento en los
renacimientos subsecuentes?
RESPUESTA: El suicidio se describe como algo extremadamente dañino. En particular, se
dice que para alguien que ha tomado los votos tántricos al recibir una iniciación de Yoga
Tantra o del Yoga Tantra Superior, al quitarse la vida incurre en la falta de matar a una deidad.
TENSIN GIATSO
Hacia la paz interior
LECCIONES DEL
DALAI LAMA
Traducción de Mercedes Pérez Albert
Edición a cargo de Jeffrey Hopkins
https://fundacionmenteclara.org.ar/biblioteca/GiatsoTensinHaciaLaPazInterior.PDF

26. Como dice el sabio Shantideva
en el
Bodhicaryavatara
“hay que sentir mucha compasión hacia aquellos que embriagados por las aflicciones
mentales, cometen suicidio”
¿por qué?
Por que nadie que es feliz se suicida
Porque nadie que está bien se suicida
Porque nadie que está en paz se suicida
Se suicida alguien que se siente mal, que está mal, que está enfermo, que no tiene
sustento, que no está en calma mental, que está agitado por emociones perturbadas,
que no es feliz, que no siente amor de nadie y quizá ni siquiera de él mismo… Por eso
hay que sentir mucha compasión por esa persona, pero además porque el acto suicida
no lo liberará de todo eso, sino que le generará más dolor y sufrimiento por el
sufrimiento que causa a sus seres queridos y porque no es un escape verdadero del
mundo de dolor y sufrimiento que es el samsara. Si realmente ya no aguantas éste
mundo entonces busca la renuncia, la liberación espiritual. Esa es la verdadera salida si
es que ya no aguantas esta realidad, este mundo, ésta vida.

27. En algunas tradiciones budistas se considera al suicidio como
“Asesinato intencionado de uno mismo”
y advierten que te puede llevar al infierno denominado Avici
quizá no crees ni el cielo ni el infierno
desde la perspectiva del budismo no son lugares físicos
sino estados mentales

28. Tulku Pema Wanngyal enseña que los suicidios y asesinatos también son considerados
como modos muy desafortunados de morir, por que en ellos están involucrados pánico
y apegos negativos muy fuertes. Esa especie de energía negativa, de ordinario se
destina a formar una clase de fantasmas a causa de la muerte. En casos de asesinato,
suicidio y muerte súbita, sin que hubiese preparación de la consciencia moribunda por
los medios usuales de oración, etc., generalmente se convoca a un lama para llevar a
cabo el exorcismo que impida la formación de un fantasma -o que lo libere de él si fuera
el caso-. Se dice que ese tipo de fantasma tiene un período de vida limitado a nueve
años; después de eso se disuelve.
DEMONIOS Y ÁNGELES TIBETANOS
sin embargo, la mente superior, la conciencia, esa jamás se disuelve, porque es
infinita…
y tampoco el karma se disuelve, así que dejarás de ser fantasma, pero te convertirás en
algo más que ni siquiera sospechas, pero que tampoco será nada agradable…
entonces es mejor buscar otras opciones que sean más compasivas contigo y con tus
seres queridos. ¿No crees?

29. Un verdadero seguidor de Buddha acepta la ley moral del kamma como justa,
reconociendo que está es la razón principal de tantas desigualdades entre los humanos
respecto a la salud, riqueza y sabiduría. También aprende a enfrentar las perdidas de la
vida, desengaños, fracasos y adversidad con tranquilidad, sin quejarse; porque sabe
que estos son el resultado de sus propios malos actos pasados. Si se pregunta: ¿porqué
me pasa esto a mi? La respuesta debe ser expresada en términos de acción y resultado.
Tratará de solucionar sus problemas lo mejor que pueda y se ajustará a la nueva
situación cuando el cambio externo no sea posible. No actuará apresuradamente, ni
caerá en desesperación, ni tratará de escapar de sus dificultades recurriendo a la
bebida, drogas o suicidio, como ocurre tan seguido en Sri Lanka. Tal conducta sólo
muestra inmadurez emocional e ignorancia de la enseñanza del Buddha.
UNA SIMPLE GUÍA PARA LA VIDA*
POR ROBERT BOGODA
Traducción por Virginia Etienne

30. A pesar que en los países ricos del occidente la población goza de altos estándares de
bienes y servicios, la calidad interna de su vida no evidencia un correspondiente nivel de
bienestar. La razón de esta pobreza en su vida interior es la negligencia en los valores
espirituales. Cuando el materialismo erosiona la dimensión superior de la vida espiritual,
le sigue un hundirse en el nihilismo moral. Vemos esto en las alarmantes estadísticas
características de la sociedad materialista: el incremento en la tasa de suicidio, en la
explosión del crimen, en la proliferación de ofensas sexuales, alcoholismo, y abuso de
drogas. Esto muestra que el unilateral énfasis en el desarrollo material en una sociedad
buscadora de placeres, es en fin de cuentas autodestructiva, como una pieza de hierro
que es devorada por el oxido que surge en ella misma. Aún el conocimiento y la
disciplina por sí solos no son adecuados, porque sin ideales morales, pueden convertir
a una sociedad en nada más que una fábrica a escala masiva o en un campo militar. Es
solamente el cultivo de un correcto sentido de valores lo que puede hacer una sociedad
culta y civilizada en el verdadero significado de estos términos.
UNA SIMPLE GUÍA PARA LA VIDA*
POR ROBERT BOGODA
Traducción por Virginia Etienne

31. “En la actualidad hay sociedades materialmente muy desarrolladas en las que mucha
gente no se siente feliz. Por debajo de la brillante superficie de opulencia hay una
especie de inquietud que conduce a la frustración, a peleas innecesarias, a la
dependencia de las drogas o del alcohol y, en el peor de los casos, al suicidio. No existe,
pues, garantía alguna de que la riqueza pueda proporcionar, por sí sola, la alegría o la
satisfacción que se buscan”.
EL ARTE DE LA FELICIDAD Un nuevo mensaje para nuestra vida cotidiana
DALAI LAMA con Howard C.Cutler. M.D.
http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2011/el_aFelicidad.pdf
Si ya no le encuentras sentido a la vida mundana-material… ¿Por qué no buscas algo
nuevo o diferente en la vida espiritual? Algo que puedes buscar sin dejar tu actual vida,
ni tu cuerpo, ni a tus seres queridos…
Quizá encuentres inspiración en las siguientes palabras del Dalai Lama

32. ¿Por qué se piensa en el suicidio?
“Otras nacen con incapacidades físicas y mentales, o con condiciones extremas de
pobreza en ciertos países de África, India, etc. Crearon causas virtuosas para renacer
como personas y también causas negativas para renacer con condiciones tan difíciles.
Otras personas nacen en ciudades con muy buenas condiciones, pero experimentan tanto
sufrimiento como si estuvieran en un infierno, incluso les puede llevar al suicidio o a la
locura, experimentando más sufrimiento que personas que hayan nacido en África, es el
resultado de acciones no virtuosas que creadas en el pasado”.
Lam Rim Mediano
Lama Tsongkhapa
Comentario de
Ven. Gueshe Jamphel
Intención inferior y media
Apuntes y exámenes
PROGRAMA BÁSICO Centro Nagaryuna de Granada

33. El Buda planteó Cuatro Verdades
1. Hay sufrimiento
2. El sufrimiento tiene una causa
3. Si eliminamos la causa nos liberamos del sufrimiento
4. El Método es el Octuple Noble Sendero

34. El Budismo plantea Cuatro Pensamientos
1. Tengo una preciada vida humana (no importa si es maravillosa o desgraciada desde el
punto de vista mundano-material), sino por su potencial para el desarrollo espiritual, incluso
en las condiciones más adversas
2. Es impermanente (es decir no va a durar para siempre), así que debo utilizar cada instante,
cada momento, cada segundo para mi desarrollo espiritual.
3. Está sujeta a causas y condiciones, en su mayor parte generadas por mí, por mi propia
mente, aunque ya no las recuerde.
4. Está sujeta al sufrimiento.
La clave entonces no es tirarse al piso como víctima, estarse quejando, sino utilizar al
sufrimiento, a tu enemigo, como hacen las artes marciales japonesas como el Jiu Jitzu que
utilizan la fuerza de su enemigo para derrotarlo. ¡Sufres demasiado! entonces busca en tu
tradición espiritual, en tu religión, cómo generar verdadera renuncia a esta vida, pero no por la
vía de quitarte la vida, sino de lograr la renuncia espiritual, la que te permitirá lograr la
verdadera liberación del sufrimiento. Esa es la puerta de salida verdadera y además válida,
que no te generará ninguna consecuencia negativa, ni le causará sufrimiento a tus seres
queridos ni a nadie, por el contrario te traerá muchos beneficios a ti y a todos los seres.
Así que si ya no aguantas esta vida, entonces es momento de cambiar de vida y buscar una
opción en el mundo espiritual. Encontrarás una mina como de diamantes que le dará un
nuevo sentido a tu vida.

35. Si consideras que tu situación es insoportable piensa en
Víctor Frankl el siquiatra judío que fue encarcelado por los nazis
durante la Segunda Guerra Mundial en el campo de concentración de Auswitchz
¿puedes imaginar una situación peor a estar en un campo de concentración privado de
tu libertad, alejado de tus seres queridos, con temor de que te quiten la vida en
cualquier instante?
Pues Víctor Frankl se propuso tres cosas: 1) sobrevivir 2) ayudar a otros a sobrevivir y 3)
aprender algo de esa experiencia.
De hecho sobrevivió y ayudó a muchos a sobrevivir e incluso a no quitarse la vida, a no
suicidarse, ayudándoles a encontrar cuál era el sentido de su vida, algo que sólo puedes
encontrar en tu interior. No te lo puede decir ningún libro ni maestro. Para algunos el
sentido de su vida era terminar una novela que habían empezado o una canción o
acabar de criar a sus hijos o cualquier proyecto o cosa que sea valiosa y trascendente
para tí.
Víctor Frankl creó ahí la logo-terapia que es la terapia de encontrar el sentido a tu vida.
Te recomiendo mucho su libro:
“El hombre en busca de sentido”

36. Si tu mente te atormenta con depresión o ansiedad
aprende a meditar
para traer a tu mente al momento presente
al aquí y al ahora
sólo ahí tu mente encontrará la paz
porque cuando tu mente se va al pasado se deprime
y
cuando tu mente se va al futuro se pone ansiosa, inquieta, nerviosa
sólo en el regalo del presente
recuperarás el bienestar

37. Ayer
Hoy
El aquí y el ahora
“El ayer es historia, el
mañana es un
misterio, pero el hoy
es un obsequio... por
eso lo llamamos
presente”
Mañana
De la Película Kung Fu Panda

38. Cómo tratar con la
ansiedad
Matt Linden

39. Cómo tratar con la ansiedad
Matt Lindén
Con frecuencia parece que el mundo es una locura. Basta encender las noticias: ¡Los
terroristas están a punto de atacar! ¡La economía es un desastre! Y del medio ambiente, mejor
ni hablamos. Eso basta para hacer que nos den ganas de quedarnos en cama el resto de la
semana.
Y eso es sólo el mundo externo, también tenemos que lidiar con nuestra propia vida. ¿A
dónde iremos en las próximas vacaciones? ¿Cómo enfrentar a ese colega que acaba de
recibir el ascenso que tan desesperadamente queríamos? ¿Qué hacer realmente con nuestra
vida?
Cuando somos jóvenes se nos dice que podemos convertirnos en lo que queramos. “Sigue
tus sueños”, nos dicen. Pero, ¿cuántos de nosotros estamos viviendo el sueño? ¿Cuántos de
nosotros navegamos por nuestras redes sociales, envidiosos de aquéllos que parecen
realmente estar viviendo su sueño? Todas esas vacaciones en la playa y esos perfectos
dientes blancos… ellos han encontrado la clave de la vida, mientras nosotros estamos
atrapados en una oficina deprimente.

40. Esta idea de “felicidad” puede parecer un cuento de hadas o un eslogan publicitario más,
algo por lo que trabajamos ahora para disfrutar en una fecha indeterminada del futuro. Sin
embargo, sin importar qué tan duro trabajemos, no hay garantía alguna de felicidad. Algunas
personas concluyen su doctorado para terminar trabajando en McDonald´s, mientras que
otros se vuelven increíblemente ricos y famosos sólo para terminar deprimidos y cometer
suicidio. Todo esto nos vuelve ansiosos acerca de la vida y conduce a la ansiedad social, con
la que constantemente nos comparamos con los demás. Cada vez que nos encontramos con
los ojos de otra persona nos sentimos incómodos e, inseguros, tratamos de escondernos tras
la pantalla de nuestro smartphone.
Esta es la plaga de nuestro tiempo. Quizás no parezca tan peligrosa como el SIDA, el cáncer
o la depresión, pero la ansiedad drena nuestra energía y crea una constante sensación
subyacente de intranquilidad. Es lo que nos hace distraernos con nuevas series televisivas y
revisar constantemente las actualizaciones del Facebook, porque nos parece insoportable
estar a solas con nuestros propios pensamientos. Necesitamos audífonos y música constante
para hacer que las cosas sean soportables.
No tiene que ser necesariamente así. Todos sabemos que deberíamos estar agradecidos por
lo que tenemos en nuestra vida y que no tendríamos que compararnos con los demás. Pero,
¿qué significa eso en verdad? ¿Cómo podemos superar la ansiedad?
Haz un alto

41. Necesitamos hacer un alto y analizar nuestra vida. Suena aburrido pero sencillamente no
podemos saltarnos este punto. ¿Qué queremos de la vida? No existe una manera que sea
correcta para todos, pero muchas personas han recorrido el mismo camino antes que
nosotros. Quizás deseamos convertirnos en una estrella de rock pero, ¿realmente seríamos
felices con paparazzis persiguiéndonos veinticuatro horas al día, siete días a la semana? ¿Las
estrellas de rock se vuelven más felices con el tiempo? ¿Cuántos de ellos terminan
consumiendo alcohol y drogas? Entonces necesitamos pensar si estamos dispuestos a
invertir el tiempo y la energía que se requieren para eso.
Encuentra un modelo a seguir
Si hemos encontrado una forma de vivir que haga que la vida sea más feliz y más
significativa, el siguiente paso es encontrar a alguien que la personifique. Para ser un gran
músico necesitamos practicar. Incluso para aprender a caminar necesitamos práctica, aunque
quizás ahora no lo recordemos. El mensaje en este sentido es que, sin una causa, no hay
resultado. Lograr cualquier cosa en la vida requiere dedicación. Un modelo a seguir puede
darnos consejos y convertirse en una gran fuente de inspiración.
Ayuda a otros

42. Ayuda a otros
Es tan fácil quedar absortos en nuestros propios pensamientos y deseos. Pensamos
fundamentalmente en lo que nosotros queremos y necesitamos de la vida, y cada vez que
alguien se interpone en nuestro camino, enloquecemos. Una gran parte de la ansiedad
proviene de sentirse aislado, pero la mejor forma de conectar con los demás es
interesándonos en ellos de forma genuina. Si sólo pensamos en nosotros mismos estamos
condenados a sentirnos miserables; por otro lado, está científicamente comprobado que
ayudar sinceramente a otros alivia la ansiedad e incrementa nuestra felicidad.
No tiene que ser algo grande. Sonreírle a alguna persona en un día sombrío o simplemente
agradecerle a alguien con sinceridad, puede ser suficiente para mejorar el ánimo de ambos.
No lo hagan con un sentido de obligación, sino con un genuino deseo de iluminar el día de
alguien más. Después de eso, observen lo que le sucede a su estado mental.
Date cuenta de quién eres
A todos nos gusta pensar que somos únicos, pero esto sólo prueba que todos somos iguales.
Cuando decimos “date cuenta de quién eres”, realmente nos referimos a entender quiénes
somos todos. Todos tenemos problemas y la vida perfecta simplemente no existe. ¡No se
crean todo lo que piensan!
Así como jamás mostraríamos fotografías en las que nos vemos mal, tampoco otras personas
lo harían. Nos da miedo ser ridiculizados en público y, ¿adivinen qué?, a los demás también.
Aunque vivimos en una era en la que somos bombardeados con vidas aparentemente
perfectas, no debemos caer en esa trampa. Nuestra ansiedad se disolverá gradualmente si
conservamos presencia mental en estos puntos, si tratamos sinceramente de llevar felicidad a
otros y si trabajamos para que nuestra propia vida sea más significativa.
Verificado y aprobado por el Dr. Alexander Berzin
https://studybuddhism.com/es/puntos-basicos/como/como-tratar-con-la-ansiedad

43. “Podríamos, con el deseo de morir, apegarnos al suicidio o la aniquilación – pero la
muerte en sí misma es también un estado limitado”.
Las Cuatro
Nobles Verdades
Venerable Ajahn Sumedho
http://dhammasati.org/wp-content/uploads/2015/03/Las-Cuatro-Nobles-Verdades-Text.pdf

44. Aprender a tolerar.
La gente vive en una ilusión, ¡lo mismo que yo!
Los seres humanos se desgarran, sufren hambre y se infligen todo tipo de sufrimientos
debido a la irreflexión, a la cólera y a la ambición de objetos inaccesibles, tales como una
mujer que no podrán tener. Algunos recurren al suicidio, se arrojan al vacío, se envenenan, se
entregan con exceso a la comida y a la bebida y cometen así todo tipo de acciones torpes.
Bajo la influencia de las pasiones destruyen su propio cuerpo, tan querido por ellos. ¿Qué no
harán con el cuerpo de los demás? ¿Por qué encolerizarse con esos seres, enloquecidos por
los kleshas, en vez de manifestarles compasión? [35- 38]
Lo cierto es que esta locura perniciosa enmascara su verdadera naturaleza. En esencia los
seres son buenos. Es tan poco justificado irritarse con ellos como enojarse con el aire que ha
sido invadido por un humo acre. También yo hace tiempo infligí un sufrimiento parecido a los
seres. Ahora recibo lo que merezco por haber atormentado a los demás. [40, 42]
Guía de Estudio con Extractos del Bodhicharyavatara
http://budismo.org.mx/material/estudio/encuentros-con-el-buda/sutras/05-guia-de-estudio-con-extractos-del-bodhicharyavatara.pdf

45. Si comparamos los países occidentales con algunos del Tercer Mundo, comprobaremos
que desde el punto de vista del progreso material, las naciones de Occidente son más
avanzadas. Si la prosperidad material fuera la causa principal de la felicidad de la
humanidad, los occidentales deberían ser mucho más felices que los habitantes del
Tercer Mundo; pero, de hecho, sufren mucho más de aflicciones mentales, como la
depresión y la neurosis, y el índice de suicidios es mucho mayor. Todo ello indica que la
verdadera felicidad depende principalmente de nuestro estado mental. Buda nos ha
enseñado cómo debemos examinar nuestra mente y ver cuáles son los estados
mentales que nos producen angustia y sufrimiento y cuáles son los que nos hacen
gozar de bienestar y felicidad. Nos ha mostrado además cómo superar las compulsivas
mentes impuras que nos encadenan a la insatisfacción y a la tristeza, y el modo de
cultivar las mentes virtuosas que nos liberan del dolor y nos conducen al gozo de la
iluminación total. Si aprendemos el Budadharma, reconoceremos cuál es la verdadera
causa de la felicidad, y apreciaremos a Buda por su gran bondad. Si ahora somos
capaces de estudiar el Dharma y de encontrar un Guía Espiritual, se debe sólo a las
bondadosas acciones de Buda. Nuestra forma humana es una prueba de su
benevolencia. Gracias a las enseñanzas de Buda y a sus bendiciones, pudimos crear en
el pasado las causas para renacer como un ser humano con todos los dones y
libertades necesarios para la práctica del Dharma. Gracias a que Buda giró la Rueda del
Dharma en este mundo y mostró con su ejemplo el modo de seguir el camino, ahora
disponemos de la gran oportunidad de practicar los métodos que nos harán lograr
realizaciones espirituales y alcanzar la iluminación total. Incluso la escasa sabiduría que
poseemos para distinguir lo que nos beneficia de lo que nos resulta perjudical, y que
nos hace apreciar lo valiosas que son las enseñanzas de Buda, es también el fruto de su
infinita bondad.
Geshe Kelsang Gyatso
El Camino Gozoso de Buena Fortuna

46. Cura para evitar el
suicidio
Meditación para la curación

47. Meditación para la curación
Lama Zopa Rimpoché
Instituto Lama Tsong Khapa, Pomaia (Italia), 1992
La meditación de Tonglen
“Esta meditación no solo cura el cáncer también puede ser aplicada para todo, problemas de
relación, etc. La mente de algunas personas con estos problemas se vuelve tan infeliz, tan
deprimida, que incluso llega a cometer suicidio. Este tipo de meditación es la mejor
meditación para la depresión ya que eleva el espíritu y ello ocurre a través de este buen
corazón de la Bodichita. Pensando, como he dicho antes, en el significado de la vida como
servicio a los demás, sean muchos o uno solo. Esto proporciona gran felicidad a la mente”.
Las enseñanzas y la meditación de Lama Zopa Rimpoché la puedes encontrar aquí:
https://fpmt-hispana.org/wp-content/uploads/2017/06/Meditacion-para-la-curacion-Lama-Zopa-Rimpoche.pdf
o
aquí:
https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/meditacion-para-la-curacion
O aquí también puedes encontrar cómo hacer Tonglen para uno mismo:
https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/tong-len-con-uno-105169637
Y en el libro de Kathleen McDonald. Aprendiendo de los Lamas. Una guía práctica para la
meditación. Ed. Dharma. Puedes encontrar cómo hacer Tong-Len para los demás.

48. Budismo y Suicidio
Actitud Correcta con Respecto a la Muerte
Kanae Kawamoto

49. Buddhismo y Suicidio: Actitud Correcta con Respecto a la Muerte
Kanae Kawamoto 1/
Introducción
En el año 2008, justo antes de que dejara Japón para ir a Myanmar, un amigo que vivía en
Tokio, medio riendo, reveló un hecho sorprendente: “Yo pierdo a alguien de mi entorno por
suicidio cada tres meses. Mis amigos estaban preocupados de que yo pudiera ser el
próximo.” Muchos japoneses acaban con sus propias vidas de varias maneras tales como:
saltar frente a los trenes, encontrar compañeros en los sitios de red japoneses de “suicidio”
para suicidios en grupo, crear y usar gas venenoso y así sucesivamente.2 La mortandad
asociada al suicidio es un problema global y una fuente de creciente preocupación,
especialmente en Japón, en donde la cantidad de suicidios se incrementa sobrepasando a
muchos países asiáticos. Este documento aspira a reconocer el problema opresivo del
suicidio desde una perspectiva buddhista. Con la sabiduría (paññā) diseñada para despertar
la Visión Correcta (sammā-diṭṭhi) relacionada con el subtema que nos ocupa, la conclusión se
deriva de una correcta comprensión con respecto a la muerte. El estudio interdisciplinario es
explorado a través de la combinación de mis estudios sobre la cultura buddhista en Japón y
mi estudio de licenciatura sobre Buddhismo Theravāda que prosigo en Myanmar actualmente.
La primera fase comienza con la clarificación de los factores causales de los casos de
suicidio en Japón. En ella se analiza la relación entre la filosofía japonesa sobre la muerte
haciendo referencia a Yukio Mishima y lo que el budismo Mahāyana como el Zen y el Camino
del Bodhisatva juegan como parte influyente con respecto a la muerte. Finalmente esto
destaca la diferencia detrás de los varios motivos de la muerte.

50. Desde la perspectiva buddhista para la exploración de la solución, la segunda fase es
examinar el Canon Pāḷi del Buddhismo Theravāda. Éste analiza cómo la muerte y el suicidio
son interpretados en el Tipiṭaka, el cual se compone de Sutta, Vinaya y Abhidhamma. El
mismo revela que el Buddha nunca aprobó el terminar con la vida, incluyendo la propia. Cómo
tratar la muerte de la forma apropiada requiere de una clara concepción del sufrimiento
(dukkha) y de la ley del karma. Simultáneamente la actitud correcta hacia la muerte nutrirá la
sabiduría que está bien sustentada por la atención plena (sati) dentro de nosotros. La práctica
de estos principios tiene una indudable eficacia en todos los casos sociales incluyendo la
prevención del suicidio, no solamente en Japón sino en todo el mundo, porque los problemas
mundanos normalmente surgen del deseo incontrolado y la insatisfacción. Se llega a la
conclusión clasificando los cuatro aspectos: las dos reflexiones de ambas perspectivas, la no
buddhista (social) y la perspectiva buddhista, y los otros dos motivos de suicidio.

51. 1. El Suicidio como un Problema Social
1-(1) Suicidio Global
Las estadísticas de suicidio o autodestrucción han sido compiladas en el banco de datos
de la Organización Mundial de la Salud (OMS, WHO en inglés) desde 1950. De acuerdo con
su análisis de datos, para el año 2020 el número de muertes intencionales en todo el mundo
se estima en 1. 53 millones.3 El incremento en el porcentaje global de suicidio ha sido un
fenómeno de cuidado. Su estadística en el mundo muestra diferentes patrones de conducta
en algunos grupos. La predominancia de los porcentajes de suicidio es más consistente en
hombres que en mujeres y en el grupo por debajo de los 44 años. En una comparación de
credos religiosos, los porcentajes son claramente superiores en los países buddhistas que en
aquellos musulmanes o cristianos, excluyendo el ateísmo.4 Además la Organización Mundial
de la Salud (OMS) especialmente señala la notable especificidad de Japón entre los países
buddhistas de Asia:

52. Émile Durkheim, fundador francés de la sociología moderna, muy conocido por su
estudio Sobre el Suicidio, hizo un examen cuidadoso del balance correlativo entre individuo y
sociedad: “Cada sociedad está predispuesta a proveer un determinado número de muertes
voluntarias.” 5/ Esta observación lo condujo a argumentar que cuando el orden colectivo de la
sociedad es perturbado por el crecimiento ya sea de la pobreza o la riqueza excesiva, esta
súbita transformación es una influencia agravante en los suicidios, es decir, es el porqué de
que las crisis industriales, económicas o financieras lleven a más personas a terminar con su
propia vida. Durkheim también reconoce la acción preventiva de la religión, hasta cierto
punto, en el suicidio, no por su prohibición sino por los valores comunitarios.6 Su exploración
se limitó solamente a los credos monoteístas como el cristianismo o el judaísmo. El suicidio
es objeto de desaprobación (como un acto sacrílego) ya que es contrario al sacrosanto
carácter del acuerdo religioso entre los practicantes y Dios. Tal hegemonía deriva de las ideas
de trascendencia y las obligaciones morales ante Dios. Por lo tanto Durkheim niega que la
religión tenga suficiente autoridad sobre las actividades mundanas modernas.
¿Puede la actual ineficacia de la religión ser atribuida también al buddhismo, el cual dirige
a las personas más hacia la observación de las acciones de una forma autorreflexiva? ¿O
puede el buddhismo ejercer un apropiado control de la conciencia para prevenir el renunciar a
la vida? El buddhismo nunca incita el suicidio, sin embargo los niveles del mismo en la
sociedad japonesa están aumentando. Por lo que nuestra primera tarea es analizar qué ha
afectado a la sociedad japonesa y qué se ha asociado a su cultura hereditaria, religión y
tradición. Deben buscarse ciertas razones que llevan a los japoneses a justificar actos
suicidas.

53. 1-(2) El Suicidio en la Sociedad Japonesa
A sido un tema de observación nacional. La proporción de ellos entre hombres y mujeres es
la misma que la del padrón global, así como el porcentaje de suicidio de hombres supera al
de las mujeres.7 Sin embargo, la tasa total (cada 100.000) 23.8% es claramente alta con
respecto a los otros países budistas mahayana.8 El Informe Estadístico de Población muestra
el sucesivo incremento anual de víctimas de suicidio desde que el Departamento
Metropolitano de Policía de Japón comenzó a registrar las cifras en 1947. De acuerdo a sus
estadísticas de Japón el total de suicidios aumentó a 32,845 en el año 2009; aproximándose a
26 suicidios por cada 100.000 personas.9 Las principales razones son las siguientes:
enfermedad física 47%, economía y vida 25% y familia 12%.10 En cualquier caso, la crisis
económica asiática a fines de 1990 ha precipitado una recesión de mayor duración,
reestructuración, desempleo, pérdida de ahorros y otros.

54. Tratándose de la tendencia a escapar en las estadísticas de suicidio, se considera como
una causa primaria la depresión originada por el fracaso y las presiones sociales, la cual
perturba
Como se destacó en el informe de la OMS, el incremento de los suicidios en Japón ha
3
el concepto japonés de una vida armoniosa y equilibrada.11 José M. Bertolote, del
Departamento de Salud Mental de la OMS, hace un agudo análisis sobre la tendencia suicida
japonesa: “En Japón, el suicidio parece ser parte de la cultura. La causa inmediata es debida
al exceso de trabajo, desempleo, acoso y otros. Sin embargo el suicidio es visto allí como un
nivel ético para preservar el honor personal y de tomar responsabilidad a través del mismo.”
12 En el contexto, a pesar del hecho de que la motivación para el suicidio es meramente
escapismo y pesimismo, la idiosincrasia japonesa con respecto al mismo es aparentemente
neutral, aún más, parece comprenderlo, si no es que lo aprueba. Aunque el suicidio es
deplorado como una experiencia traumática por los deudos, tiene aún matices de prestigio, el
cual es una muerte heroica y honorable en la sociedad japonesa. Esto posiblemente hace que
el suicidio sea aceptable como: expiación por fracasos, evitar la pena, símbolo de valía y fama
o como un noble auto sacrificio.
2. Filosofía Japonesa de la Muerte

55. 2-(1) Estética de la Muerte Ideal
Lo que examinamos, de cómo el japonés ha aceptado el suicidio, es decodificar la cultura
japonesa y su contexto religioso. Hay una estética particular de la muerte. Un ejemplo de ello
es el proverbio “Bijin Hakumei” parafraseado como “si bello, breve”. Su supuesta contraparte
inglesa es: “Aquel amado por los dioses muere joven” y “Belleza y suerte raramente van
juntas”. El primero, sin embargo, es diferente del último por su admirable y positiva tendencia
respecto a morir joven. La mortandad temprana es concebida como una fortuna fatal o un
privilegio dramático sólo para los preciosos elegidos, más que una tragedia. El otro es: “Morir
Isagi-yoku”, es uno de los pensamientos ideales para los japoneses. Significa: “irse sin dejar
lugar a arrepentimientos”, “con una conciencia clara”, “como un hombre valiente”, “sin
reparos”, “en plena posesión de sus facultades” y así sucesivamente.13 Los japoneses odian
encontrarse con una muerte agonizante pero con gusto sacrifican su vida cuando una digna
ocasión aparece. Esta acción no puede ser vinculada al escapismo u otros suicidios
categorizados por Durkheim.
Una de las más representativas y famosas de esto es la muerte de Yukio Mishima
(1925-1970), un famoso escritor japonés propuesto tres veces como candidato para el Premio
Nobel de Literatura. Él escribió no solamente novelas, poemas, ensayos literarios sino
también obras para el teatro tradicional dramático como Kabuki y Noh. Él también era actor,
cantante y director de obras y películas. Era un prolifero y versátil escritor comparable al
francés Jean Cocteau. Lo que es sorprendentemente simbólico es que Mishima se mató con
el ritual tradicional del samurai (guerrero): seppuku, realizando un destripamiento (abriendo su
estómago

56. 2-(2) El Zen y el Samurai
Nuestra próxima pregunta podría ser si la ética del samurai predispuso a los japoneses a
apreciar esa actitud hacia la muerte. De hecho, aunque el autor de Hagakure, Tsunemoto
Yamamoto, no muestra una consideración favorable a la relación directa entre el budismo zen
y el guerrero, él mismo se convirtió en un sacerdote budista luego de retirarse de su actividad
como guerrero. El zen y los samurai habían estado estrechamente vinculados desde el inicio
de la historia del samurai. ¿Cómo se incluyeron el uno al otro? Es necesaria una indagación.
La actitud fundamental del zen hacia el intelecto, sin embargo, es más práctica en
nuestra vida diaria. Daisetsu T. Suzuki, un estudioso japonés, detecta lo que es muy
característico del zen: “hay algo en el método de entrenamiento del zen que consiste en
experimentar personalmente la verdad cualquiera que ella sea y no apelar al intelecto o la
teorización sistemática.” 16 El zen fue históricamente introducido al Japón en el siglo XIII
durante el período Kamakura cuando el Hōjō de la clase militar había comenzado a gobernar.
Debido a su ánimo sincero, el zen se estableció con firmeza y comenzó a difundir su
influencia espiritual y moral entre la clase guerrera hasta el siglo XVIII. Los grandes samurai
son generalmente ascéticos y estoicos, lo cual significa que tienen una voluntad de hierro. El
zen debió proveer algunas razones racionales para asentarse. En realidad ellos descubrieron
un buen grado de espíritu amigable y atractivo en el zen.

57. Una es ofrecer vitalidad, la cual es indispensable para el guerrero. Una clase de las más
importantes disciplinas del Zen es lograr la concentración plena hacia el simple objeto en la
meditación. Los sacerdotes zen instruían que cualquier ocupación mundana debía ser tomada
5
como una oportunidad para nuestra reflexión interior. Esta inclinación concordaba con el
espíritu viril de los guerreros. La profesión del samurai es aplastar al enemigo. Él debía
focalizar su mente con un solo objeto en ella e ir hacia delante sin mirar atrás.
La otra es el rechazo a la vida como un objeto de especial deseo. La muerte es el
problema más opresivo para el samurai, el hecho de pelear estaba siempre plagado de
muerte en los tiempos feudales. El momento de la muerte no es predecible para nadie.
Entonces la consideración vital y esencial es la determinación de estar preparado para
encarar la muerte e ir más allá de la vida y la muerte. Hagakure enfatiza este estado mental de
no estar perturbado por la muerte en ningún momento: “El camino del samurai se encuentra
en la muerte. Cuando llega la opción de ‘esto o lo otro’ lo único que existe es la elección
rápida de la muerte. ...Ésta es la substancia del Camino del Samurai.” 17 “El Camino del
Samurai es, mañana tras mañana, la práctica de la muerte...imaginar la forma más grata de
morir y poner la propia mente firmemente en ella.”18 “La meditación en la inevitabilidad de la
muerte debería realizarse diariamente. Cada día, cuando el cuerpo y mente de uno están en
paz, se debería meditar sobre ser alcanzados por flechas, rifles...muriendo por enfermedad o
cometiendo seppuku cuando muere nuestro maestro.” 19

58. Una es ofrecer vitalidad, la cual es indispensable para el guerrero. Una clase de las más
importantes disciplinas del Zen es lograr la concentración plena hacia el simple objeto en la
meditación. Los sacerdotes zen instruían que cualquier ocupación mundana debía ser tomada
5
como una oportunidad para nuestra reflexión interior. Esta inclinación concordaba con el
espíritu viril de los guerreros. La profesión del samurai es aplastar al enemigo. Él debía
focalizar su mente con un solo objeto en ella e ir hacia delante sin mirar atrás.
La otra es el rechazo a la vida como un objeto de especial deseo. La muerte es el
problema más opresivo para el samurai, el hecho de pelear estaba siempre plagado de
muerte en los tiempos feudales. El momento de la muerte no es predecible para nadie.
Entonces la consideración vital y esencial es la determinación de estar preparado para
encarar la muerte e ir más allá de la vida y la muerte. Hagakure enfatiza este estado mental de
no estar perturbado por la muerte en ningún momento: “El camino del samurai se encuentra
en la muerte. Cuando llega la opción de ‘esto o lo otro’ lo único que existe es la elección
rápida de la muerte. ...Ésta es la substancia del Camino del Samurai.” 17 “El Camino del
Samurai es, mañana tras mañana, la práctica de la muerte...imaginar la forma más grata de
morir y poner la propia mente firmemente en ella.”18 “La meditación en la inevitabilidad de la
muerte debería realizarse diariamente. Cada día, cuando el cuerpo y mente de uno están en
paz, se debería meditar sobre ser alcanzados por flechas, rifles...muriendo por enfermedad o
cometiendo seppuku cuando muere nuestro maestro.” 19

59. En palabras del buddhismo theravada, los guerreros parecían enfocarse especialmente
en la práctica de sati (conciencia plena) y maraṇānussati (reflexión sobre la muerte) a través
del zen. Aquí, en esencia, el zen cultivó la filosofía de la muerte entre las clases guerreras. Y
llevada por su influencia, aparentemente penetró incluso entre las masas.
2-(3) La Muerte Compasiva del Bodhisatta
que es el sacrificio, surgido del espíritu Mahayana de la compasión (Karuṇā). Aunque se
abusó peligrosamente del martirio durante las guerras mundiales, esta moralidad de la
ausencia de un yo ha ejercido una gran influencia en la vida cultural japonesa a lo largo del
tiempo. El Mahāyāna enfatiza preponderantemente la compasión como fundamental para
ayudar a madurar nuestra sabiduría.
Las historias de Jātaka narran el largo camino del Bodhisatta (Buddha a ser) para
perfeccionar el estado de Buddha y son fábulas morales altamente aclamadas. Como es
usual, también en Japón el Sasapaṇḍitajātaka (Sasa-jātaka)20 ha cautivado popularmente el
afecto de los japoneses. En esta historia el Bodhisatta, siendo una joven liebre, trató de
sacrificarse a sí mismo cayendo dentro del fuego para poder ofrecer su carne asada a un
brahmán. Originado en
6

60. estas historias, Tamamushi no Zushi, un santuario en miniatura que es históricamente
considerado una valiosa artesanía buddhista del siglo VII, ilustra las pinturas de la historia en
la cual un príncipe salta a un precipicio para ofrecer su vida a una famélica y agonizante
madre tigresa y a sus cachorros.21
Si la muerte voluntaria es para salvar a otros o para dedicarse a cosas superiores, las
acciones de estos japoneses están destinadas a ser aprobadas, más aún, en forma caritativa.
Además estas acciones son vistas como la práctica del noble altruismo despojado de
egocentrismo. Es definido como un glorioso y benevolente auto sacrificio desarrollado en el
Sendero del Bodhisatta desde la perspectiva Mahāyāna. La observación consecuente
confirma que la muerte dubitativa e irresoluta no es ideal para los japoneses, ellos más bien
prefieren la disposición conciente para la muerte cuando piensan que es meritorio. Tal
determinación de la voluntad para el momento de la muerte como “Isagi-yoku” como se
explicó anteriormente, se ha visto influenciada por la filosofía japonesa de la muerte como la
del samurai y el sacrificio del Bodhisatta en el buddhismo. Pero es un error fundamental
confundir estos dos tipos de muerte con el problema actual de la mayoría de los suicidios en
Japón. Este último es motivado por la desesperación y la desesperanza. Parece haber
imperceptiblemente una glorificación o mala interpretación de toda clase de suicidios para
justificarlos. Lejos de los días del samurai el tiempo de pelear en el campo de batalla se ha
ido. Y del mismo modo la valiosa ocasión de ofrecer tu vida como en el caso del Bodhisatta
debe ser prudencialmente evaluado si es el momento decisivo real o no.

61. 3. El Suicidio desde la Perspectiva del Buddhismo Theravada
3-(1) Consideración desde los Principios Theravada
Por el contrario, ¿Cómo define el buddhista theravāda el caso del suicidio? En Myanmar,
por ejemplo, generalmente temen que un acto suicida resulte en quinientas repeticiones de
suicidio en nuestros futuros renacimientos. No es solamente una creencia folklórica infundada
sino que tiene una razón substancial conectada a los textos buddhistas. El Matakabhatta-
jātaka,22 a diferencia de la compasiva y mortal práctica del Bodhisatta, advierte sobre la
realización kámmica de las malas acciones. La historia es: un brahmán, en el pasado, había
matado una cabra para ofrecerla en un ritual. Debido a la retribución de incluso una única
mala acción, él tuvo que renacer como cabra y su cabeza fue cortada quinientas veces.23
Esto hace que el suicidio se interprete como una acción insana (akusala kamma) equivalente a
tomar la vida (pānāṭipāta).

62. Los preceptos buddhistas (Vinaya) también validan la relación entre el suicidio y el
asesinato. Hay que admitir que el asesinato está listado como la tercera derrota (pārājika)
entre las reglas más pesadas de la comunidad de monjes, dando lugar a expulsión
permanente.24 En contexto, algunos monjes se mataron por repugnancia y solicitaron a otros
que los mataran porque habían malentendido la instrucción del Buddha sobre la asquerosidad
del cuerpo. (asubha-bhāvanā). De hecho la intención del Buddha era incitarlos a erradicar el
deseo por el cuerpo como un objeto atractivo y valioso. Después el Buddha prohibió
enfáticamente matar ningún ser humano incluyendo uno mismo. Extraño decirlo, aunque
presumiblemente el Buddha había predicho este catastrófico evento, él se aisló en la
vecindad por catorce días sin amonestarlos de antemano. Los comentarios proveen sus
expresiones sobre la razón definitiva:

63. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ.25
Nadie puede evitar la producción de los frutos del kamma.
Aquellos monjes habían hecho de la caza su modo de vida antes de su vida monástica.
Debido a las malas acciones de matar en el pasado, ese incidente inevitablemente destruyó
sus vidas. Ello connota que, aunque los resultados de las acciones pasadas (kamma) están
consistentemente interactuando con cada acción presente de la persona, ciertos tipos de
kamma son inmodificables. Mediante la función del kamma (kicca), éste se clasifica como
kamma destructivo (upacchedaka) en los cuatro tipos de kamma (cattāri kammāni).26 Esto
conduce a un poder fuertemente terminativo a cortar la maduración de otros kammas de
apoyo. El Abhidhammattha-saṅgaha describe el cuádruple advenimiento de la muerte.27 De
acuerdo con su clasificación, uppacchedaka-maraṇa corresponde a la muerte debido a la
intervención del kamma destructivo, como la muerte debida a un accidente de auto o suicidio.
En este caso, a pesar de que uno estaba originalmente destinado a una larga vida, el kamma
destructivo destruye tal

64. 8
fortuna y súbitamente genera una muerte prematura. El Cūḷakammavibhaṅga-sutta ilustra
cómo la acción de matar puede madurar el resultado del kamma destructivo.28 Este discurso
clarifica sistemáticamente los resultados por la ley del kamma junto con la inferioridad o
superioridad entre la vida humana. La explicación del Buddha es: los seres son los herederos
de sus acciones. Uno que cruelmente toma la vida de los seres, aún habiendo renacido como
un ser humano, debido a la mala acción de matar tendrá una vida corta. El renacimiento en el
mundo humano es tomado como el resultado de un kamma productivo sano. Sin embargo el
kamma destructivo producto de matar en el pasado erradica la oportunidad de uno de tener
una duración de vida humana normal.
3-(2) La Sabiduría que Despierta las Verdades
El suicidio no necesariamente descansa en el resultado kammico fatal en todos los
casos. Nosotros los mundanos no podemos determinar con precisión cómo y cuándo el
kamma previo ha surgido como resultado, sólo el Buddha y algunos sabios que poseen
poderes psíquicos pueden hacerlo. El kamma significa nuestra acción o volición. La posesión
de las acciones no es al azar sino que tanto las acciones mentales, físicas y verbales suceden
por decisión propia momento a momento. La comprensión penetrante del kamma y su ley
evoca la Visión Correcta (Sammā-diṭṭhi), precursora del Noble Óctuple Sendero que es el
sendero a la liberación última del sufrimiento. La Visión Correcta examina la distinción entre lo
que es sano o insano y lo que debería hacerse o no. La acción sana es para beneficio
espiritual de uno mismo y de los demás así como lo insano es dañino para ambas partes, de
las cuales el Buddha seleccionó diez acciones para cada una. Las acciones sanas tienen el
potencial de conllevar a buenos resultados y las insanas de conllevar a malos resultados.

65. El factor mental de la Visión Correcta es sabiduría (paññā). El entrenamiento de la
sabiduría nos habilita eventualmente a ver las cosas como realmente son. Es muy importante
poseer la completa comprensión de las Verdades del universo tal cual las despejó el Buddha:
las Cuatro Nobles Verdades. La vida está sujeta al sufrimiento (dukka) porque nuestra vida no
es perfecta y permanente. El sufrimiento surge debido al deseo (taṇhā) de felicidad duradera.
Nadie desea enfrentarse a cambios desagradables. Es por eso que alguien que se encuentra
en una situación insoportable puede abandonar su vida con la esperanza de algo que lo alivie
tras la muerte. Sin embargo, este estado mental es simplemente un escape: en términos
buddhistas, el deseo de aniquilamiento (vibhavataṇhā),29 listado como una de las tres formas
de deseo. Esta acción nunca lleva a la real solución del problema. En su lugar, ignorar el
problema solamente lo empeora, generando kamma futuro de sufrimiento que nos impulsa a
la transición aún más intolerable del renacimiento. Como declaró Peter Harvey: “un intento de
escape del sufrimiento
9
de la vida con el suicidio es totalmente ineficiente de acuerdo con los principios buddhistas.”
30 (Inevitablemente uno debe aceptar el sufrimiento (dukkha) con comprensión y cualquier
cambio que se produce proveniente de ello. Con el desarrollo de esta sabiduría, la atención
plena (sati) ayuda a monitorear y ser objetivamente conciente del estado de la mente
momento a momento previo a cualquier acción.

66. El factor mental de la Visión Correcta es sabiduría (paññā). El entrenamiento de la
sabiduría nos habilita eventualmente a ver las cosas como realmente son. Es muy importante
poseer la completa comprensión de las Verdades del universo tal cual las despejó el Buddha:
las Cuatro Nobles Verdades. La vida está sujeta al sufrimiento (dukka) porque nuestra vida no
es perfecta y permanente. El sufrimiento surge debido al deseo (taṇhā) de felicidad duradera.
Nadie desea enfrentarse a cambios desagradables. Es por eso que alguien que se encuentra
en una situación insoportable puede abandonar su vida con la esperanza de algo que lo alivie
tras la muerte. Sin embargo, este estado mental es simplemente un escape: en términos
buddhistas, el deseo de aniquilamiento (vibhavataṇhā),29 listado como una de las tres formas
de deseo. Esta acción nunca lleva a la real solución del problema. En su lugar, ignorar el
problema solamente lo empeora, generando kamma futuro de sufrimiento que nos impulsa a
la transición aún más intolerable del renacimiento. Como declaró Peter Harvey: “un intento de
escape del sufrimiento
9
de la vida con el suicidio es totalmente ineficiente de acuerdo con los principios buddhistas.”
30 (Inevitablemente uno debe aceptar el sufrimiento (dukkha) con comprensión y cualquier
cambio que se produce proveniente de ello. Con el desarrollo de esta sabiduría, la atención
plena (sati) ayuda a monitorear y ser objetivamente conciente del estado de la mente
momento a momento previo a cualquier acción.

67. Por lo tanto nuestra tarea en la vida es cultivar mejores acciones para prevenir cualquier
acción insana. A partir de aquí, la mente debe ser liberada de la falsa concepción de la vida y
sus problemas. Ahora se establecen tres factores claves: (1) cómo mejorar la recta visión o
sabiduría del kamma y sus resultados, (2) cómo aceptar el sufrimiento, (3) cómo resolver el
problema con el apoyo de la atención plena. La sabiduría provee el poder de investigación
para la resolución de problemas. Respecto a los suicidios las razones principales son
problemas de enfermedad, económicos y de vida causados por la depresión. Cada uno de
ellos surgido por la ley del kamma debido a las malas acciones del pasado o del presente.
Habiendo comprendido esto a través de la sabiduría lo primero que uno debe hacer es
simplemente aceptarlo. En el caso de la mortandad y la enfermedad física uno debe darse
cuenta que nadie puede evitar los cuatro sufrimientos ineludibles: vida, envejecimiento,
enfermedad y muerte. En el caso del desempleo, la reacción sabia es clarificar con atención
plena la razón por la cual uno perdió el empleo. Si la habilidad o un certificado son las
razones entonces estos logros son los requeridos. Si nuestro negocio no tiene éxito, tratemos
de considerar si es de utilidad tanto para nosotros mismos como para los demás. La
sabiduría es sinónimo del conocimiento adecuado. Es necesario mejorar el conocimiento
profesional para el éxito en los negocios. Uno debe evaluarse objetivamente y hacer el
esfuerzo.

68. 4. Conclusión: Los Cuatro Aspectos de los Suicidios
La perspectiva del Buddhismo Theravada muestra un posible antídoto para el problema
íntegro del suicidio. Sin embargo, como la tendencia al suicidio está vinculada con la
sociedad no hay una respuesta única para los individuos. Su estrategia necesita ser provista
desde las diversas dimensiones de las actividades sociales y los móviles no religiosos para
que sean aplicables globalmente en nuestras vidas cotidianas de un modo práctico. Por lo
tanto los resultados se muestran en el diagrama aquí abajo. Las cuatro direcciones indican las
respectivas situaciones y soluciones. Los dos ejes verticales representan el enfoque desde:
(1) el buddhismo o (2) la sociedad; los ejes horizontales hablan de la motivación de matarse
uno mismo: (A) por escapismo o (B) muerte voluntaria. Concluiré explicando las cuatro
direcciones de la siguiente forma:

69. *Resultado: kamma insano del pasado: inmodificable
del presente: modificable *Remedio: Sabiduría (Sammā Diṭṭthi),
Atención plena del Kamma, Sufrimiento
*Ej.: Samurai, Bodhisatta *Resultado: Reflexón sobre la muerte
Atención Plena, Compasión
Práctica no mala en sí misma *Remedio: Sabiduría (Sammā Diṭṭthi),
Atención plena del Kamma
(A) Suicidio Escapista
(1) Buddhismo
(2) Sociedad
(B) Muerte Voluntaria
*Ej.: La mayoría de los suicidios en Japón.
*Resultado: solución errónea del problema
*Remedio: línea de acceso inmediato, educación, política económica
*Ej.: Mártires en otras religiones, SMA *Resultado: otra filosofía de la muerte *Remedio: ética
saludable, moralidad

70. (1)-A: El suicidio como escapismo desde la perspectiva buddhista
Éste es causado por el resultado ya sea de una acción insana del pasado o del presente.
En el caso anterior, si bien está irreversiblemente destinado, nada lo justifica. Ya que el
suicidio, por tal auto juicio errado que es evidentemente una mala acción, el subsecuente
sufrimiento recaerá sobre el actor en la rueda de renacimientos. En el último caso, es
indudablemente una acción descuidada causada por falta de claro conocimiento: ceguera de
la ley del kamma y del sufrimiento. Entonces la precaución del mismo es mejorar la sabiduría
y atención plena a la manera buddhista para analizar dónde está la causa del problema.

71. (1)-B: El suicidio como muerte voluntaria desde la perspectiva budista:
11
Los casos apropiados son la muerte del samurai y del bodhisatta. El primero está
relacionado con el entrenamiento meditativo de la atención y el último a la compasión; y
ambos son bastante similares en actitud en cuanto a la reflexión de la muerte. No es
condenable aplicar estos factores buddhistas a nuestra vida diaria. Posiblemente también
podríamos decir que tenemos el derecho de terminar con nuestras vidas. Pero debemos estar
lúcidos para asegurarnos que no hay un factor mental de agitación incluso sutil en el
momento de la muerte. O su mal resultado llevará a un mal renacimiento la próxima vez. En
última instancia el objetivo final de meditar sobre la muerte no es simplemente observar la
muerte objetivamente sino valorar nuestra vida. La vida humana es el buen resultado de los
kammas pasados y es una valiosa oportunidad para acumular kamma saludable para
resultados futuros. Sabiamente deberíamos hacer nuestras vidas más significativas hasta que
muramos. Por lo tanto es esencial observar la mente con sabiduría y atención plena.

72. (2)-A: El suicidio como escapismo desde la perspectiva social:
Esto abarca la mayoría de los motivos de suicidios en la actual sociedad japonesa. Ellos
cortan mortalmente su vida no por ninguna fe buddhista sino por los interminables problemas
sociales. Es contundentemente una solución equivocada. La sabiduría buddhista puede
incentivarlos hacia una orientación positiva de la mente. Además para una prevención
práctica del suicidio la sociedad es responsable de estabilizar el apoyo gubernamental y de
las organizaciones privadas para por ejemplo: regular el desempleo, situaciones límites,
servicio de consejeros, programas adecuados de educación y otros.
(2)-B: El suicidio como muerte voluntaria desde la perspectiva social:
Estos ejemplos son los mártires de otras religiones y el suicidio médicamente asistido
(SMA). El buddhismo no debería criticar superficialmente otras religiones y su filosofía de la
muerte. Es más progresista cooperar sobre bases interreligiosas en problemas que son
comunes. El SMA, este moderno procedimiento, ha sido muy controversial debido a la
administración de la “muerte” por parte del personal médico. La muerte, especialmente si es
un acto suicida, trae siempre una profunda pena a los amigos y familia. La persona que desea
utilizar el SMA necesitará discutir su deseo con aquellos que lo rodean con la esperanza de
lograr su profunda comprensión.

73. Como conclusión, la difusión de la actitud correcta hacia la muerte a la manera buddhista
puede contribuir a la prevención de los suicidios. Nuestra visión de la vida es más bien
susceptible a las valoraciones convencionales y otros estándares. Por el contrario, la visión
correcta de las enseñanzas del Buddha cultiva una visión profunda y penetrante para ver la
naturaleza del sufrimiento. Guiados por esta sabiduría buddhista la observación de la mente
con atención plena es esencialmente equiparada con la reflexión sobre nuestra vida.
Podemos utilizar cualquier ocasión como práctica para la meditación de la atención plena. La
meditación o la práctica de la atención plena traerán más claridad sobre muchos problemas
sociales que
12
encontremos a lo largo de nuestra vida. En muy importante para los buddhistas difundir esta
sabiduría a los demás sin reparar qué religión profesen.

74. Bibliografía:
Daisetsu T. Suzuki: Manual of Zen Buddhism (New York: Grove Press), 1960.
Daisetsu T. Suzuki: Zen and Japanese Culture (Princeton: Princeton University Press), 1970.
Daisetsu T. Suzuki: Zen and Japanese Culture (Tokyo: Kodansha International), 2005.
E.B.Cowell: The Jātaka or Stories of the Buddha’s Former Births; Book 1 (Oxford: The Pali
Text Society), 1995.
Émile Durkheim: On Suicide (London: Penguin Classics), 2006. Mahāmakuta Buddhist
University Educational Council: The Buddhist Monastic Code, (Bangkok:
Mahāmakuta Rājavidjālaya Press), 1993. Peter Harvey: An Introduction to Buddhism
(Cambridge: Cambridge University Press), 2004.
Peter Harvey: An Introduction to Buddhist Ethics (Cambridge: Cambridge University Press),
2000.
Sayadaw U Jotika: Breaking the Link (Penang: Inward Path), 2006. Tsunetomo Yamamoto:
Hagakure (Tokyo: Kodansha International), 1979. Yukio Mishima: Introduction to Hagakure
(Tokyo: Shinchosha), 1967.
**** *

75. 13
Notas
1 Kanae KAWAMOTO de Japón tiene licenciatura en Buddhismo de la Universidad de
Bukkyo, Kyoto, Japón. Desde el 2008 estudió Buddhismo Theravada en la Universidad
Internacional Misionera de Buddhismo Theravada (ITBMU) en Yangon, Myanmar. E-mail:
metta9072@gmail.com. Artículo traducido del inglés al español por Marilena Molinaro. Edición
general por Alina Morales Troncoso.
2 Leo Lewis: “Japan gripped by suicide epidemic,” Times Online, 19 de junio de 2008.
Referencia: http:// www.timesonline.co.uk/tol/news/world/asia/article4170649.ece.
3 José Manoel Bertolote y Alexandra Feischmann: A Global Perspective in the Epidemiology
of Suicide (OMS), 2002.
4 http://www.who.int/mental_health/prevention/suicide/evolution/en/index.html. 5 Émile
Durkheim: On Suicide (London, Penguin Classics), 2006. p 28.
6 Ibid. p. 177. 7 Estimaciones sobre suicidios: Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar, 2004.
8 Suicide and Suicide Prevention in Asia (OMS), 2008. p 17. 9 http://www8.cao.go.jp/
jisatsutaisaku/whitepaper/w-2010/html/gaiyou/s1_01.html. 10 http:// www8.cao.go.jp/
jisatsutaisaku/whitepaper/w-2010/html/gaiyou/s1_07.html.
11 Andrew Chambers: “Japón: ending the culture of the ‘honorable’ suicide.” Guardian, 3 de
Agosto de 2010. Referencia: http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2010/aug/03/japan-
honourable-suicide-rate.
12 José M. Bertolote: “Report on suicide from resident officers of each country” (Tokyo, The
Mainichi Newspapers), 2 de octubre de 2004.

76. 13 Daisetsu T. Suzuki: Zen and Japanese Culture (Princeton University Press), 1970, p 84. 4
de un corte) con espada, disponiendo que su ayudante lo decapitara. A pesar de que su
muerte es aún motivo de debate, su peculiar fascinación por la muerte ha sido a priori la
orientación hacia su ideología. Él propugnó el bushido (ética samurai) y declaró en vida: “el
único libro que nunca perderá su valor para mí, será Hagakure.” 14 Hagakure es un código
moral y filosofía de acción para los samurai escrito en el siglo XVIII. Literalmente significa: “A
la sombra de las hojas” o “escondido por las hojas”. Mishima alaba el libro: “La muerte
voluntaria emerge de la propia volición. El suicidio voluntario no representa derrota como el
suicidio en occidente, sino ‘el acto seleccionable’ y ‘acción libre’. También añade: “No
estamos habilitados para elegir el momento de nuestra muerte como tampoco ser forzados a
morir.” 15 Aquí no debe ser confundido como que el suicidio es recomendable en cualquier
ocasión. En su lugar, este contexto reclama que tenemos la voluntad de la autodeterminación
para enfrentar, sin ninguna vacilación, el momento de la muerte, ya que no hay aquí, de
ninguna manera, orientación mental melancólica o de desilusión (deceptiva) (disappointed).
14 Yukio Mishima: Introduction to Hagakure (Tokio, Shinchosha), 1967, pp. 8-9. 15 Ibid, p. 42,
p. 91. 16 Daisetsu T. Suzuki: Zen and Japanese Culture (Tokio, Kodansha International), 2005,
p 18.
17 Tsunetomo Yamamoto: Hagakure (Tokio. Kodansha International). 1979. p 23. 18 Ibid. P 79.
19 Ibid. P 172. 20 Khuddaka Nikāya, Jātakapāḷi, Cattukanipāto, 316; Sasapaṇḍitajātaka.
Existe otra virtud ética para la muerte voluntaria desarrollada por el Buddhismo en Japón

77. 21 http://www.eonet.ne.jp/~kotonara/houryuji.htm.
22 Khuddaka Nikāya, Jātakapāḷi, Cattukanipāto, 18; Matakabhattajātaka. 23 E.B. Cowell: The
Jātaka or Stories of the Buddha’s Former Births; Book I (Oxford, The Pali Text Society) 1995.
24 Vinaya, III-3. 25 Vinaya Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā, II-398. 26 Majjhima Aṭṭhakathā,
Uparipaṇṇāsa-aṭṭhakathā, V-12. 27 Abhidhammatthasaṅgaha, 5; Vīthimuttapariccheda, 89
28 Majjhima Nikāya, Saḷāyatanavagga, III-202. 29 Khuddakanikāya. Paṭisambhidāmaggapāḷi,
II-147.
30 Peter Harvey: An Introduction to Buddhist Ethics (Cambridge, Cambridge University Press),
2000. p 286. 10
Izq:Tamamushi no Zushi. Der: Shashin Shiko zu