1. DERECHOS HUMANOS. 3 AÑO. ORIENTACIÓN: BIOLOGÍA.
Eutanasia.
¿Una violación o un derecho humano?
Sofía García Andrada.
23 de Julio del 2012
Profesora: Silvana Galeano.
2. CeRP del Sur. Atlántida.
INTRODUCCIÓN.
El concepto de eutanasia es ambiguo. Se define como: muerte sin sufrimiento
físico que se provoca voluntariamente. Especialmente se refiere a la provocada
por drogas. Significa “morir bueno”. Es el derecho a la muerte digna.
Es una doctrina médica que defiende el derecho a acabar con la vida de los
pacientes que padecen enfermedades crónicas con gran sufrimiento. Entonces,
podemos decir que hoy en día es un derecho del paciente a decidir la forma y
momento cronológico de su muerte, con la búsqueda de cesar el sufrimiento
físico.
Bajo este concepto están presentes los aspectos legales y morales de las
diferentes culturas humanas.
DESARROLLO.
Existe gran variedad de posturas sobre la este tema. Hume cuestiona la moral
en cuanto al suicidio y la eutanasia: “nuestro horror a la muerte es tan grande
que cuando ésta se presenta bajo cualquier otra forma distinta de la que
un hombre se había esforzado en reconciliar con su imaginación, adquiere
nuevos aspectos aterradores y resulta abrumadora para sus pocas fuerzas. Y
cuando las amenazas de la superstición se añaden a esta natural timidez, no
es extraño que consigan privar a los hombres de todo poder sobre sus vidas…
Quien se retira de la vida no le produce daño a la sociedad, a lo sumo deja de
producirle un bien.”
Existe un texto llamado testamento vital, donde se manifiesta formalmente la
voluntad sobre el final de la vida. En él, cualquier persona mayor de edad deja
registrada su elección en el caso de que no pueda tomar decisiones sobre su
cuidado médico debido al deterioro físico o mental. Se trata fundamentalmente
de que no se le prolongue la vida por medios artificiales.
A continuación, analizaré algunos casos reales sobre personas impedidas de
interrumpir su vida por sus propios métodos. Son manifestaciones de la lucha a
favor del derecho a morir dignamente.
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-En Suecia, una mujer cuyas funciones biológicas son reemplazadas a una
máquina que las hace por ella, reclama a las autoridades ser desconectada.
Desde su nacimiento padece de una enfermedad neurológica degenerativa y
sufre de parálisis total. Ella afirma que el intento de asfixia es inútil, debido al
pánico que genera.
-Un caso más cercano al contexto uruguayo: en Argentina, una niña de 3 años
de edad sufría de un estado vegetativo desde su nacimiento, sin posibilidad de
desarrollo, solo crecía en tamaño. Por supuesto la petición de desconectarla
fue de sus padres.
Suecia es el único país donde existe Exit, un grupo que proporciona los
medicamentos necesarios para ayudar a morir a los enfermos terminales. A
esto se le llama suicidio asistido: el paciente se quita la vida con la
colaboración de un agente no médico. Se descartan las enfermedades crónicas
no terminales personas con enfermedades mentales.
El argumento de los médicos consiste en que la eutanasia va en contra de la
integridad de la profesión. Existe una diferencia moral entre asistir un suicidio y
provocarlo. Además la Iglesia la condena. Otra postura afirma que la eutanasia
es una de las oportunidades para que las personas se cuiden entre sí, ya que
es socialmente necesario afrontar el sufrimiento de los demás.
A diferencia del suicidio asistido, en la eutanasia es el propio agente el que
quita la vida al paciente, es un asesinato. Solo es legal en Holanda,
Luxemburgo, Bélgica y en un estado de EEUU llamado Oregón.
Se aspira al cese del envejecimiento mundial, ya que la mitad de los costos
médicos están hoy en día dedicados a los últimos meses de vida, y que aún así
no cambian la trayectoria de la enfermedad.
En Uruguay, luego del procesamiento de dos enfermeros del Hospital Maciel y
la Asociación Española en Montevideo a causa de ocasionar la muerte de 16
pacientes, comenzó a dar a conocer mejor las leyes médicas.
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Los enfermos terminales pueden decidir interrumpir los tratamientos médicos
que prolongan su vida, procurando aliviar la mala respiración y el dolor del
durante la agonía. La eutanasia no es legal en nuestro país, sin embargo se
encuentra formalmente presente en el artículo 37 del Código penal, donde se
establece la exoneración de castigo a aquellos que cometan homicidio si la
victima lo reclama. La eutanasia pasiva es un acto cotidiano en nuestro país, ya
que sobre todo en salud pública, el paciente terminal deja de ser asistido
médicamente, convirtiéndose su camilla en la cuna de su muerte. Simplemente
se espera que naturalmente ésta suceda.
CONCLUSIÓN.
¿Acaso las personas no tenemos el derecho de decidir sobre nuestra propia
vida, así como sobre nuestra propia muerte?
Bajo mi criterio, es necesario poner énfasis en la libertad de elección. Es decir,
la dignidad y la autonomía que tanto ha luchado por conseguir el ser humano a
través de la historia. Pero a su vez, hay que tener en cuenta la ambigüedad
que puede llegar a causar.
Por supuesto se debe considerar como último recurso, si no se cuenta con otra
solución. Sin olvidar el respeto a la vida de esa persona que carece de fuerzas
físicas para seguir viviendo, teniendo en cuenta que no somos seres
descartables ni cargas para la sociedad. O más bien, no deberíamos serlo. Por
esta razón se debe proteger al enfermo, para que no se sienta indefenso e
inútil.
Mi perspectiva es que la polémica de la eutanasia se debe a que los seres
humanos le temen a lo desconocido, a esas cosas que no pueden controlar.
Por eso es que existen demasiadas personas en el mundo. La medicina
procura ocuparse de la muerte, y como no lo logra, la condiciona.
La sobrepoblación sería reducida si tan sólo dejamos de reemplazar
artificialmente al metabolismo humano, sin el objetivo de recuperarlo, sino tan
solo de posponer la muerte a cambio de una vida de sufrimiento.
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En resumen, si una persona quiere vivir tiene el derecho de hacerlo. Y si
alguien quiere morir tiene la opción de suicidarse. En el caso de no poder
hacerlo por sus propios métodos debe tener el derecho de que los médicos lo
dejen morir naturalmente. Además, por ética, deberían administrarle los
medicamentos adecuados para que esa transición al equilibrio sea la más
digna.
Se puede decir que la eutanasia es un acto ético, es una manera de “hacer lo
correcto”, ya que busca cesar el sufrimiento que no se evita más que con la
muerte.
BIBLIOGRAFÍA.
“Diccionario enciclopédico VOX”, tomo 2, Ed. Biblograf, Barcelona, España,
1970.
PÁGINAS WEB.
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http://www.elabedul.net/San_Alejo/2007/suicidio_asistido_y_eutana.php
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http://www.iglesia.net/index.php/noticias-cristianas/leer/suiza-plantea-cambiar-
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http://el-observatorio-politico.blogspot.com/2011/10/uruguay-eutanasia-si-esta-
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