Cultivo de hierbas ayurvédicas

Eco Granja Homa de Olmué Av Eastman 2402 Par 11 Olmué Fono: 033 441356
ecogranjahoma@yahoo.com
http://www.geocities.com/ecogranjahoma
http://ecogranjahomaolmue.blogspot.com/

EL HUERTO AYURVEDICO HOMA
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Luis Valenzuela/ECHO
Mayo 07, 2009 – Versión

Ver última actualización en: http://www.scribd.com/doc/7457681/El-Huerto-Ayurvedico-Homa

TEMAS:
- El contexto que rodea al Huerto Ayurveda Homa (HAH)
- Introducción al Ayurveda
- Conceptos básicos
- Las energías en las Doshas
- Los Doshas y el medio ambiente
- El Huerto Ayurvédico Homa (HAH)
- Terapia Homa aplicada a las plantas.
- Nociones sobre fertilizacion permanatural
- Nociones de agricultura permanatural para el
manejo de los HAH
- Plantas que deben cultivarse en un HAH
- Herbología naturopática (terapéutica)
ANEXOS

Los Homa Mantras
Desarrollo histórico del Ayurveda
Test para determinar el Prakrti
Compostaje, lombricultura, biopreparados
Manejo integrado de plagas
Influencias planetarias/siderales en los cultivos
El Calendario Bio-Dinámiico
La Apicultura Homa
El maravilloso mundo de las flores
Cultivos y plantas nativas existentes en la ECHO
Calendario referencial de siembras
Bibliografía

EL CONTEXTO QUE RODEA AL HUERTO AYURVEDA HOMA (HAH)
Una sensación generalizada que algo va a pasar en nuestro Planeta nos impulsa a acelerar
nuestra Propuesta. Esta percepción, ya no es difusa; en los sectores mas conscientes es muy
aguda. Todo lo que percibimos del Planeta, nos indica que seremos afectados muy a corto plazo,
físicamente en lo negativo y espiritualmente en lo positivo.
En lo material, nuestro Planeta está pasando por una fase de profundos cambios y respuestas al
deterioro que le hemos causado como la especie y generación más depredadora conocida.

La agricultura orgánica, permacultural, biodinámica y otras eco-agriculturas constituyen una
respuesta productiva a uno de los problemas que nos aquejan, la producción de alimentos sanos
y una contribución a la descontaminación hoy prevaleciente. Sin embargo parece que no será
suficiente.
La Terapia Homa aparece en los años 70s, rejuvenecida y poderosa desde los mismos Vedas,
actualizada por Shree Gajanan, Akkalkpt, India. Es esparcida rápidamente por todo el Planeta
por uno de sus Grandes Discípulos, llamado el MAESTRO, por quienes hemos tenido el honor y
la dicha de conocerlo, Shree Vasant Paranjpe.
En nuestros días miles, cientos de miles de Pirámides de Fuegos Purificadores, verdaderos
Puntos Homas Planetarios, están activos en todo el mundo, liberando párticulas purificadoras,
procesando substancias y emitiendo fragancias curativas todos los días, y en algunos puntos las
24 horas al día, dirigidas a la recuperación de la Atmósfera, que es el bio-elemento más dañado
de nuestra Tierra.
Todo parece indicar que el futuro de la eco-agricultura estará ligado a un componente energético.
Esos componentes son los Yajñas, los Homas Purificadores del Ambiente
La Nueva Agricultura y la Terapia Homa, hoy se han fundido permitiendo a su vez conformar las
llamadas Granjas Homas, donde se mantiene con ciertos procedimientos lo que se ha
denominado Atmósfera Homa, un especial reticulado de energía mantenido con mantras sobre
un fuego purificador. En estas Granjas o Eco Granjas Homas, como la existente en Olmué, Chile
(ECHO), se están produciendo alimentos sanos, altamente nutritivos, pero sobre todo las
semillas de los alimentos del futuro, altamente resistentes al gran cambio planetario que está
intadándose.
Dentro de estas Granjas Homas, en un lugar privilegiado, exclusivo, s emplazan los HUERTOS
AYURVEDICOS Homas (HAH). Como su nombre lo indica, son los Huertos, los lugares donde
con ciertos protocolos especiales, se cultivan o se procesan una gran diversidad de Hierbas y
Plantas para la Salud presente y del futuro.
Las hierbas tienen o pueden tener un tremendo efecto en nuestras vidas, todo depende cómo las
incorporemos a nuestra vida cotidiana y las tratemos en su crecimiento. Nos pueden nutrir, sanar
o deleitar. También poseen una inmensa sensibilidad, más de lo que creemos o apreciamos.
Ellas tienen un lugar de honor en los HAH.
Este documento se ha puesto a disposición gratuita para invitarlos a compartir nuestra
experiencia, sobre todo en el proyecto de Cultivos Organicos Comunitarios que se están
emprendiendo en la Eco Granja Homa de Olmué, como parte de la Propuesta de Eco Aldea
Homa:
http://www.scribd.com/doc/7761750/INVITACION-A-EMPRENDER-CULTIVOS-ORGANICOS-ENTERRENO-DE-LA-ECHO

INTRODUCCION AL AYURVEDA
El Ayurveda - Conocimiento de la Vida
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Basado en: NUTRICION AYURVEDA: Ciencia de la Salud Natural - Una Estrategia para toda la Vida.
LVR/Instituto de Estudios de Salud Natural, I.E.S.N./Enero/Febrero 2001.
http://www.geocities.com/ceniuschile/ayurveda.html

El Ayurveda (आयुवेद; āyurveda), "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de la
salud en la India. Ayurveda comprende dos palabras sánscritas, āyuh o āyus: ‘duración de la
vida’ y veda: ‘verdad, conocimiento’, literalmente: "ciencia de la vida". Deepak Chopra, el gran
médico ayurvedico contemporáneo, la entiene como la "ciencia de la prologación de la vida".
El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el
Rgveda, Yajurveda y el Samaveda.
Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raíces proceden de la
era Védica, probablemente, esto es hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido
llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más
comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu. Está
relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad
podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se han
derivado.
Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina,
desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el Oriente. Las
Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una
forma ayurvédica de acupuntura.
Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet junto con el
Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia
secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri
Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.
Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actual y comprensible
para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo
rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y abarca
todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo.
El Ayurveda es el antiguo sistema de medicina india. Los remedios, principalmente plantas, se
eligen por su capacidad de armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas de la
vida, tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar.
Asi los diversos escritos recogen un extracto de la filosofía médica del periodo védico. Es de
autoría diversa: iniciada por el autor mítico Dhanvantari, el avatar de la medicina.
Temáticamente describe con mucha precisión las cinco “materias fundamentales”: tierra, agua,
fuego, aire y éter.

CONCEPTOS BÁSICOS
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Es necesario y útil pre-definir 7 conceptos estratégicos que siempre estarán presentes en el
análisis ayurvédico. Esto dará una comprensión integrativa desde el comienzo del estudio de
esta disciplina, que este texto expone en los siguientes capítulos. Conceptos que serán tratados
en este capítulo: Ayur-Veda, dhatus, shrotas, mahabhutas, rasas, gunas, doshas y prakriti.
Ayurveda: ciencia de la vida. En este documento, postulamos que el "Ayurveda es la ciencia
que nos permite diseñar nuestra propia estrategia de salud natural y para toda la vida", es decir
es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los recursos y apoyos
médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo.
Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se
entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo
y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de
síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística,
que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espirituales del ser humano.
Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con
otros, con los alimentos y con el medio ambiente.
De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de
medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo.
En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diversas causas de las enfermedades
provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona
(Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías
del cuerpo y de causas psicológicas.
La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud,
entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar
enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna. Actualmente, existe un
gran interés en el Occidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus
numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopatía
moderna.
En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de
conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido
último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la
conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida, es una ingeniería del vivir.
Dhatus. En el Ayurveda se describen 7 Dathus: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mamsa dhatu, Medha
dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu- como los componentes de los tejidos y las
formas básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de las substancias: la utilización
de las substancias útiles o nutritivas y los desechos.
Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamadas Agnis (que existen en su propio
dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalentes a las enzimas de la biología
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occidental, se transforma, haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento.
Por ello, cuando un dhatu es defectuoso afecta de inmediato al dhatu siguiente y con ello
afectará a toda la cadena de dhatus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa
dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dhatu.
Srotas y Marmas. Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituido por un sistema de
conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos, aunque en
este último caso, sólo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que
las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en ciertos
puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la
obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.
Se definen 5 sistemas de Srotas principales: sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo,
sistemas que nutren los dhatus, sistemas de eliminación de desechos, sistemas femeninos y
sistema mental. Cualquier daño a los shrotas afecta a la circulación de los líquidos del cuerpo.
La palabra sánscrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen
espacio” o “espacio abierto" o srota "abierto". Por el contrario, un estado enfermo es calificado
como Duhkha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio
dañado" o shrota "cerrado".
Mahabhutas. El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo
lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no
materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los
mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la
formación de las doshas y los sabores (Rasas).
Rasas. Aunque la palabra sánscrita Rasa literalmente significa “sabor” (de los alimentos), el
Ayurveda ha construido toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos de los alimentos
que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la salud.
Ayurveda clasifica 6 sabores básicos o Rasas: amla-ácido, tikta-amargo, sashaya-astringente,
madhura-dulce, katu-picante y lavana-salado. Todos ellos provienen de la combinación de pares
de mahabhutas.
Gunas. También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de la
naturaleza de una manera muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o
ignorancia.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la
naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas:
Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
A diferencia de las gunas anteriores, distintas características presentan las llamadas gunas de
las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los
alimentos. Estas se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-laghu (pesado-liviano), sitausna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kthina-mrdu
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(duro-blando), pichchila-visada (turbio-claro), slksna-khara (pegado, suelto), sthula-suksma
(burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-líquido).
Doshas. "La constitución general de la persona es el punto fundamental y básico para identificar
el tipo metabólico del paciente. No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica enuncia que todas
las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia individual".
Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan el
concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos o
tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las
características físicas básicas y saludables de un individuo.
Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de
establece que cada persona tiene una dosha predominante,
en la personalidad y la disposición física de cada persona.
gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan
para sostener su salud durante su vida.

las doshas vata, pitta y kapha, se
y que el balance de las tres influye
Los tipos metabólicos ejercen una
en la manera que deberá observar

Principalmente, el Ayurveda reconoce que un ser humano enferma energéticamente por
desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones son causadas por un mal
manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión
de la mente, y medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el
sistema digetivo.
Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un
plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno y además armónico con su entorno, que
hemos denominado la estrategia de salud natural. Al contrario, no reconocer nuestro tipo
metabólico y, por ende, aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este
mundo durante nuestra vida.
"Los practicantes ayurvédicos enseñan a los pacientes a entender las constituciones de sus
cuerpos y mostrarles cómo usar la dieta, el masaje, las hierbas y ajustes en el estilo de vida para
armonizar el cuerpo, la mente y espíritu".
Prakrti. Tipología constitucional de los seres humanos.
La clave de la Medicina Ayurvédica es la "Constitución", llamada Prakrti, que una vez identificada
nos permite establecer el perfil total de la salud del individuo, incluyendo fuerzas y
susceptibilidades del individuo de caer enfermo. El sutil e intrincado perfil constitucional del
individuo es el primer paso crítico de este proceso, que una vez identificado sería la base de
todas las decisiones clínicas en los casos complejos y la auto sustentación por parte de las
personas para mantenernos sanos.
Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen según
el Ayurveda, la constitución individual o Prakriti. Es en el momento de la fecundación (cuando el
espermatozoide se une al óvulo) en que se determina la constitución esencial del individuo,
según las proporciones de vata, pitta y kapha que están presentes en el cuerpo de los padres en
el momento de la fecundación.

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La mayoría de la gente es una mezcla de doshas (tal como vata-pitta), con uno generalmente
más predominante que otro. Cada uno de los tipos constitucionales prospera con una específica
dieta, un plan de ejercicio físico, y estilo de vida. De esta forma se generan innumerables tipos
constitucionales, aunque las 7 básicas son: Vata, Pitta, Kapha, Vita-Pitta, Pitta-Kapha, VataKapha y Vita-Pitta-Kapha. Los tipos únicos Vata, Pitta o Kapha son escasos, y el Tridosha triple
Vata+Pitta+Kapha es muy raro.
El Prakrti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable
durante toda la vida. Sin embargo la combinación de las 3 energías sutiles o la Tridosha, varía
según el medio ambiente (también está compuesto de Tridosha), la morfología regional donde
vivimos, la alimentación de la que nos nutrimos y nuestras actividades diarias.

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LAS ENERGIAS EN LOS DOSHAS

Como se vió, en el Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos,
constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio
(también llamado éter, no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia,
incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y
Tamas: inercia o ignorancia.
Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Raja se
refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a
ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tama es la propiedad regresiva
de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería,
indulgencia y flojera.
Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos. Los alimentos
sáttvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen
sobre 1 metro de altura: los árboles, arbustos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de
superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes
y hierbas de hojas). Los alimentos rajásicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos
alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamásicos incluyen todas las formas
de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.
Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma
una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de
poder juzgar que tipo de alimento es más apropiado para sus propósitos. Para aquellos que
tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es
perfecta. Para los que deseen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar
en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados
con algunos elementos rajásicos, es más apropiada. Para aquellos que practican disciplinas
marciales, cierta cantidad de alimentos rajásicos en la dieta es necesaria. Los elementos
tamásicos deben ser evitados.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la
naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash),
Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
Así como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también
modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamente
sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o modalidades de las
doshas, y son 25 en total:
- Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
- Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y
móvil o líquido.
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- Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a
energías que no son visibles, pero así como la electricidad, sus manifestaciones o efectos
pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema
completo como Tridosha o Sistema de las 3 doshas. Participan en la definición de los tipos
metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías
predominantes o sus combinaciones.
En general estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que
manejan las funciones biológicas y psico-somáticas del ser humano, esto es lo que la ciencia
biológica moderna reconoce como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas,
minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).
Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando las doshas
se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con
predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y
están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la
materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o espacio, fuego, tierra.
La medicina Ayurveda está basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene
características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas,
es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos
para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del Ayurveda.
También cada dosha está constituida por 5 otras energías específicas, a las cuales se les
denomina subdoshas. A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas
y sus subdoshas:
Vata dosha.
Es la energía conformada por el elemento menos denso.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna. Modalidades o gunas de la
dosha, seco, frío, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dhatus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está
dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos
nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento
celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación.
Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente
predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las
articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire
(frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando
ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso
deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruzcas.
Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre
se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siente
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mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración y comprensión,
memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Subdoshas: Prana (fuerza vital: situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello;
funciones: a) intelecto-buddhi, b) corazón-hrdaya, c) los cinco sentidos, d) ingenio y
concentración-manas, e) otras: escupir, estornudar, eructar, inhalar), Apana (situada en la parte
baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso; funciones:
a) proceso de defecación, b) orinación, c) ciclo menstrual, d) desarrollo del feto, e) eyaculación),
Vyana ( situada en el corazón; funciones: a) circulación y movimientos del corazón, b)
movimientos rápidos, c) levantar y bajar pesos, d) abrir y cerrar de ojos), Samana (situada en el
estómago y en el intestino delgado; funciones. a) digestión, b) división y diferenciación de los
alimentos), Udana (situada en el pecho; funciones: a) hablar-vakpravti, b) esfuerzo-prayatna, c)
energía y entusiasmo-utsah) color facial-varna, e) memoria-smrti)
Pitta dosha.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, bondad o sattva guna. Modalidades o gunas de la
dosha, ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
Esencia sutil: Tejas.
Dhatus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del
fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos
que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol
para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la
digestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina
en el intestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los
ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas.
El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas
(metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporal fuerte, falta de resistencia
física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad
física y estabilidad.
Subdoshas: Pacaka (situada entre el estómago y el intestino grueso); funciones: a) digestión, b)
transformación de los alimentos en Rasa, c) separación de las substancias útiles), Rañjaka
(situado en el hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de la
rakta dhatu), Sadhaka (situada en la cabeza y en el corazón; funciones: a)frescura, estusiasmo,
b) inteligencia, c) autoconfianza), Alacaka (situada en los ojos), Bhrajaka (situada en la piel y en
las uñas; responsable del feedback, funciones: a) control del gusto, b) recepción de órdenes
externas).
Kapha dosha.
Es la energía de los elementos más densos.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, ignorancia o inercia o tamo guna. Modalidades o
gunas de la dosha, oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil: Ojas.
Dhatus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que
construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con
el elemento tierra.
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Fisiología: Controla el área celular y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia
blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las
glándulas sinoviales, la nariz, la lengua, el estómago, el intestino grueso, las articulaciones, la
grasa y las secreciones semilíquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera una
predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El
desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que
la desasimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado
la obesidad.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo
físico.
Subdoshas: Boddaka (situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los
gustos), Kledaka (situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos),
Avalambaka (situada en el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del corazón),
Slesaka (situada en las articulaciones; responsable de la lubricación), Tarpaka (situada en el
cerebro; matención de la fuerza cerebral).
RELACIONES ENTRE LOS DOSHAS.
Cada dosha tiene características especiales que deben armonizarse. Para armonizarlas deben
de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de
higiene propias del Ayurveda. El Ayurveda recomienda observar:
- Al haber demasiado Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de adelgaza y
pierde calor. La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.
- Al haber muy poco Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira entrecortado,
posee poco humor y concentración.
- Al haber demasiado Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no
hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.
- Al haber muy poco Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
- Al haber demasiado Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las
extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.
- Al haber muy poco Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el
estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente sin
fuerzas.
- Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Hay que prestarle
una atención especial.
RITMOS DE LOS DOSHAS.
Las doshas siguen diferentes bio-ritmos. El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y al
menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses
de las estaciones climáticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases
digestivas.
Diaria:
La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la
persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de los
órganos del cuerpo presentan correspondencia con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:
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Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).
Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).
Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) continuos, en los cuales se suceden en
secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata....En general, el ciclo del atardecer es relajado y suave parecido
al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanso.
Estacional:
El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las
doshas:
Estación Kapha:
Estación Pitta:
Estación Vata:

Primavera y temprano Verano.
Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
Otoño tardío e Invierno.

Vital - la edad:
La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los
cuales va predominando una dosha cada vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años,
mientras el sistema está absorbiendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente hasta los
30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son
más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50. Pitta predomina durante la edad mediana,
cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Vata predomina
después de los 60, a medida que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento
implica del pérdida del "jugo" de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores
también sienten más frío que los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a
los ancianos de su capacidad aislante. En resumen:
Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa,
hasta los 30 años.
Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.
Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio
de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomina
pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la
excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.

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LOS DOSHAS Y EL MEDIO AMBIENTE
Dosha prakrti es la denominación en sánscrito del concepto central del Ayurveda. Prakrti
significa la naturaleza del cuerpo, de un medio ambiente, una sustancia o una enfermedad. Las
doshas son los tres principios energéticos conocidos como vayu (o vata), pitta y kapha.
Aunque no son conocidos como tales ni aceptados por la medicina occidental, estos doshas
existen en toda la naturaleza material como una transformación de las tres gunas o modalidades
de la naturaleza, Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.
Las doshas son activas en el cuerpo. También están presentes en el medio ambiente.
Recordando que vata dosha se refiere al principio de los aires vitales, pitta dosha al principio de
la energía calorífica y kapha dosha al principio de la sustancia sólida, podemos comprender que
los cambios en el medio ambiente modifican el balance de las doshas. El Ayurveda lo analiza
todo de acuerdo a este concepto.
Por ejemplo, el aire de una región montañosa tiene una predominancia de vata dosha, en el de la
orilla del mar predomina kapha dosha y en el de un desierto predomina pitta dosha. Similarmente
el agua de pozo es principalmente kapha, el agua de lluvia posee una gran proporción de vata y
la de los ríos es de una naturaleza más píttica.
Las horas del día, basadas en la posición del sol con respecto a la tierra, también afectan las
doshas.
Justo antes de la salida del sol, es la hora del día en que las doshas están equilibradas. El
Ayurveda dice que ése es el mejor momento para ejecutar sadhana, la práctica del yoga o
servicio devocional.
La mañana, desde la salida del sol hasta el medio día, es el mejor período para todo tipo de
actividades, ya que durantes esas horas uno puede controlar vata dosha.
Desde el medio día hasta las 4 p.m., pitta dosha aumenta, siendo este el mejor período para
tomar la comida principal, ya que al aumentar pitta (principio de la energía calorífica) incrementa
también el fuego de la digestión.
De las 4 p.m. a las 7 p.m., incrementa kapha dosha. Uno no debe dormir durante ese período.
Desde las 7 p.m. hasta la mañana siguiente aumenta vata dosha y uno debe ser menos activo,
ingerir bebidas calientes o una comida muy ligera y descansar.
Como antes se dijo, el Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante
el año y las doshas:
Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.
Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.
Sabiendo esto, una persona experimentada puede ajustar sus actividades y medio ambiente de
acuerdo a la naturaleza particular de su cuerpo. Un buen médico también puede manipular estos
factores.
Para ayudarnos a distinguir la naturaleza o prakrti de nuestro cuerpo, el Ayurveda nos da muchos
síntomas de diferentes tipos de cuerpos.
Debe comprenderse que ningún cuerpo es
exclusivamente de una de esas naturalezas, todos los cuerpos tienen una mezcla de prakrtis, con
una de ellas predominante.
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EL HUERTO AYURVEDICO HOMA (HAH)
Es un lugar muy especial, seleccionado cuidadosamente, donde se cultivan plantas destinadas a
mantener la salud a través del equilibrio de los doshas o componentes metabólicos de los
organismos vivos.
Por ello,es una extensión del Ayurveda como cuerpo naturopático aplicado al cultivo de plantas
destinadas a preservar la salud. Las plantas cuidadas en un HAH ayudan a todos los
organismos vivos que padecen una afección a reestablecer la salud o recentrar el equilibrio
fundamental de las doshas que nos mantiene sanos.
Un Huerto Ayurvédico Homa (HAH) es un organismo vivo. Es un lugar donde se han fomentado
gran cantidad de organismos vivos, suelo orgánico, micro organismos, insectos, plantas,
visitantes y energías, todas formando una comunidad armónica, coherente, productiva y
espiritual. Las plantas en un Huerto Ayurvédico pueden clasificarse como perennes y anuales.
Las primeras tienen gran importancia porque dan continuidad a la personalidad del Huerto.
Todas las características, componentes y protocolos de un HAH deben ser preservados
cuidadosamente, porque la comunidad vegetal que se ha formado en su área, el HAH mismo es
un organismo enteramente vivo, por tanto sensible, inteligente, espiritual que apoyará al
Terapeuta en su trabajo de mantener al vida en los demás. Esa su tremenda potencia.
Las plantas presentes en el HAH
En este espacio se busca preservar una gran diversidad vegetal mediante procedimientos bioenergéticos que producen un ambiente o campo de energía que favorece el crecimiento de
plantas de excepcional capacidad curativa y nutricional.
Las plantas que han de preservarse y cultivarse en el HAH no solo tiene que ver con las hierbas
puramente terapéuticas o naturopáticas, sino que también deben proliferar aquellas llamadas
aromáticas y culinarias. Como plantas culinarias, entendemos todas la especies sazonadoras de
los alimentos y utilizados en la cocina ayurvédica como también las plantas nutricionales,
alimentarias propiamente tal.
También es bien recibida toda hierba o planta que emerja espontáneamente, aunque afecte el
crecimiento de las demás. En estos casos debe contactarse con su estado sultil para que su
presencia no dañe a sus hermanas aledañas.
Obviamente, deberán ser controladas
debidamente. Toda expresión vegetal en el HAH tiene derecho a la vida, incluso las venenosas.
En especial debe buscarse una diversidad tal que procure un justo equilibrio de la cantidad de
plantas que benefician o controlan cada dosha. Mas adelante se dedica un párrafo especial a
este gran tema.
ELECCION DEL LUGAR DE EMPLAZAMIENTO
El lugar donde el HAH será emplazado debe ser cuidadosamente elegido. Los lugares posibles
deber ser evaluados y sus parámetros debidamente contrastados y examinados.
En lo posible, el lugar debe estar cerca de una fuente de agua, o al menos que exista la
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posibilidad de suministrarle agua viva, de fuentes naturales.
Es el mejor lugar de la parcela, buena tierra, idealmente seleccionada con procedimientos que
aporta la Geobiología y el Vasanti, el Feng Shui de la Naturaleza.
Cuando se crea que se ha encontrado el lugar del futuro HAH, someter las alternativas de
selección a una profunda meditación y hacer escuchar al Maestro Interior, a la Divinidad que
siempre se manifestará con el encargado del HAH, para luego tomar la decisión final.
CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DE UN HAH
Los HAH poseen siete componentes o características básicas:
- Tierra de buena calidad.
- Gran diversidad de plantas.
- Práctica natural de reinversión de los elementos nutricionales de la tierra.
- Ausencia absoluta de aditivos químicos y plantas transgénicas.
- Práctica de mínimo laboreo.
- Observación de estrictos protocolos para la entrada, permanencia y salida del HAH.
- Ambiente Homa circundante, mantenido por la práctica védica de Mantras Homas:
Algnihotras de la Salida y Puesta de Sol, Vyahrti Homa y el Mahamrtyunjaya Mantra (Om
Tryambakam).
Es muy importante que el HAH posea tierra de altísima calidad y compostaje para mantener
un conjunto altamente diverso de plantas saludables que sean útiles al equilibrio de las
doshas de todo organismo vivo, seres humanos, animales e incluso las mismas plantas.
El HAH tiene que ser mantenido con prácticas orgánicas muy rigurosas (no transgénicas,
cuidadas con elementos naturales, sin aditivos químicos) y permaculturales (con mínimo laboreo
e intromisión). Es fertilizado con abonos naturales, estiércoles de animales, especialmente con
estiércol de vaca, debido a sus propiedades energéticas y terapéuticas. Igualmente, la nutrición
de la tierra es fomentada mediante materiales compostados y humus de lombrices.
El componente energético es aportado y mantenido por los E-HAH, practicantes regulares de los
Homas básicos de los Agnihotras y otros Homa Mantras Védicos. [VER ANEXO]
Lay Out del HAH [Basado en una Propuesta para la Eka Crakra de Catemu]
1) Desarrollar el Lay Out del HAH. Lo que se invierta en planificación y en la definición de las
grandes ideas fuerzas redundará en gratas economías en la acción propiamente tal.
Puede bosquejarse un Lay Out (esquema de distribución espacial) preliminar. Una sugerencia
indica que pueden dibujarse bancales en la línea actual Este-Oste; pueden ser mantenidos
perfectamente bancales con formas rectangulares que faciliten el laboreo y la productividad.
También pueden intercalarse formas semicirculares, octogonales o hexagonales.
Un bosquejo posible a tener en cuenta es el siguiente:
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Un posible LAY OUT del HAH

Huellas de tránsito (A=50cm)

Estanque de agua

Entrada/Salida

Acceso

Eco-Bancales (A=1,20 mts)
Cerca o deslinde del HAH
Como se puede observar, entre los bancales se formarán huellas muy bien delimitadas por las
tapas de madera, tal como se indica mas adelante. Bastará una separación de unos 50-60 cm
entre los bancales, que serán suficientes para transitar con carretillas de mano, trabajar y darle
un camino al visitante.
2) Habilitación de eco-bancales. El tipo de delimitación y protección de los bancales es el
prototipo que tenemos en la ECHO. Sugerimos bancales, fácilmente armados con doble tapas
(tablas de madera de bajo costo, de 1” x 4 ”x 3,2mts) de ancho no mayor de 1,2 metros para
facilitar el labores sin mayor esfuerzo del cultivador y un largo que sea múltiplo de 3,2 (tamaño
estándar de la “tapa”) para facilitar su armado. En suma verdaderos cajones puestos y
afianzados sobre la tierra:
120 cm
320 cm
El modelo lo seleccionamos, después de años de haber ensayado varias posibilidades en
nuestra ECHO. Este método aporte los 2 grandes beneficios:
- Impide que el bancal se deslave, es decir pierda nutrientes por efecto del deslizamiento
de la tierra cuando se riegue.
- Las Visitas y los Cultivadores seguirán siempre las huellas entre los bancales. No se
produciría el actual tránsito por encima de los cultivos, por lo que se evitará deterioros de
las plantas y endurecimiento de la tierra y se respetaran los importantes Nadis de la
Comunidad Vegetal (CV) irá formando con el tiempo.
Sugerimos comenzar con unos dos pares de eco-bancales. Los insumos por cada bancal así
estructurados implican unas 10 tapas de maderas cada uno y un ¼ Kg. de clavos de 2”, no más
de $ 8.000 -10.000 por bancal.
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Ideas fuerzas a tener muy presentes.
Para manejar los cultivos en los eco-bancales, las ideas centrales son:
1) agregar bancales sólo en la medida que la capacidad productiva de los encargados
crezca, para evitar mostrar abandonamiento, que energéticamente no es auspicioso, es
entrópico,
2) Mantener siempre todo los bancales perfectamente cubierto, ya sea con cobertura
viva, o con mulch de paja de alfalfa, que provee nitrógeno y otros nutrientes, como
ciertas energías especiales.
3) Después de cada cosecha, deben seleccionarse las mejores plantas y dejar que las
matas semillen in situ. La cantidad de matitas dependerá del ritmo de rotaciones de la
misma especie, su expansión como cultivo de interés, del intercambio previsto o ventas
de las semillas ya sea en la misma parcela o en el mercado local.
Metas de sustentabilidad.
El HAH debe sustentarse. El esfuerzo debe ser medido por los logros que se alcancen en las
siguientes metas:
1° meta. Armar un Lay Out primario.
2° meta. Proveer el suministro alimentario a la Comunidad Familiar o Sangha
Resistente ( n miembros). Ampliación del Lay Out.
3° meta. Generar excedentes, para destinarlos a: intercambio, para una comunidad
mayor, obtención de recursos del mercado local. Ampliación del Lay Out.
4° meta. Abastecimiento de un Comedor Vegetariano, suministro para eventos
especiales masivos. Ampliación del Lay Out.
Elementos necesarios para realizar los Homas
Los elementos utilizados en las Prácticas Homas de mantenimiento de los HAH son:
- 3 substancias orgánicas,
- un elemento metal,
- fuego purificador,
- el Oficiante,
- los Mantras (sonidos, ondas sonoras, vibración), y
- Los horarios de la salida y puesta sol para el lugar y un buen reloj, bien sicronizado.
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Las substancias orgánicas son, el estiércol de vaca, el Ghee o mantequilla sin sal, purificada con
un muy simple procedimiento y arroz integral que debe estar entero para que contenga intactos
los registros intactos del ADN planetario. El cobre es el único metal utilizado en la confección de
la Pirámide, donde las substancias orgánicas son debidamente combustionadas y donde se
mantienen por períodos variables el fuego purificador del ambiente del HAH, apoyado por los
Homas Mantras.
Una burbuja de energía
Cuando se ha encendido el fuego en la pirámide, la temperatura puede alcanzar los 1.000°C,
generando un gran movimiento iónico de electrones que interactúan con las moléculas de la
atmósfera circundante.
Cuando en un lugar se realizan los fuegos Homas, y una cantidad de mantras son
recursivamente recitados por un cierto tiempo se forma necesariamente un reticulado de energía
sobre ese lugar. Bajo esas condiciones, esa capa es formada o atrapada físicamente por una
finísima película constituida por una combinación del Ghee y por las substancias usadas en los
Yajñas. Esa verdadera burbuja es protectiva, altamente sana y curativa, muy ionizada, y, y es
llamada Atmósfera Homa.
El uso de la ceniza.
El subproducto de todo proceso Homa es una muy útil y multifuncional CENIZA, que en Alemania
obtuvo un registro formal (farmacéutico) en la década de los 80s. Todas las cenizas producidas
en los Homas son utilizadas en la agricultura en diversas aplicaciones, que van desde su uso
directo al suelo o a las plantas o bien a través de biopreparados líquidos, en o sin combinación
con maceraciones adicionales.
Los macerados de agua con ceniza normalmente se dejan estacionarios o en reposo alrededor
de 3 días antes de ser utilizados en la agricultura. A estos preparados, pueden asimismo
macerárseles en conjunto otros materiales orgánicos, tales como la misma bosta de vaca y
algunas hierbas especialmente benéficas, tales como ortiga (Urtica dioca), Manzanilla
(Chamomilla), Llantén (Plantago mayor o menor), Diente de león (Taraxacum officinale), Tabaco
natural (Solanaceae, Nicotiana tabacum L), entre otros.
La ceniza de Agnihotra, en particular, además tiene propiedades naturopáticas comprobadas por
años de experimentación directa y en el Laboratorio de Monika Koch, Químico-Farmacéutica
alemana, que desde los años 70s estudia los distintos usos naturopáttcos de la ceniza de los
Agnihotras.
La ceniza de Agnihotra fomenta la salud y/o la recuperación de cualquier organismo vivo.
PRESERVACION ENERGETICA DEL AMBIENTE DEL HAH
El ambiente interno del HAH debe ser protegido y su protección realizada observando un estricto
protocolo de pureza. Asi debe ser, puesto que el HAH es apoyo principal para el apoyo
alimentario y para todas las terapias holísticas. Los puntos revelantes de este protocolo son:

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1) Antes de entrar el Encargado del HAH (E-HAH), debe realizarse una rigurosa limpieza
corporal, llenarse de la Divinidad de su devoción y realizar un Vyahruti, mantra planetario que
produce gran sincronía con la tarea que vamos a realizar.
2) Si es posible usar ropa limpia, blanca o verde claro.
3) Al menos, haber realizado el Agnihotra previo a la entrada. Los Agnihotras de la Salida y
Puesta de Sol deben ser realizados para lograr captar las energías de los ciclos circadianos,
ciclos vitales del planeta.
4) Entrar con una actitud de reverencia al trabajo de las plantas que están realizado en el
HAH, como también a toda la expresión de la Divinidad presente en su ambiente.
5) El E-HAH debe transitar por el Huerto, en estado de contentamiento, cantando mantras a la
Divinidad, y en especial el Om Tryambakam (OT), El OT es el Mantra “agrícola” por
excelencia, puesto que el tiene una referencia muy directa a la madurez de las plantas. Todo
el tiempo, cuidará la armonía de sus movimientos y recorrer los bancales por las huellas
destinadas a ello y nunca en forma transversal para no cortar las líneas de energía que la
Comunidad Vegetal (CV) ha desarrollado en tanto tiempo y con tanto esfuerzo.
Es necesario considerar varias horas al día de OT (4) para generar y mantener una Atmósfera
que propicie buenos cultivos.
6) Cuando se trata de cosechas terapéuticas, es decir destinadas a terapias, dirigirse en
estado de mucha humildad (“idam na mama”) al espíritu reinante en la CV, pidiéndole su
ayuda para seleccionar la o las plantas más apropiadas para reestablecer los equilibros de los
doshas de tal o cuales personas que lo necesitan. Anunciarle que les dará suficiente tiempo
de “deliberación” y posteriormente regresará para recibir sus “indicaciones” y finalmente
cosechar las plantas seleccionadas más adecuadas.
7) Para salir, igualmente se realizará con una actitud de respeto y de gratitud profunda por la
oportunidad de haber tomado contacto con la tierra del HAH, el cuidado que prodigó a sus
plantas, por la cosecha realizada y por el propio tiempo que el HAH acogió su presencia.
8) Todo lo indicado antes, también tiene que ser observado por los visitantes, siempre que el
C/G esté presente y guíe la visita.
9) Las mujeres en estado menstrual deben abstenerse durante 4 días de realizar trabajo
alguno en el HAH. De acuerdo a la tradición védica, su rol especial en este estado es la
meditación profunda.
CUIDADOS ADICIONALES
- El riego debe ser dirigido a la tierra, ella es la Madre de todas las plantas, ella se encargará de
entregarles este vital alimento a sus hijas.
- El compostaje debe ser formado con residuos de primera calidad, libre de elementos tóxicos,
transgénicos y de elementos de origen animal.
- Ninguna superficie del suelo debe quedar expuesta sin protección, sin algún tipo de cobertura
vegetal. Lo ideal es que esté cubierto por las propias plantas, verdadera cobertura verde.
Cuando esto no sea el caso se aplicará mulch de paja de alfalfa.
- Las labores que se practique en el HAH deben se acompasadas, rítmicas, procurando no alterar
los circuitos de energías que se han formado y la propia comunidad vegetal.
- Aplicación regular de Cenizas Homas, ya directamente, ya maceradas en agua viva (3 días de
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reposo, dinamizando cada día haciendo circular el agua de izquierda a derecha, sentido de las
agujas del relo).

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NOCIONES SOBRE FERTILIZACION PERMANATURAL
Desde: Manual de Agricultura Orgánica.

Es fundamental para mantener la fertilidad del suelo que se prescinda de los productos químicos
solubles, porque inhiben la actividad de los microorganismos del suelo. En cambio la correcta
fertilización basada en la materia orgánica proporciona el medio en que éstos se desarrollan. Los
microorganismos del suelo son fundamentales para que se liberen los nutrientes que la planta
necesita, ya sea descomponiendo la materia orgánica o solubilizando los que estuvieran en
forma mineral.
La fertilidad y la actividad biológica del suelo deberán ser mantenidas o incrementadas, mediante
las prácticas siguientes:
– El cultivo de leguminosas, abono verde o plantas de enraizamiento profundo, con
arreglo a un programa de rotación plurianual adecuado.
Las rotaciones de cultivo son fundamentales en agricultura ecológica para mantener la fertilidad
del suelo a lo largo del tiempo. Se procura alternar cultivos de familias diferentes, cultivos con
raíz superficial y cultivos con raíz profunda, y cultivos de los que se aprovecha el fruto o la flor
con cultivos de los que se aprovecha el tallo y con cultivos de los que se aprovecha la raíz. De
esta forma se alternan cultivos con cesidades nutritivas complementarias. Así mismo, dentro de
la rotación, se hacen abonos verdes, o cultivos a los que no se deja echar semilla, sino que se
siegan y entierran antes.
Tradicionalmente se emplean como abono verde plantas de la familia de las leguminosas, por su
capacidad para fijar nitrógeno de la atmósfera (chochos, chícharos, chicharones, etc), de las
crucíferas, por lo profundo de su raíz que le permite movilizar nutrientes de las capas profundas
del suelo (coles, rábanos, relinchones), y de las gramíneas, por la cantidad de masa vegetal que
producen (centeno, cebada, maíz, sorgo, pasto del Sudán, etc). Aunque no pertenecen a estas
familias, se suele emplear también el girasol o el trigo sarraceno. No conviene enterrar la masa
vegetal en fresco ni demasiado profundo, porque se ha de descomponer en presencia de aire.
Más bien hemos de dejarla secar en superficie y luego incorporarla con una labor superficial.
En el caso de los cultivos perennnes evidentemente no se hacen rotaciones de cultivo, pero sí se
hacen, dependiendo de las lluvias o de las posibilidades de regadío, abonos verdes o cultivos
intercalados. Segar la mala hierba y dejarla sobre el terreno alrededor de los plantones, como un
mulching, y luego incorporarla al hacer las labores, es otra práctica que contribuye a la fertilidad
del suelo.
– La incorporación de estiércol procedente de la producción ganadera ecológica sin
exceder los 170 kg de nitrógeno por hectárea de la superficie agrícola utilizada y año
En principio lo ideal en agricultura ecológica es emplear estiércol de ganado ecológico, a ser
posible de la propia explotación alimentado con lo que ésta produce, sea en pastos, forrajes o
restos de cultivo. Como veremos, en caso de no tener disponible estiércol de ganado ecológico
se puede emplear estiércol de ganado convencional con ciertas condiciones.
La cantidad de estiércol u otras materias que se puede usar es limitada, para evitar
contaminación por nitratos en las aguas subterráneas, o excesivo contenido de nitratos en las
cosechas, especialmente las de hoja. No suele haber problemas de exceso de estiércol en
Canarias, pero es un problema grave en CentroEuropa, donde hay exceso de ganadería y el
suelo está encharcado y frío gran parte del año, y por ello la
materia orgánica se acumula y no se mineraliza con la suficiente rapidez, y las hortalizas de hoja
acumulan nitratos por falta de luz y calor.
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– La incorporación de cualquier otro material orgánico, compostado o no, procedente de
explotaciones cuya producción se atenga a las normas de AE.
El estiércol no es la única fuente de materia orgánica. Pueden emplearse como fertilizante restos
vegetales ecológicos, a ser posible provenientes de la propia explotación. En climas cálidos y
húmedos los restos vegetales en superficie se descomponen pronto, pero frecuentemente es
necesario hacer compost con ellos para acelerar el proceso. Como veremos, también puede
hacerse, con ciertas limitaciones, compost a base de restos que no sean ecológicos.
El compostaje (VER ANEXO) es una práctica que acelera el proceso de formación de humus,
que ocurre naturalmente en todos los suelos, pero lentamente. En los climas fríos la humificación
en los suelos es muy lenta, y por ello los métodos de agricultura ecológica que provienen de esos
países se basan en la elaboración de compost.
Para hacer compost se deben mezclar materias que tengan abundancia de nitrógeno y/o hidratos
de carbono (estiércol, purín, restos de leguminosas), materias que tengan abundancia de
carbono (serrín, restos de
monte, restos de poda, pinocha, paja, vegetales secos), materias que tengan abundancia de
hidratos de carbono (vegetales verdes, hierba) y agua, formando una pila de 1,5 metros de altura.
Otro elemento imprescindible es el oxígeno, que se obtiene no compactando la pila de materiales
y dándole la vuelta frecuentemente (volver a hacer la pila). También conviene añadir tierra. En un
compost hecho correctamente se alcanzan temperaturas de 70 ºC, lo que tiene el beneficio
adicional de eliminar las semillas de malas hierbas que hubiera en el estiércol o restos vegetales
con que se hizo.
También existen otras técnicas para hacer fermentar la materia orgánica de forma anaeróbica (en
ausencia de oxígeno, y por tanto sin necesidad de voltear) basadas en la incorporación, en el
momento de formar la pila de materiales, de ciertos microrganismos o de ciertos activadores de
otro tipo.
– El tratamiento del suelo o la activación del compost con preparados apropiados a base
de microorganismos no OGM o con preparados biodinámicos
Ciertos métodos de agricultura ecológica se basan en el empleo de compost que ha sido activado
mediante siembra con los microorganismos adecuados o mediante ciertos preparados que no
tienen efecto químico, sino energético. También se aplican estos preparados a base de
microorganismos o energéticos directamente al suelo.
Fertilizantes de origen orgánico:
- Estiércol
- Estiércol desecado y gallinaza deshidratada
- Mantillo de excrementos sólidos de animales incluida la gallinaza y estiércol compostado
- Excrementos líquidos de animales (estiércol semiliquido, orina, etc.).
La normativa permite el estiércol y el purín de ganado convencional sólo si procede de una
ganadería extensiva. Prohibe el procedente de ganadería intensiva, es decir, aquélla de
estabulación permanente en cuyo estiércol no se emplea cama y se deja acumular y pudrir en
fosas.
- Residuos domésticos compostados o fermentados
La normativa permite el compost obtenido de restos domésticos sólo si éstos proceden de un
sistema de recogida selectiva. La cantidad de metales pesados que se permite está severamente
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limitada. El compostnque no proviene de recogida selectiva tiene contenidos inaceptables de
metales pesados
- Turba
- Arcillas (perlita, vermiculita, etc.)
- Mantillo procedente de cultivos de setas
- Deyecciones de lombrices (humus de lombriz) e insectos
- Guano. Por este producto se entienden los excrementos de aves marinas recogidos en la costa
del Pacífico
- Mezclas de materias vegetales compostadas o fermentadas. Están autorizados los ácidos
húmicos o fúlvicos sólo si proceden de fermentación.
- Productos o subproductos de origen animal. Materias tales como harinas de sangre, pescado,
huesos o plumas. No están autorizados los hidrolizados de
proteínas, ni los aminoacidos.
- Productos y subproductos orgánicos de origen vegetal para abono, por ejemplo: harina de tortas
oleaginosas, cáscara de cacao, raicillas de malta, etc.
- Algas y productos de algas. Los extractos de algas se usan ampliamente en agricultura
ecológica por que son una fuente natural de calcio adecuada para corregir las aguas con exceso
de salinidad
- Serrín y virutas de madera
- Mantillo de cortezas
- Cenizas de madera
Para estas tres materias procedentes de madera se exige ésta no haya sido tratada
- Vinaza y extractos de vinaza. Hay dos tipos de vinaza: orujo de uva y restos de la extracción
del azúcar de remolacha.
Fertilizantes de origen mineral
De los productos de origen mineral se permiten las rocas en bruto que no hayan sufrido ataques
químicos (p.e. con ácidos) para aumentar su solubilidad. Algunas materias, a pesar de ser
productos naturales o rocas en bruto como la urea o el nitrato de Chile, tampoco están
autorizadas por ser muy solubles en el suelo, exactamente igual que los nitratos o la urea de
síntesis química. Tampoco están autorizados los ácidos húmicos extraidos de Leonardita
- Fosfato natural blando
- Fosfato aluminocálcico
- Escorias de defosforación
- Sal potásica en bruto (por ejemplo kainita, silvinita, etc.)
- Sulfato de potasio con sal de magnesio
- Carbonato de calcio de origen natural (por ejemplo: creta, marga, roca calcárea molida,
arena calcárea, creta fosfatada, etc.)
- Carbonato de calcio y magnesio de origen natural (por ejemplo. creta de magnesio, roca de
magnesio calcárea molida, etc.)
- Sulfato de magnesio (por ejemplo: kieserita)
- Solución de cloruro de calcio
- Sulfato de calcio (yeso)
- Cal industrial procedente de la producción de azúcar
- Azufre elemental
- Oligoelementos
Hierro, Cobre, Molibdeno, Manganeso, Zinc, Boro, como sales o como quelatos. El Calcio y el
Magnesio
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no se consideran oligoelementos, y no están autorizados en esta forma.
- Cloruro de sodio
- Polvo de roca.

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NOCIONES DE AGRICULTURA PERMANATURAL
PARA EL MANEJO DE LOS HAH
Desde: Tierra Amor. El Huerto Medicinal

Los grandes perma-principios que nos rodean
De: La Esencia de la Permacultura, Bill Mollison

Principios dede diseño
Principio 1: Observa e interactúa
‘La belleza está en los ojos del que la percibe’
Principio 2: Capturar y almace nar energía
‘Recoge el heno mientras el sol brilla’
Principio 3: Obtén un rendimiento
‘No puedes trabajar con el estomago vacío’
Principio 4: Aplicar la autorregulación y aceptar la retroalimentación
‘Los pecados de de los padres se castigan en los hijos hasta la séptima generación’
Principio 5: Usar y valorar los servicios y recursos renovables
‘Dejemos que la naturaleza siga su curso’
Principio 6: Deja de producir residuos
‘Evitando producir residuos, se evita generar carencia’
‘Más vale prevenir que curar’
Principio 7: Diseño de los patrones a los detalles
‘El árbol no deja ver el bosque’
Principio 8: Integrar más que segregar
‘Muchas manos aligeran el trabajo
Principio 9: Usa solucuciones lentas y pequeñas
‘Cuanto más grandes, más dura es la caída’
‘Lento y seguro se gana la carrera’
Principio 10: Usa y valora la diversidad
‘No pongas todos tus huevos en la misma cesta’
Principio 11: Usa los bordes y valora lo marginal
‘No pienses que estás en el buen sendero sólo porque hay muchas pisadas’
Principio 12: Usa y responde creativamente al cambio
‘La visión no es ver las cosas como son sino como serán’

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Cómo preparar la tierra

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Pasos a seguir en la formación de las Camas de doble excavación
Una técnica de preparación y aflojamiento profundo del suelo sin voltearlo. Requiere un cierto
esfuerzo, especialmente si uno no está acostumbrado al manejo de herramientas de mano.
Permite de crear rápidamente un suelo intacto y rico en nutrientes, con suficiente aireación para
obtener desde el principio buenas cosechas. Es parte del método biointensivo del cultivo
orgánico de alimentos, desarrollado y promovido por el Sr. John Jeavons. Solo es posible
realizarlo en terrenos donde tenemos un suelo bastante profundo.
1. Se trazan los limites de la cama, conforme los contornos, si hay una pendiente ligera
(formación de terrazas). En terrenos planos, podemos marcarlas del oriente hacia el occidente. El
ancho de la cama debe que ser igual a la distancia de los brazos extendidos de dos personas
acuclilladas en los lados opuestos de la cama (vea dibujo 17.1). De ésta manera podemos llegar
a todas partes de la cama para los trabajos de siembra, transplante, deshierbe y cosecha. El
ancho mide entre 80 cm y 1.50 m (recomendamos max 1,20 m), el largo de la cama puede variar.
2. Deshierbamos el sitio y aflojamos la tierra con un bieldo, a
profundidad de 10 a 15 cm. Encima de la tierra se extiende
capa de 10cm de composta madura o estiercol de burro o
caballo seco.

una
una

3. En un extremo de la cama se abre una zanja, de 30 cm de ancho y lo
mismo de profundidad. La tierra obtenida se coloca en una carretilla, o bién
en el otro extremo de la cama.
4. Abajo de la zanja recien cavada, se
el suelo a una profundidad de 30 cm si
posible; utilizamos para esto un bieldo o un pico, si el suelo
muy duro. Si la tierra en el fondo de la zanja esta formado
barro y arena, agrega otros 10 cm de abono orgánico y lo revolvemos con la tierra

afloja
es
es
por

5. Una vez terminada la primera zanja y con la tierra de abajo
aflojada, se abre otra zanja del mismo tamaño, al lado de la primera.
La tierra que obtenemos la colocamos en la primera zanja. También
aflojamos a una profundidad de 30 cm la tierra abajo de ésta
segunda zanja, removiéndola abono orgánico si es necesario.
6. Seguimos éste procedimiento hasta llegar al otro extremo de la
cama. En la última zanja echamos la tierra que obtuvimos
excavando la primera.
7. Ahora emparejamos la cama con la pala, el rastrillo o un azadón.
bordes no deben que tener mas que 45 grados de pendiente o las
podemos reforzar con madera, troncos o piedras.

Los

8. La capa superior de la cama podemos enriquecer con otra capa de
composta cernida con una malla de gallinero, añadiendo una pequeña
cantidad de ceniza, harina de hueso o cascara de huevo molido (en suelos
ácidos) , aplicamos arropes, p.ej. hojas, paja o pasto podado (de
preferencia sin semillas)

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Recomendaciones para la formación de los bacales de cultivos
De: La Práctica de la Agricultura Sinérgica para huertos familiares y comerciales

1. Se construyen los bancales apilando la tierra cavada de los caminos asociados.
2. La cava debería hacerse cuando el suelo no esté ni demasiado húmedo, ni demasiado seco o
helado.
3. Todo el bancal mide 1,20 m de ancho y desde los caminos debería ser posible acceder a
cualquier parte.
4. El ancho de los caminos debería ser de unos 50 cm.
5. La forma del bancal está limitada sólo por la imaginación de uno y la posibilidad de alcanzar
cualquier parte desde el camino.
6. En la fase de preparación de los bancales de un huerto lleno de maleza se puede utilizar un
cultivo de patatas para despejarlo.
7. Cortar la vegetación existente a nivel del suelo, poner hojas de cartón y después acolchar con
una capa gruesa de paja. Practicar unos agujeros en el cartón y sembrar las patatas
encima de la tierra antes de taparlas otra vez con paja.
8. Una vez construidos, los bancales deberían cubrirse con material de acolchado. La paja va
muy bien.
9. El material de acolchado puede ser cualquier tipo de material biológico y biodegradable.
10. Los caminos deberían llenarse de materia orgánica, como el serrín, para prevenir la
deshidratación. Una vez que esto esté bien compostado puede usarse en los bancales como
material de acolchado.
11. Allí donde el suelo esté agotado, a la hora de construir los bancales puede ser necesario
añadir materia orgánica muy descompuesta. Esta “nutrición forzada” del suelo, sólo se
aconseja en caso de que sea absolutamente necesario y en esta fase inicial utilizando un
compost muy curado a base de materia orgánica.
12. Donde no se tenga a mano materia orgánica, es posible practicar una forma pura de
Agricultura Sinérgica únicamente a través de ocupación intensiva del bancal y la utilización de
una diversidad de plantas.
13. Una buena combinación de plantas para la restauración de suelos es: mostaza blanca,
rábano daikon y nabo sembrados a principios de otoño, seguidos por una siembra de centeno a
principios de invierno para segar y dejar en los bancales durante más de 15 días antes de la
siembra de la primavera siguiente: el conocido efecto alelopático del centeno, ayuda a producir
una tierra libre de maleza en la que sembrar y plantar los cultivos de verano.
14. Las hortalizas de este primer año deberían ser cosechadas poco porque es importante
alimentar bien el suelo antes de poder comer bien nosotros.
15. Hacen falta de 3 a 5 años para producir suelo de calidad incluso desde los suelos más
pobres.
16. Después de su construcción, la fertilidad propia del suelo del bancal, depende de que no se le
perturbe.
17. Recordad: esta agricultura se basa en alimentar el suelo a través de la superfi cie.
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18. Nunca hay que arrancar las plantas, sino cortarlas a nivel del suelo y después depositarlas en
cima de los bancales como acolchado.
19. Los bancales se pueden construir para contener frutales o árboles fi jadores de nitrógeno.
20. Los árboles moderan los efectos extremos de la radiación solar, de la fuerza del viento y de
las precipitaciones.
21. Si construimos bancales elevados alrededor de árboles existentes, es importante proteger las
raíces fi nas superficiales.
22. Se aconseja el uso de celosías y enrejados. Usar por ejemplo plantas como el girasol y el
maíz, las cañas, el bambú e incluso varillas metálicas, clavadas en los bancales.
23. Cada planta está atada a una cuerda para liberar espacio y evitar que los frutos toquen el
suelo, para mejorar su calidad y evitar problemas de plagas y enfermedades, al tiempo que se
maximiza la cobertura del suelo.
24. Es posible depender de las precipitaciones para el riego de los cultivos gracias a la utilización
de una capa de acolchado gruesa con un elevado contenido de materia orgánica, a la acción
protectora de los árboles y a un suelo con una fuerte comunidad biótica estimulada en los
bancales sinérgicos.
25. En los casos en que la economía y la seguridad alimentaría sean de importancia primaria, lo
mejor es el riego por goteo.
26. Éste puede instalarse fácilmente utilizando una manguera barata, semi rígida, (de polietileno
PE), negra y con pequeños agujeros hechos en su parte inferior cada 20-25 cm.
27. La presión del agua que baja por gravedad es suficiente para mantener estas mangueras sin
atascar.
28. Se colocan 2 mangueras en cada bancal, cada una de ellas a unos 10 cm del borde.
29. Las rotaciones largas favorecen un suelo sano destruyendo los ciclos de vida de las plagas y
de las enfermedades.
30. Los cultivos mixtos de hortalizas, frutales, abonos verdes, cultivos de cobertura y
asociaciones de plantas ayudan a crear y a preservar la diversidad de los micro y
macroorganismos del suelo.
31. La plantas compañeras deben poder auto sembrarse libremente en los bancales elevados.
Recomendaciones respecto a las semillas
Hace miles de años los seres humanos comenzamos a identificar y domesticar plantas
comestibles, y esto se lograba con el simple hecho de seleccionar las semillas y replantarlas.
Cuando guardamos y plantamos semillas formamos parte de esta antigua cadena, ellas son
nuestra herencia. Antiguamente las semillas se guardaban por necesidad, puesto que era la
única manera de poder seguir cosechando. Muchas de estas variedades antiguas “criollas” se
van perdiendo ya que no hay quien este dispuesto a sembrarlas y mantenerlas. Invaluables
características genéticas se pierden cuando se extingue alguna variedad.
Las variedades de vegetales comerciales que hoy conocemos también evolucionaron de la
antigua tradición de conservar las semillas como las semillas hereditarias (criollas). Muchas
compañías multinacionales están comprando las variedades hereditarias y van remplazándolas
por híbridos (y transgenicos) mas rentables y variedades patentadas. Estas variedades
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hereditarias y antiguas son mucho mas adaptables a los cambios climatológicos y pestes locales
que las nuevas variedades de laboratorio, ya que estas han sido sembradas durante
generaciones en ciertas zonas adaptandose y pasando esta información genética a sus
sucesoras.
Actualmente se han perdido casi el 50 % de las semillas que se sembraban en la antigüedad.
Estas variedades antiguas son amenazadas no por sus deficiencias, sino por que no son
adecuadas para las grandes fabricas procesadoras. No hay suficiente interés en reproducirlas.
Por lo tanto estas variedades de vegetales antiguas no sobrevivirán a menos que sean
preservadas por los pequeños horticultores.
=> Para fines de conservación de semillas se deben evitar los híbridos ya que son incapaces de
producir plantas iguales a la generación anterior.
=> Siempre y cuando sea posible, utilizamos semillas de producción orgánica, polinizados al aire
libre y sin tratamiento con insecticidas para su almacenamiento.
=> En EEUU hay empresas (“seeds of change”, “Abundant life seeds”, entre otros) que
distribuyen semillas de producción orgánica y variedades no-hibridas, en México también están
surgiendo redes, grupos e individuos interesados en preservar la diversidad genética de las
plantas de cultivo
=> Si sus semillas son de producción convencional, cuidado al momento de la siembra: Muchas
veces estas semillas han sido tratadas con algun insecticida para su almacenamiento: esto se
manifiesta con un color fuerte azul, rojo o verde en la cascarilla de la semilla y un olor extraño:
Use guantes de hule al trabajar con las semillas y lavase las manos después de trabajar con
ellas- o, mejor aun, no las uses y consigue semillas de producción orgánica, que seguramente
serán más resistentes
=> Siempre preferimos variedades locales y tradicionales, ya que estas están acostumbrados al
clima de nuestra bioregión: establece contacto con campesinos tradicionales y horticultores de la
zona
¿Cómo preparar almacigos y germinar semillas?
Muchas de las variedades más comunes de una hortaliza casera conviene sembrarlas en
almácigos: Estos son las cunas para nuestras plantillas, donde van a germinar las semillas en un
ambiente protegido dentro nuestro invernadero. Los almácigos se pueden fabricar con cajas de
madera, botes, cubetas viejas y sobre el suelo:
1. Se hace algunos agujeros en el fondo del recipiente para asegurar el drenaje necesario
2. Preparar la mezcla de los almácigos: un tercio tierra negra, un tercio de arena o arenilla de
tezontle (fino) y un tercio de composta o abono de animal- todo esto hay que cernirlo a través de
una tela de alambre de 1 pulgada para no dejar terrones grandes
3. Extender en el fondo del recipiente lo que no pasó por el cernidor para propiciar un mejor
drenaje
4. Hacer una capa de 10 a 12 cm con la mezcla cernida encima de la primera capa- si nuestro
almácigo está sobre el suelo, hay que aflojarlo unos 20cm y colocar esta cantidad de mezcla por
encima de la tierra aflojada;
5. Cuando está preparado el almácigo se hacen con los dedos unos pequeños surcos sobre la
superficie de la tierra, en una distancia de 8 a 10 cm entre sí y de 0.5 a 1 cm de hondo
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6. Se siembra el almácigo con las semillas deseadas (ver lista de plantas), a una profundidad
igual a dos veces el grueso de la semilla. Por lo regular las semillas pequeñas (como col,
lechuga, apio y chile) se siembran a una distancia de 0.5; las más grandes a 1cm. En tiempo de
sequia se siembra al doble de profundidad. Un espacio de dedo entre cada semilla es adecuado
para casi todas las verduras que se siembran en almácigo- la lechuga debe que sembrarse mas
cerca.
7. Después se cubre la semilla con la misma mezcla fina de almácigo, con cuidado para no echar
bolitas y piedras más grandes que la semilla Con la mano se aprieta un poco la tierra, para que
no se deslave la semilla y germine más rápido
8. Si el almácigo está en un bote, una caja o una cubeta, puede ponerse en una carretilla o una
tina grande y llenarla con agua hasta el nivel del piso del almácigo. Asi se humedece bién nuestra
tierra y no se deslava la semilla. Cuando la superficie de la tierra se saca del agua y se coloca en
la sombra hasta que nazca la primera plantita.
9. Cuando comienzan a nacer las plantitas, las colocamos al sol unas 4 horas diarias, después
de una semana las ponemos al sol todo el día. Durante todo el tiempo hay que mantener los
almácigos bién regados. Nunca deben secarse: Para regar podemos utilizar una regadera común
o un bote que tenga agujeros , siempre con mucho cuidado para que no caigan chorros que
puedan deslavar la tierra y descubrir la semilla.
Recomendaciones para el manejo integrado de plagas
El método orgánico se ocupa de controlar el número y de reducir los daños ocasionados por las
plagas; no es un método que cure las enfermedades ni los virus, pero si cura a la tierra y
aumenta la resistencia de las plantas por medio del incremento de la flora y fauna bacterianas.
Existen pasos básicos para favorecer el control biológico natural, como cuidar y proteger las
lagartijas, las serpientes y las arañas del huerto, pues todas ellas devoran a una cantidad enorme
de insectos portadores de virus o fitófagos, que se alimentan de partes de las plantas. Es muy
importante identificar y conocer los ciclos de vida de los insectos que puedan estar causando
daño
Muchas veces las plagas son un indicador de que nuestro sistema se esta desequilibrando, y hay
algo que mejorar (especialmente cuando trabajamos en ecosistemas muy dañados, suele
suceder que al principio tengamos bastante plagas, hasta que se crea la diversidad y el equilibrio
natural otra vez) En general hablamos de 4 elementos que se combinan entre sí, como siempre
en permacultura no hay una sola receta, sino una variedad de estratégicas, que juntas nos
pueden proveer una protección casi completa de nuestros cultivos:
1. Suelo sano, planta sana: Procuremos, que el suelo de nuestra huerta siempre tenga suficiente
agua, composta y arropes, que no se estanque el agua en nuestra cama, que no se deslave o
compacte la tierra - Todo esto debilita a las plantas haciendolas más sensibles a plagas y
enfermedades. Cuando tenemos un suelo suelto, rico, aireado, sano y vivo, esto produce
naturalmente plantas fuertes y resistentes. Muchas veces se puede salvar una planta que se esta
enfermando, soltando un poco la tierra alrededor (cuidando las raíces), echando algo de
composta y poniendo arrope (mulch)
2. Establecer diversidad: Si nosotros evitamos el monocultivo y combinamos las plantas que se
ayudan entre si , podemos contar con una mayor protección contra las plagas: Especialmente los
insectos se guían mucho por el olor y son muy específicos en su búsqueda de cierto tipo de
alimento. Sembrando por ejemplo plantas aromáticas y medicinales como caléndula, flor de
muerto, tomillo, ruda, ajo o ajenjo en la huerta (en la barda y los bordes de las camas) y
combinando cultivos podemos "confundirlas", a tal grado que dejen de molestarnos. Otra parte de
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este concepto es el establecimiento de "plantas de sacrifico": la mariposa blanca , por
ejemplo,prefiere el mastuerzo antes que los coles, mostazas y arugulas , así que sacrificamos los
mastuerzos y esto nos da el tiempo para proteger los otros cultivos …La diversidad también es
un respaldo, si acaso se pierde una cosecha por plagas o enfermedades, nunca perderemos todo
3. Establecer los depredadores naturales de las plagas: En la agricultura se llama también
Control biológico, aunque aquí extendemos este concepto un poco mas: Se trata de establecer
los enemigos naturales de las plagas dentro de nuestro sistema, liberándolas en el terreno y
creando un hábitat para que ellos puedan sobrevivir: Podemos proteger y atraer lagartijas,
serpientes, ranas y arañas quienes por su naturaleza comen muchos insectos dañinos. Si
nosotros integramos p.ej. un pequeño estanque al jardín, esto atraerá a muchas ranas e insectos
beneficiosos (ver: estanque de llanta), las lagartijas se refugian entre las piedras, entonces si
nosotros dejamos un montón de rocas en algún lugar de la huerta, alli llegarán nuestros
controladores de plagas… Cada plaga tiene su enemigo natural: Si queremos que el control
biológico funcione, siempre hay algo de “plaga”, para que los depredadores tengan que comer.
Con el tiempo se establece un sano equilibrio entre la plaga y el depredador, a tal grado que
siempre se pierde algo de cosecha, pero esta perdida nunca llega a tamaños peligrosos.
Advertencia: La mayor cantidad de insectos es benéfica, nada mas un pequeño porcentaje puede
causar daños.
4. Interrumpir el ciclo de vida de la plaga: Es necesaria mucha investigación, observación y
paciencia: Si ve algun elemento dañino en nuestros cultivos, no se desespere: Hay que conocer y
aprender de las plagas, entendiendo su comportamiento y sus ciclos de reproducción, y cuando
sea necesario, interrumpirlo. Por ejemplo: Si nosotros dejamos que las frutas de un árbol de
naranja se pudran en el suelo , esto favorece que se desarrollen las larvas de la mosca de la
fruta, estas suben al tronco ,después de un tiempo, infectando las frutas sanas, entonces siempre
debemos mantener limpio de frutas maduras a nuestros arboles frutales (pintar los troncos con
cal también puede ayudar). En el caso de la mariposa blanca podemos proteger las hojas de los
coles y mostazas con mallas, para que no depositen sus huevos en las hojas. En este contexto
tienen importancia también los remedios orgánicos y caseros para el combate de las plagas,
estos siempre son la última solución, cuando hayan fracasado todos los demás intentos:
Recuerda que estos también son tóxicos, así que hay que tener mucho cuidado en su
elaboración y manejo. Los remedios más conocidos son: licuado de ajo, agua con jabón (no es
recomendable con las lechugas), té de tabaco (no aplicar con plantas de la familia solanaceae,
como jitomate, chile, papa), té de ajenjo, chile en polvo, un té de bichos (tomar una parte de los
bichos y deshacerlas con agua en la licuadora: aparentemente así se espantan los compañeros
plaga - esto funciona bien con los pulgónes). Todos estos son bio-insecticidas liquidos, que se
rocían sobre las hojas de las plantas.

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Algunas formaciones para cultivar hierbas naturopáticas (medicinales) en pequeña escala

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TERAPIA HOMA APLICADA A LAS PLANTAS
[Extractos del Capitulo 6 del libro “Terapia HOMA, Nuestra Ultima Oportunidad”, por Vasant Paranjpe]

Estructura y Fisiología de las Plantas. Las plantas cultivadas en una atmósfera de Terapia
HOMA desarrollan redes de venas que son cilíndricas y más grandes de lo normal, permitiendo
que el agua y los nutrientes se muevan más fácilmente por todas las partes de la planta. Esto
ayuda los ciclos de crecimiento y reproducción.
También ayuda en la producción de clorofila y la respiración de las plantas, ayudando en
consecuencia el sistema natural de reciclaje del oxígeno. Si se preparan diapositivas se verá la
diferencia en la estructura celular de plantas cultivadas en una atmósfera de Terapia HOMA en
comparación con las que no lo son.
Energías sutiles comienzan a tener ahora un efecto más obvio en las plantas. Podría fácilmente
ser registrado si algunos científicos se dedicaran a ello.
Un cambio es la estructura nuclear de las plantas debido a la contaminación, hace imposible que
los humanos extraigan de ellas la nutrición que necesitan para sobrevivir, a menos que las
plantas sean cultivadas con ceniza de Agnihotra en una Atmósfera de Agnihotra. Entonces la
planta desafía los cambios y mantiene su lugar en el equilibrio de la naturaleza y ayuda a esa
misma naturaleza a mantener sus equilibrios..
La estructura nutritiva y patológica de las plantas está cambiando. A través de la práctica de
Agnihotra muchos de sus nutrientes, sabor y sobre todo un nuevo y beneficial ingrediente son
concentrados en una pequeña área, dando satisfacción (en el sentido de calidad y cantidad) y
salud. El sabor, la textura, el color, las dimensiones de la semilla, se vuelven excelentes.
El sistema de las raíces de las plantas cambia debido a la atmósfera de Terapia HOMA. Las
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raíces permanecen pequeñas y menos problemáticas debido a la extrema calidad de los
nutrientes que las plantas extraen del suelo.
Un nuevo fenómeno se nota en los cultivos con Terapia Homa de soya. Será beneficioso para los
agricultores y jardineros dejar un espacio aparte de sus áreas de cultivo para la soya cada vez
que pueda ser posible. Al usar técnicas de cultivo HOMA ocurre una extraña situación respecto a
la estructura patológica de esta leguminosa. Ocurre una reacción química de acuerdo con la cual
se introducen anticuerpos en el organismo por la ingestión de la soya. Esto ayuda a combatir
varias enfermedades, algunas de las cuales son conocidas para el gremio médico y otras están
por ocurrir. Esto sucederá solo donde se use la Terapia HOMA y es dado por Gracia.
Rendimiento de la cosecha. Cuando cultive plantas en una atmósfera de Agnihotra, no espere
que las plantas se volverán necesariamente más grandes; en su lugar, observe el tamaño,
calidad y apariencia de los vegetales, frutos o flores. Toda la energía de la planta va hacia la
cosecha ya que a través de la práctica de HOMA hacemos felices a las plantas.
Los sistemas energéticos de las plantas están dispuestos en manera tal que cuando se practica
el HOMA, la inyección de contenido nutricional en la atmósfera ayuda a formar y moldear estos
sistemas de manera armoniosa, de modo que el resultado es una cosecha fantástica y de
excelente calidad. Agnihotra es el HOMA básico.
Un extraño fenómeno ocurre cuando las plantas son cultivadas en una atmósfera de Agnihotra.
Un campo de energía similar al áurico se genera de la planta y permanece en ella mientras el
Agnihotra se practica en su cercanía. Este campo contiene nutrientes y vibraciones de Amor. La
planta puede continuamente tomar de esta fuente que es dada por la práctica de Agnihotra en el
área. Esto da a la planta la posibilidad de alcanzar niveles máximos de crecimiento y rendimiento.
Al mismo tiempo, de la contaminación en el pensamiento.
Los árboles frutales producirán frutos de tamaño doble del normal y serán doblemente más
carnosos si el Agnihotra HOMA y otros HOMA son hechos regularmente en los sembradíos. La
naranja es un buen fruto con el cual comenzar, ya que, casi inmediatamente, dará resultados.
Las mandarinas y naranjas dan buenos resultados con los experimentos HOMA. Rápidamente se
verá cual de estas dos especies. Los árboles de pera dan frutos más dulces en una atmósfera
HOMA.
Miles de agricultores han experimentado los beneficio de los cultivos orgánicos HOMA en la
región amazónica de Perú, en América del Sur, y han acuñado una nueva consigna:
“Para erradicar la pobreza, use Tecnología Homa”
Suelos. Los suelos bajo atmósfera de Terapia HOMA retienen la humedad mejor que cualquier
otro suelo. Es debido al ghee y a la retroalimentación de la Terapia HOMA en la atmósfera.
Cuando viene lluvia nutricional, tanto los nutrientes como la humedad se sostienen como una
unidad en el suelo. Esto produce una vegetación de mejor calidad. Parece fantástico, pero es
cierto.
Cultivando con Terapia, el resultado del proceso HOMA es que algo físico interactúa con el suelo,
haciendo que los nutrientes que en él se encuentran sean más potentes. Cuando tales nutrientes
no se encuentran, el proceso HOMA logra el crecimiento de los nutrientes necesarios para una
vida sana de las plantas.
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En una atmósfera de Agnihotra el proceso metabólico de las plantas se acelera. El ghee usado
en el proceso de Agnihotra es el factor catalizador y en un nivel más sutil, los Mantras,
interactuando con el efecto combinado del arroz quemado y el ghee. Esta combinación entra al
suelo después de regresar del campo solar. Entra en las plantas, podría decirse, adhiriéndose a
los minerales y el agua absorbidos por el sistema de raíces de las plantas. El ghee actúa como
catalizador creando una reacción química con la planta que ayuda a la producción de enzimas y
vitaminas y ayuda e incrementa la velocidad del ciclo. En otras palabras, las plantas maduran
más rápido, saben mejor y son mejores simplemente por la práctica de Agnihotra en el jardín.
La aireación del suelo, es, por supuesto, parte importante de la jardinería o de la siembra. Si se
coloca ceniza HOMA encima del suelo antes de ser trillado o cultivado, se mejora la alimentación
de la planta y ésta es más feliz. Es importante hacer que las plantas estén felices, ya que esta es
la manera que ellas pueden comenzar a darnos el efecto retroalimentador del Amor. Mientras
más amor ponga en su granja o jardín, mientras más HOMA se practique, específicamente el
Agnihotra HOMA, mayores serán las vibraciones de Amor en el área y más feliz será la gente.
También serán mejores y más gustosas las cosechas.
Agnihotra y ceniza de Agnihotra, al ponerse en el suelo, ayudan a estabilizar las cantidades de
nitrógeno y potasio presentes.
Restos de elementos en los suelos están cambiando dramáticamente. Ellos son importantes para
el crecimiento y maduración de las plantas. Cultivar con Terapia HOMA es la salida. Con cultivos
HOMA comienza a ser importante que todas las fases de la naturaleza trabajen en armonía.
Los árboles comienzan a perder su agarre en el suelo. El suelo tiene dificultad para sustentar la
vida. Los árboles tienden a caerse. HOMA y Terapia HOMA nutren el terreno.
Todo el sistema ecológico se beneficia por el HOMA. Por ejemplo, las lombrices pueden generar
más humedad en el suelo debido a la práctica de HOMA. La Terapia HOMA las hace más felices
y su secreción hormonal se incrementa, beneficiando al suelo y en consecuencia, a las plantas
que viven en él. Las lombrices son importantes en los cultivos. La atmósfera HOMA incrementa
en ellas las hormonas involucradas en sus órganos reproductivos lo cual ayuda a la multiplicación
de las especies, lo cual a su vez ayuda al enriquecimiento de los suelos.
Los fertilizantes químicos demostrarán ser cada vez menos efectivos. Vendrán regulaciones
gubernamentales para proteger contra peligros a la salud. Cultivar con Terapia HOMA es la
respuesta.
Tratando el Suelo. A las seis pulgadas superiores del suelo deben añadirse fertilizantes
orgánicos, acondicionadores del suelo y ceniza de Agnihotra HOMA. Los fertilizantes sugeridos
son semillas de algodón o soya, fosfato de roca y arenisca verde. Los acondicionadores
sugeridos son bosta seca de vaca, “compost”, musgo y arena. Cal de dolomita puede ser
espolvoreada encima de las camas según la recomendación resultante de las pruebas de suelo y
trabajado con los ingredientes antes mencionados.
Método Védico de Tratamiento de las Semillas. Utilice semillas que no han sido tratadas con
químicos. Tratar a las semillas con el método que se indica a continuación las hace más
resistentes a las pestes y enfermedades y les da un empuje inicial.
1.- Coloque las semillas en jarras o potes y etiquete cada uno con el nombre de la semilla.
2.- Cubra las semillas con orín de vaca (se puede obtener de una finca de producción de leche
de vaca) y empápelas durante una o dos horas. Asegúrese de mezclar bien la semilla con el orín
y que no permanezca ninguna flotando en el tope.
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3.- Drene las semillas y cúbralas con bosta de vaca. Se pueden mezclar con suficiente bosta
para cubrirlas totalmente. Esta mezcla de bosta y semillas se puede esparcir para ser secada en
platos, rejas o tablas.
Como algunas semillas no pueden sobrevivir una completa deshidratación después de haber sido
remojadas, es aconsejable que la mezcla de semillas y bosta sea secada solamente hasta que
quede húmeda. Entonces puede ser fácilmente desmoronada y sembrada en el jardín o en potes.
Si está sembrando una pequeña cantidad de semillas y si éstas no son muy pequeñas, cada una
puede ser envuelta en un pedazo de bosta de vaca.
Siembra de las Semillas. Cuando se planea plantar de manera intensiva, es necesario
comenzar bajo techo antes de la última helada, sembrar intensamente en las camas y planificar
para una cosecha en el otoño. Cuando se comienza un jardín por primera vez, ayuda a las
futuras cosechas si se plantan vegetales de hoja verde inicialmente. Esto permite cultivar más
tarde según lo permita el clima.
En la mayoría de las granjas se puede cultivar alfalfa. Ello pone algo especial en la atmósfera,
algo más si se cultiva con métodos de la Terapia HOMA. También planee dejar parte del área
para semillas de soya, si es posible.
Plantar según las fases lunares tienen gran influencia en el éxito de los cultivos HOMA. Siembre
en luna nueva o llena, dependiendo del tipo de semilla a plantar. Trate de sembrar cultivos de raíz
en o antes de la luna nueva, y cultivos de superficie en o antes de la luna llena.
Al sembrar las semillas, trate de estar lleno de amor, recitar Mantras, estar limpio de cuerpo y
mente.
Plante las semillas con ceniza de Agnihotra HOMA. La ceniza puede ser esparcida junto con las
semillas en cada fila. A medida que riega las semillas recién plantadas, debe recitar Mantras.
Cuando trasplante los retoños al jardín, asegúrese de sembrarlos con ceniza de Agnihotra HOMA
alrededor de las raíces. Ni plantar ni trasplantar debe hacerse en el calor del día. Cuando las
mujeres tengan la menstruación no deben sembrar ni acercarse al jardín.
Regado. En una atmósfera HOMA y con una intensa jardinería, la demanda de agua se hace
menor, dependiendo del clima y de la cantidad de lluvia. La regla básica de regado es de media a
una pulgada de agua por semana. Esto equivale aproximadamente a dos o tres sesiones de
veinte minutos cada una de regado a la semana, menos cuando llueve. Consistencia es la clave.
Si se riega a mano, es mejor que la corriente de agua fluya de la mano derecha al suelo. Una
mente pura llena con Mantra, un corazón lleno de Amor en este momento, dan una hermosa
nutrición a las plantas.
Alimentos para el suelo y las plantas. Alimentación del suelo y rociado del follaje se
recomiendan cada otra semana. Ceniza de Agnihotra HOMA puede ser esparcida en el suelo
alrededor de las plantas y en las hojas para ayudar a proteger la planta de daños producidos por
insectos.
Terapia de Agnihotra para Plantas. Para hacer una solución de alimento para plantas a base
de Agnihotra HOMA, ponga de dos a cuatro cucharadas de polvo de bosta seca de vaca en un
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galón de agua filtrada y mezcle bien. Las plantas prosperan al ser regadas con esta mezcla y con
amor.
Se puede hacer una mezcla para rociar mezclando dos a cuatro cucharadas de ceniza de
Agnihotra HOMA en un galón de agua. Deje la mezcla durante tres días. Después pásela por un
filtro, como cuando hace ghee. Use el rociado para proteger las plantas de enfermedades e
insectos.
Tratamiento de Enfermedades y Pestes. Si una planta tiene raíces enfermas, se puede hacer
una pasta de ceniza de Agnihotra HOMA y un poco de agua. Aplíquela en las raíces infectadas y
riegue la planta sólo lo mínimo y únicamente con solución de agua con ceniza de Agnihotra
HOMA. La planta sanará rapidamente.
Si una planta está enferma, aliméntela dos veces diarias con solución de alimento para plantas
de Agnihotra HOMA, justo antes de la salida del sol y una hora después de la puesta del sol. Esté
lleno de Amor, con compasión, no con lástima. Hable con las plantas, dígales que sean fuertes y
que se pongan bien. Al mismo tiempo que riega las plantas con la solución de alimento, rocíelas
con la mezcla de agua y ceniza.

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ALGUNAS PLANTAS A CULTIVARSE EN UN HAH

Plantas especiales para kapha dosha
Frutas. Ciruelas, damascos, fresas, fresas, frutas secas, granadas, higos, manzanas, pasas,
peras.
Hierbas y especias. En general, todas las especias favorecen a kapha dosha. El jengibre es el
mejor para mejorar la digestión.
Granos, legumbres y semillas. Cebada, centeno, maíz, trigo sarraceno. Frijol colorado,
garbanzos, habas, tofu. Semillas de calabaza, de maravilla.
Verduras. Ajo, apio, arvejas, berengenas, brócolis, brotes, bruselas, cebollas, coliflor, espárragos,
espinacas, lechuga, papas, rábanos, remolacha, repollo, vegetales de hojas verde, zanahorias,
setas.
Otros alimentos. Aceites: almendras, maíz, maravilla. Endulzantes naturales: remolacha y miel.
Leche desnatada, pequeñas cantidades de leche entera.
KAPHA CHURNA. (*) Una mezcla picante de pimienta, jengibre, coriandro, cúrcuma, azúcar
rubia, sal y canela. Estimulará la digestión. Convertirá tus platos simples en platos de "gourmet".
(*) Los churnas son mezclas de hierbas y especias en polvo, destinadas a formar parte de una dieta equilibrada.
Pueden usarse para cocinar o en la mesa. Cada churna proporciona de forma equilibrada los seis sabores (salado,
dulce, astringente, amargo, picante y ácido), que en el Ayurveda se consideran un elemento fundamental para una
alimentación sana y equilibrada.

Plantas especiales para pitta dosha
Frutas. Ciruelas, ciruelas secas, coco, granadas, higos, magos, manzanas, melones, paltas,
pasas de uvas, peras, piñas, sandías, uvas.
Granos, legumbres y semillas. Arroz blanco, avena, cebada, trigo. Garbanzos, habas, porotitos
mung, productos de soya, tofu. Semillas de calabaza, semillas de maravilla.
Hierbas y especias. Azafrán, canela, cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jenjibre (en pequeñas
cantidades), menta, mostaza, tumeric.
Verduras. Apio, arvejas, brócolis, brotes, bruselas, coliflor, lechuga, papas dulces, pimienta dulce,
porotitos verdes, repollo, vegetales de hojas verdes, zapallos, zetas.
Otros alimentos. Aceites de coco, maravilla, oliva, soya. Mantequilla, ghee, crema de leche.
Todos los endulzantes naturales, excepto melasa y miel.
PITTA CHURNA.. Mezcla de coriandro, hinojo, comino, azúcar moreno, cardamomo, jengibre,
cúrcuma, canela y sal. Ligeramente dulce y muy aromática. Te refrescara mientras estimula tu
paladar.
Plantas especiales para vata dosha
Frutas. Bananas, cerezas, ciruelas, coco, damasco, dátiles, duraznos, fresas, higos, limones,
mangos, melores, naranjas, paltas, piñas, uvas. En general, frutas dulces.
Granos, legumbres y semillas. Arroz, avena, trigo. Garbanzos, lentejas, porotitos mung, tofu (en
pequeñas cantidades).
Todas las semillas en pequeñas cantidades. Las almendras son las mejores.
Hierbas y especias. Anís, asafoetida, albahaca, canela, cardamomo, cilantro, clavo de olor,
hinojo, jengibre, laurel, mostaza, nuez moscada, orégano, pimienta negra, salvia, tarragón,
tomillo.
Verduras. Ajos (cocidos), beterragas, cebollas (cocidas), espárragos, nabos, pepinos, porotitos
verves, rábanos, zanahorias.
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