1. INTRODUCCION:
Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la
adoración a la Madre Tierra, la “pacha mama”
El termino pacha mamá está formado por dos palabras de origen quechua,
“pacha” que significa universo, mundo, tiempo, lugar y “mama” que significa
madre. Se la considera una diosa andina que se la relaciona con la tierra, la
fertilidad, la madre y lo femenino.
INFORMACION:
La Pacha mama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito
incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones de nuestra provincia.
La divinidad Pacha mamá representa a la Tierra, pero no sólo el suelo o la
tierra geológica, así como tampoco sólo la naturaleza; es todo ello en su conjunto.
Es una deidad con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele
sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo
que nos provee.

2. Es poder de la Pacha mamá hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado,
cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos.
LA CEREMONIA
El primero de agosto
Es el día de la PACHAMAMA, en ese día se entierra en un lugar cerca de la
casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA (especie
de pasta), alcohol, vino, cigarros y chicha para alimentar a la Pacha mamá.
Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro,
confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se
atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pacha
mamá.
La Pachamama
kusilla, kusilla
Volver

3. Etimología
Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la
adoración a la Madre Tierra, según Juan Alfonso Carrizo la denominación
correcta es Mamapacha, ya que así se la denomina en el Perú. Mama:
madre y Pacha: universo, mundo, tiempo o lugar (recordemos que en
quechua Tierra es ashpa o allpa) por lo tanto Pachamama sería la madre
de la tierra, madre del lugar o madre del cerro. La deformación de
Mamapacha se debió a la interpretación local del quechua (lengua no
originaria de nuestras tierras) por parte del
cacano, el lule o el tonocoté.
Sin duda en todo el Noroeste Argentino esta
celebración se hace para agradecer, pedir y bendecir
los frutos que nos ofrenda la Madre Tierra; en
algunas poblaciones el rito es más acentuado, pero
en casi todos los casos esta veneración se
acompaña también con ceremonias religiosas de
profunda raigambre y de hondo sentir tradicional.
Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado,
cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor
son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de
febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.
En algunos pueblos del norte la Pachamama se personifica con una mujer de
rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro
negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho.
Ofrendas
En las sendas de los cerros se encuentran cada tanto amontonamientos de piedra
llamados apachetas que tienen un doble sentido: guiar a los viajeros y ser un altar
en el cual se dejan ofrendas de diversas características: hojas de coca, vino,
chicha, aloja, comida, cigarrillos, yerba, etc. Estas apachetas son bien recibidas
por la Madre Pacha que ayudará a los peregrinos a llegar a destino sin
inconvenientes.
Cada vez que se va a sembrar, cosechar, marcar la hacienda o correr el ganado,
se cava un hoyo y en él se depositarán las ofrendas… es lo que se
llama corpachar o dar de comer a la tierra.
Sabías que?... en algunas
traducciones kusilla significa ¡se
propicia! y en otras lo interpretan
como: ¡ayúdame!.

4. La fiesta
Este año la Fiesta de la Pachamama cumplió 60
años. En sus comienzos la celebración se realizaba
en la localidad de Los Zazos, distante unos
kilómetros de Amaicha… pero debido a algunos
inconvenientes la fiesta se suspendió y luego se
trasladó a la plaza de Amaicha.
Básicamente el encuentro es organizado por los
vecinos de la localidad,comunidad indígena, Consejo
de Ancianos, y la Comisión permanente… quienes
luego elegirán a la Pachamama, entre las ancianas
del lugar.
Durante las jornadas de la fiesta, el hecho principal no son los números musicales
nocturnos, sino las celebraciones que se hacen desde la mañana a la oración.
Las actividades
Jueves
- Llamada de bombo
- Encuentro de comadres
- Ofrenda a la Pachamama en la apacheta
- Habilitación de pascanas y feria
- Jueves de compadres con bailes de fuelle, guitarra y bombo.
- Topamiento a pie
Viernes
- Actuación de fuellistas con bailes y cantos debajo de la enramada
- Muestras de hilados, torcidos y ovillados
Sábado
- Señalada de chivitos
- Muestras de doma y lazo en el complejo
- Bailes y cantos en la enramada
Domingo
- Misa en la capilla del pueblo
- Ofrenda en la apacheta.
- Presentación de la Pachamama, el Yastay (padre de los animales), Pujllay (el
diablo) y la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Acompañados por
copleras, copleros y agrupaciones gauchas.
- Desfile de carrozas y agrupaciones gauchas

5. - Casamiento criollo con baile debajo de la enramada.
- Música y baile tradicional
Todas las noches se presentan las copleras y números musicales locales y
nacionales.
Es un rito tan pintoresco como antiguo. En la localidad se hallarán productos de la
algarroba (aloja), del maíz (chicha) y los ricos quesos de cabra. Las cabezas se
engalanarán con sombreros de ala ancha, las mujeres con floridos atuendos y los
ensillados estarán colmados de platería y cueros.
Guardamontes, caricantinas, espuelas, látigos, lazos y ojos colorados de
trasnoche serán una constante alrededor de la plaza. Los gauchos vendrán de
distintas localidades para acompañar a la Madre Tierra y empaparán los cabritos
asados, empanadas y locros con gran cantidad de bebidas espirituosas.
En esta oportunidad los jinetes con sus cajas comenzarán a coplear largando al
viento sus sentidos joy-joys, la baguala ancestral del criollo norteño. Al cantar
estos sones de neto origen indígena, sus almas narran amores, protestan
opresiones y agradecen bendiciones.
Todo es algarabía, bajo los arcos de sauces los parroquianos se hechan
almidón y papel picado y se intercambian coronas de flores o de
albahaca.
En los corrales se señalan las cabras en la señalada o multiplico, y los
cortes de oreja se guardan en la chuspa (bolsita) y se le pone un zarcillo
al animal marcado. A continuación se “casa” a una pareja de cabras, se
tira vino, y se guarda la chuspa en el agujero, y luego de corpachar se
sueltan los animales.
Después de ser elegida la Pachamama, entre las mujeres más ancianas
de la localidad, se la sienta en su trono de piedra cubierto por ponchos
y se la pasea en el aipa tirado por un burro o por gauchos a pie.
El misachico acompaña a la imagen bendecida logrando una gran
confluencia cristiano-pagana, que si el progreso no logra pervertir,
deberá durar muchos… muchos años más…
Invocación para la siembra
Recogida por M. Anaya de Urquidi y difundida por el prof. Félix Coluccio
en el Diccionario Folklórico Argentino
No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la
vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la

6. Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los
momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los
acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad".
Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre
frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca
enfermedades.
Historia de su culto
Los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas
en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían
hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para
fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los
Andes centromeridionales "corpachada".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara
sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras
aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones
nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la deidad Pachamama producto del
sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.
Análisis Semiótico Introducción 1
2. Semiótica. Definición Semiótica viene del griego sēmeîon que significa
signo. No es una ciencia, está en proceso de convertirse en una. Es una disciplina
muy joven. La semiótica es el estudio de los signos, es una teoría de los
significados . Es una teoría de los códigos, lenguajes, lenguas, señales, todo lo
que constituye un sistema de significación. La semiótica es un método para leer
el mundo, lo que nos rodea. Para la Semiótica todo está hecho de signos y todo
signo hay que interpretarlo. El semiólogo es un detective que cree que su entorno
es un conjunto de signos a descifrar. 2
3. CÓMO ANALIZAR UN TEXTO PUBLICITARIO La Semiótica empezó
como una manera de analizar la lengua, y a continuación como una forma de leer
textos, en la actualidad es una invitación a leer el mundo como si fuera un
texto. El semiólogo estudia las relaciones entre los signos y sus sentidos, y la
forma en que se construyen los códigos. Realiza el análisis exhaustivo de todo
tipo de textos. Traducen los mensajes que se transmiten constantemente dentro de
una cultura. En el caso de la publicidad, el semiólogo encuentra signos ocultos
que el publicista ha ocultado a propósito. Para los semiólogos el mundo es una
semiósfera, o sea, una atmósfera de signos. 3
4. ANÁLISIS DE UN TEXTO PUBLICITARIO (Esquema válido para spots,
vallas, anuncios, etc.) Modelo elaborado por Marcelo Báez 4

7. 5. 1.- IDENTIFICAR SIGNIFICANTE Y SIGNIFICADO. En publicidad el
significante siempre será el producto, no la marca. Ésta última no entra en una
interpretación semiótica. Por ejemplo, en una publicidad de Chanel No. 5, el
significante no es Chanel No. 5. El significante es perfume. El significado
viene a ser todas las cualidades o bondades del producto, todas aquellas cosas
que nos invoca. 5
6. 6
7. 2.- MODOS ICÓNICO, SIMBÓLICO E INDICIAL. EL MODO ICÓNICO
implica detectar en la publicidad todo aquello que es imágenes, gráficos,
iconos. Todo lo visual debe ser detectado. En este plano hay que hablar del
icono del producto, icono de un rostro, icono de un paisaje, etc. 7
8. Texto + imagen 8
9. 2.- MODOS ICÓNICO, SIMBÓLICO E INDICIAL. EL MODO
SIMBÓLICO implica detectar en la publicidad escogida todo aquello que tenga
valor simbólico. El icono de una paloma puede ser el símbolo de la paz. El
icono de un sol resplandeciente en un horizonte es el símbolo de la felicidad.
Acotación: hay iconos que pueden ser símbolos. De hecho, todo símbolo es
icónico por ser eminentemente visual. 9
10. 2.- MODOS ICÓNICO, SIMBÓLICO E INDICIAL. EL MODO
INDICIAL implica detectar en la publicidad seleccionada todo aquello que sea
indicios, huellas, pistas. Una sonrisa es indicio de felicidad.Una mirada
femenina profunda y sensual es indicio de coquetería. Un paquete de galletas
abiertas es indicio de que éste ha sido abierto para su consumo. Los indicios
son pequeños signos que nos sirven para realizar un acto de interpretación. 10
11. 3.- INTERTEXTUALIDAD. Es como un texto ser relaciona con otro o
alude a otro. En una publicidad de los Simpsons se utilizan dos palabras: Jurasic
Bart. Estas dos palabras tiene una función intertextual puesto que nos remite a
un texto cinematográfico de Spielberg titulado Jurasic Park. En la publicidad,
como en otros fenómenos visuales, veremos cómo hay textos, iconos e indicios
que nos remiten a otros textos ya existentes. 11
12. Intertextualidad ejemplo 12
13. Intertextualidad ejemplo 13

8. 14. 5.- ANÁLISIS RETÓRICO . La Retórica es el arte de expresarse con
corrección y elegancia. Esta ciencia se vale de formas de expresión que se
denominan FIGURAS RETÓRICAS. Estas figuras pueden ser la metáfora, el
símil, la prosopopeya, la prosopografía, el apóstrofe, la paradoja, la aliteración, la
enumeración, la reiteración y la anáfora, la interrogación retórica, la
exclamación, el juego de palabras, la hipérbole, la perífrasis, etc. 14
15. CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LINGUÍSTICA Y SEMIÓTICA 15
16. DEFINICIONES LINGÜ
ÍSTICA.- Ciencia que estudia el lenguaje y las
lenguas. SEMIÓTICA. Teoría de los signos que nos rodean. Estudio de la
semiósfera. SEMIÓSFERA. La cultura circundante. Atmósfera de los signos
que nos rodean. CÓDIGO. Sistema de signos que se usan bajo convenciones
sociales. 16
17. DEFINICIONES CÓDIGOS SOCIALES. Código verbal (formas de
hablar), código corporal (apretón de manos, beso en la mejilla, expresiones
faciales, gestos, posturas, parpadeos...), código de la comodidad (moda,
vestimenta, autos), código del comportamiento (protocolos, rituales, saludos...),
códigos de regulación (señales de tránsito, normas de comportamiento laboral,
académico...). 17
18. DEFINICIONES CÓDIGOS TEXTUALES. Códigos científicos
(matemáticas, física...), códigos estéticos (poesía, pintura, música, escultura...),
códigos genéricos, retóricos y estilísticos (cuentos, novelas, obras de teatro,
filmes...), códigos de medio masivo (códigos fotográficos, televisivos, radiales,
fílmicos, todos estos son tanto técnicos como profesionales e incluye el formato).
18
19. DEFINICIONES CÓDIGOS INTERPRETATIVOS. Códigos de
percepción (la percepción visual, auditiva, etc.), códigos de interpretación y
producción (códigos que comprenden tanto la codificicación como la
descodificación de textos, estos códigos pueden ser dominantes o hegemónicos,
negociados u oposicionales). 19
20. DEFINICIONES CÓDIGOS IDEOLÓGICOS. Tienen que ver con
ideologías (el patriarcado, el individualismo, la libertad, el capitalismo). 20
21. DEFINICIONES SIGNIFI
CANTE.- La parte material del signo, la parte
perceptible para los sentidos. En el signo silla la madera vendría a ser el
significante. Los significantes también pueden ser olfativos, no solamente
táctiles. No olvidemos que el tacto no es el único sentido. SIGNIFICADO. La
-

9. parte abstracta del signo, el uso que le damos al mismo. En el signo silla el
significado sería: «Objeto que sirve para sentarse». SENTIDO. Resultado final
de la interpretación de un signo. Resultado de la operación mental de unir
significante con significado. 21
22. DEFINICIONES ÍCONO. Representación visual, gráfico, imagen, imago
en griego. SÍMBOLO. Todo icono que tiene una significación adicional que es
universal. Todo símbolo es, previamente, un icono. Ejemplo: el icono paloma
blanca igual símbolo de la paz. 22
TEMA 5: EL MÉTODO ICONOLÓGICO DE PANOFSKY Y LOS
PROBLEMAS EN LA TRANSMISIÓN DE LAS IMÁGENES
PRIMERA ETAPA
Contenido temático natural o primario; nivel preiconográfico (forma,
composición, motivos, colores, descripción de la forma relacionada con el
tema). Salomé con la cabeza de San Juan Bautista. Tema religioso.
SEGUNDA ETAPA
Contenido secundario o convencional; nivel iconográfico. Relaciona los
motivos y las imágenes con los conceptos que tienen que ver con la
historia. Bandeja con cabeza llevada a Herodes. Tendríamos que hablar del
tema; según las épocas son tratados diferentes.
TERCERA ETAPA
Significado intrínseco o nivel iconológico. La misma imagen en diferentes
épocas tiene que ver también con lo anterior, cada imagen irá relacionada con
su contexto social y filosófico o doctrina religiosa. Imagen de Judith.
Comparada con la de Salomé.
Iconografía se puede hacer en todas las imágenes.
La iconología depende de la literatura o de la filosofía.
Los símbolos:

10. ORDINARIOS: imágenes que podemos descifrar de nuestra cultura
visual.
CASSIDIANOS (Cassier): requieren una reinterpretación. Hay alguna
realidad oculta que no se ve a simple vista, que juega con su significado.
El esquema de Panofsky se mueve de las partes al todo y del todo a las partes;
mayor énfasis en el contexto y el contenido.
En la cultura Incaica se adoraban a diversos dioses y uno de ellos era la
Pachamama “Madre Tierra”, que era la figura maternal y fértil.
Como se sabe con la conquista española los diversos cultos a las divinidades
fueron extirpadas con la finalidad de imponer la religión Católica, pero sucedió
algo curioso con diversas creencias y principalmente con el culto a la tierra en
vez que una creencia eliminara otra, las dos creencias se unificaron por los
diversos elementos en común[1], es decir que los indígenas empezaron a asociar
los diversos elementos del culto a la Pachamama con la creencia de la Virgen
María. Esta asociación se debió a que las dosdemuestran generosidad y
protección hacia los demás. Asimismo, esta asociación permitió que hasta el día
de hoy el culto a la tierra siga sobreviviendo, pero con una atribución católica, es
decir al ritual se atribuye el rezo del rosario, peticiones, etc. Por otra parte, este
sincretismo religioso se logro debido a que los indígenas como estaban
acostumbrados a tener una representación física de sus Dioses se les hizo más
fácil la asociación de los cultos con las imágenes de ambos[2].
Actualmente la Pachamama es asociada con la Virgen de la Candelaria la patrona
de Puno.

11. Desde principio hasta hoy, las culturas nativas han heredado sabias actitudes de
concepción realista de la relación de amistad, fraternidad, y respeto con la
naturaleza que han sabido conservar en equilibrio del ecosistema que nos da vida.
Los Aymaras, Quechuas, Urus, Chipayas, Puquinas y otros pueblos, y las etnias
selváticas viven en armonía con la naturaleza porque experimentan como parte
de ella, en la que cada elemento se relaciona mutuamente con todos los demás; el
hombre, la tierra, los animales, el bosque, toda la naturaleza. Todo tiene que ver
con todo y no hay nada ni nadie aislado, ni separado.
No hay que sacar de la Tierra más de lo que se necesita para vivir dignamente.
Esto significa que no se puede poner en peligro el equilibrio frágil del ecosistema
altiplánico, valles y trópico con cultivos demasiado extensivos de suelos y la
utilización desmesurada de sus recursos. Por eso también se preserva, haciéndolo
descansar un tiempo prudente.
La Tierra produce de acuerdo al comportamiento del hombre con ella. Si la
conducta del hombre es buena, hace los cuidados culturales oportunos, rotación,
conservación del suelo mediante terrazas, zanjas, setos vivos, cultivos asociados,
uso de abono orgánico, etc., habrá buena producción.
PACHAMAMA

12. La Pachamama, Madre Tierra, es el nido de la vida y vive para darnos vida, salud
y seguridad alimentaria. La Tierra es la fuente de una cantidad infinita de
recursos naturales, que necesita preservación para la futura generación.
Proviene de dos vocablos, quechua, “Pacha” quiere decir tiempo, naturaleza,
(mundo, lugar, tierra, suelo) y “Mama”, madre, fecundidad, reproducción,
perpetuación. Los dos vocablos significan Madre Naturaleza, Madre Tierra,
Madre de la humanidad.
La Pachamama, es la Madre Tierra que nos sustenta, nos da vida y felicidad a
todos; nos asiste paz eterna cuando morimos, acogiéndonos en su regazo.
Protectora del ciclo vital del hombre, desde el nacimiento, matrimonio y muerte;
Señora del hogar, se familiariza con el campo-ciudad; los cerros considerados
como abuelos, las plantas y animales como hermanos.
TIERRA FERTIL, PRODUCTIVIDAD Y REGAZO PARA TODOS
Ella está debajo o interior de la tierra, razón por la que brota del interior la
semilla, hace crecer, madurar hasta la cosecha, lo propio hace brotar el agua de la
vertiente. Es la divinidad más querida de los hombres, relacionada con la tierra.
Por la Pachamama existen los prados, los bosques, los manantiales, los frutos, los
animales, la lluvia, la nieve, el calor, el frío.
Ella está debajo de la tierra. En este sentido es como una fuerza que viene del
centro, del interior de la tierra. Por eso la representación de “producir”
(poqochey), hacer crecer, madurar las plantas.
La tierra es siempre motivo de respeto profundo, gracias a ella tenemos cada año
frutos y cosechas para que el género humano pueda vivir. Entre otros bienes,
cobija a todos los seres del planeta.
LA PACHAMAMA UN SER INVISIBLE, VIRGEN, SEÑORA Y SE
RENUEVA CONSTANTEMENTE
La Pachamama, Madre Tierra, señora del espacio (habitado por los hombres), es
la protectora y cuidadora de los campesinos, una madre anciana que ampara y
alimenta a sus hijos. Y es también una joven, una virgen que se renueva
constantemente (Hans Ven Den Berg, Pág. 72), conforme a las estaciones del
año, ella es en primavera primorosa flor viva, vigorosa, fortalecida y llena de
fuerza, en el invierno regida y vieja. El tiempo ilimitado es el atributo de este ser
invisible que se renueva constantemente.

13. La Pachamama es la Tierra, similar a la mujer que cría a sus hijos, nos cobija,
nos protege, nos proporciona refugio, nos ofrece vestimenta, alimentos mediante
la caza, pesca, recolección de frutos silvestres; medicinas naturales para una vida
sana, el agua para regar, beber, cocinar y lavado del cuerpo humano.
LA PACHAMAMA SE ENCUENTRA EN TODAS PARTES
Está en toda la superficie terrestre: así sea en el subsuelo, minerales, piedras
preciosas, formaciones líticas, arcillas, terrenos cultivables, casas, etc., constituye
su esencia inconmensurable. Además, los cerros, los lagos, los ríos, los montes,
los ecosistemas forman parte de su existencia.
Es una percepción ecológica que contempla el seno de la naturaleza altamente
sensitiva. Todo lo que existe en la Tierra es considerada como la casa grande, las
cosas buenas y útiles; todo lo que es grato al oído y a la vista; todo lo que es
amor, afecto y sentimiento lo comprende la Pachamama.
LA NATURALEZA ENVIA SEÑALES DEL TIEMPO
La naturaleza tiene su propio lenguaje: manda mensajes al hombre, hace conocer
su ritmo y sus movimientos astrológicos. El campesino observa constantemente a
la naturaleza, el movimiento de las constelaciones, la vida de los animales y las
plantas; las nubes y los vientos; las fases de la luna y otros para descubrir y saber
cuál es el momento oportuno para las actividades agrícolas, si las lluvias llegarán
a tiempo, si se puede esperar una buena cosecha. La naturaleza comunica todas
éstas cosas (Hans Ven Den Berg, Pág. 74). Se necesita ojos, oídos y capacidad de
interpretación para entender el lenguaje de la naturaleza. En cada comunidad hay
por lo menos un sabio experto que sabe penetrar y descifrar el misterio, sabe
escuchar, entender los signos y señales de la naturaleza.
LA TIERRA, LODO Y BARRO ES MEDICINA NATURAL
En la actualidad las personas empiezan a aceptar conscientemente las
propiedades curativas de los alimentos, las plantas y el agua, pero aún son pocos
los que saben que, al recibir sus energías vitales del sol, del aire y el agua, la
propia Tierra constituye un poderoso agente medicinal y de regeneración física.
Así, la arcilla constituye un fenómeno curativo, milagroso relativamente
rescatable sus propiedades medicinales y usos. Se considera también a la Tierra
en barro o lodo como la geoterápia, muy útil en varias afecciones del cuerpo
humano. Esto demuestra que vivimos junto a ella, toda vez que existen plantas,

14. animales, agua, aire puro, seres humanos y espirituales, por ello merece respeto y
protección.
MALTRATO A LA PACHAMAMA
El fenómeno del mal uso del suelo, quemar los pastos, los incendios forestales, la
tala indiscriminada, la contaminación del agua provocadas por las actividades
mineras y petroleras son atentatorios al medio ambiente. Los países
industrializados son los principales emisores de los gases contaminantes de la
atmósfera planetaria, basado en el modelo de la economía imperante del deterioro
de los recursos naturales.
Entre otros, las guerras, invasiones y ocupaciones humanitarias por la ambición
de poseer el nuevo dorado del petróleo, son las que contaminan mediante las
explosiones de las bombas, además causan daño catastrófico a la vida de la tierra.
Es lógico pensar que habrá una hecatombe, donde el mismo hombre prepara el
abismo, ruina y destrucción del planeta
MITOS Y CREENCIAS
El hombre andino prepara ofrendas para expresar su cariño y agradecimiento a la
generosa Pachamama, en reconocimiento de fe en la vida, buena cosecha, salud
de los animales y profunda armonía de todo lo que existe. Estas relaciones no son
emocionales, sino impregnados de alto valor cultural étnico-afectivo,
relacionados abiertamente entre el diálogo y reciprocidad. Alimentado por el
carácter profundamente religioso de cosmovisión andina que se expresa por
medio del rito. En los ritos de producción se personifica y hablan en tono de
respeto, cariño pidiendo permiso y licencia (Van Kessen, 1990).
En el rito agrícola hay una letanía en el cual se comunica con la naturaleza, por
intermedio del diálogo y oraciones que se pronuncian con gratitud de
agradecimiento y ser siempre generoso con los demás. Es un reflejo cabal de
espiritualidad del campesino, que se ha formado justamente en base a su relación
con la naturaleza.
Los ritos son modos de abrazar la tierra, son gestos de cariño, respeto, entrega y
confianza. Que la música y la danza formen parte de ellos, no deben
sorprendernos que simbolizan el movimiento constante del paisaje, la tierra y el
ritmo cíclico del tiempo (Hans Ven Den Berg, Pág. 78).
En este misterio penetraron los Incas y otros pueblos del oriente boliviano, según
Hans Van Den Berg, Teólogo, Antropólogo, afirma que los científicos están

15. aprendiendo primero de la naturaleza y la milenaria experiencia de culturas
ancestrales de América y de Africa en su relación con la naturaleza. Tampoco se
menosprecia el avance de la ciencia y la técnica; los descubrimientos y las
conservaciones modernas.
Históricamente, la existencia de cultos y rituales a la tierra agrícola está
documentada en muchas sociedades, incluso en Europa Occidental. Los Incas
practicaron brindar y convidar a la Tierra “Pachamama”, dándole la ofrenda
(Qowada), agradecimiento y oración, conocida como la ritual, el mismo hasta el
presente sigue vigente. Lo hacen en retribución por las buenas cosechas
obtenidas cada año y bienestar social.
La naturaleza es un don de Dios. Por ello tenemos que agradecer constantemente
a su obra creadora con oraciones, ritos y ceremonias. De esta manera vivir en paz
y armonía (Conferencia Episcopal Boliviana, la Madre Tierra maltratada, Pag. 5).
Se valora los mitos y creencias, con representaciones colectivas ligadas a la
tierra, en varias regiones y países del mundo, por ejemplo:
- Madre Milpa en América Central.
- Babeque, Madre Tierra en Haití y República Dominicana.
- Pachamama en Sudamérica.
- Tierra Santa, Tierra Prometida, Tierra regalo de Dios al Pueblo Hebreo y Judeo
Cristiana. Este último se refiere a la antigua Palestina, tierra donde Jesús dio
lugar su nacimiento, escenario de la su predicación, doctrina, pasión, muerte y
resurrección. En ésta región desértica de arenales y cordilleras pétricas, se cultiva
el trigo, la vid y el olivo.
La Pachamama (creencia de los pueblos del NOA)
En todo el Noroeste argentino, la creencia de la Pachamamaesta muy
arraigada, por ser parte de la cultura ancestral, emparentada con los Incas.
Pachamama quiere decir en Quechua "Madre Tierra" ierra. Los Kollas
ofrendan a esta diosa comida, vino, chicha (cerveza de maíz), papas, entre
otras cosas, para poder obtener los beneficios y la prósperidad de la Tierra.
A esta ceremonia se denomina como "corpacha".

16. "LA PACHAMAMA" Imagen extraida
dehttp://noroestedeargentina.blogspot.com/ (gran sitio de folklore del NOA)
.
LA PACHAMAMA, NUESTRA MADRE TIERRA
.
Las tradiciones indígenas describen a la Pachamama como una mujer de baja
estatura, de grandes pies y sombrero alón. Madre de los cerros y de los hombres
toda la naturaleza es su templo y a sus altares se les llama "Apacheta",
montículos de piedra ubicados a los lados del camino (en Amaicha del Valle,
Tucumán, en el medio de la plaza hay una Apacheta).
La leyenda dice que la Pachamama y que la acompaña un séquito integrado por
el Pujllay (deidad que preside el carnaval), el Llajtay (Dios de las aves y genio
protector masculino) y la Ñusta (doncella delImperio Inca a quién se la
emparenta con la Virgen del Socavón).
.
EL RITO DE LA PACHAMAMA

17. .
Para el 1º de agosto en todo el noroeste de nuestro país se entierra en un lugar
cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca,
yicta, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese
mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro,
confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se
atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la
Pachamama.
A esta deidad periódicamente se le rinde pleitesía mediante el acto ritual
denominado Challa, en afán de reparar con este rito la acción humana de hollar
en su seno, al mismo tiempo se agradece los bienes que nos ofrece para nuestro
sustento o las riquezas que guardaba en su seno, pidiendo que no deje de
favorecernos. Mediante la voz de ¡Pachamamakusiya! los kollas hacen sus
ofrendas, esta es su oración a la Madre Tierra.
La Pachamama es por lo tanto la diosa femenina de la tierra y la fertilidad; una
divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y
sustenta a los seres humanos. La Pacha Mama vendría a ser la diosa de la
agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino.
.