1. República Bolivariana de Venezuela
Ministerio del Poder Popular para la Educación Superior
Universidad Pedagógica Experimental Libertador
Instituto Pedagógico “Dr. Luís Beltrán Prieto Figueroa”
Barquisimeto Estado Lara
Método Fenomenológico
Equipo Nº 5
AREVALO Dayanny C.I: 16.737.604
REINOSO, Wilder C.I.:13.906.634
SUAREZ, Gemary C.I.:16.737.695
SANCHEZ, Yahncy C.I.:15.580.464
VASQUEZ, Norvelis C.I.: 15.869.129
YEPEZ, Roussy C.I.:17.356.016
Asignatura: Investigación Cualitativa
Especialidad: Informática
Sección: 3IF2E
Lapso 2009-I
Barquisimeto, Mayo 2.009

2. EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO NORVELIS
LA PALABRA FENOMENOLOGÍA
Definición Etimológica:
Deriva de 2 palabras de origen griego: - phainomenon, que significa fenómeno, aquello
que se muestra a partir de sí mismo; y logos, que significa estudio, ciencia. Por lo tanto,
etimológicamente, Fenomenología es una parte o ciencia de la filosofía que analiza y estudia
los fenómenos lanzados a la conciencia, es decir, las esencias de las cosas. Dicho de otro
modo, la fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos
(fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).
Definición Conceptual:
La fenomenología es la ciencia que trata de descubrir las “estructuras esenciales de la
conciencia”; debido a ello, el fin de la fenomenología es no tanto describir un fenómeno
singular sino descubrir en él la esencia válida universalmente, y útil científicamente.
Corriente Filosófica adoptada por la Gestalt, la experiencia debe ser simplemente
descrita como se da, y nunca ser analizada; la observación pura del fenómeno sin prejuicios
ni creencias apriorísticas. Operación mental en la que el sujeto pone el ‘mundo entre
paréntesis’, es decir, la observación pura del fenómeno, excluyendo cualquier juicio de valor
sobre el fenómeno.
Definición, según Autor:
De esta manera Martínez, (1989), plantea que:
El Método Fenomenológico estudia los fenómenos tal como son experimentados
y percibidos por el hombre y, por lo tanto, permite el estudio de las realidades
cuya naturaleza y estructura peculiar solo pueden ser captadas desde el marco de
referencia interno del sujeto que las vive y experimenta.
De la misma manera Edmund Husserl, citado por Gutiérrez, (1984), establece que:
La fenomenología es un método que intenta entender de forma inmediata el
mundo del hombre, mediante una visión intelectual basada en la intuición de la

3. cosa misma, es decir, el conocimiento se adquiere válidamente a través de la
intuición que conduce a los datos inmediatos y originarios.
RESEÑA HISTÓRICA DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO
El término fenomenología surgió en el pensamiento alemán a fines del siglo XVIII y
comienzos del XIX. “Fichte llamó fenomenología a diversas actitudes interiores de la
conciencia. Para Schelling es la superación gradual de los distintos niveles, en la evolución
espiritual, la que estructura las diferentes épocas de la conciencia” (Monitor 1965).
Hegel tituló su primera gran obra sistemática con el nombre de “Fenomenología del
Espíritu”, entendiéndola como ciencia de las experiencias de la conciencia” (Ibid).
Víctor Cousin también utiliza el término fenomenología en “Primeros ensayos de
filosofía” y Husserl lo toma de su maestro Carlos Stumpt, para referirse a una ciencia
filosófica fundamental (Gutiérrez, 1984/94).
Precisamente Husserl (1859 -1938) es considerado el fundador de esta escuela del
pensamiento (algunos de cuyos seguidores han sido Landgrebe, Flnky Scheller) y su archivo,
adjunto a la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica), al igual que la Sociedad
Fenomenológica Internacional (Nueva York), se han constituido en el centro teórico de la
corriente fenomenológica, la cual ha servido de base filosófica al existencialismo de
Heidegger y Sartre (Rosental, 1980).
EL ORIGEN DE LA FENOMENOLOGÍA DAYANNY
El movimiento fenomenológico tuvo su origen en un artículo en donde Paul Natorp se
enfrentaba a la interpretación psicologista dominante de la filosofía de Kant. Este artículo se
llamaba “Sobre el fundamento objetivo y subjetivo del conocimiento”. Natorp interpretaba el
Yo puro de Kant como una instancia normativa y trascendental, sin ninguna posibilidad de
ser confundido con una realidad empírica o psicológica.
Una consideración sobre cualquier otra determina que sea inaceptable el punto de
vista subjetivista: si, como este punto de vista reclama, se hace depender la lógica de una

4. ciencia particular, a saber, de la psicología, entonces se niega el significado completo de la
lógica como una teoría universal que fundamente la verdad del conocimiento.
Natorp luchaba así contra una escuela kantiana rival, la representada esencialmente
por Fries, que creyó necesario corregir la filosofía de Kant haciendo depender los análisis
trascendentales de una fundamentación antropológica. Natorp quería reivindicar una validez
general de la normatividad de las leyes lógicas, de tal manera que no estuviese condicionada
por el avance del saber empírico de una ciencia concreta. Si la psicología fundamenta la
lógica, y la psicología es una ciencia empírica, ¿cómo se ha constituido en ciencia ella
misma? ¿Cómo se legitima a sí misma, si la lógica, como estructura de legitimación de su
verdad, era un resultado de ella? Este círculo no era lo peor. Si la psicología, como cualquier
otra ciencia, evolucionaba y cambiaba sus puntos de vista y sus resultados, en la medida en
que iluminaba hechos de nuestra conciencia, ¿cambiaría también la validez de las leyes de la
lógica y la fundamentación del conocimiento? ¿Y qué pasaba con las leyes lógicas que se
mantenían durante los propios cambios de resultados científicos de la psicología? ¿Tenían
que ser legitimadas continuamente desde los nuevos resultados? Si acompañaba el destino de
la psicología, la lógica se convertía en una ciencia provisional, en modo alguno en la norma
invariable de todo conocimiento. Se debía marcar la diferencia entre una ciencia de normas,
la lógica, y una ciencia de hechos, la psicología; toda confusión entre ellas era un error
categorial, una metabasis eis allo genos, una confusión de dos cosas cualitativamente
diferentes. La lógica “tiene que ser una ciencia de una validez más fundamental que cualquier
otra. Una ciencia que, de acuerdo con su nombre y exigencias, trata el conocimiento en
general y sus leyes no puede depender, en relación con sus propios fundamentos, de un
conocimiento científico particular cualquiera (que sólo puede llamarse válido de acuerdo con
las leyes de la lógica). La ciencia del conocimiento tiene que ser el fundamento de todas las
ciencias particulares”.
El problema real era el de encontrar un método no científico ni, por tanto, provisional,
que diera acceso a las leyes de la lógica. La ciencia de los fundamentos últimos del
conocimiento, ¿cómo debía ser conocida? No debía constituirse con los métodos de la
investigación empírica, ¿pero con qué método? Resultaba claro que, así planteadas las
cuestiones, se daba demasiado terreno a los psicologistas, a los que defendían que todo