La cultura maya del norte se ubicó en la mitad norte de la península de Yucatán, en los estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo. El territorio tenía un clima seco y cálido, con suelo calcáreo y vegetación baja. No había ríos pero sí cenotes, que proveían agua subterránea. La sociedad maya estaba dividida en nobleza, mercaderes y gente común. La organización política concentraba el poder en la nobleza, encabezada por el halach uinic. La religión maya era
2. Ubicación geográfica
La cultura maya Norte
comprende la mitad norte de
la Península de Yucatán, es
decir, el estado de Yucatán y
la mayor parte de los estados
de Campeche y Quintana
Roo, se extiende desde la
costa del Golfo de México;
ubicada en Yucatán, hasta los
ríos Candelaria y Hondo en
Campeche y Quintana Roo
respectivamente.
3. Ubicación geográfica
Zona Norte:
En tal territorio el terreno es pedregoso y semiárido con partes bajas
donde predomina una vasta planicie calcárea con vegetación de
monte bajo, con clima regularmente seco y cálido en demasía. No hay
ríos de superficie, pero el terreno es permeable y el agua se filtra
rápidamente, formando corrientes subterráneas que se abren en
bocas naturales llamadas “cenotes”.
4. Aspecto social
La sociedad maya se encontraba dividida en tres grandes
grupos: La nobleza, los mercaderes y la gente común o
pueblo.
La nobleza se encontraba dividida en dos grupos:
*Los Ahkinoob: que era el grupo formado por los
sacerdotes
*Los Almehenoob: que era el grupo formado por
los señores principales o de los que se decía que
tenían padre y madre.
Los mercaderes, este grupo formaba un estrato intermedio, pero, se identificaban
con la nobleza.
La gente común o pueblo se dividían en:
*Ah Chembal Uinicoob: este era el grupo formado por los hombres inferiores o
también llamados vulgares.
*Yalba Uinicoob: que estaba formado por los hombres que eran considerados
pequeños o también llamados plebeyos
*Los Pentacoob: este grupo estaba formado por los esclavos, y era el peldaño más bajo
de la escala social.
5. Aspecto Político
La organización política de la sociedad maya se encontraba concentrada en la
nobleza, de la cual dependían todos los cargos del gobierno, desde el de menor hasta
el de mayor jerarquía y se encontraba estructurada de la siguiente manera:
1) Halach Uinic. Que quiere decir hombre verdadero, también era
llamado Ahau, tenía funciones civiles y religiosas, su cargo era
hereditario y debía pasar a su hijo mayor. Sus emblemas eran el
escudo redondo y el cetro en forma de figura antropomorfa con
cabeza de serpiente. Como jefe supremo, recibía tributo,
convocaba a los guerreros y formulaba la política.
2) Ah Cuchcab. Era el consejo y estaba formado por
los sacerdotes y los señores principales.
6. Aspecto Político
3) Batab. Eran los jefes menores, tenían funciones
civiles, religiosas y, además, como jefes natos de la milicia de su
entidad. Estos generalmente eran familiares del Halach Uinic.
Ejercían en sus distritos el poder ejecutivo y judicial aunque en
tiempo de guerra servían todos bajo un supremo jefe militar
(Nacón). Cada Batab mandaba personalmente a sus soldados.
4) Ah Kuleloob. Eran los procuradores o delegados que acompañaban al Batab a todas
partes, eran sus ayudantes, que ejecutaban las órdenes; había comúnmente dos o
tres de ellos.
5) Ah Holpopoob. Esta palabra significa "los que están a la cabeza de la estera". Sus
funciones no son muy claras, se dice que ayudaban a los señores en el gobierno de
sus pueblos y que por medio de ellos se acercaban a los señores la gente del pueblo.
7. Aspecto Político
6) Ah Holpop. Era el cantor principal y chantre encargado en cada pueblo de
los bailes y de los instrumentos musicales.
7) Tupiles. Era el alguacil que respondía de la ejecución de las órdenes de
superiores.
8. Aspecto Religioso
La religión de los mayas era politeísta, ésta regía toda su vida y daba respuesta a
sus preguntas sobre el mundo.
Para ellos el mundo el universo maya es un
cuadrado plano delimitado por un lagarto cuyo
cuerpo está cubierto de símbolos planetarios.
Dentro de este cuadrado se ubican los tres niveles
cósmicos: el cielo, Caan; la tierra, Cab; y el
inframundo, Xibalba. Del centro de la tierra nace
una gran ceiba, cuyo tronco y ramas sostienen el
cielo y cuyas raíces penetran en el inframundo.
Cada una de las esquinas del cuadrado representa un punto cardinal, y a cada uno
le ha sido asignado un color. Al norte le corresponde el blanco; al sur, el amarillo; al
este (el punto más importante para esta civilización), el rojo y al oeste, el negro. Los
mayas conciben un quinto punto cardinal, el centro, al que se le asigna el color
verde.
9. Aspecto Religioso
El Caan o cielo, así como los dioses que en él
habitan, representa para los mayas la paz, la bondad y
la luz. Es el género masculino del universo, y de su
unión con la tierra, la parte femenina, nació la vida en
el mundo. Al Caan suben, ya muertos, quienes hayan
llevado una vida recta, al igual que los hombres
fallecidos durante batallas y las mujeres que mueren
al dar a luz. Para llegar al cielo ascienden por el tronco
Chac, dios de la lluvia y las ramas de la ceiba, el árbol sagrado entre los
mayas.
El Caan se divide en trece niveles, representados con una pirámide de seis
escalones que inician en el este y llegan hasta un séptimo ubicado en el cenit;
desde aquí, otros seis escalones descienden por el oeste. En cada uno de estos
niveles gobiernan los Oxlahuntikú, los trece dioses del mundo superior,
considerados también un solo dios. No se conocen todos sus nombres ni sus glifos
representativos. Lo que ha podido descifrarse indica que estos dioses celestes se
interrelacionan tanto con los habitantes de la tierra como con las deidades del
inframundo.
10. Aspecto Religioso
La Tierra
Los mayas afirman que la superficie de la tierra
es el lomo rugoso de un gran reptil. Y dado que
los reptiles son considerados animales
divinos, la tierra en sí misma constituye una
deidad. De acuerdo con esta idea, los mayas
habitan en un dios, quien les proporciona lo
necesario para subsistir: el alimento y el
Itzam Cab Ain, Lagarto de agua, así como lo indispensable para vestir o
la tierra construir un techo.
De todo lo que la tierra produce, hay para los mayas una planta que representa la
vida misma, por lo que se le atribuyen propiedades de deidad. Es el maíz, materia
prima que, según el Popol Vuh, libro sagrado escrito en el siglo XII, los dioses
originales utilizaron para crear al hombre, después de dos intentos fallidos con
barro y madera: de maíz estamos hechos los seres humanos, y nos seguimos
conservando de maíz al ingerirlo.
11. Aspecto Religioso
El inframundo
Temido y respetado entre los mayas, el inframundo es un
sitio compuesto por nueve niveles de tinieblas, donde
habitan seres que viajan constantemente a la tierra sólo
para hacerle daño a los humanos. Dentro del contexto del
universo, se lo representa como una pirámide
invertida, con cuatro escalones que bajan del lado oeste—
hasta un quinto donde se ubica la sima del mundo
inferior—y cuatro escalones más que ascienden por el
este.
Ek Chuah, dios de la guerra
Los nueve niveles del inframundo son regidos por los Bolon Ti Kú, nueve deidades
en una que gobiernan como señores de la Oscuridad. En el quinto nivel, el más
profundo de todos, reina Ah Puch, el dios de la Muerte. Se lo representa con una
calavera que lleva las costillas visibles y una parte de la columna vertebral
expuesta. En todas sus versiones porta cascabeles. Ayudándolo en las labores
malignas está el dios Jaguar, animal sagrado y temido por los mayas. Su piel
manchada simboliza la bóveda celeste llena de estrellas, y su misión en el mundo
de las tinieblas es transportar al Sol durante el cotidiano viaje nocturno.
12. Aspecto Económico
De la zona maya se obtenía cacao
, cera, miel, algodón, copal, sal, plumas de ánade y
quetzal; en cambio se recibían de Centroamérica y de
Oaxaca, objetos de metal; de honduras bellos vasos de
alabastro; de la costa del golfo, jade, conchas
, cerámica, así como materia prima; del altiplano
central, cristal de
roca, obsidiana, cobre, pirita, turquesa, etc.
Aunque el sistema de trueque fue el mas común algunos
objetos o materias fueron utilizados como
moneda, almendras de cacao, conchas, hachas de
cobre, cascabeles de cobre, plumas de quetzal, etc.
13. Aspecto Cultural
•
Vestimenta: Este tipo físico acostumbraba a vestirse si era
hombre, con un taparrabo consistente en una faja que se arrollada
a una faldilla corta de cuero (mástil) llamada maxtat. Las mujeres se
ponían una falda de cintura a los pies solían también llevar un paño
cuadrado que cubría el busto y se anudaba a la espalda. Tanto
hombres como mujeres calzaban sandalias y llevaban una
manta, además de lo dicho. Los habitantes de la ciudades se vestían
de acuerdo con su rango, que se manifestaba en la vestimenta. Por
ejemplo el hombre de la clase popular vestía un calzón sujeto a la
cintura por una faja, y una camisa sin mangas. Las mujeres en
cambio, se ponían una camisa con tres aberturas, llamadas
huipil, que le cubría el torso; desde la cintura a los pies se
arrollaban un refajo de colores. Las clases superiores portaban las
mismas prendas pero de mejor calidad.
14. Centros ceremoniales y arquitectura
Uxmal, esta zona arqueológica maya, está situada en el
actual estado de Yucatán. Su construcción data del
siglo VI d.C., y su esplendor ocurrió entre el 600 y el
900. Según el libro maya conocido como el Chilam
Balam de Chumayel, los toltecas se establecieron en
ese territorio, dejando profunda huella. Sus edificios
son estilo puuc, además, paralelepípedos, con muros
lisos, con una rica decoración en las cornisas, con
serpientes bicéfalas, caracoles y abundantes
mascarones del dios Chaac. Sus construcciones más
destacadas son la Casa del Enano, (donde residió un
mítico gobernador); el Cuadrángulo de las Monjas,
formado por cuatro edificios sobre una plataforma,
que en conjunto crean un complejo de recintos y
patios; el Palacio del Gobernador, que mide 98 m de
frente por 12 de ancho y 8.6 de altura; y la Pirámide
del Adivino, que alcanza una altura de 20 metros.
15. Centros ceremoniales y arquitectura
Uxmal
Se dice que la ciudad fue fundada por la
tribu de los Xiues. Alcanzó su máximo
florecimiento entre los años 600 y 900
d.C., correspondientes al periodo clásico
yucateco y tuvo una población de 20,000
habitantes aprox.
El terreno que la rodea, permitió la
fabricación de los chultunes, que fueron
unas cisternas construidas con ingenio por
los mayas para almacenar el agua de lluvia
ya que en esta zona no existían los cenotes.
Los suelos altamente fértiles para la
actividad agrícola, debieron dar sustento a
estos antiguos pobladores. Los cultos al
agua, la tierra, al Sol y a Venus, están
también presentes en la orientación y en la
decoración de sus estructuras.
17. Centros ceremoniales y arquitectura
Uxmal
Conforman la ciudad 15 grupos de edificios, distribuidos de norte a sur, en una
extensión de aproximadamente dos kilómetros. Entre los que destacan: La pirámide del
Adivino, con su Plaza de los Pájaros, el Cuadrángulo de las Monjas, el Juego de Pelota, el
Palacio del Gobernador, la Gran Pirámide y El Palomar, además del Grupo Norte, la Casa
de la Vieja, El Cementerio y el Templo de los Falos. La gran cantidad y variedad de
edificios hablan de la complejidad social en este centro de las actividades
políticas, económicas y religiosas.
La estructura más impresionante y con una altura de mas de 35 metros es la “Casa del
Adivino”, de acuerdo con una antigua leyenda, esta pirámide fue levantada por un
enano en tan solo una noche, aunque en realidad se erigió en cinco etapas y se diseñó
de tal modo que su escalinata da cara al oriente, hacia la puesta del sol en el solsticio de
verano.
El Convento, otro de sus grandes edificios, bautizado así por los españoles quienes al
verlo les evocó algún convento europeo. Probablemente fue utilizado como escuela de
curanderos, astrólogos y sacerdotes.
El Palacio de El Gobernador, es un excelente ejemplo de trabajo de mosaico en piedra y
lo más probable es que haya sido elaborado por cientos de albañiles y escultores.
Cuenta con muy bellas esculturas del dios de la lluvia Chaac, serpientes y símbolos
astrológicos. Es considerada como la construcción más hermosa de Mesoamérica por su
estilo e imponentes proporciones.
24. Centros ceremoniales y arquitectura
Cobá, zona arqueológica maya, situada a 47 Km de Tulum (Quintana Roo, México).
Ocupa una superficie aproximada de 100 Km cuadrados. El núcleo principal está
formado por los edificios denominados Cobá, Nohoch Mul, Chumuc Nul y
Makanxoc. Fue ocupada desde el periodo preclásico hasta el posclásico. Su apogeo
ocurrió desde el 800 hasta el 1000 d.C. Entre los años 600 y 800 d.C., se construyó
una red de caminos, que unían Cobá con Yaxuná, a 100 Km, y con Ixil, a 19
kilómetros.
Cuenta con veinticuatro estelas talladas de la misma época. De notable
singularidad, y de destacada importancia dentro del arte maya, es la Estela I, que
presenta cuatro fechas de la llamada serie inicial: 653, 672, 682 y 2011, las tres
primeras corresponden a sucesos ocurridos en Cobá, la última proyecta un solsticio
de invierno futuro.
25. Centros ceremoniales y arquitectura
Chichén Itzá, fue una de las grandes ciudades de la cultura maya, en la actualidad
yacimiento arqueológico, a 29 Km al suroeste de Valladolid en el norte de la
península del Yucatán. El nombre, que significa 'La boca de los Cenotes de Itzá,
deriva de la tribu itzá que ocupaba el territorio y de los dos pozos o cenotes
naturales que suministraban agua a la ciudad y en torno a los cuales estaba
centrada la vida religiosa y cultural. Chichén Itzá fue fundada a inicios del siglo VI
d.C. por la presencia de numerosas peregrinaciones al gran Cenote Sagrado, donde
se ofrecían sacrificios al dios de la lluvia Chac, y abandonada hacia el año 670.
Reconstruida unos trescientos años más tarde, cuando los itzaes regresaron a la
región, se convirtió en la ciudad más importante de todo el norte de Yucatán y en el
centro de la cultura maya. En torno al año 1200 la ciudad fue conquistada por los
toltecas, invasores procedentes del norte de México, quienes promovieron su
desarrollo aún más. Fue abandonada un siglo antes de la llegada de los españoles.
Las principales ruinas ocupan unos 3 Km2 de superficie. El tipo generalizado de
construcción consiste en una plataforma piramidal a la que se asciende por amplias
escaleras que conducen a cámaras abovedadas, cuyas paredes están cubiertas con
relieves, inscripciones jeroglíficas o pinturas de vivos colores.
Cada construcción es conocida por un nombre diferente, como es el caso del Juego
de Pelota, juego religioso de carácter simbólico, formado por dos muros paralelos
de 83 m de largo y 9 de espesor, además de otro de 36 m. A 7 m del suelo sobresale
26. Centros ceremoniales y arquitectura
Tulum, esta zona arqueológica maya, ubicada en el actual estado de Quintana Roo,
a orillas del mar Caribe. Muestra de la arquitectura del periodo posclásico, presenta
una ciudad amurallada para su defensa y contaba con puertos de embarque para
comercio marítimo. Se extiende en un área de 400 m de largo por 170 de ancho,
limitada por tres murallas y, al oriente, por los acantilados. Entre sus edificaciones
destacan: El Castillo, con columnas serpentinas de estilo tolteca; el Templo V, que
tiene un nicho con un dios descendente; y el Templo de los Frescos, con
mascarones de estuco y pinturas murales de una diosa y un sacerdote ofreciendo
copal. La fecha más antigua registrada en sus estelas es el 564 d.C., fecha tardía con
relación a otras estelas mayas, lo que reafirma que hubo allí marcada influencia
tolteca. No obstante, sus principales edificios pertenecen a fechas mucho más
recientes, que van del siglo XII al XVI.
Desde el siglo XVI la arquitectura maya ha llamado poderosamente la atención de
los occidentales. Sus pirámides, templos y palacios habían sido abandonados
tiempo atrás, pero la selva y la falta de información actuaron como acicates para sus
primeros estudiosos. Los materiales de que dispusieron los arquitectos mayas
fueron la piedra caliza para los sillares de revestimiento y tierra, cascajo y lajas de
piedra para el relleno de los núcleos y basamentos, obteniendo cemento para la
sujeción del carbonato cálcico. La madera de caoba y zapote proporcionaba los
dinteles de las puertas, los refuerzos para las bóvedas, así como andamios,
27. APORTACIONES
Arquitectura: La planificación de los centros ceremoniales mayas estuvo
marcada por la topografía y las condiciones del terreno, lo cual determinó
las diferentes formas y estructuras de las edificaciones.
La arquitectura maya participó de las características generales de las culturas
americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso de su propio estilo (el
“arco falso”, bóveda maya, cresterías, estelas y altares).
Se registraron varios estilos arquitectónicos como el “estilo Petén” en Uxmal,
el “estilo Usumacinta” en Palenque, el estilo Puuc de Uxmal, entre otros. Y
hubo además otro detalle muy valioso, el de la pintura mural integrada a la
arquitectura.
Entonces, la cultura maya produjo una arquitectura monumental, de la que se
conservan grandes ruinas en Palenque, Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán,
entre otros
28. Centros ceremoniales y arquitectura
Elementos arquitectónicos mayas
· Plataformas ceremoniales: De poca altura (máximo cuatro metros), en
los lados tenían figuras labradas. Escenarios de ceremonias públicas, en
la parte superior había altares, banderas, incensarios y, a veces, un
tzompantli: hilera de varas con cráneos ensartados
29. · Pirámide: Superposición de varias plataformas, sin nunca culminar en un volumen
geométrico realmente piramidal. Sirve de basamento al templo, acercándolo lo más posible
al cielo, pero tuvo también una función funeraria secundaria en importancia.
30. · Templo: El templo es de planta cuadrangular, muros verticales con una, tres o cinco
entradas que conducen a varias piezas, sea directamente, o sea pasando por un
pórtico, cuando hay varias puertas. Las entradas se cerraban mediante cortinales o
esteras amarradas en el interior a unas argollas empotradas, tres en cada lado de la
entrada. Los templos carecen de ventanas, pero en algunos casos pueden tener
aperturas en forma rectangular o imitando el signo IK, que significa aire. El
espacio interior del templo varía mucho, desde los minúsculos santuarios del Petén
hasta los de mayor amplitud de Palenque.
31. · Crestería: Elemento propio de la arquitectura maya, que consiste en una alta
construcción situada sobre el techo del templo, la cual hace resaltar la verticalidad del
conjunto pirámide-templo y la idea de acercamiento al cielo. La crestería se aplicaba la
mayor parte de los elementos decorativos simbólicos.
32. · Bóveda maya: Se le ha denominado como falsa, salediza o simplemente maya, esta se
fabrica acercando los muros a partir de cierta altura (inmediatamente encima del dintel de
las puertas), superponiendo las hiladas de piedras de manera que cada hilada sobresalga
de la inmediata inferior, hasta dejar en la parte superior un corto espacio que se cerraba
con una pequeña losa.El factor que permitió el funcionamiento de este tipo de bóveda fue
el conocimiento del mortero de cal ya usado en los muros, el cual daba cohesión al núcleo
y permitía la adherencia de las piedras del parámetro. El techo así obtenido era semejante
en el interior al de la choza y determinaba un corte transversal en forma de triángulo o
trapecio. Su inconveniente era que sólo permitía techar espacios angostos, ya que para
piezas de mayor anchura, la altura necesaria para garantizar estabilidad de la bóveda
hubiera sido excesiva. Sin embargo se hizo en algunos casos excepcionales, como en la
cripta funeraria del Templo de las Inscripciones.