Este documento explora la naturaleza de la filosofía y su relación con la ciencia. Argumenta que la filosofía no es una ciencia porque sus proposiciones no pueden ser verificadas empíricamente. Sin embargo, tampoco carecen de significado. La morada de la filosofía es el espacio entre el lenguaje y el mundo, examinando cómo el lenguaje describe la realidad. La filosofía no aporta conocimiento sobre el mundo como las ciencias, sino que estudia a las propias ciencias.
1. ¿Qué es Filosofía? José Antonio Camacho Conde
¿QUÉ ES FILOSOFÍA?
INTRODUCCIÓN
La filosofía es un intento de situar la realidad a una cierta distancia,
no tanto para poder verla desde fuera como para atisbar en qué consiste
la realidad. Por esta razón, es tanto más difícil situar a la filosofía misma
a una cierta distancia. En filosofía, la única guía adecuada de la filosofía
es ella misma. Las guías filosóficas parece que son inútiles porque en
ocasiones no son comprensibles y en otras no nos hacen falta. Porque
estas guías se tendrían que entender filosóficamente, y si no sabemos qué
es filosofía no podremos entenderlas. El único camino que lleva a la
filosofía es la filosofía misma.
1.- LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD
Los filósofos preferían no tener que hablar de un modo general
acerca de la filosofía misma. Además han tenido que separar la filosofía
como actividad y la meta filosofía, como se la ha llamado de modo
abusivo. La cuestión de la naturaleza de la filosofía es una cuestión
interna, tanto que no es fácil distinguir entre hablar de filosofía y hacer
filosofía.
Los que conciben la filosofía como una actividad pueden
practicarla con buena conciencia sin necesidad de aplicarla a la cuestión
filosófica de la naturaleza de la actividad misma. Es sorprendente que
exista una disciplina cuya naturaleza sea un problema interno de la
misma. Es un problema el que su propia existencia dependa de ella
misma. La filosofía se ha convertido en objeto de sí misma, alcanzando
un distanciamiento de ella misma.
La filosofía nunca estuvo diferenciada de las ciencias especiales en
la antigüedad, pues los primeros filósofos fueron astrónomos, doctores o
matemáticos. La autociencia llega tarde a la filosofía, y en tiempos
recientes es cuando se ha considerado la filosofía como una actividad de
naturaleza especial, diferente de las ciencias.
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2. ¿Qué es Filosofía? José Antonio Camacho Conde
2.- LA FILOSOFÍA Y LAS CIENCIAS
Nadie que no fuera un físico profesional, osaría discutir la
compresión de una cuestión interna de la física. Si hacemos un repaso
histórico iremos viendo como se va produciendo la emancipación de
todas las disciplinas que se hallaban integradas en la filosofía, para
integrarse a la ciencia. Disciplinas como la astronomía y la medicina, en
un principio, hasta las matemáticas y la lógica, siguieron el camino de
integración en la ciencia, para obtener una base inductiva. E incluso, la
estética o la ética podrían en un futuro convertirse en ciencias si
abandonasen el dominio filosófico actual, y pudieran realizarse ellas
mismas.
Por supuesto, hay y habrá durante mucho tiempo, restos de
pensamiento puramente científico que pueden pasar por filosofía. La
cuestión de inmediato es saber si la filosofía es una ciencia retrasada, y si
no lo es, ¿qué es la filosofía?.
Se concibe a la ciencia como una actividad intelectual
paradigmática. Nuestra caracterización de las proposiciones de la ciencia
no requiere que sepamos si de hecho son verdaderas, sino solamente que
las comprendamos. La comprensión solamente requiere que sepamos qué
factores harían verdadera a la proposición, en el caso de que fuera
verdadera, y no que sepamos si éstos factores se dan.
Debemos ahora preguntarnos bajo la base de este criterio si las
proposiciones filosóficas son significantes en el sentido señalado. Nos
preguntamos si para comprender una proposición filosófica no
deberíamos saber qué hechos la harían verdadera, y si en la
determinación del conocimiento filosófico no debería utilizarse la misma
clase de métodos -para la búsqueda de hechos- que emplean las ciencias.
¿No podremos decir que las proposiciones de la filosofía son científicas?.
Si las proposiciones de la filosofía no son científicas sería difícil
ver en ellas cualquier tipo de significado. A veces se argumenta que una
proposición es significante solamente si podemos decir que experiencia
ia podrían verificar. Si las proposiciones de la filosofía no son científicas,
entonces son consideradas como vacías o carentes de sentido.
La exigencia más débil y menos problemática que uno puede hacer
con respecto a la ciencia es que sus proposiciones se conviertan en
verdaderas o falsas en virtud de algún hecho, y comprender una
proposición científica es saber qué hechos pueden hacerla verdadera. Si
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3. ¿Qué es Filosofía? José Antonio Camacho Conde
es todo lo que pedimos a una proposición para que sea científica, ¿no
deberán incluirse entre ellas las proposiciones de la filosofía?. Cualquier
caracterización de la filosofía que no señale la diferencia entre filosofía y
ciencia ha de ser por fuerza inadecuada. Si la caracterización que se ha
expuesto fuera la caracterización de la ciencia, la filosofía no podría
satisfacerla si se es consecuente con el anterior argumento.
Evidentemente se tiene que concluir que las proposiciones de la
filosofía son vacías o carentes de sentido si se sigue este criterio
sumamente débil. En realidad la definición de filosofía es parte de todo
problema filosófico: La filosofía se está definiendo a si misma cuando
define cualquier cosa. Esto podría ser un resultado profundo. Pero
entonces surgiría amenazadora la cuestión de si la definición de la
filosofía existe como problema aislado. ¿No será que al hacer filosofía,
sea cual fuere el problema que tratemos estamos a fin de cuentas
mostrando que es filosofía, de suerte que la forma de definir la filosofía
es hacer filosofía?.
3.- ENTRE EL LENGUAJE Y EL MUNDO
Consideremos de nuevo la proposición: "Las proposiciones
científicas llegan a ser verdaderas o falsas por los hechos". Sin pararnos
ahora a considerar qué son los hechos, examinemos un ejemplo de
proposición científica: "El agua se hiela a 32° Fahrenheit". Todos
nosotros comprendemos esta proposición, quiere decir que cualquier
cantidad de agua que alcanza esta temperatura se hiela, y se puede
observar que es cierto mediante la experiencia que así lo demuestra. Si
nuestra proposición se hace verdadera por un hecho, este no es, como el
hecho que hace verdadera a las proposiciones sobre el agua, una parte del
mundo. Es una afirmación externa del mundo.
Si esta intuición es correcta, se sigue que la morada de la filosofía
es el curioso intersticio entre el lenguaje y el mundo. Esto explicaría la
frustración que los críticos de la filosofía han sentido cuando, a menudo,
no inevitablemente, buscaban en vano en la filosofía hechos interesantes
o información relativa al mundo. No está en la naturaleza de la filosofía
el contribuir a nuestro conocimiento primario del mundo. La filosofía no
puede añadir nada a nuestro conocimiento, al menos en el sentido en que
paradigmáticamente debe hacerlo la ciencia.
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Si se compara la filosofía con la ciencia, ésta aparece
intrínsecamente vacía."Ser consciente del mundo no añade nada a
aquello de lo cual uno es consciente". El mundo va a estar ahí
dependiendo de él nuestra consciencia de él. La filosofía es una
disciplina de disciplinas, en cierta forma ocurre como lo anterior.
La filosofía no tiene un objeto de estudio propio, en el sentido en
que lo tienen las disciplinas primarias. Aunque no existiera la filosofía,
las demás disciplinas seguirían igual, y la filosofía no sería nada sin
ellas, por lo que en cierta forma es secundaria y derivada. El definirla
como disciplina de disciplinas puede conducir a error en las
caracterizaciones que sugiere; siendo pretenciosa: disciplinar en el
sentido de gobernar y regular las distintas disciplinas primarias,
exigiendo el acatamiento a sus dictámenes superiores; es la idea de la
filosofía como "reina de las ciencias". Al mismo tiempo caracteriza a la
filosofía de una manera sencilla o humilde: como sirvienta de las
ciencias, obedeciendo sus mandatos y llevando a cabo las tareas de
limpieza de conceptos que éstas, desatienden.
4.- EL CRITERIO DE VERIFICABILIDAD Y
EL PRAGMATISMO
La concepción de la Filosofía como sirvienta ha gozado
recientemente de cierta aceptación entre los mismos filósofos, en parte
debido a argumentos destructivos del mismo tipo que el que hemos
empleado para, demostrar que las proposiciones de la filosofía, en el caso
de no ser científicas, deben ser vacías o carecer de sentido. Estos
métodos destructivos pretendían ser liberadores y purgantes, para
liberarnos de una vez por todas de la carga de los problemas no resueltos
que ha soportado el intelecto humano desde el nacimiento de la filosofía.
Se comprende una proposición si y solo si conocemos que
experiencias pueden verificar la proposición o ser relevantes para su
verificación. Cuando no se puede decir qué experiencias pueden
verificar, entonces, a menos que sea una tautología vacía, tiene que
carecer de significado. El significado de una proposición no es mas que
su modo de verificación.
Una teoría de la significatividad no necesita de hecho presuponer
una teoría específica del significado, pero la ausencia de algún modo de
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verificación de una proposición parecía constituir, de una forma bastante
evidente, una descripción de cuales son exactamente las condiciones en
las que no puede ser comprendida en modo alguno. Porque en tal caso no
tendríamos ni idea de como establecer una conexión entre ella y el
mundo; y por lo tanto, es difícil ver qué significaría que fuese verdadera
o falsa, o qué fuerza descriptiva podría tener, si pretendiese tratar sobre
el mundo.
Así, pues, si la ausencia de un modo de verificación significa la
ausencia de significado, es natural identificar su significado con su modo
de verificación. Sin lugar a dudas, podría tener una fuerza no descriptiva.
Pero retroceder a esta posición equivale a aceptar el criterio de
verificabilidad. Como los filósofos habían pensado a menudo que
estaban intentando decir algo sobre el mundo, decir ahora que las
proposiciones filosóficas son significantes de alguna otra forma no sería
rechazar, sino aceptar el criterio de verificabilidad.
Su pretensión era que, al considerarlas descriptivamente las
proposiciones filosóficas carecían de sentido. Las tesis del pragmatismo
pueden ser establecidas, un poco vulgarmente, de este modo:
En el caso de aquellas proposiciones que no son significantes de
ninguna otra forma según los criterios pragmatistas, como ocurre cuando no
existe ningún modo de determinar, a través de su uso, si la proposición es
verdadera equivale a decir de ella que tiene un uso eficaz. Cuando no es
posible usar ninguna proposición, se concluye que ésta carece de significado
según los criterios pragmatistas. Wittgenstein insiste en que una proposición
produce de hecho una diferencia, en que tiene en realidad un uso instrumental,
mientras que los verificacionistas no piden que una proposición sea verificada
de hecho, sino que pueda ser verificada en principio por medio de la
experiencia.
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6. ¿Qué es Filosofía? José Antonio Camacho Conde
5.- FILOSOFÍA DE LA CIENCIA Y
CIENCIA DE LA CIENCIA
Tanto pragmatistas como verificacionistas consideraban la proposición
científica como su paradigma. Creían que sus respectivos principios de
significación eran los que describían el discurso científico real. Y de acuerdo
con esto, pensaban haber encontrado un papel específico, aunque no eminente,
para la filosofía. No es tarea de la filosofía elaborar proposiciones a cerca del
mundo, a no ser que los filósofos decidan finalmente trasladarse a una de las
ciencias, lo que significaría el abandono y no la reforma de la filosofía. Es
más bien que la filosofía, aunque no es una ciencia, trata de la ciencia en
cierta forma. Cabría entonces preguntar si los principios de
verificabilidad satisfacen sus propios criterios de significación; y de no
satisfacerlos, si no carecen entonces de sentido y, por así decir, si no
serán víctimas suicidas de sus propias exigencias. Los verifícacionistas
eran congruentes con sus propios principios hasta el extremo de decir
que sus criterios describían la práctica científica; la filosofía, considerada
como una descripción generalizada de la ciencia, queda a salvo como
actividad viable y con significado: la filosofía llega a coincidir con la
filosofía de la ciencia, concebida de una forma amplia.
No obstante, podría darse una interpretación amplia o restringida,
según cómo concibamos la noción de la descripción de la ciencia. Para
muchos filósofos se convirtió en observación detallada de la estructura e
historia de las teorías científicas: la relatividad y la mecánica cuántica,
por ejemplo, que tenían en aquel momento repercusiones conceptuales
inmensas. Sin embargo, las actividades de los filósofos que se ocuparon
de estos detallados e iluminadores estudios deben ser apreciadas en un
contexto bastante distinto del de la sociología o historia de la ciencia: no
actuaron, en última instancia como biógrafos, sino como analistas, y su
intento puede ser caracterizado casi exactamente en los términos en los
que hemos caracterizado la filosofía misma. La ciencia tiene una historia,
tiene una estructura institucional e implicaciones sociales, así corno
regias que determinan lo que es un método legítimo. De este modo,
puede ser estudiada desde la perspectiva de cualquiera de las ciencias
sociales. Pero las ciencias sociales son ciencias, se ocupan de elaborar
afirmaciones sobre el mundo. Así interpretadas, ¡as ciencias que estudian
son partes del inundo: es un hecho histórico que Newton entregó al
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mundo una teoría de la gravitación universal en 1672; es un hecho del
mundo que hay científicos que están cambiando la superficie física y
social del mundo. ¡Cuan engañoso es, según nuestros criterios el
concepto de ciencia de la ciencia! Porque al hablar sobre la ciencia,
automáticamente está hablando sobre ella misma y, por consiguiente
satisface definición de filosofía va que su propia naturaleza parece ser
justamente una cuestión interna para si misma. De esta forma, parece
inevitable el resultado de que la ciencia de la ciencia constituye una respuesta
exacta al problema de qué es filosofía. Y observemos que también esto parece
solucionar el problema del residuo filial de la filosofía, cuando todas las
ciencias especiales se hallan separado de ella para recorrer sus propios
caminos. Lo que queda es La ciencia de la ciencia. Hasta aquí, el análisis
parece coincidir de manera bastante armoniosa con ios programas de ios
verificacionistas y pragmatistas. Pero esta conclusión es demasiado abrupta y
pienso que equivocada. Lo cual me lleva a la otra forma en que podemos
concebir la descripción de la ciencia. Tras analizar esta forma se espera que se
tenga una idea más clara de la diferencia entre la filosofía de la ciencia y la
ciencia de La ciencia y, en general, entre filosofía y ciencia.
5.- LAS CLASES PRINCIPALES DE
PROBLEMAS FILOSÓFICOS
Consideremos de nuevo el concepto de ciencia en su sentido más amplio,
como un intento sistemático de producir proposiciones verdaderas pobre el
mundo. Cualquier fracaso a este respecto será siempre un fallo, por valida que
sea cualquier otra afirma» ion sobre lo que hace o intenta hacer la ciencia.
Pero una caracterización tan amplia permite, como poco, una distinción básica
entre ciencia y mundo. Lo cual no supone negar que la ciencia está “en el
mundo”, que es “una parte del mundo” en todos los sentidos excepto en aquel
que requiere un contraste esencial entre las proposiciones de la ciencia y
aquello de lo que tratan o que les confieren el valor de verdad. Esta relación
entre ciencia y mundo no es una relación dentro del mundo. Así pues,
tenemos que distinguir entre aquellos que se ocupan de la ciencia como parte
del mundo –que pueden ser llamados con propiedad ciencias- y aquellos que
se ocupan más bien de la conexión entre la ciencia y el mundo, que pueden ser
llamados con propiedad filosofía de la ciencia o simplemente filosofía. De
esta forma, llegamos de nuevo a la idea de que la filosofía está localizada
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fundamentalmente en un terreno intermedio entre el lenguaje y el mundo, un
terreno que, por supuesto, no existe antes de la aparición del lenguaje: en
consecuencia, la existencia de la filosofía depende de la existencia de
algo relacionado de tai forma con el mundo, que proporcione el terreno
que va a ser ocupado por la filosofía. Por lo tanto, podemos diferenciar, a
este respecto, una preocupación filosófica por el lenguaje de una
preocupación lingüística por el mismo. La lingüística es una ciencia que
trata del lenguaje considerándolo como un fenómeno natural del mundo.
La filosofía se ocupa del lenguaje como uno de los términos de una
relación, siendo el otro término el mundo que se espera sea descrito por
el lenguaje. Y en última instancia, el mundo tiene interés filosófico solo
en cuanto es un término de la relación con el lenguaje. El ocuparse del
mundo al margen de esta relación es, en el amplio sentido en que lo
hemos definido, llevar a cabo una actividad científica.
Ahora ya podemos ofrecer una clasificación general de los tipos
fundamentales de problemas filosóficos existentes. En primer lugar,
existen problema" derivados del lenguaje cuando se considera a este
último como uno de los términos de la relación lenguaje-mundo: son los
problemas del significado y de la comprensión. En segundo lugar están
los problemas relacionados con el mundo, entendido como el otro
término de la relación. Estos problemas surgen al intentar especificar las
condiciones que ei lenguaje tiene que cumplir para poder hablar del
mundo, a saber, cómo debe ser el mundo para poder ser descrito de
forma inteligible: son los problemas de la metafísica. Finalmente, hay
problemas relativos a la conexión entre el mundo y el lenguaje: son
problemas de verdad y del conocimiento. No siempre es fácil hablar de
uno de estos grupos de problemas sin hacer consideraciones que afecten
a los otros.
7.- VERDAD, MUNDO Y FILOSOFÍA
Filósofos como Wittgenstein y Austin se comportaron
frecuentemente como si el fin de la filosofía estuviera a la vista, como si
estuviéramos en las últimas fases de un largo viaje por un desierto
lingüístico y la tierra prometida de la ciencia empírica del uso correcto se
extendiera ante nosotros; un paraíso trivial quizá, pero preferible,
después de todo, a seguir en un estado de alucinación. Quizá la realidad
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no es en absoluto lo que queremos que sea, pero una persona madura no
puede desear la continuación de la ilusión, y menos aún el filósofo, que
se ha vanagloriado durante miles de años de ser un indagador de la
realidad.
La verdad no es una propiedad del mundo. Tampoco es una
propiedad de las proposiciones. Mirar el mundo en espera de desenterrar
la verdad es tan equivocado como observar las proposiciones con la vaga
esperanza de dar con algún rasgo estructural interno en el que consista la
verdad. La verdad no pertenece al mundo ni al lenguaje, sino a la
relación entre ambos. Una proposición es verdadera cuando se
corresponde con el mundo, al igual que algo es real cuando se
corresponde con el mundo, al igual que también algo es reai cuando se
corresponde con una proposición. Palabras como "verdadero" y "real" no
describen, pues, nada del mundo.
Consideremos antes de concluir el carácter de la disciplina
filosófica. Una teoría de la verdad nos dice en que condiciones son
verdaderas las proposiciones sobre el mundo, sin ser a su vez una
proposición sobre el mundo una teoría del conocimiento nos dice en qué
condiciones tenemos conocimiento del mundo, sin ser a su vez una pieza
más del conocimiento del mundo. De suerte que los hombres pueden
saber todo lo que saben a respecto riel mundo, sin tener que saber qué es
el conocimiento. Las mismas consideraciones se pueden aplicar a su
posesión de verdades. Los hombres podrían poseer todas las verdades
que poseen, sin poseer una teoría de la verdad. Una teoría de la verdad
no aumenta la cantidad de verdades, lo mismo que una teoría del
conocimiento tampoco incrementa el campo de lo que conocemos. La
filosofía, al suministrar teoría de la verdad o teoría del conocimiento, no
añade nada al cuerpo de verdades que poseernos o al conocimiento que
tenemos. La filosofía solamente analiza qué es que una proposición sea
verdadera, o qué es que un hombre tenga conocimiento.
Hay dos formas de estar relacionado con el mundo: una de ella es
el ámbito de la ciencia, la otra es el ámbito de la filosofía. Y esta
dualidad de formas de estar relacionado con el mundo es inevitable para
criaturas como nosotros. En todas las formas en que la ciencia quiere –
insistir estamos en el mundo. Y sin embargo, debido a que podemos
desarrollar ciertas tendencias, pueden dar lugar a una distancia entre el
mundo y nosotros. El mundo llega a ser un objeto cuando se abre una
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distancia entre él y partes de él. La ciencia exhibe ía estructura del
mundo.
Hay muchas grietas, pero nunca entre la filosofía y el mundo; y no
porque la filosofía esté más cerca del mundo que esas otras actividades
espirituales, sino sólo porque la filosofía se ocupa de esas grietas.
El mundo es revelado por la filosofía como poseedor de una
complejidad que no hacían sospechar esas otras actividades espirituales
por si solas, aunque, de no haber filosofía., seguiría siendo el mismo
mundo que es, barrido por las mismas fuerzas causales que lo
determinar.
BIBLIOGRAFÍA
Arthur C. Danto. QUÉ ES FILOSOFÍA. Alianza Editorial S.A. Madrid,
1976.
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