Une société peut-elle se passer d’état? (G.Gay-Para)

Une société peut-elle se passer
d’État ?
GGP, Lycée Ella Fitzgerald, 2014-2015

INTRODUCTION (1)
 La distinction entre la société et l’État
• Il n’y a pas de société sans échanges. Il n’y a pas non
plus de société sans droit. Pour former une société, les
hommes doivent obéir à des lois communes.
Cf. l’adage romain : « Ubi societas, ibi jus » (Là où il y a
société, il y a droit).
Or, pour établir les lois, et pour les faire appliquer, il faut
un pouvoir politique. L’État est la forme que prend le
pouvoir politique dans les sociétés modernes.

INTRODUCTION (2)
• On peut distinguer deux sens principaux du mot « État » :
1) Au sens large, « État » et « société » sont presque
synonymes. Par État, on entend une société organisée par
des lois et soumise à un pouvoir politique. Cf. par
exemple, Kant : « Un État est la réunion d’une
multiplicité d’hommes sous des lois juridiques » (Doctrine
du droit).
2) Au sens strict, l’État désigne l’instance politique qui exerce
le pouvoir, et qui est chargée d’organiser la vie collective
sur un territoire donné. Il est composé d’un ensemble
d’institutions et d’administrations, dont la fonction est de
répondre aux différents besoins de la société.

INTRODUCTION (3)
• Deux remarques d’ordre historique :
1) L’État en tant qu’institution politique, distincte de la
société, n’a pas toujours existé. Si on considère les faits, il
y a eu et il y a encore des sociétés sans État, aussi rares
soient-elles aujourd’hui. Les historiens et les ethnologues
confirment l’existence de sociétés sans État.
2) La distinction entre société et État est récente dans
l’histoire.
Non seulement les Grecs ne distinguaient pas la société
et l’État, mais ils identifiaient la société à la cité
(polis). Si société il y avait, elle n’était pas économique,
mais politique.

INTRODUCTION (4)
 Problématisation
• De prime abord, la société ne peut pas se passer de l’État, car
elle a besoin de lui. Il faut donc s’interroger sur le rôle de
l’État dans la société : à quoi sert-il ? Dans quelle mesure
l’État est-il nécessaire ? Une société pourrait-elle seulement
exister sans État ? Ne finirait-elle pas par perdre son unité et
se dissoudre ?
• D’un autre côté, une société sans État, à défaut d’être
possible, n’est-elle pas souhaitable ? L’État contribue,
certes, à maintenir l’ordre au sein de la société, mais il peut
aussi devenir un instrument de domination.

INTRODUCTION (5)
• Au nom de la liberté, on peut vouloir :
– soit la suppression totale de l’État (position anarchiste) ;
– soit la limitation de son pouvoir et la réduction de ses
fonctions (position libérale).
Si une société sans État n’est pas vraiment possible, on peut,
au moins, tendre vers cet idéal, et instaurer un État
minimal, qui se contente d’établir et d’appliquer les règles de
droit nécessaires à la coexistence pacifique des individus.
• Mais, une société sans État, ou avec un État minimal, est-
elle vraiment souhaitable ? L’absence d’ État est aussi
dangereuse, et peut-être plus à craindre que l’État lui-
même.

INTRODUCTION (6)
→ Que devons-nous donc attendre de l’ État ? Doit-il se
réduire au simple statut d’arbitre impartial et garant de la
paix civile ? Ou doit-il intervenir davantage ? Et jusqu’où
peut-il aller ? N’est-ce pas dans le rôle de l’ État de permettre
aux individus, non seulement de vivre, mais aussi de bien
vivre, en garantissant l’accès de tous à certains biens sociaux
(comme la santé, l’éducation ou le travail) ?
Cf. La notion d’ État-Providence.

1. La nécessité de l’État (1)
a) L’état de nature comme état de guerre
Cf. Hobbes, Léviathan, XIII.
• Double thèse (contre Aristote) :
1) L’homme n’est pas un « animal politique »,
naturellement sociable. Hobbes reprend la formule de
Plaute : « Homo homini lupus » (L’homme est un loup
pour l’homme).
2) La société n’est pas naturelle. Elle n’existe que, de
manière artificielle, grâce à l’ État.

→ Hobbes distingue ainsi « l’état de nature » et « l’état
civil ».
• Selon Hobbes, l’état de nature est un état de guerre de
tous contre tous. Pourquoi ?
o Le problème du désir
« Si deux hommes désirent la même chose, alors qu’il n’est pas
possible qu’ils en jouissent tous les deux, ils deviennent ennemis ;
et dans leur poursuite de cette fin (…), chacun s’efforce de
détruire ou de dominer l’autre. »

o Le problème de l’égalité
Selon Hobbes, les hommes sont naturellement égaux.
Certes, ils n’ont pas les mêmes facultés ou talents
naturels. Exemples : la force physique, l’intelligence.
Mais ils sont égaux devant la mort : ils sont tous
mortels, et ils sont tous capables de tuer. Ils sont donc
tous des ennemis potentiels les uns pour les autres.
→ L’égalité crée la défiance, laquelle aboutit
finalement à la violence.

• Dans un tel état de nature, l’homme vit avec une peur
constante de mourir. Le comportement des autres
étant imprévisible, il doit rester vigilant pour assurer sa
conservation. Il vit alors comme un animal.
1) Il ne peut pas travailler.
2) Il ne peut pas faire du commerce.
3) Il ne peut pas fabriquer des objets techniques.
4) Il ne peut pas se cultiver (sciences, arts, lettres).
Sans État, il n’y a donc pas de société. Mais il n’y a pas
non plus de culture ni d’humanité.

b) La sortie de l’état de nature et l’avènement
de l’État
Cf. Hobbes, Léviathan, XVII.
• L’État provient d’un pacte que les individus font entre eux,
et par lequel chacun accepte de renoncer à sa liberté
naturelle, pour obtenir, en contrepartie, la sécurité.
Le pacte comporte deux moments :
1. L’abandon par chacun de sa liberté naturelle ;
2. L’autorisation du souverain à exercer le pouvoir.

• Absolutisme, paix et liberté
Selon Hobbes, la finalité première de l’État est de conserver la
paix civile et de garantir la sécurité des personnes. Le pire
des maux est la violence de l’état de nature. Il faut donc tout
faire pour l’éviter.
→ Hobbes a une solution : l’instauration d’un pouvoir
absolu. Cette thèse politique est la conséquence logique de
ses présupposés anthropologiques : parce que l’homme est
un être de désir, qui ne connaît pas de limites, seul un pouvoir
absolu, auquel on ne peut pas résister, peut le tenir en bride,
et l’empêcher de recourir à la violence.

→ Paradoxe : l’absolutisme de Hobbes s’explique par son
pacifisme. La soumission totale de tous les individus au
souverain est, à ses yeux, la condition indispensable au
maintien de la paix.
→ Autre paradoxe : même s’il prône l’absolutisme, Hobbes se
soucie de la liberté des individus. Certes, en se soumettant
aux lois établies par le souverain, les individus perdent leur
liberté naturelle. Mais, ils gagnent une nouvelle liberté : la
liberté civile. Dans le « silence des lois », ils peuvent faire
tout ce qu’ils veulent (travailler, échanger, etc.). Selon
Hobbes, absolutisme et liberté ne s’opposent pas !

• La théorie de la souveraineté
1. Le souverain incarne l’unité de l’État.
• Dans l’état de nature, il n’y a pas d’unité du corps social. Chaque
individu fait ce qu’il veut, et a une volonté propre. Les individus
forment donc une « multitude ». En se soumettant à la volonté
du souverain, ils acquièrent une unité qu’ils n’avaient pas
auparavant : ils deviennent alors un « peuple ».
• Or, le peuple n’existe qu’à travers la personne du souverain. D’où
la formule provocante de Hobbes : « Rex est populus » (Le roi
est le peuple). Pour passer de la multitude au peuple, il faut donc
l’institution du pouvoir souverain.

L’état de nature
→ Multitude
Regroupement anarchique d’individus,
chacun ayant une volonté propre
L’état civil
→ Peuple
Corps social doté d’une volonté
unique (celle du souverain)
SOUVERAINConflit
Soumission

2. Le souverain exerce un pouvoir coercitif.
• Le pacte serait inutile si le souverain n’avait pas le pouvoir
de contraindre les individus à respecter leur engagement :
« Les conventions, sans l’épée (sword), ne sont que des mots
(words), et sont sans force aucune pour mettre qui que ce soit
en sécurité ».
• Pour obtenir l’obéissance des individus, le souverain peut
donc recourir à la force. En tant que représentant de l’ État, il
a « le monopole de la violence physique légitime »,
pour reprendre la formule de Max Weber.

3. Le souverain a la toute-puissance.
• Le souverain concentre tous les pouvoirs : pouvoir
législatif, pouvoir exécutif et pouvoir judicaire.
• Il n’y a ni division ni limitation du pouvoir. Limiter le
pouvoir du souverain reviendrait à l’affaiblir, et donc à
augmenter les risques d’un éventuel retour à l’état de nature.
• Le pacte social institue le souverain, mais ne limite pas son
pouvoir. Celui-ci n’a pris aucun engagement, n’a aucune
clause à respecter : il a les mains libres. Il exerce son pouvoir
sans condition.

Le frontispice du
Léviathan (1651)
• Hobbes compare l’ État
au Léviathan qui est un
monstre marin, cité dans
le Livre de Job : « Il n’y a
pas de puissance sur terre
qui puisse lui être
comparée ».
• Le frontispice montre un
roi géant, tenant dans une
main un glaive, et dans
l’autre une crosse, dont le
corps est composé d’une
multitude d’individus.

c) Les limites
Hobbes est si soucieux de garantir au souverain un
pouvoir absolu, au nom de la paix civile, qu’il tend à
négliger l’exigence de justice. N’étant soumis à rien
ni à quiconque, le souverain pourrait faire un mauvais
usage de son pouvoir.
L’ État, qui est, au départ, un instrument de protection
des individus, pourrait se retourner contre eux et les
opprimer. La liberté est donc menacée.

• Selon Hobbes, la justice est définie par la loi, et donc par la
volonté du souverain. Elle est une convention arbitraire.
Est juste ce qui est déclaré comme tel par le souverain. Les
individus n’ont pas leur mot à dire : ils doivent laisser le
souverain définir ce qui est juste et ce qui ne l’est pas.
• Hobbes accepte de sacrifier l’exigence de justice au nom du
maintien de l’ordre. Selon lui, une tyrannie est préférable
à l’anarchie. Mieux vaut obéir à des lois injustes que
retourner à l’état de nature : « cette malheureuse liberté pire
que toutes les servitudes ».
Cynique, Hobbes va jusqu’à remettre en question la
distinction entre monarchie et tyrannie.

2. État et liberté (1)
a) À la recherche d’un ordre politique
légitime
Cherchant une alternative à « l’horrible système de
Hobbes », Rousseau veut fonder un État qui assure la
sécurité des individus, sans menacer leur liberté.
• La critique du pacte de soumission
Cf. Rousseau, Du contrat social, I, 4.

→ Le pacte social, tel que Hobbes le conçoit, n’est pas
légitime : on ne peut pas échanger sa liberté contre la
sécurité. Rousseau avance plusieurs arguments :
1. Se soumettre sans condition à un seul homme est trop
dangereux. Hobbes semble oublier que le roi est un être
humain comme les autres, soumis à ses désirs. Au lieu
d’instaurer la paix, il pourrait prolonger l’état de
guerre.
2. Supposons que la paix soit assurée. La sécurité sans la
liberté ne sert à rien : « On vit tranquille aussi dans
les cachots ». En constituant un État, les hommes ne
veulent pas seulement survivre. Ils veulent aussi mener
une vie heureuse, ce qui n’est possible que s’ils sont libres.

3. On ne peut pas échanger sa liberté.
• Pour échanger sa liberté, il faudrait trouver un bien d’une
valeur équivalente. Or, ce n’est pas possible.
• On ne peut échanger que ce qu’on possède. Or, la liberté n’est
pas une simple possession : elle constitue notre être. Elle est
donc inaliénable.
• Supposons qu’un tel échange soit possible. D’une part, il est
« vain », car, la liberté étant inaliénable, on ne peut pas la
perdre. D’autre part, il est « contradictoire », car on renonce
alors librement à la liberté.
4. Pour Rousseau, non seulement on ne peut pas, mais on ne doit
pas renoncer à sa liberté : celui qui le fait est un être dégradé qui
perd sa qualité d’être humain et d’agent moral. L’homme a le
devoir d’être libre.

• L’état de nature n’est pas un état de guerre
Selon Rousseau, Hobbes a commis une double erreur
dans sa description de l’état de nature.
1. Hobbes considère comme naturel ce qui est, en fait,
artificiel ou culturel. L’homme naturel qu’il décrit
est déjà socialisé : les désirs qu’il cherche à satisfaire
et qui le poussent à la violence « sont l’ouvrage de la
société » (Second discours).
2. Il sous-estime la force de la pitié : l’homme a « une
répugnance innée à voir souffrir son semblable ».

Contrairement à Hobbes, Rousseau distingue deux états
de nature :
1. Le premier état de nature qui est pacifique : l’homme
vit de manière indépendante, sans rapport avec les
autres. Il n’y a pas de conflit, car l’amour de soi est
régulé par la pitié.
2. Le second état de nature, marqué par le début de la
socialisation. L’amour de soi se transforme en amour-
propre. La pitié devient inactive : « Péris si tu veux, je
suis en sûreté ». Le conflit est alors inévitable, et le
pacte social nécessaire.

état de nature état civil
établissement d’un
État pour garantir la
sécurité mais aussi la
liberté
Premier état de
nature
Second état de
nature
Pacte
social
• Indépendance
• Amour de soi
• Pitié
→ Aucun conflit :
état pacifique.
• Socialisation
• Développement
de l’amour-propre
• Disparition de la pitié
→ conflit : le pacte
social devient nécessaire.

• Le pacte social selon Rousseau
Cf. Du contrat social, I, 6.
Les hommes peuvent-ils s’associer sans perdre leur liberté ?
Rousseau a une solution.
Le pacte qu’il propose comporte une clause unique : tous les
hommes doivent céder tous leurs droits pour les remettre à
tous.
Paradoxalement, « l’aliénation totale » ne s’oppose pas à la
liberté, mais apparaît comme une condition de celle-ci.

• Cette clause a trois caractéristiques que Rousseau
précise tour à tour.
1. L’aliénation concerne tous les individus. Il n’y a pas
d’individu extérieur au pacte : « la condition est égale
pour tous ».
2. Elle porte sur tous les droits. Non seulement tout le monde
perd, mais tout le monde perd tout. Chaque individu
renonce à sa liberté naturelle et à ses biens matériels :
l’aliénation se fait « sans réserve ».
3. Elle se fait au profit de la communauté. Le bénéficiaire
du pacte n’est pas un souverain, extérieur au pacte, comme
chez Hobbes, mais le peuple lui-même.

Le pacte social selon Hobbes Le pacte social selon Rousseau
Pacte de
soumission
Pacte d’association
entre les individus
Obéissance
inconditionnelle
Roi
Souveraineté
absolue
Aliénation
totale
LE PEUPLE
INDIVIDUS
La volonté générale
Souveraineté
absolue
Si l’individu ne veut pas
obéir à la volonté générale
« on le forcera à être
libre » (CS, I, 7).

• Liberté, loi et justice
Cf. Rousseau, Lettres écrites de la montagne.
o La distinction entre indépendance et liberté (§1)
L’ « indépendance » qui correspond à la liberté naturelle est, pour
Rousseau, une fausse liberté : si je fais ce que je veux, on pourrait
croire que je suis libre, mais, en fait, je ne le suis pas. Pourquoi ?
Parce que, faisant ce que je veux, je ne suis soumis à rien ni à
personne, mais, de ce fait, rien ne me protège contre autrui. Si
je fais ce que je veux, l'autre jouit de la même liberté : nos libertés
respectives s'annulent.

→ Rousseau propose donc une nouvelle définition de la
liberté : être libre, ce n'est pas faire ce que l’on veut ; c'est
d'abord ne pas être soumis à la volonté d'autrui.
En d'autres termes, la liberté désigne, non pas l'absence
d'interférence, mais l'absence de domination : je suis
libre quand l'autre ne peut pas me dominer, et donc
m'imposer ce qu'il veut, de manière arbitraire.
→ Sans lois, personne n’est libre. Le plus faible n’est pas
libre, car il est dominé par le plus fort. Mais, paradoxalement,
le plus fort, qui peut faire ce qu’il veut, n’est pas libre non
plus. Il « règne », certes, mais, en fait, il « obéit », car il
dépend des autres.

o Justice et souveraineté du peuple (§2)
Obéir à la loi, paradoxalement, c'est être libre. C’est
parce que la loi règne que personne ne règne.
Encore faut-il que la loi soit juste. Il y a deux conditions à
respecter.
1) Il faut une égalité des citoyens devant la loi : personne ne
doit être au-dessus des lois.
2) La loi doit être l'expression de la « volonté générale », c'est-
à-dire la volonté du peuple. La loi doit viser, non pas des
intérêts particuliers, mais l'intérêt général : à travers elle,
c'est le peuple qui s'exprime, et non tel ou tel individu
particulier.

→ Le peuple est souverain : il a le pouvoir légitime de
faire les lois. Mais il a besoin d’un gouvernement
pour les faire appliquer. Rousseau rappelle que les
membres du gouvernement (les « magistrats ») n’ont
aucun pouvoir de décision. Ils sont des « simples
officiers du Souverain » (CS, III, 1), commis pour le
servir, et révocables à tout moment.
→ Le peuple obéissant à des lois, qui viennent de tous,
pour s'appliquer à tous, ne fait qu'obéir à ses propres
lois. Il est donc libre. « L’obéissance à la loi qu’on
s’est prescrite est liberté » (CS, I, 8).

b) Les limites
• En théorie, le peuple est souverain. Mais, est-ce le cas dans
les faits ? S’appuyant sur l’expérience de la Révolution
française, Benjamin Constant souligne l’écart possible et
dangereux entre la théorie et la pratique :
« L’action qui se fait au nom de tous étant nécessairement de
gré ou de force à la disposition d’un seul ou de quelques-uns,
il arrive qu’en se donnant à tous, il n’est pas vrai
qu’on ne se donne à personne ; on se donne au contraire
à ceux qui agissent au nom de tous. » (Principes de politique,
1815).

• Loin de rompre complètement avec Hobbes, Rousseau
conserve l’idée d’un pouvoir souverain, et donc
absolu. Seul son détenteur a changé : ce n’est plus le roi
mais le peuple.
Or, la liberté des individus est toujours menacée. Le
pouvoir du peuple pourrait être aussi dangereux que le
pouvoir du roi.
Cf. encore Benjamin Constant : Le Contrat social de Rousseau,
« si souvent invoqué en faveur de la liberté » est « le plus terrible
auxiliaire de tous les genres de despotisme ».

• Que le peuple soit souverain ne signifie pas qu’il soit
autorisé à faire tout ce qu’il veut. Comme le rappelle
Constant :
« La souveraineté du peuple n’est pas illimitée ; elle est
circonscrite dans les bornes que lui tracent la justice et les droits
des individus. La volonté de tout un peuple ne peut rendre juste ce
qui est injuste ».
• On peut donc être libre sous un État, à condition que
celui-ci exerce un pouvoir limité, respectant les droits
fondamentaux de l’individu. Pour éviter les dérives, il
faut des garde-fous institutionnels : on doit établir
une constitution, séparer les pouvoirs.

• Selon Benjamin Constant, l’erreur de Rousseau aurait été de
confondre deux formes de liberté. Au nom de la liberté des Anciens, il
aurait sacrifié la liberté des Modernes. Au nom de la liberté du peuple, il
aurait négligé la liberté des individus.
La liberté des Anciens La liberté des Modernes
La liberté réside dans la
participation aux affaires de
la cité.
Les individus sont libres s’ils
se gouvernent eux-mêmes.
Ils n’obéissent qu’aux lois qui
viennent d’eux.
On s’interroge, avant tout, sur
l’origine du pouvoir.
Qui décide ? Qui fait la loi ?
La liberté consiste à jouir d’un
certain nombre de droits
dans la vie privée.
Les individus sont libres s’ils
peuvent mener la vie qu’ils
souhaitent, dans les limites
imposées par la loi.
On se préoccupe davantage de
l’étendue du pouvoir.
Jusqu’où l’État peut-il aller ?

3. État et bonheur (1)
Il faut non seulement limiter le pouvoir de l’État, mais
aussi réduire son champ d’action. Pour éviter toute
dérive, les libéraux font l’éloge d’un État minimal.
a) Le danger du paternalisme
• Le bonheur comme affaire privée
Cf. Kant, Théorie et pratique, 1793.

• Le paternalisme consiste à vouloir faire le bien des
autres sans tenir compte de leur consentement ou encore
de leur opinion. On cherche à protéger les individus
d’eux-mêmes, en leur imposant une manière de vivre.
• Selon Kant, un État paternaliste qui chercherait à
contraindre les individus à vivre d’une certaine manière,
au nom de leur bonheur, est le « plus grand
despotisme que l’on puisse concevoir ». L’État doit
laisser les individus libres de mener la vie qu’ils
souhaitent, conformément à l’idée qu’ils se font du
bonheur.

• L’État paternaliste soulève des difficultés :
1) La liberté des individus est menacée : chacun devrait pouvoir
mener sa vie comme il le souhaite.
2) L’égalité des individus est remise en question. De même que le
père est supérieur à ses enfants, le chef d’État serait supérieur aux
citoyens.
3) Le bonheur est compromis. L’État paternaliste obtient l’effet
inverse à celui recherché : il n’y a pas de bonheur sans liberté.
Pour Kant, la fonction première de l’État est donc de garantir la
liberté, et non le bonheur. L’État doit se contenter d’établir le
cadre juridique au sein duquel les individus peuvent être libres.

• La neutralité morale de l’État
Cf. Mill, De la liberté (1860).
Non seulement l’État n’a pas à imposer une manière de vivre
aux individus, mais il n’a pas à prendre position sur les
questions morales.
• Pour délimiter son champ d’action, Mill distingue ce que
l’individu fait aux autres, et ce que l’individu se fait à lui-
même.
→ Dès lors qu’autrui est concerné, l’État est autorisé à
intervenir : il peut recourir à la force pour empêcher que
du mal ne soit fait à autrui.

→ Si l’action n’a aucune conséquence néfaste sur autrui,
alors l’individu est complètement libre de l’accomplir :
« L’individu est souverain sur lui-même, son propre corps et
son propre esprit ».
• La souveraineté de l’État s’arrête donc là où commence celle
de l’individu. L’État doit encadrer les relations
interindividuelles, mais il ne peut aller au-delà, en faisant de
l’ingérence dans la vie privée des individus. Si
l’individu se nuit à lui-même, l’ État ne peut rien faire, à part
« lui faire des remontrances » ou essayer de le « raisonner »
ou le « persuader » : il ne peut ni contraindre, ni punir.

b) De l’État-gendarme à l’État-Providence
• Certes, le bonheur est une affaire privée : c’est à
l’individu de choisir le genre de vie qui lui convient.
Personne ne peut le faire à sa place : ni ses parents, ni
ses amis, encore moins l’État !
Mais le bonheur est aussi une affaire politique, car,
indépendamment des aspirations différentes de chacun,
il suppose, au préalable, la satisfaction de certains
besoins.

→ Si l’État n’a pas à définir le bonheur, il doit, en
revanche, garantir à chacun l’accès à certains biens
sociaux, sans lesquelles le bonheur n’est pas possible.
Exemples : la santé, l’éducation, le travail.
• L’État-gendarme, défendu par les libéraux, garantit,
certes, la liberté, mais au détriment du bonheur du
plus grand nombre. Il se contente d’administrer la
société : il refuse de la transformer, et, en particulier,
d’atténuer les inégalités économiques et sociales.

• L’État-Providence veille, en revanche, à l’égalité, et
au bonheur du plus grand nombre.
1. Il ne se contente pas de l’égalité juridique : il
cherche à atténuer les inégalités économiques et
sociales, en redistribuant les richesses pour aider
les plus pauvres.
2. Il cherche aussi à instaurer une égalité des chances :
à talents équivalents, les individus doivent pouvoir
atteindre des positions sociales équivalentes. Il s’agit
donc de neutraliser l’impact de l’ origine sociale sur le
parcours individuel.

Conclusion (1)
• Au sein de la pensée occidentale, un préjugé a demeuré
pendant plusieurs siècles : la société ne peut pas se
passer d’État. Ce point étant considéré comme acquis,
le débat a porté (et porte encore aujourd’hui) sur le rôle à
accorder à l’ État.
• Or, ce préjugé est culturel, car il a existé (et existe
encore) des sociétés sans État. Exemple : les tribus
d’Indiens d’Amérique du Sud. Selon Pierre Clastres,
l’homme moderne porte, à tort, sur ces tribus un regard
ethnocentrique : on les considère comme des sociétés
primitives, car elles n’ont pas d’ État.

Conclusion (2)
• Or, elles sont pourtant organisées. Pour Clastres, ces
sociétés sans État sont, en fait, des sociétés contre l’État.
Les Indiens refusent la domination d’une personne sur
l’ensemble de la tribu. Ils ont un chef, mais
paradoxalement, celui-ci n’a aucun pouvoir.
→ La société indienne ne repose pas sur la domination
(verticale) du chef sur ses membres, mais sur des
échanges (horizontaux) complexes.

Suggestions de lecture
(pour aller plus loin)
• Pierre Clastres, La société contre l’État, éditions de Minuit,
1974 (réédition en poche, 2011).
• Ruwen Ogien, L’ État nous rend-ils meilleurs ?, Gallimard,
« Folio essais », 2013.

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