introducción a algunas ideas de Martha Nussbaum sobre ´la necesidad de las humanidades en educación superior.

1. MARTHA NUSSBAUM
DEMOCRACIA, EDUCACIÓN, HUMANIDADES
Rafael Reyes Galindo.
Seminario Universidad y Sociedad del Conocimiento
Pontificia Universidad Javeriana
Los siguientes apuntes son una entrada a la reflexión en torno a la función de las humanidades
en el desarrollo de la educación a partir de los trabajos de Martha Nussbaum. En particular nos
vamos a ocupar del escrito Not for profit. Why democracy needs the humanities (Sin ánimo de
lucro por qué la democracia necesita las humanidades)
MARTHA NUSSBAUM, Nueva York en 1947. filósofa estadounidense centrada en los
estudios de filosofía antigua, filosofía política, filosofía del derecho y ética aunque,
inicialmente, estudio teatro y lenguas clásicas. Se casa con Alan Nussbaum (1972?) y se
divorcia en 1987, es la época en que se convierte al judaísmo y nace su hija Rachel.
Por veinte años enseña en las universidades de Harvard, Brown y Chicago. Trabaja con
Amartya Sen, desde los 80, temas relacionados con ética y economía y desarrolla la noción de
“capacidad”, en este trabajo aporta su perspectiva aristotélica de la “vida buena” para
comprender las “libertades sustanciales” como posibilidad de vivir una vida de participación
política, sin pobreza y con capacidad de transacciones económicas.
Sugiero leer Not for Profit en el contexto de la defensa de la educación universitaria, de las
humanidades para la educación superior, de la filosofía para el desarrollo de las humanidades en
la educación superior. En efecto,se trata de una educación liberal y del cultivo de la humanidad
(2005) para una educación total de los estudiantes universitarios.
Martha Nussbaum se siente comparando lo que ha vivido en la universidad con lo leído en los
libros sobre educación superior. Su escritura (como Bergson) nace de un descontento: que lo
que se dice en los informes no corresponde a la situación general de las escuelas superiores y
universidades, “me propongo argumentar a favor de una norma particular de ciudadanía y
establecer propuestas educacionales a la luz de ese ideal” (2005, pág. 11). Para que esta
propuesta no esté por fuera de la vida real indaga, desde referentes empíricos, sobre el quehacer
actual de las universidades norteamericanas y propone una reflexión filosófica con contenidos
humanísticos clásicos sobre lo que un ciudadano del mundo puede llegar a ser. En el prefacio de
El cultivo de la Humanidad, Nussbaum cuenta su experiencia investigativa:
 Seleccionó quince instituciones universitarias que consideró representativas del País.
 Indagó sobre los esfuerzos de las instituciones por incorporar estudios clásicos, teoría
política, filosofía.
 Y propuso y propone una educación superior (educación liberal) no limitada a áreas de
estudio sino abiertas a reconocer el valor de la vida humana en cualquier lugar que se
manifieste, y de vernos a nosotros mismos ligados a problemas humanos comunes con
las personas que se hayan a gran distancia de nosotros (cfr. Nussbaum, 2005, pág. 28)

2. OBRAS DE MARTHA NUSSBAUM
TRADUCIDAS AL CASTELLANO
Aristotle's De Motu Animalium (1978)
The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in
Greek Tragedy and Philosophy (1986)
Love's Knowledge (1990)
Nussbaum, Martha, y Amartya Sen. The
Quality o Life. (Oxford: Clarendon Press 1993)
The Therapy of Desire (1994)
Poetic Justice (1996)
For Love of Country (1996)
Cultivating Humanity: A Classical Defense of
Reform in Liberal Education (1997)
Sex and Social Justice (1998)
Women and Human Development (2000)
Upheavals of Thought: The Intelligence of
Emotions (2001)
Hiding From Humanity: Disgust, Shame, and
the Law (2004)
La fragilidad del bien: fortuna y ética en la
tragedia y la filosofía griega [traducción de
Antonio Ballesteros] Madrid: Visor, 1995.
El conocimiento del amor: ensayos sobre filosofía y
literatura [traducción de Rocío Orsi Portalo y Juana
María Inarejos Ortiz Boadilla del Monte]. Madrid: A.
Machado Libros, 2005
La calidad de vida. Mèxico, compiladores Martha
Craven Nussbaum y Amartya Kumar Sen ;
traducción Roberto Reyes Mazzoni Fondo de cultura
Económica.1998
La terapia del deseo: teoría y práctica en la ética
helenística [traducción de Miguel Candel].
Barcelona: Paidós, [2003]
Justicia poética: la imaginación literaria y la vida
pública [traducción de Carlos Gardini]. Barcelona:
Andrés Bello, D.L., 1997.
Los límites del patriotismo: identidad, pertenencia y
"ciudadanía mundial", compilado por Joshua Cohen;
[traducción de Carme Castells]. Barcelona: Paidós
Ibérica, 1999.
El cultivo de la humanidad:una defensa clásica de la
reforma en la educación liberal [traducción de Juana
Pailaya] 1ª ed. Barcelona: Andrés Bello, 2001.
Las mujeres y el desarrollo humano: el enfoque de
las capacidades [traducción de Roberto Bernet].
Barcelona: Herder, 2002.
El ocultamiento de lo humano: repugnacia,
vergüenza y ley" [Traducción de Gabriel

3. Animal Rights: Current Debates and New
Directions (editado con Cass Sunstein 2004)
Frontiers of Justice: Disability, Nationality,
Species Membership (2005
The class within. Democracy religious, violence
and India´s future. Harvard, 2007
Zadunaisky]. Buenos Aires: Katz Editores, 2006
Las fronteras de la justicia: consideraciones
sobre la exclusión [traducción de Ramón Vilà
Vernis y Albino Santos Mosquera]. Barcelona:
Paidós, 2007.
India: democracia y violencia religiosa
[traducción de Vanesa Casanova]. Barcelona:
Paidós, 2009
Nussbaum M. y Cass R. Sunstein (eds.) Clones y
clones: hechos y fantasías acerca de la clonación
humana ; prólogo de Manuel Garrido; [traducción de
María Cóndor Orduña]. Madrid: Cátedra, 2000.
Libertad de conciencia [traducción de Alberto
Enrique Álvarez y Araceli Maira Benítez].
Barcelona: Tusquets, 2009.
En la indagación de los currículos advirtió la falta de un estudios académicos serio sobre
la historia de las mujeres, la literatura escrita para mujeres, la sociología de género;
también sucedía sobre la falta de estudios serios sobre el judaísmo, de las culturas
africanas y afroamericanas, de muchas religiones y culturas no occidentales y de la
diversidad de la sexualidad humana, “la exclusión de las personas del mundo del
conocimiento, y la exclusión de sus vidas en ese mismo mundo, iban de la mano. La
exclusión parecía lo natural y apolítico” (Nussbaum, 2005, pág. 26). El proyecto es
pues, crear “una academia en la que el mundo sea visto como un lugar donde existen
muchos tipos de ciudadanos y donde todos podemos aprender a actuar como ciudadanos
de todo ese mundo” (Nussbaum, 2005, pág. 26). A este proyecto se le llama,
recurriendo a una frase de Séneca, el cultivo de la humanidad.
Sin embargo, también advirtió nuestra autora que en el esfuerzo de la inclusión de la
humanidad se realizaron propuestas confusas: algunos académicos dispersaron los
currículos de modo que “socavaba los objetivos del ser ciudadanos centrándose en las
políticas de creación y reforzamiento de identidad de determinados grupos de interés,
más que en la necesidad de conocimiento y comprensión de todos los ciudadanos”
(pag.26). Otros se hicieron escépticos con respecto a la argumentación racional, y con la
esencia de la racionalidad misma; creen que los excesos se deben a la misma
racionalidad.
Pero, ¿qué se requiere para el cultivo de la humanidad? Se requiere de tres habilidades:
el examen crítico de uno mismo, el ideal del ciudadano del mundo y el desarrollo de la
imaginación narrativa, ¿hasta qué punto estas habilidades están presentes en las
facultades y universidades?

4.  El examen crítico de uno mismo y de las propias tradiciones
Nussbaum sigue a Sócrates en lo que se podría llamar “vida examinada”. Se
trata de una vida que “no acepta la autoridad de ninguna creencia por el sólo
hecho de que haya sido transmitida por una tradición o se haya hecho familiar a
través de la costumbre; una vida que cuestiona todas las creencias y sólo acepta
aquellas que sobreviven a lo que la razón exige e cuento a coherencia y
justificación” (2005; pág. 28).
Sabemos quién es Sócrates por la historia de la filosofía. Es el personaje de los
Diálogos de Platón. Sin embargo, la narración conmovedora del drama de
Sócrates lo encontramos en la Apología de Sócrates: en ella se juzga al filósofo
antes jueces de la ciudad. El delito: corromper a la juventud. La tragedia se
acentúa si tenemos en cuenta que el corruptor de jóvenes tuvo la oportunidad de
escaparse de la pena de muerte impuesta, pero prefirió beber la cicuta antes de
traicionar los principios que había enseñado.
Un enemigo acérrimo del Filósofo, Aristófanes, caricaturizó y se ridiculizó la
obra pedagógica de Sócrates,. En una comedia titulada las Nubes. Se presentan
dos tipos de educación con dos personajes que la encarnan:
Personaje uno representa la educación tradicional: “estudia conmigo: y te verás
como un hombre de verdad: pecho amplio, lengua pequeña, nalgas firmes y
genitales pequeños (una virtud en aquellos días símbolo varonil del autocontrol)
(2005; pág.19)
Personaje dos: representa la educación de Sócrates: “Estudia conmigo y lucirás
como un filósofo: tendrás una lengua grande, un pecho hundido y estrecho,
nalgas suaves y genitales grandes (símbolo de la falta de templanza)” (2005:
pág.19). Se trata de aprender de manera crítica sobre los orígenes sociales de las
normas morales aparentemente eternas, se trata de aprender a distinguir entre lo
convencional y lo natural.
Señala Nussbaum: “La tradición es un enemigo de la razón socrática. Pero
Sócrates tiene otros enemigos. Sus valores son atacados por la izquierda como
por la derecha” (2005: pág. 39)
 El ideal de ciudadano del mundo.
Necesitamos además, para cultivar la humanidad, no sólo la capacidad de
examinarse a sí mismos, sino también perteneciendo al mundo, “como seres
humanos vinculados a los demás seres humanos por lazos de reconocimiento y
mutua preocupación” (2005, pág. 29)
Nussbaum explora la conciencia universal que ya existía en el mundo antiguo:
“Cuando se le preguntó al antiguo filósofo griego Diógenes de dónde venía, él
respondió: “soy un ciudadano del mundo”. Con esto quiso decir que se negaba a

5. definirse simplemente por sus orígenes locales y por su calidad de miembro de un
grupo, asociaciones básicas con las que un varón griego convencional constituía su
imagen. Insistió en definirse en función de aspiraciones y preocupaciones más
universales. Los estoicos que siguieron su ejemplo desarrollaron más plenamente su
imagen de cosmopolites, o ciudadano del mundo, argumentando que en efecto, habita en
dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad del
razonamiento” (2005, pág. 78).
Nussbaum advierte que el ideal clásico del mundo se puede entender de dos maneras:
La versión inflexible: sólo soy leal y principalmente a todos los seres del mundo: las
demás lealtades locales, nacionales, grupales son secundarías.
La versión blanda: la cual permite incluir la diversidad de visiones sobre cuáles
deberían ser nuestras prioridades con tal que se respete el valor de la vida humana en
cualquiera de sus manifestaciones.
Las dos visiones siempre han existido desde la antigüedad. Nussbaum siente simpatía
por la primera. Pero es la segunda la que más desarrolla en sus obras (cfr. 2005, Pág.
28)
 Y el desarrollo de la imaginación narrativa.
Estrechamente vinculados al anterior, está la imaginación narrativa. “Esto significa la
capacidad de pensar cómo sería estar en el lugar de otra persona, ser una lector
inteligente de la historia de la persona, ser un lector inteligente de la historia de esa
persona, y comprender las emociones, deseos y anhelos que alguien así pudiera
experimentar” (2005, pag.29).
Nussbaum, citando un autor, plantea tajantemente: la gente necesita el arte porque está
llamada a votar:
Existen muchas formas de pensamiento y de expresión en la amplia gama de
manifestaciones humanas las cuales el votante deriva el conocimiento, la comprensión
la sensibilidad a los valores humanos: la capacidad de emitir un juicio sano y objetivo
que, en lo posible, el voto debería expresar: el pueblo necesita de la novela y del teatro,
de las pinturas y de los poemas, “porque será llamado a votar (Alexander Meiklejohn,
citado por Nussbaum, 2005; pág. 117)
La Autora subraya el papel político que cumple la obra literaria, por ejemplo. Su papel
compasivo, critico. A través de su expresión “ofende” los valores reinantes, y cumple
una labor socrática de remover lo que se ha constituido por natural y obvio:
Una función del arte es desafiar la sabiduría y los valores convencionales. Una de las
maneras en que las obras llevan a cabo esta empresa socrática es pedir que nos
enfrentemos a –y que por un momento seamos - aquellos a quienes habitualmente no
nos gustaría conocer. Lo ofensivo no constituye en sí un signo de mérito literario; sin
embargo lo ofensivo de una obra puede ser parte de su valor cívico (2005, pág.133)
Las tres habilidades para el cultivo de la humanidad están recogidas en el texto Not for
profit (2010) en los capítulos 4 5 y 6: el examen crítico de uno mismo (Socratic
Pedagogy: the importance of Argument); el ideal del ciudadano del mundo (Citizens of

6. the Word); y el desarrollo de la imaginación narrativa (Cultivating Imagination:
Literature and the Arts).
Aunque está planteado en el tema de la imaginación narrativa, en el capítulo 3
(Educating Citizens: The Moral (and anti-moral) Emotions desarrolla la importancia
del cultivo de las emociones para el cultivo de la vida moral, legal y política. Las
emociones nos colocan con la gente y nos bajan del cielo ideal. Si queremos promover
la humanidad en educación y desarrollar una sensibilidad democrática que ofrezca
oportunidades de vida, libertad y de consecución de la felicidad en cada persona hay
que producir cierto tipo de habilidades (cfr 2010 pág.25-26):
 La habilidad para pensar el tipo de problemas que afectan a las naciones, para
argumentar, debatir al interior de la tradición y de la autoridad.
 La habilidad para reconocer a cada ciudadano como personas con iguales
derechos, en sus diferencias de razas, genero sexualidad.
 Habilidad para reconocer la vida de los otros.
 Habilidad para imaginar la complejidad de los problemas que afectan a la vida
humana, en niños adolescentes y relaciones familiares.
 Habilidad para el juicio político y critico de los lideres políticos teniendo en
cuenta de las condiciones de que disponen.
 Habilidad para pensar el bien de las naciones no como bienes de grupos de
carácter propio sino de carácter universal.
Este capítulo se encuentra vinculado al trabajo de Nussbaum sobre la importancia de las
pasiones y las emociones para la vida civil. En efecto, en su, El ocultamiento de lo
humano: repugnancia, vergüenza y ley, hace un estudio de las emociones, trata si el
miedo, la vergüenza, la gratitud y el rencor, son impulsos racionales o simplemente
sentimientos vinculados con nuestra manera de ver el mundo; se pregunta si estas
emociones son universales o si varían dependiendo de la cultura; si dichas emociones se
aprenden y, en caso de que la respuesta sea afirmativa, si pueden "desaprenderse" las
emociones equivocadas, etc. Todo esto, en un constante transitar entre la filosofía y el
derecho.
En Not for Profit Nussbaum reúne la reflexiòn de sus trabajos anteriores, reflexiones
filosoficas sobre educación recogiendo tradiciones Occidentales y no occidentales. Aquí
aparece tanto Rabindranath Tagore y John Dewey; Rousseau, Donald Winnicott y
Ralph Ellison para proponer un “modelo de desarrollo humano” (cfr. 2010) de
educación argumentando que este modelo es indispensable para la democracia y para el
cultivo de una ciudadanía mundial.
Martha Nussbaum quiere recuperar en la tradición occidental el pensamiento liberal. La
comprensión de las raíces clásicas de estas ideas ayudan a recuperar argumentos
poderosos que han ejercido una influencia formativa en nuestra propia democracia. En
este planteamiento hay un hilo conductor de pensamiento liberal occidental: Hume,
Smith, Kant. “cuando nos preguntamos sobre la relación entre una educación liberal y
una condición de ciudadano, estamos planteando una pregunta de larga historia de la
tradición filosófica occidental. Estamos recurriendo al concepto de Sócrates de la vida
en examen, a las ideas de Aristóteles sobre ciudadanía reflexiva, y sobre todo a las ideas
estoicas de griegos y romanos sobre una educación que es “liberal”, en cuanto liberal las

7. mentes de la esclavitud de los hábitos y la costumbre, formando personas que puedan
actuar con sensibilidad y agudeza mental como ciudadanos del mundo” (2005, pág. 27).
¿Nussbaum para la Universidad, la educación y la democracia?
Dos reflexiones finales que quiero dejar como proyecto investigativo: la necesidad de
responder al discurso antihumanista y la importancia de reinvindicar la nociòn de
“experiencia” en educación. Me apoyaré en la intervención del Profesor Guillermo
Hoyos en la Universidad del Valle ante estudiantes de Maestría en Educación en su
conferencia inaugural, Comunicación, educación y ciudadanía
La obra de Nussbaum frente al discurso antihumanista. Sabemos que la reflexión de
la mitad el siglo XX giró en torno a la vigencia de los humanismos. El fracaso de un
humanismo fundamentado en la razón técnica llevó a pensadores que como Heidegger
renegó de todo otro humanismo ya sea cristiano, existencialista o marxista. Pensar se
hizo, entonces, un pesar sobre el Ser. Y el hombre, un Dasein, que se hace casa del ser.
Para que el pensamiento vuelva a su elemento:
“En la interpretacióntécnicadel pensarse abandonael sercomoelementodelpensar.
Desde la sofistica y Platón es la “lógica” la que empieza a sancionar dicha
interpretación. Se juzga el pensar según una medida que le es inadecuada. Este
juzgamientose asemejaal procedimientoque intenta aquilatar la esencia y virtud del
pez en vista del tiempo y modo en que es capaz de vivir en lo seco de la tierra. Hace
tiempo,hace demasiadotiempo,que el pensar estáenloseco. ¿Se puede pues llamar
“irracionalismo”al empeñoporreconducirel pensarasuelemento?(Heidegger, 1981,
66, citado por Hoyos G. (2010).
No entro aquí en los olvidos heideggerianos en esta reflexión muy bien advertida por autores
como Lévinas a partir de la reflexión del “rostro” y de la responsabilidad para fundamentar un
pensar como ética fundamental.
Retomo mejor un asunto que es importante para Hoyos. En este orden de ideas la educación es
un proceso del pensar que también está en lo seco: “no hace mucho la educación rompió con su
tradición en cuanto Palidecía, se diferenció de la pedagogía y añoró enrolarse en el sentido de
“estudios científicos de la educación” (Hoyos, 2010, pág. 9. Se trataría de reconducir la
educación a su elemento natural de la que Nussbaum nos ofrece algunas pautas ya mencionadas
arriba: la vida examinada, la educación como ciudadanía del mundo y la imaginación narrativa,
para que la educación no siga en lo seco.
Nussbaum frente a la noción de experiencia para la educación y la democracia: Dewey es
uno de los autores de Nussbaum. El profesor Guillermo Hoyos nos recuerda en sus
intervenciones como Dewey en su libro Experiencia y educación (1938) quiere “introducir un
nuevo orden de concepciones que lleven a nuevos modos acción (Dewey. 1938), trataría “de
volver a la experiencia, a la experiencia en el sentido de la evidencia del estar con las “cosas
mismas” de la misma manera que para Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología (…)
sólo en la experiencia de las cosas mismas se me da el mundo”

8. Se trataría de volver a la cosa misma de la educación, ¿acaso la cosa misma de la educación no
sería volver a la experiencia de los individuos? De la misma manera que el proyecto de Husserl
de volver a la “cosa misma” superaba el objetivismo de positivismo y el subjetivismo de la
filosofía trascendental, el volver a las “cosa misma” de la educación nos llevaría al mundo de la
vida y de una sociedad intersubjetivamente constituida en la argumentación, en la conciencia
universal de ciudadanía, y en el cultivo de las emociones de estar juntos cultivado por la
imaginación narrativa.
En el volver a las “cosa misma” de la educación en palabras Hoyos, siguiendo a Dewey salvaría
a la educación de los “ismos” en que los que se ve envuelto y por las que ha sido dominada.
También respondería a la pregunta que formula el profesor Hoyos: ¿En qué sentido una
educación que arranque de la experiencia puede llamarse humanismo sin caer en la lucha de
los ismos, tradicionalismo, o progresismo, cristianismo, marxismo o existencialismo, como
critica Heidegger en la Carta sobre el humanismo? (Hoyos, 2010)
La respuesta reconduciría a la “cosa misma” de la Universidad, y a la Universidad a las “cosas
mismas” de la educación y a su verdadera “politización” o como señala Ellacurìa “en busca de
la verdadera y necesaria politización de la Universidad” pues “sólo en la adecuada implicación
de lo académico con lo político y de lo político con lo académico se puede encontrar el camino
histórico que llegue a definir y poner en práctica el carácter específico de la politización
universitaria” (Ellacurìa, Orientación Universitaria, No. 23, pág. 41).
Creemos que esa politización no tiene que ver, en palabras de Hoyos, no con “cienciometrìa” o
en sociedades de estirpe hobbesiana, sino en lo que es el proyecto de Martha Nussbaum que
siguiendo a Séneca señala: “mientras vivamos, mientras estemos entre los seres humanos,
cultivemos nuestra humanidad” (Seneca, sobre la ira)
Bibliografìa:
HOYOS,G. (2010). Comunicación,educaciónyciudadanía.Conferencia inaugural –Maestría en
Educación ÉnfasisEducación Matemática – Enseñanzade lasCiencias.Viernes21de Agosto.
[En línea]
http://iep.univalle.edu.co/iep2007/archivos/MAESTRIA/Comunicacion_Educacion%20y%20Ciu
dadania%20_G%20Hoyos_.pdf.Recuperado8de noviembre del 2010.
NUSSBAUM, M. (2005).El cultivo de la humanidad. Una defensa de la reforma en la educación
liberal. Paidós, Barcelona.
NUSSBAUM, M. (2010). Not for profit. Why democracy needs the humanities. Princenton
University Press.