A Chave para o Velho Testamento: O Novo Testamento

A Chave para o Velho Testamento – Literalismo ou N. Testamento? 1
A CHAVE PARA O VELHO TESTAMENTO: O
LITERALISMO OU O NOVO TESTAMENTO?

O dispensacionalismo representa o sistema de interpretação bíblica
o qual afirma que os termos "Israel" e "Igreja" nas Escrituras sempre se
referem a dois concertos totalmente diferentes entre Deus e o Seu povo:
Israel representa um reino nacional-teocrático e terreno, mas a Igreja, um
espiritual e celestial, Como propõe Lewis S. Chafer:
Os dispensacionalistas acreditam que Deus está buscando dois
propósitos distintos através das gerações: um relacionado à Terra,
envolvendo pessoas e objetivos terrenos, o outro relacionado ao Céu,
envolvendo pessoas e objetivos celestiais.1
Por isso, Daniel P. Fuller conclui: "A premissa básica do
Dispensacionalismo é os dois propósitos de Deus expressos na formação
de dois povos que mantém as suas distinções através da eternidade".2 Em
outras palavras, o dispensacionalismo mantém diferentes escatologias
para "Israel" e a "Igreja", cada um tendo suas próprias contrastantes
promessas do concerto. A essência do dispensacionalismo, portanto,
consiste em "causar divisão" nas Escrituras, não meramente em
compartimentos de tempo ou dispensações, mas também em suas seções
que se aplicam ou a Israel ou a Igreja, ou ainda aos gentios. Uma divisão
derivada de 1 Coríntios 10:32. Chafer foi ainda mais longe ao ensinar
que apenas o Evangelho de João, o livro de Atos e as Epístolas são
dirigidos especificamente aos cristãos.3
O conflito final ou a tribulação mencionada em Apocalipse 6-20
acontece entre o anticristo e os judeus piedosos, não entre o anticristo e a
Igreja, porque "o livro como um todo não é ocupado primariamente com
o programa de Deus para a igreja'' J. F. Walvoord).4
O princípio fundamental sobre a qual essa divisão das Escrituras se
origina é chamado de "literalismo consistente". Um dos seus modernos
porta-vozes, Charles C. Ryrie, categoricamente afirma:

Desde que o literalismo consistente é o princípio lógico e óbvio de
interpretação, o dispensacionalismo está mais do que justificado.5

O Dispensacionalismo é o resultado da aplicação consistente do
princípio hermenêutico básico de interpretação literal, normal ou direta,
Nenhum outro sistema de teologia pode reivindicar isso.6

O literalismo consistente está no coração da escatologia
dispensacionalista.7

As implicações desse princípio pré-determinado de literalismo são
de grande alcance em matéria de teologia, especialmente em escatologia,
tendo em vista que ele requer o cumprimento literal das profecias do
Velho Testamento, que por isso devem ocorrer durante algum período
futuro na Palestina, "pois a Igreja não as está cumprindo em nenhum
sentido literal".8 Assim, o literalismo leva necessariamente ao futurismo
dispensacionalista em interpretação profética.
De acordo com o dispensacionalismo, a Igreja de Cristo, que nasceu
no dia de Pentecostes conforme relatado em Atos 2, não é
definitivamente uma parte do concerto de Deus com Abraão e Davi. A
Igreja cristã, com o seu evangelho da graça, é apenas uma "interrupção"
do plano original de Deus com Israel, um "parêntesis" (H. Ironside) ou
uma "intercalação" (L. S. Chafer), não previstos pelos profetas do Velho
Testamento e não tendo ligação com as promessas de Deus de um reino
terrestre para Abraão, Moisés e Davi.
Para o sistema dispensacionalista é básica a pressuposição de que
Cristo ofereceu-Se para a nação de Israel como o Rei messiânico para
estabelecer o glorioso reino terrestre que fora prometido a Davi. Sobre
essa suposição repousa a inferência de que Cristo "adiou" o oferecimento
de Seu reino quando Israel O rejeitou como seu legítimo rei. Por isso,
Ele começou a oferecer o Seu reino da graça (de Mateus 13 em diante)
como um concerto de graça temporário que terminará tão logo estabeleça
novamente a nação judaica como Sua teocracia.

A igreja dos crentes renascidos deve, por isso, primeiramente ser
tirada deste mundo através de um "arrebatamento" repentino e invisível
para o Céu antes que Deus possa cumprir Suas promessas
"incondicionais" feitas a Israel no Velho Testamento.
O dispensacionalismo assegura que as promessas do concerto
veterotestamentárias feitas a Israel podem se cumprir apenas na nação
judaica (em todos os detalhes como escrito) durante o futuro milênio
judaico de Apocalipse 20. Somente então o propósito distintivo e
incondicional de Deus com "Israel" será gloriosamente consumado. Isso
implica a reconstrução do templo em Jerusalém e a reinstituição dos
sacrifícios animais em "comemoração" à morte de Cristo. Todas as
nações reconhecerão, então a Israel como o povo favorecido de Deus.
Ryrie afirma, "essa culminação milenial é o clímax da História e o
grande objetivo do programa de Deus para as gerações".9
Assim, está bem claro que o dispensacionalismo separa a Igreja de
Cristo de todo o plano redentivo de Deus para Israel e a humanidade e
restringe o Seu reino futuro à restauração de um reino estritamente
judaico – o assim chamado reino milenial.
Essa dicotomia entre Israel e a Igreja, entre esta e o reino de Deus
na Terra, entre o Evangelho de Jesus Cristo e o Evangelho da graça de
Paulo, é o desenvolvimento lógico do princípio literalista de
interpretação profética adotado para a Palavra de Deus, O literalismo não
tem raízes na fé cristã histórica, mas foi criado em torno de 1830 em
reação às espiritualizações da teologia liberal do século 19. O
dispensacionalismo moderno ascendeu basicamente nos ensinos do ex-
advogado John N. Darby (1800-1882), líder de um grupo cristão
chamado Os Irmãos de Plymouth (na Inglaterra), e popularizado nas
notas de rodapé da Scofield Reference Bible (New York: Oxford
University Press, 1967).
A teologia dispensacionalista é elaborada sistematicamente por
Lewis Sperry Chafer (sucessor de C. I. Scofield) em sua obra apologética
Systematic Theology (8 vols.) e nos escritos de John F. Walvoord,

presidente do Seminário Teológico de Dallas. O dispensacionalismo é
ensinado por princípio no Instituto Bíblico Moody (Chicago) e, em
aproximadamente duzentos institutos bíblicos nos Estados Unidos. A
revista dispensacionalista é a Bibliotheca Sacra (herdada pelo Seminário
Teológico de Dallas em 1934). Autores populares como Hal Lindsey,
Salem Kirban e outros influenciam milhões de pessoas através de seus
escritos e filmes a aceitarem a interpretação dispensacionalista como o
verdadeiro quadro profético do plano de Deus para o povo judeu: uma
guerra do Armagedom no Oriente Médio e um milênio judaico.

A Chave para o Velho Testamento: O Novo Testamento

É a hermenêutica dispensacionalista do "literalismo consistente" a
chave genuína para a interpretação do cumprimento futuro das profecias
do Velho Testamento? Está organicamente (isto é, genuinamente e
intrinsecamente) relacionada às Sagradas Escrituras, ou é uma
pressuposição forçada, impondo sobre a Palavra de Deus elementos
externos como um "padrão objetivo"10, a fim de salvaguardar a Bíblia
contra espiritualizações e alegorizações injustificadas? Não seria melhor
que o princípio "objetivo" para a compreensão da Palavra de Deus fosse
indutivamente derivado do próprio relato inspirado?
O ponto importante é esse: Ao cristão é permitido encarar os
escritos do Velho Testamento como uma unidade fechada em si mesma,
isolada dos testemunhos do Novo Testamento sobre o seu cumprimento,
ou deve aceitar o Velho e o Novo Testamentos juntos como uma
revelação natural de Deus em Cristo Jesus?
Em primeiro lugar, o Velho Testamento em si mesmo carece de
uma norma indicadora de Jesus Cristo e dos Seus apóstolos para a
compreensão cristã das Escrituras hebraicas, O princípio do "literalismo"
é, então, introduzido nesse vácuo de um cânon não terminado da
Escritura para suprir uma norma indicadora de interpretação apontada
por Deus para se consumar em Cristo e no Novo Testamento, O próprio

termo "literalismo" torna-se dúbio em significado se for definido como
exegese gramático-histórica literal ou normal do Velho Testamento, mas
então exalta essa exegese como a verdade final dentro do cânon total da
Bíblia de maneira que Cristo e o evangelho apostólico não têm
autoridade de desvelar, modificar ou (re) interpretar suas promessas,
Charles C. Ryrie afirma que a visão dispensacionalista da revelação
progressiva pode aceitar luz adicional, mas não aceita que o termo
'"Israel" possa significar "Igreja". Isso significaria uma inaceitável
"contradição" de termos e conceitos.11
O dispensacionalismo nega um relacionamento dependente entre as
profecias do Velho Testamento e a Igreja de Cristo Jesus. Rejeita a
aplicação tradicional das promessas do Reino davídico do governo
espiritual de Cristo sobre Sua Igreja, porque tal aplicação interpretaria a
profecia alegórica e não literalmente, e portanto, ilegitimamente.
Temos aqui uma questão crucial: Os dispensacionalistas realmente
aceitam o caráter dependente da Bíblia como um todo, isto é, a unidade
espiritual e teológica das revelações do Velho e do Novo Testamentos?
Aos expositores cristãos é permitido interpretar o Velho Testamento
como um cânon fechado, como a revelação de Deus completa e final
para o povo judeu, sem deixar que Cristo seja o verdadeiro intérprete de
Moisés e dos profetas, sem permitir que o Novo Testamento tenha a
suprema autoridade de aplicar as profecias do Velho?
O cristão não pode interpretar o Velho Testamento num sentido
final e completo como se Cristo ainda não tivesse vindo e como se o
Novo Testamento não tivesse sido escrito. Não seria preferível a posição
de que Cristo rejeitou o Judaísmo e o Sionismo?12

literalismo no Judaísmo no Período do Advento de Cristo

Está bem claro, a partir da perspectiva cristã, que os líderes judeus
do tempo de Jesus tinham uma compreensão confusa e unilateral do
Messias prometido. Interpretavam mal a Palavra profética devido ao seu

literalismo, passando por alto o caráter condicional das bênçãos do
concerto prometidas a Israel.13 Os judeus não estavam esperando um
Messias sofredor; nem mesmo os discípulos de Cristo estavam (Lucas
24:20-27; Mateus 26:21-22).
Em todos os escritos judeus apócrifos que refletem vários conceitos
do Messias esperado e do reino de Deus, nem uma vez é previsto um
Messias que deveria morrer pelos pecados de Israel em cumprimento de
Isaías 53.14 O que a teologia judaica do judaísmo no período do advento
de Cristo ensinava a respeito do Messias e do Seu reino nunca devem,
por isso, ser um guia seguro ou uma norma cristã para compreender o
que as profecias do Velho Testamento realmente significavam.
Os discípulos de Cristo, incluindo João Batista (Mateus 11:26),
descobriram um significado novo e mais profundo envolvendo a missão
messiânica e o reino de Deus. Jesus não veio para oferecer-Se a Israel
como o rei da glória ou conceber um reino terreno com poder político.
Quando os judeus tentaram fazê-Lo rei pela força (João 6:15), Jesus
recusou tornar-Se o rei de Israel, como interpretavam o Seu reinado, e
"retirou-se novamente, sozinho, para o monte". E para Pilatos,
governador romano, Ele esclareceu, "O meu reino não é deste mundo. Se
o meu reino fosse deste mundo, os meus ministros se empenhariam por
mim, para que não fosse eu entregue aos judeus; mas agora o meu reino
não é daqui" (João 18:36; ênfase acrescentada).
Aqui está a razão porque os judeus como nação rejeitaram a Cristo
como seu Rei. Haviam interpretado extremamente mal a missão do
Messias e a natureza profunda e religiosa de Seu governo e do Seu
reino.15 Por se concentrarem primariamente na glória terrena e política do
Messias vindouro e do Seu reino e por negligenciar o panorama
basicamente religioso da missão e reino messiânicos, o judaísmo
rabínico passou a esperar um Messias político que libertaria a nação
judaica da opressão romana.16 A expectação judaica da vinda do reino
messiânico era, portanto, o oposto do que Jesus tencionava introduzir em
Israel. Aquele que veio, acima de tudo, para vencer a Satanás e seu poder

escravizador sobre o coração dos judeus através de Sua vitória no deserto
e para redimir os israelitas, exorcizando os demônios de sua alma, foi
denunciado pelos judeus como realizando a obra de Belzebu (Mateus
12:22-28), como tendo um "espírito imundo" (Marcos 3:30). Cristo,
contudo, interpretou o exercício de Seu poder salvador em favor de
Israel como o verdadeiro reino de Deus: "Se, porém, eu expulso
demônios pelo Espírito de Deus, certamente é chegado o reino de Deus
sobre vós" (Mateus 12:28; ênfase acrescentada; cf. Lucas 17:21 na RSV).
Mesmo os próprios discípulos de Cristo não haviam compreendido
a natureza do reino de Deus. Quando Pedro quis impedir Jesus de ser o
Messias sofredor e moribundo, Cristo o repreendeu veementemente:
"Arreda, Satanás! Porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos
homens" (Marcos 8:33). T. W Manson faz a sua tradução livre assim:
"Fora do meu caminho, Satanás! Tu és para mim uma pedra de tropeço;
porque estais mais interessado em um império humano do que no reino
de Deus".17
Jesus ofereceu-Se a Israel exatamente como a Palavra profética
havia determinado, primeiramente não como Rei da glória, mas como
Messias servo. Esse fato está claro, pois, Jesus não ofereceu um Império
Davídico glorioso. Ao invés disso, Ele rejeitou o messianismo político
da esperança judaica, mesmo de Seus próprios discípulos (Lucas
19:41-42; Mateus 23:37-38). G. E. Ladd concluiu:
O próprio fato de que Ele não veio como Rei glorioso, mas como um
Salvador humilde, deveria ser uma evidência adequada em si mesma para
provar que o Seu oferecimento do reino não era exterior, terreno, mas
correspondia à forma na qual o seu Rei chegou aos homens.18
Qual foi então a causa da rejeição de Jesus pelos judeus como o
Príncipe da Paz, de Seu reino espiritual como o reino de Deus? Desde o
começo de Seu ministério público Cristo desapontou a expectativa
judaica de um Messias glorioso no mundo secular e sua esperança de que
Israel como nação deveria ser exaltada como a cabeça de um reino
universal (Lucas 4:16-30; Mateus 5:1-12).

Contudo, a causa fundamental pode ser encontrada em um
literalismo freqüentemente aplicado nas exegeses judaicas do primeiro
século.19 Esta forma de tratamento atomístico das Escrituras levava
muito a sério as letras e as palavras de Moisés e dos profetas, e ainda
dissecava e fragmentava as Escrituras por negligenciar relacionar as
palavras proféticas à história da salvação e ao centro teológico da
Escritura. Esse centro unificador do Velho Testamento é o Deus vivo de
Israel,20 de quem emana toda a revelação da verdade e com quem toda a
revelação deve relacionar-se, a fim de compreender todo o Seu eterno
propósito para o mundo e para o Seu povo do concerto. Por isso, o
literalismo ou o letrismo judaico pode ser descrito como uma forma de
legalismo.
Uma forma peculiar de literalismo judaico e de divisão dos Escritos
proféticos era empregada pela seita de Qumran ou membros do concerto
do Mar Morto. Eles não apenas explicavam partes da lei mosaica de uma
maneira mais dissecada do que o judaísmo farisaico (e.g. sobre Êxodo
16:29),21 mas as suas interpretações das Escrituras proféticas (e.g.
Habacuque) mostram que ignoravam completamente o contexto histórico
e literário das profecias do Velho Testamento. Interpretavam as
passagens proféticas como estando exclusivamente preocupadas com o
período em que viviam como sendo o tempo do fim e a sua própria seita
como o remanescente fiel de Israel.22 A convicção dos essênios de serem
possuidores do único discernimento verdadeiro das Escrituras foi
construída sobre a implícita confiança na direção divina do "Mestre da
Justiça", o fundador da comunidade de Qumran. Deus havia revelado
inquestionavelmente para ele o verdadeiro significado das profecias, a
chave para desvendar todos os seus mistérios e a pedra de toque para
todas as aplicações da crise iminente. Por isso, a seita de Qumran
identificou inteiramente as interpretações das Escrituras feitas por seu
mestre "justo" com a revelação divina e tomava as suas palavras
específicas como norma absoluta de interpretação.23 Essa forma de
apocalipsismo com suas reivindicações exclusivas de significado

"literal" das profecias e sua negligência da exegese histórico-gramatical
foi realmente apenas uma forma de literalismo especulativo, uma
caricatura da interpretação literal genuína. É desnecessário afirmar que
sua esperança desorientada terminou em um desapontamento catastrófico
para os seus seguidores. Qumran começou literalmente de um ponto de
partida errado, ou seja, mais interessada na aplicação da palavra
profética do que no significado original do texto bíblico. Sua exegese
levou os crentes a aceitarem incondicionalmente as reivindicações de um
mestre carismático contemporâneo como a norma superior de
interpretação das Escrituras.

A Chave para o Velho Testamento: Cristo no Novo Testamento

Deus mesmo é o Intérprete de Sua Palavra, isto é, as palavras das
Escrituras recebem o seu significado e a sua mensagem do próprio Autor
divino e devem estar constantemente relacionadas com Sua vontade
dinâmica e progressiva, a fim de que possamos ouvir o desdobramento
feito por Ele da interpretação de Suas promessas iniciais através de um
"assim diz o Senhor".
Promessas concernentes a Israel como um povo, relacionadas à
dinastia, à terra, à cidade e aos montes não são auto-abrangentes,
isoladas por causa de Israel, mas são partes integrantes do plano de
salvação progressivo de Deus para o mundo e a raça humana. O Velho
Testamento revela esse plano universal que pode ser detectado por uma
abordagem diacrônica, longitudinal que presta atenção à seqüência
cronológica das mensagens proféticas do Velho Testamento.
Em nossos dias, Walter C. Kaiser Jr., conduziu uma pesquisa
indutiva do Velho Testamento em seu livro erudito Toward an Old
Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978). Concluiu
que o centro focal do Velho Testamento como uma unidade orgânica é a
promessa de Deus em abençoar todos os povos através da semente de
Abraão, também sumarizada na fórmula tripartida: "Eu serei o Teu Deus

e tu serás o Meu povo, e Eu habitarei contigo" (pp. 12, 32-35). Este
plano de Deus inclusivo e singular, esta promessa, é o cerne fixo na
revelação progressiva de todos os concertos de Israel. Ele não é
claramente uma "vara divina abstrata" imposta aos textos do Velho
Testamento, mas provê "seu próprio padrão para um modelo permanente
e normativo pelo qual julgar aquele dia e todos os outros dias por uma
régua que reivindica ter sido estabelecida para o escritor da Bíblia e
todos os subseqüentes leitores simultaneamente" (p. 14).
Kaiser mostra que a promessa messiânica é o foco central de todo
concerto de Deus com o homem desde o começo. Essa promessa se
relaciona com as predições divinas do Velho Testamento. Os escritores
do Novo Testamento reconhecem a Cristo como o perfeito cumprimento
das promessas de Deus aos patriarcas e a Israel. Paulo sumaria a
totalidade da esperança messiânica em uma promessa definida:

E, agora, estou sendo julgado por causa da esperança da promessa
que por Deus foi feita a nossos pais, a qual as nossas doze tribos, servindo
a Deus fervorosamente de noite e de dia, almejam alcançar; é no tocante a
esta esperança, ó rei, que eu sou acusado pelos judeus (Atos 26:6-7).
Nós vos anunciamos o evangelho da promessa feita a nossos pais,
como Deus a cumpriu plenamente a nós, seus filhos, ressuscitando a Jesus
(Atos 13:32-33).
E, se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros
segundo a promessa (Gálatas 3:29).

Cristo é o alvo da missão de Abraão e de Israel. Veio para redimir o
mundo e a raça humana como um todo. A salvação vem dos judeus, mas
não para os judeus apenas.
Mas a Escritura encerrou tudo sob o pecado, para que, mediante a fé
em Jesus Cristo, fosse a promessa concedida aos que crêem (Gálatas 3:22).

O Novo Testamento enfatiza a verdade de que Deus cumpriu a
promessa Abraãmica em Jesus de Nazaré e renovou o Seu concerto com

Israel através de Jesus Cristo por uma "superior afiança'' (Hebreus 7:22),
introduzindo uma "esperança superior" (Hebreus 7:19) para todos
israelitas e gentios crentes em Cristo (Hebreus 8).
Assim, o Novo Testamento testifica de um cumprimento básico das
promessas do Velho no Messias Jesus. Nas palavras do apóstolo Paulo,
"Porque quantas são as promessas de Deus, tantas têm nele o 'sim' " (2
Coríntios 1:20). Para ele, cada interpretação que se centraliza no Israel
nacional, nas promessas terrenas e políticas do concerto, falha em
compreender o sentido real e o centro teológico da promessa divina.
Sem reconhecer a Jesus Cristo como a Chave, a Raiz e o Centro de
todos os concertos de Deus com Israel (Apocalipse 22:16), qualquer
compreensão "literal" dos antigos concertos do Senhor com Seu antigo
povo, se constituiria em apenas uma dramática incompreensão e as
reivindicações às bênçãos prometidas, uma presunção. "Mas até hoje,
quando é lido Moisés, o véu está posto sobre o coração deles. Quando,
porém, algum deles se converte ao Senhor, o véu lhe é retirado" (2
Coríntios 3:15-16).
Sem Cristo ou o Espírito, as aplicações do concerto de Israel apenas
endurecem o coração. "A letra mata, mas o espírito vivifica" (2 Coríntios
3:6). Apenas quando os judeus aceitam a mensagem do Novo
Testamento de que Jesus é o Messias da profecia e O recebem de todo o
coração como Senhor e Salvador, o véu escuro é removido das letras do
Velho Testamento e eles são capazes de compreender o verdadeiro
significado literal das Escrituras e a intenção original do Velho
Testamento. Por isso, é necessário fazer uma distinção fundamental entre
uma interpretação literal genuína e o literalismo ou letrismo. A chave
para o Velho Testamento não é um método ou princípio racionalista, seja
literal ou alegórico, mas Cristo Jesus, o Filho de Deus, como revelado no
Novo Testamento.
O intérprete cristão do Velho Testamento é, de uma vez por todas,
obrigado a ler as Escrituras hebraicas à luz do Novo Testamento como

um todo, porque o Velho é aí interpretado autorizadamente, como a
contínua história da salvação, sob a inspiração divina.
O cristianismo histórico sempre confessou que o Novo Testamento
é o alvo e o cumprimento do Velho.24 G. E. Ladd representa a posição de
gerações da Igreja quando afirma: "Nosso ponto de partida deve ser a
maneira como o Novo Testamento interpreta o Velho''.25 F. F. Bruce
declara mais especificamente: "O uso que Nosso Senhor faz do Velho
Testamento bem pode servir como modelo e padrão na interpretação
bíblica e os cristãos ainda podem relembrar que a obra presente do
Espírito Santo é abrir-lhes as Escrituras assim como o Cristo ressurreto
fez aos discípulos no caminho de Emaús".26
The Ecumenical Study Conference (A Conferência Ecumênica de
Estudo), ocorrida em Oxford, Inglaterra em 1949, aceitou como
"Princípios Normativos para a Interpretação da Bíblia", entre outras, a
seguinte pressuposição teológica necessária:

Concorda-se que a unidade do Velho e do Novo Testamento não deve
ser encontrada em qualquer desenvolvimento naturalístico ou em qualquer
identidade estática, mas na continua atividade redentiva de Deus na história
de um povo, alcançando o seu cumprimento em Cristo.
Conseqüentemente, é de importância decisiva para o método
hermenêutico de interpretar o Velho Testamento á luz da revelação total na
pessoa de Jesus Cristo, a palavra de Deus encarnada, do qual ascende a fé
plena trinitariana da Igreja.27

E em relação à interpretação teológica de uma passagem, depois
que a exegese gramatical e histórica for completada:

Concorda-se que no caso de uma passagem do Velho Testamento, ela
deve ser examinada e exposta em relação à revelação de Deus para Israel,
tanto antes quando depois de seu próprio período. Em seguida, o intérprete
deveria voltar-se para o Novo Testamento, a fim de ver a passagem na
perspectiva deste. Procedendo dessa forma, a passagem do Velho
Testamento pode receber limitações e correções, e também ainda desvelar,

à luz do Novo Testamento, um novo e mais profundo significado,
desconhecido ao escritor original.
Concorda-se que no caso de passagem do Novo Testamento, ela
deveria ser examinada à luz de seu cenário e contexto. Em seguida, volta-se
para o Velho Testamento para descobrir o seu background na revelação
primária de Deus. Ao voltar-se mais uma vez para o Novo Testamento, o
intérprete será capaz de ver e expor a passagem à luz do escopo total da
Heielgeschichte (História da Salvação). Aqui, o nosso entendimento da
passagem do Novo Testamento pode ser aprofundado através de nossa
compreensão do Velho.28

Referências Bibliográficas:

1. Lewis S. Chafer, "Dispensacionalism," BSac. 93 (1936):448.
2. Daniel P. Fuller, "The Hermeneutics of Dispensacionalism"
(dissertation, Northern Baptist Theological Seminary, Chicago, Ill., 1957), p.
25.
3. Chafer, "Dispensacionalism," pp. 406-407.
4. John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody
Press, 1967), p. 103.
5. Charles C. Ryrie, Dispensacionalism Today, (Chicago: Moody Press,
1965), p. 97.
6. Idem, p. 96.
7. Ibid., p. 158.
8. Ibid.
9. Ibid., p. 104.
10. Ryrie (ibid., p. 88) afirma: "Que controle haveria sobre a variedade
de interpretações que a imaginação do homem pode produzir se não
houvesse um padrão objetivo provido pelo princípio literal?"
11. Ibid., 94.
12. O objetivo do Sionismo é criar para o povo judeu um lar na
Palestina garantido pela lei pública (o programa de Basel para o Mundo
Judaico, 1897). A "Proclamação de Independência" do Estado de Israel
(1948) declara que a Assembléia Nacional dos Judeus Palestinos e o
Movimento Sionista Mundial, juntos apelam para "os dons naturais e
históricos do povo judeu" para a Palestina como sua terra natal e se referem
à sua "grande luta" para o cumprimento do sonho de gerações pela

redenção de Israel." Ver F. H. Epp, Whose Land is Palestine? (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.., 1974), pp. 117, 191, 192.
13. Ver S. Mowinckel, He That Cometh (Nashville, Tenn.: Abingdon
Press, 1954), capítulo 9, "The National Messiah."
14. G. E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1961), p. 115. Ladd mostra que
nem mesmo o Messias moribundo de IV Esdras 7:27-31 tem um propósito
vicário. Também G. Scholem, The Messianic Idea in Judaism (New York:
Schockn Books, 1974), pp. 17-18.
15. Ver o excelente tratado "Kingdom of God" de G. E. Ladd em
Baker's Dictionary of Theology, ed. E. F. Harrison (Grand Rapids. Mich.:
Baker Book House, 1973). E também seu, "Theology of the New Testament"
(Grand Rapids.: Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1974), capítulo 4.
16. T. W. Manson, The Servant Messiah (Grand Rapids, Mich.: Baker
Bock House, 1977: reimpressão da edição de 1953), capítulo 1, referindo-se
especialmente à natureza da esperança messiânica nos Psalms of Salomon
(8 e 17).
17. Ibid., p. 36, nota 3.
18. Ladd. Crucial Questions About the Kingdom of God, p. 117.
19. Ver R. Longenecker, Biblical Exegesis in Apostolic Period (Grand
Rapids.: Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1977), capítulo 1, "Jewish
Hermeneutics in the First Century," para alguns exemplos de
"hiperliteralismo". A interpretação literalista "foi considerada básica para
todos os desenvolvimentos exegéticos" (p. 29). Cf. também Ramm,
Protestant Biblical Interpretation, p. 45-48, que conclui: "Há uma lição maior
a ser aprendida da exegese rabínica: o mal do letrismo. Na exaltação da
própria letra da Escritura o seu verdadeiro significado era perdido" (p. 48).
Cf. G. F. Moore, Judaism (Cambridge: Harvard University Press, 1932), vol.
1, p. 248.
20. Ver G. F. Hasel, "The Problem of the Center in the OT Theology
Debate," 2AV 86 (1974): 65-82.
21. A interpretação literal extremada de Êxodo 16:29 aparece no
relatório de Flávio Josefo de que no sábado os essênios se recusavam até
mesmo a "remover qualquer vaso do seu lugar, ou ir ao banheiro" (War II, 8,
9 [Josephus, Complete Works., trad. W. Whiston (Grand Rapids, Mich.:
Kregel Publ., 1966]).

22. Ver F. F Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1959), pp. 9f., 15-17.
23. See H. K. LaRondelle, Perfection and Perfectionism, Andrews
University Monographs, Studies in Religion, Vol. 3, 3d ed. (Berrien Springs,
Mich. : Andrews University Press, 1979), pp. 272-275.
24. Para a confissão Católica Romana mais recente da unidade
progressiva de ambos os Testamentos, ver The Documents of Vatican II, W.
M. Abbot e J. Gallagher, eds. (New York: Guild Press, 1966), capítulo 4,
seção 16, "Dogmatic Constitution on Divine Revelation."
25. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God, p. 139. Ver
também, The Last Things (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.,
1978), pp. 18, 19.
26. F. F. Bruce em Baker's Dictionary of Theology (1973), p. 293.
27. In G. Ernest Wright, "The Problem of Archaizing Ourselves",
Interpretation 3 (1949): 457f.
28. In Wright, "The Problem of Archaizing Ourselves", Interpretation 3
(1949): 458.

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