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EL MENSAJE DE LA MITOLOGÍA
Conferencia de Joseph Campbell
Joseph Campbell fue, sin duda, uno de los máximos mitólogos del siglo XX. Antes de
morir en 1987, hizo un viaje final por los Estados Unidos presentando una serie de
conferencias y seminarios. Esta es una de esas conferencias, traducida directamente del
inglés por Soledad Rodriguez Perea. En la conferencia que le presentamos a
continuación en Temakel, desde un estilo coloquial propio de una comunicación oral,
Campbell aborda la temática del inconciente colectivo, los arquetipos, Dante, la
cosmovisión mítica japonesa, la relación entre mística y mitología, la leyenda de Tristán
e Isolda, la visión de Alce Negro, un mito de los navajos. Distintos senderos para girar
en torno al centro ancestral de la experiencia mítica y su importancia como forma de
expresión simbólica de la realidad.
Algunos años atrás yo estaba bien sorprendido e
interesado por aprender eso en la India, los mismos dos aspectos que en la mitología y
en las formas de arte que Bastian había reconocido, bien reconocidas, que llamo los
elementales y los aspectos folclóricos. Los aspectos folclóricos de un trabajo de arte o
de una imagen se conocen como "desi" y desi quiere decir local, provincial y popular.
Es una interesante combinación de palabras. Lo elemental se explica con un término que
yo encuentro enormemente interesante. Se llama "marga", m- a- r- g- a.
La primera "a", es una "a" larga, y marga significa el camino. Viene de la raíz sánscrita
"mrig" que explica las huella izquierda de un animal y el significado de esto es que
siguiendo el camino de los arquetipos, las imágenes de los arquetipos, las formas
elementales de los aspectos elementales de la imagen, estás en la pista de la guarida del
animal que deja marcas en el camino, y esa guarida es tu corazón. Y el animal es el
animal humano. Es el camino interno hacia ti mismo siguiendo el sendero de los
arquetipos.
Ahora esto nos da la clave de los dos aspectos fundamentales del mensaje de la
mitología. La idea elemental esta encerrada en la idea folklórica. La fuente de la idea
elemental es la imaginación humana. El espíritu humano.
Y se dirige a la imaginación humana, el espíritu humano. La inflexión folklórica remite,
específicamente a la sociología de la cultura local. La idea elemental está encerrada en
el sistema folklórico. Los rituales del folklore, consecuentemente también encierran
instrucciones elementales, la idea elemental. El crecimiento de las personas jóvenes y su
entrenamiento en la vida ritual y en el orden moral de la sociedad están al mismo tiempo
siendo introducidos por las ideas elementales, que son las raíces de la propia naturaleza.
De modo que la primera función luego, es inducir a los niños en la sociedad y desde
que las ideas elementales encerradas hablan profundamente al propio espíritu del
individuo, el queda profundamente vinculado en la sociedad. Este es el tipo de
compromiso que proviene de la identificación con la sociedad, que viene de la
inducción en una cultura tradicional. No lo tenemos.
Nuestro compromiso con nuestra sociedad es de aquí. Las personas se preguntan por las
razones. ¿De qué se trata la guerra? ¿Voy a ir a ella? Quiero decir, no lo tenemos como
un tipo de orden de sistema total. La sociedad de ustedes es ustedes. En un modo
profundo. Pero luego viene un momento en la mitad de la vida, luego de la mitad de la
vida, cuando la sociedad te deja. Los jóvenes, que vinieron después pueden hacer el
trabajo mejor que ti.
Incluso déjenme decirles en secreto, que ustedes se desenganchan a sí mismos. Cuando
todos los que encuentras te recuerdan a alguien que ya te ha hablado, todo lo que
escuchas, lo has oído antes, estas listo para otra cosa.
Y así, el sistema folklórico te desengancha y tú te desenganchas. La primera parte de la
vida te adapta, la segunda parte te deja. La primera mitad de la vida, la idea folklórica,
folke dedanka, desi; la segunda mitad, las ideas elementales, los arquetipos, la marga.
Y ahora es exactamente la explicación de Dante, de todo su tema en este trabajo muy
interesante, el Convito, o II Convivio El consideró los primeros 25 años de vida como
los años de desarrollo. El llamó la adolescencia o infancia. El ser humano es en una
posición de dependencia hasta ciertamente los 12 ó 13 mas o menos, y en nuestra
cultura, cuando preparamos el doctorado, estarán en una situación de dependencia y
sumisión a la autoridad hasta los 45 y nunca se van a recuperar.
Algunos no se recuperan y pueden verlo por el modo de caminar. El reconocimiento de
la autoridad es muy difícil después de la edad de 45.
Esta es la primera etapa de la vida, y las virtudes que le asigna Dante son la obediencia,
el sentido de vergüenza, no de culpa, son dos cosas muy diferentes, la vergüenza es
lamentar por fallar en la realización, la culpa viene de ofender a algo que tu reconoces
como la máxima autoridad, el sentido de vergüenza, como noble virtud, virtud
aristocrática, donde la culpa no está. Un sentido de vergüenza, propiedad en la
apariencia y dulzura en la conducta. Dar esto a mis estudiantes en los sesenta, les digo
que fue siempre un placer.
Ellos ilustraron lo contrario de todo esto. Ningún sentido de la vergüenza, sin
obediencia, la más desastrosa apariencia y una conducta destructiva, fue lo que paso.
Luego vamos de los 25 a los 45 que es la mitad de la vida, la madurez con esos 35 años
en el centro, ahora la visión que Dante le da a los 35 años, es buen momento para los del
este, los 35 años. Es algo divertido. Dante nació en 1264 entonces tenía 35 en el año
1300 y en ese período, se pensaba que estaban en la mitad de los años de la historia del
mundo, entonces no era difícil para el relacionar su vida individual con la vida del
universo, y no es tan fácil.
Pero este es el tiempo, luego de la transición y a través de la experiencia del sentido del
simbolismo de la cultura para llegar al conocimiento de esto, no sólo seguir y así,
tenemos gente de conocimiento. Ahora las virtudes son las virtudes del medioevo, son
templanza y coraje y amor y lealtad y cortesía, una buena muestra.
De los cuarenta y cinco a los setenta, esos son los años que en la India son para pasarlos
en el bosque. Este es el año de Vanapresta, de dejar la sociedad por el bosque. No pasa
esto en Occidente. Como resultado la India particularmente en su vida social y política,
nunca conoció gente que conociera alguna cosa detrás de lo que le es dado, y su sistema
político es el mismo estado y el mismo sistema político del año 2000 antes de Cristo.
Esto es despotismo y revolución consiste simplemente en una revolución de palacio
para instalar otro despotismo pero en el Occidente desde el mundo griego, hemos tenido
una evolución institucional que viene de la experiencia de los siglos. La sabiduría de los
que vivieron. Ellos no van al bosque, ellos permanecen en la sociedad.
Y las virtudes aquí, 45-70 son sabiduría, justicia, generosidad y alegría. Quiero decir
que podrían estar en esa condición en que nada los atropellará en ese momento. Luego a
los 70, como siempre pienso, es un término desafortunado el que Dante le puso. El la
llamó decrepitud, desde aquí y las dos virtudes aquí son mirar la vida hacia atrás con
gratitud, lo importante, no importa cual haya sido tu asiento en la opera, es un buen
espectáculo, realmente, y ver adelante a la muerte como un retorno a casa, lo que no es
un mal programa.
Unos amigos me dieron un artículo de una prestigiosa revista de sociología llamada
Asuntos Extranjeros. Era su 60 aniversario, yo estaba impresionado porque estoy
suscrito desde la primera edición. Y en ella había un artículo llamado "Cuidado y
reparación de los mitos públicos" donde el autor decía que una sociedad que no tiene un
mito para soportarla y darle coherencia se disuelve, y eso es lo que nos pasa a nosotros.
Él definió el mito aunque de modo incompleto. Lo definió como un orden de ideas
aceptables que conciernen al cosmos y sus partes, naciones y otros grupos humanos.
Pero también incluye la dimensión mística que informa de todo esto. Y si no está, no
tenemos una mitología, tenemos una ideología. Incluye también la pedagogía y lo
individual. Da una guía para manejarse. Coordina la persona viva con el ciclo de su
propia vida, con el entorno en el cual está viviendo y con la sociedad con la que ya fue
integrada en el entorno.
Ahora la imagen que puse en escena es de W B Yeats, en su curioso y notable libro. La
Visión, y él lo sacó de un trabajo sobre alquimia del siglo 16, Speculum Hominum et
Angelorum, el espejo de los hombres y de los ángeles. Lo que representa es el ciclo de
la luna con relación al ciclo de la vida humana, la noche 15 de la luna correspondiente al
año 35 de la vida.
Usando los términos que Yeats aplica a esto, nacimos del misterio transcendente e
inmediatamente la sociedad nos pone su impronta sobre nosotros.
La máscara que tenemos que vestir nos es puesta por la sociedad. Y Yeats llama a esto
la máscara primaria. La octava noche de la luna es la noche de la adolescencia o
pubertad.
En ese momento, las luces comienzan a dominar sobre la oscuridad y la actitud de
dependencia y sumisión se transforman ahora en madurez. Hay dos tipos de madurez.
Está la de la sociedad tradicional donde el individuo se mueve con el rol de autoridad
que es el de la sociedad. Digamos que él es el ejecutor, el que administra los rituales y el
que lleva el sentido de la cultura. Es fiel al camino de la máscara primaria. Por otra
parte, en nuestro mundo de la cultura, donde tenemos una visión más abierta, el
individuo en ese momento, cuando está capacitado para tener un sentido de destino y de
trabajo por si mismo del que la sociedad no tenía idea, comienza a separarse. El
individuo comienza a encontrar su propio camino y el vestido, podríamos decir, de su
máscara primaria es gradualmente tirado afuera. Esto es lo que se conoce como el
camino de la mano izquierda.
El camino de la mano derecha es el de vivir en el contexto de la ideología y el sistema
de la máscara, el sistema de la persona, de un pueblo local. El camino de la mano
izquierda es el de la búsqueda individual. Antes las sociedades no daban mucha
importancia a esto. En nuestro mundo, el individuo, particularmente en el mundo
europeo, el individuo es reconocido como positivo, no con un poder negativo. Y además
tenemos en nuestro mundo la máscara antitética. La máscara de la propia vida
individual, que empuja sobre la otra. Ahora incluso cuando los jóvenes son animados a
encontrar su propio camino, no hay un paso psicológico, de modo que este período es de
gran tensión. No renacemos fácilmente como los primitivos o la gente de las sociedades
tradicionales. Tenemos un nacimiento más complicado.
Luego vamos a la noche 15 de la luna. Ahora la imagen aquí es la de estas dos grandes
luces. La luz lunar que muere y resucita, y la luz solar que es independiente de las
vicisitudes del tiempo. En ese momento, la luna y el sol son luces similares. Antes de la
noche 15 de la luna en el momento de la puesta del sol, mirando al oeste, vemos el sol
en el justo momento en el que cae en el horizonte. Y si miran al este, la luna estará en la
misma posición en el horizonte del este. Lo vi dos veces en mi vida y las dos veces
confundí la luna con el sol. Cuando estaba dando una conferencia sobre este tema en
Oklahoma, escuché la pregunta de un grupo de gente joven ¿qué hay de nuevo en esto?
Véanlo.
Es un momento de gran importancia mística. Aquí tu consciencia, tu cuerpo y su
conciencia están en la superficie. Y tú podrás preguntarte a ti mismo ¿quién o qué soy?
¿Yo soy la conciencia yo soy el vehículo de la consciencia? ¿Yo soy este cuerpo que es
el vehículo de luz, de luz solar o yo soy la luz? Una vez yo estaba en la tarea de hablar
de estos temas, hablando de budismo, a un grupo de chicos jóvenes, entre 12 y 17 años,
y cuando llegamos a este problema de tener que explicar qué es la conciencia de Buda o
la conciencia de Cristo, miré al techo por inspiración y la encontré, dije, miren para
arriba, al techo y podrán ver que las luces (plural) están encendidas, o pueden incluso
decir que la luz (singular) está encendida y son dos maneras de decir lo mismo. En un
caso, están poniendo énfasis en cada lámpara, en el otra están poniendo énfasis en las
luces.
En Japón esas dos alternativas se llaman respectivamente, el ge hokkai y el ri hokkai. El
Ge Hokkai, el reino individual, el ri ho kkai, el general y luego decimos ge ge imugai,
individual general sin problemas. Lo mismo. Ahora, yo digo, cuando una de esas
lamparas de luces corta la corriente del edificio y crece, nadie viene y dice, bien, es mi
lámpara favorita. La sacan, la tiran y ponen otra. Lo que importa no es el vehículo sino
la luz. Y yo digo ahora, mirando a sus cabezas, me pregunto, ¿de qué son esos
vehículos? Son vehículo de consciencia. ¿Cuánta consciencia están irradiando y quienes
son ustedes? ¿Son los vehículos o son la consciencia? Y cuando se identifican con la
consciencia, luego con gratitud pueden dejar ir al vehículo. ¿En la muerte qué nos
molesta? Estamos identificados con el que es realmente eterno. Esta consciencia que
toma formas y las deja nuevamente, toma formas y las deja nuevamente.
Y luego puedes darte cuenta que eres uno con la consciencia de todos los seres. Eres
uno con ellos y puedes decir ge ge mu gai individual, individual, sin obstrucción.
Esta es la experiencia mística en la tierra.
Aquí está la crisis. Aquí está la muerte y la resurrección de la octava noche, es la muerte
del ego infantil, el nacimiento de la madurez, aquí está la muerte del cuerpo, la
identificación con los aspectos eternos en el cuerpo, y de aquí es una buena cosa mirar
el cuerpo que se va, siguiendo el curso de la naturaleza.
Hasta la noche 22 de la luna, la oscuridad comienza a preponderar, el cuerpo se vuelve
mas y más obediente a las reglas primarias de la sociedad y la naturaleza. Recuerdo un
caballero que me preguntó, cuando yo estaba hablando acerca de esto: ¿qué pasará
entonces? Y le dije, ya lo sabrás tú. Y luego tenemos aquí estos signos que indican el
momento nuclear de la crisis.
Temptatio. Tentación, tentación, la copa de Tristán e Isolda. No de Isolda y el rey Mark,
el matrimonio arreglado por la sociedad sino el nacimiento del encuentro de los ojos y
el darse cuenta del destino individual de la vida y de su realización.
Luego aquí: pulcritud, belleza, el momento glorioso. Dije que después de la
resurrección del cuerpo, el último día, la unión del cuerpo y el alma en el cielo, estamos
en los 35 años de edad. Luego entonces llegamos aquí a la violencia, la declinación y el
decaimiento, sosteniéndonos en la forma por un ultimo tiempo. Y finalmente, la
"sapientia" sabiduría, los frutos. No es un mal récord. Y esto es también parte de la
mitología del cuerpo. El cuerpo sigue un curso inevitable.
...Ahora, hay un personaje que quisiera recordar: Negro Elk (Alce Negro). Negro Elk
habló en el libro de John Neihdart. Es un hermoso libro. Afortunadamente fue un poeta
el que recibió este mensaje del viejo Negro Elk, que tenía 90, de la visión de este
guardián del Ogalala, experimentó con la pipa medicinal cuando era un niño de 9. Una
visión que era predictiva en un sentido realmente mágico, el destino de su pueblo, vino
a el antes que ellos tuvieran ese encuentro con la caballería y la batalla de la Rodilla
Herida y todo eso.
El Viejo Negro Elk cuando era un joven de 14 aproximadamente, participó en la batalla
con Custer. En un momento, con su punto de vista dijo: me vi a mi mismo en la sagrada
montaña en el centro del mundo". Y aquí está el en la montaña en el centro del mundo
con el árbol Axial y tres pájaros a su alrededor y Mateo, Marcos, Lucas y Juan alrededor
también. Y el decía la montaña en el centro del mundo, la alta montaña, es Horny Peak
en el sur de Dakota. Inmediatamente después de todo el dijo, "pero la montaña del
centro es cada cosa"
Ahora aquí está el hombre que sabía la diferencia entre los símbolos del folklore y las
referencias de estos símbolos.
La tierra sagrada está en todas partes. Y por eso cuando están en un lugar con un
propósito de culto, puede agregar en su interior el misterio, decir, este es el centro, este
es el norte, este es el sur de la montaña, y así.
Este mundo de este viejo hombre sabio me recuerda la frase, que viene de un texto del
siglo 13, del siglo 12 que fue traducido del griego al latín llamado el Libro de los 24
Filósofos. Dice allí, Dios es una esfera inteligible. Inteligible significa conocido por la
mente. Una esfera inteligible cuyo centro es todas partes y la circunferencia ninguna
parte. Y eso está aquí, y la función de los rituales y de los mitos es ponernos en la
experiencia aquí. No en algún lugar un tiempo atrás.
Voy a tomar como modelo para la santificación de la tierra la palabra que tenemos aquí.
La palabra de los Navajo y la mitología de los Navajo y sus pinturas de arena. Y yo
quisiera mostrarles unas pocas series de estas pinturas de arena y los mitos asociados
con ellas.
El pueblo de Islandia tiene un término land nam. Esto significa que la tierra llama o la
tierra habla. Y la tierra hablando consiste en santificar la tierra reconociendo las
características de la imágenes mitológicas de los paisajes locales.
Cada detalle de la tierra desértica de los Navajo es santificado y reconocido como
vehículo del misterio radiante.
Esta pintura de arena se llama "Las Cortinas del Cielo" y tenemos las cuatro direcciones
y el centro. El centro oscuro, el abismo oscuro de donde todas las cosas vienen y hacia
donde todas van.
Y cuando las apariencias emergen, se organizan en pares de opuestos. Esto es mitología
básica que encontramos en la India. El sol sale por aquí. Es el lugar del nacimiento, de
la emergencia de la nueva vida. Cuando el Buda llega a la iluminación está mirando al
este.
El Nuevo Testamento es un testamento del día de sol, el elevarse de un nuevo sol del
este. Luego en lo alto del cielo, en el cielo azul la luna, este es el punto de los 35 años
en la vida.
Luego el oeste donde el sol cae y luego el norte, donde el sol está debajo de la tierra y el
norte es siempre el área de respeto, y misterio y peligro. El peligro de lo que no está
acomodado en las formas del orden social.
Y luego nosotros vemos el sol en varios aspectos. Luego todos estos Mandalas que voy
a mostrar están abiertos en el este, no cerrados, abiertos, para recibir lo transpersonal, la
luz trascendental brillando. Todas las cosas son transparentes para la trascendencia.
Cuando una deidad como Yaveh en el viejo Testamento dice "Yo soy el final" , el no es
transparente para la trascendencia. No es como las deidades de las viejas culturas la
personificación de una energía que antecede su personificación. El dice "Yo soy el que
soy". Y cuando la deidad se explica así, nosotros también estamos implicados en eso, de
modo que estamos abiertos a la trascendencia. Y tienen una religión de adoración,
cuando la deidad abre tienes una religión de identificación con lo divino. Y eso es lo
que los cristianos mencionan cuando dicen "Yo y el padre somos uno" y el fue
crucificado por ellos. Halaj dijo lo mismo y todos ellos están diciendo lo mismo. Somos
partículas de este misterio, la eternidad, el fin, el misterio final que se echó desde el
abismo en formas del mundo.
Luego ustedes ven la planta principal de su sustento. Como el animal para un cazador,
el animal que es el principio animal de esta vida, es el animal principal, de modo que
cuando las plantas crecen, las plantas principales también son santificadas.
Aquí están los mitos de Pueblos y Huichol en Méjico contando de los moledores de
maíz y en uno de esos mitos, la madre del joven héroe le pide a una que muela el maíz y
a medida que ella lo muele, su propio brazo desaparece. Y ella desaparece. Ella se
muele a sí misma. Toda nuestra vida está sustentada por el misterio de la vida y todas
las cosas que comemos, sea vegetal o animal, es la vida que se te da a ti, será tu propio
ser, será tu propia sustancia. De modo que todos estos Mandalas que yo estoy
mostrando aquí van a ser colocados con el este arriba y van a ver que está abierto.
Y luego están los guardianes de la puerta en este caso son pequeñas figuras conocidas
como Donso, gran mosca.
Les conté que cuando uno camina en el desierto a veces una gran mosca baja y se sienta
en el hombro. Esta gran mosca es similar al espíritu Santo. Es la voz del misterio y es su
guía. Y puede ser llamado "Gran Vuelo" o en otro aspecto "Pequeño viento" y es
interesante, el viento, espíritu del espíritu que tenemos en el centro de Seattle. esto es un
arquetipo. Reconocer la respiración como la respiración de la vida.
Ahora quiero volver al mayor mito de los Navajos, y es el mito del Pueblo de modo que
el uno es universal en esta parte del mundo, Y esto es sobre la primera gente que venía
desde la matriz de la tierra a través de cuatro estadios. Y ellos iban de un estadio a otro.
Un accidente sucedió en el estadio más bajo. Un flujo llegó como castigo por algo
impropio o algo, el rompimiento de un tabú o algo y ellos vinieron.
Finalmente ellos llegan al punto máximo, de la tierra donde ahora estamos. Esto es
realmente el nacimiento fuera de la tierra y aquí está la escalera para salir y estas son las
primeras personas con las plantas y animales que ellas encontraron aquí y esto encierra
un milagro.
Ahora debo decirles: en el Museo de Arte Moderno en Nueva York algunos años atrás,
un grupo de cantores Navajos vinieron a mostrar las pinturas de arena y cómo las hacen,
y fue maravilloso ver a ese hombre tomando la arena coloreada en sus manos y con una
gran precisión preparar estas maravillosas pinturas. Cuando las estaba haciendo,
siempre dejaba un detalle incompleto.
Ahora, cuando ellos se las dan a los artistas, como ésta que se la han dado a los artistas
para copiar y luego están en el Museo de Arte Navajo, algo deberá faltar. Eso es para
proteger el poder de aquellos que trabajan con la pintura. Se supone que no se debe
dejar el poder. Bien ponen una pintura en el museo y luego si les preguntan porque no
completaron la pintura, completar ésta por ejemplo, ellos se ríen y dicen, si terminamos
ésta mañana a la mañana cada mujer en Manhattan podría estar embarazada.
De modo que estas cosas tienen poder. Y luego es también interesante verlos con las
pinturas cuando las destruyen, cuando ellos las remueven.
Ellos toman la arena y eso fue todo, puedo relacionarlo con un obispo de la iglesia
católica romana concentrado con la hostia en su mano, eso es lo que dice, aquí hay
poder sagrado. Luego no la tiran sino que la colocan en un recipiente especial para que
ellos la reciban y la lleven a otra parte, a un lugar especial desconocido.
De modo que aquí la primera parte de la leyenda, la leyenda del emerger.
Ahora yo dije que en Islandia teníamos este concepto del hombre de la tierra, el llamado
de la tierra. Un lugar especial es identificado en la reserva como el lugar del emerger.
No es el lugar del emerger. Es el símbolo ritual de ese lugar. Y ustedes consideran el
misterio del emerger cuando van a ese lugar. Luego aquí está la montaña del norte y la
montaña del sur y la montaña del este y la montaña del oeste. La tierra es consagrada.
Es una tierra santa de este modo. ¿De dónde viene el mito? Viene con la gente a este
lugar. Y luego ellos consagran el lugar en términos del mito que está con ellos.
Ahora quiero ir a una leyenda concreta. Y es la leyenda de "Donde Dos Vino A Su
Padre".
Los dibujos que voy a mostrar ahora no son de pinturas con arena sino de pinturas con
polen, ellos los llaman así. Están hechos con maíz y pétalos, flores, y ese tipo de cosas.
Cuando comenzó la segunda Guerra Mundial y los hombres jóvenes de la reserva de
Navajos fueron convocados a las armas, había un viejo cantante llamado Jeff King. Y
una amiga mía, Maude Oaks, que ahora vive en Carmel, vino a la tierra Navaja para
aprender las leyendas tradicionales y para pintar, ella era una artista competente, con las
pinturas de arena también. Ella había realmente seducido al hombre viejo para que le
contara sus historias y lo persuadió porque el se dio cuenta que los jóvenes ya no
estaban aprendiendo esas cosas. Esos rituales eran de una noche, tres noches o nueve
noches. Y los cantores debían conocer desde su corazón la extremadamente elaborada
mitología y el sistema de ritos.
Y no podía haber errores y había también un segundo cantor para supervisar para estar
seguros que no haya errores durante el canto.
Los jóvenes no se ponían a aprender todo esto. De modo que los rituales estaban
muriendo. Y la cuestión era que si ellos le daban el material a la moderna antropóloga
investigadora, podría ser almacenado y colocado como tesoro en el museo de los
Navajos.
En ese momento, esto fue en el 30, una normal familia de Navajos se describía con un
padre, una madre un niño y dos antropólogos. Los Navajos eran un campo de caza para
los antropólogos en ese momento. Bien, cuando los jóvenes eran alistados, las familias
iban al viejo Jeff King que había sido un militar en el ejército americano cuando ellos
estaban volando el Apache, Gerónimo.
Y el viejo Jeff King quien murió en la mitad de los 90 de ese año es considerado como
un héroe militar en el cementerio de Arlington. Bien, Maude fue a darle el rito que él
hacía cuando los jóvenes iban al ejército. Era un viejo ritual del espejo llamado "Donde
el Dos Viene a Su Padre"
Habiendo venido del mundo de abajo las personas están en este pequeño espacio y en
las cuatro direcciones están las montañas de las cuatro direcciones completadas con las
semillas y esas cosas.
Esta es la casa de la Mujer Cambiante, una maravillosa figura de la mitología Navaja.
Ella nació, milagrosamente de una nube y fue la madre de estos niños por milagro, por
nacimiento virginal. Ella estaba en una pequeña fuente y el sol brillaba sobre ella y
cuando ella volvió a casa dio luz a un pequeño niño. Aquí hay monstruos merodeando
el vecindario por eso ella hizo un pequeño agujero y puso el pequeño niño allí en una
suerte de cueva bajo tierra para protegerlo de los monstruos y luego volvió a la fuente
para lavarse, y nuevamente dio a luz. Esta vez de la luna. Y ella entonces volvió y aquí
están los dos pequeños niños.
El niño que nació del sol se llamó "Matador de enemigos" y aquí está el modo en que él
aparece en las danzas rituales.
Él es el espejo, dirigido hacia afuera.
El niño que nació de la luna se llamó "El Niño del Agua" y es un hombre medicinal, un
chaman.
El motivo de los dos héroes es común en muchas mitologías del mundo. Ellos
representan el espejo que regresa y su magnífico sacerdote. Bien, ellos estaban viviendo
con su madre y vieron que no solo su madre sino todo el vecindario estaba en problemas
por los monstruos y entonces ellos pensaron que sería mejor ir y pedir la ayuda a su
padre el sol, el sol es realmente el padre de ambos porque el sol da el brillo a la luna y
así, para ayudar a su madre. Ahora, la madre les había dicho: es peligroso por aquí
niños, y ustedes pueden ir al este, al sur, al oeste pero no vayan al norte. Entonces ellos
fueron al norte. Era el único modo de tener material nuevo. No obedecer a la
comunidad. Eran los que estaban atascados o en problemas.
De modo que guiados por el Hombre Arcoiris, fueron a las montañas, los cuatro
rincones, todo en los indios americanos es cuatro, ellos ambulaban por el mundo por su
camino. Este es un típico mito de búsqueda del héroe.
Cuando llegaron al fin del mundo conocido, eso es cuando alcanzaron el horizonte y se
encontraron con el guardián del umbral cuyo nombre es Niño Arena Blanca. Él es el
guardián del este. Tiene brazos largos. Agarra a la gente y entierra su cabeza en la arena
y los ahoga.
Es uno de los que cuida que la gente no vaya mas allá de los límites de la mitología. Los
niños lo alabaron. Ellos le dijeron: "magnífico, El Niño Arena Blanca, nunca hubo nada
en el mundo como tu".
Y como él nunca había recibido una alabanza en su vida entonces les dijo, bien, pueden
irse.
Y ellos así salieron, aquí esta El Chico Arena Blanca y el Chico Arena Azul y así y así y
ahora ellos están más allá de los límites del mundo.
Estaban yendo por un lugar y vieron una vieja vieja mujer y su nombre es Edad
Antigua. Y ella dijo, bien, hola chicos, ¿qué están haciendo por este camino, ustedes
gente de la tierra?
Ellos dijeron estamos en nuestro camino hacia la casa de nuestro padre, el sol, para
tener armas para salvar a nuestra madre de los monstruos. Ah, dijo ella, eso es un largo
largo camino. Serán viejos cuando lleguen allí. Pero, ella dijo, les voy a advertir algo,
no caminen por mi sendero. Caminen por la derecha, de modo que los chicos
comenzaron a caminar por la derecha pero luego ellos se olvidaron.
Lo sé, los héroes siempre se olvidan.
Y ellos estaban caminando por el camino nuevamente y comenzaron a sentirse viejos y
tuvieron que agarrar un palo y caminar con él y finalmente no pudieron caminar más, la
vieja mujer los había estado mirando y ella dijo ah, ah, ah, les dije. Ellos le dijeron
¿puedes volvernos jóvenes otra vez? Bien, ella dijo, si ahora van a tener cuidado, lo
haré, y escupió en sus manos y tomó humedad de sus axilas y de entre sus piernas y los
frotó sobre ellos y los hizo nuevamente jóvenes. Ahora sigan a la derecha del camino.
De modo que ellos fueron jóvenes otra vez y vieron otra pequeña vieja mujer, una
pequeña mujer negra ¿Quién es? Es la mujer Araña.
Ahora estas arañas viven en la tierra y eso es como un hada madrina, similar al hada
madrina. Este es el espíritu de la misma madre tierra en la forma de vieja araña. Luego
otra vez.
Ah, hola Chicos de la Tierra, ¿qué los trae por aquí? Oh estamos en el camino hacia
nuestro padre el Sol para buscar armas para salvar a nuestra madre. ¡Oh ese es un largo
largo viaje!. Por que no vienen a mi pequeña casa y descansan para el viaje. De modo
que ella hizo que el sol se ponga rápido, tenía poder sobre el mismo sol. De modo que
había oscurecido y tenían que pasar toda la noche con ella. Ellos pensaron que era un
pequeño agujero. ¿Cómo podremos llegar allí? Pero luego no hubo problema con eso.
Ellos bajaron y ella les dio alguna comida y les dio algunos pedazos de ébano y
turquesa, y se arreglaron para el viaje y le dijeron que el problema era lo que ellos
podrían encontrar, y ellas les dio una pluma para que se protegieran.
Ahora aquí está la pluma, aquí, que la pequeña vieja mujer araña les dio a los dos
chicos. Ella les dijo, mantengan la pluma cerca y superarán todos los obstáculos. Ahora
aquí están los obstáculos. El cactus que corta y los juncos que cortan y las piedras que
molestan. Estos fueron superados. Porque eran muy poderosos. Bien con esta ayuda los
chicos comenzaron su camino y pasaron por estos obstáculos. Materia conocida.
Debemos pasar el mundo conocido. La ayuda mágica viene a nosotros en forma de
alguna madre hada madrina. Los caminos del viaje son previsibles y se superan.
Los chicos llegaron al océano que envuelve al mundo, es un motivo común de la
mitología. Océanos en los griegos y así. Sabemos que ellos envolvían el mundo porque
aquí están las cuatro montañas de las cuatro direcciones. En otras palabras ellos
tradujeron el espacio en un cuadro liso. A propósito quiero señalar en este cuadro que
los animales no están puestos naturalmente.
Esta gente sabía cómo dar un aspecto natural a estas cosas. Ellos le dan la forma de
referencias espirituales. La transformación de la naturaleza en arte esta dando el
fenómeno natural de transparencia a la transcendencia.
Los niños ahora cruzan el agua con la pluma entre ellos con el poder mágico que les
dieron. Luego ellos se aproximan a la casa del sol que está cuidada por cuatro tipo de
animales guardianes. Primero tenemos las serpientes, las cuatro serpientes. El joven que
había sido entrenado para ser un espejo transformó esta psicología en consciencia
militar secular, viene caminando por esta línea, se arrodilla aquí con la cabeza sobre la
canasta de yuca, y hubo una ceremonia de purificación, de purificación antes de tener la
revelación y este es el sentido de este rito.
Estos son luego los osos guardianes, estos son los guardianes pájaros de trueno y estos
son los vientos guardianes.
Los chicos las pasaron, llegaron a la casa del sol. Aquí tenemos la casa del sol, es un
microcosmos del macrocosmos. Con las dos direcciones. Aquí está la hija del sol, aquí
está el caballo del sol. Él viaja por el mundo con su escudo. Estos son los pasos de los
chicos, las pausas donde encontraron los obstáculos del camino. Ellos llegaron, el sol se
puso en la jornada de viaje y los chicos encontraron a la hija del sol.
Ella les dijo ¿quiénes son ustedes? Ellos dijeron, somos los hijos del sol. ¡Oh son
ustedes son ustedes!. Hu, ella dijo, bien, papá no está en casa ahora pero cuando venga
va a ser difícil para ustedes, de modo que los protegeré. Y ella los envolvió en nubes de
cuatro colores y los colocó sobre la puerta del propio color, sobre la puerta puso a
Matador de Enemigos y sobre esta a Chico de Agua.
De modo que por la tarde el sol llegó, se bajó del caballo, entró a la casa, colgó su
escudo en la pared y vino clunk, clunk, clunk, clunk, clunk y el se dirigió a la mujer y le
dijo "¿quienes son esos dos jóvenes que vi viniendo hacia aquí hoy? Ella dijo: siempre
me has dicho que tu te comportas cuando te vas alrededor del mundo. Estos niños dicen
que son tus hijos.
Oh ¿eso dicen, eso dicen? De modo que los buscó en la casa y los bajó y los sometió a
una prueba. Este es el motivo favorito de las historias de indios americanos. La prueba
del padre es la prueba de suegro. Él los llevó a través de los cuatro colores en las cuatro
direcciones. Punta de piedra. Les colocó una pluma, dos niños, un pluma, no se
preocupen, aquí está el mito. Ellos sobrevivieron. Le dio una pócima de tabaco para
fumar, ellos sobrevivieron. Él los puso en un lugar y trató de llevarlos a la muerte. Ellos
sobrevivieron. El finalmente dijo, bueno espero que ustedes sean mis hijos. Vayan a la
siguiente habitación. De modo que los llevó a la siguiente habitación. El colocó a uno
de los chicos una piel de búfalo negra y al otro con una blanca y les dijo sus nombres
verdaderos y cada uno adquirió su verdadera identidad.
Recuerden que antes ellos eran negros y del mismo tamaño. Ahora ellos sin más altos y
el Chico del Agua es azul. Bien la descripción de este momento de iniciación en ese
cuarto donde había truenos y los relámpagos entraban, era algo terrible, pero ahora ellos
sabían quienes eran. Este es el segundo nacimiento por el padre. Lo mismo de lo que
habíamos estado hablando antes. Y cuando ellos pasaron eso tenían mucho poder, se
dividieron en cuatro. El amarillo corresponde al Matador de Enemigos y el blanco
corresponde al Chico del Agua. Y ahora llenos de poder, comenzaron a volver por el
océano cósmico.
Llegaron por el agujero en el cielo. Ahora la pluma que ellos llevaban no es la que la
Mujer Araña les había dado. Esta es la que su padre les dio. El padre, ahora en el
agujero en el cielo les tomó un examen final. ¿Cuál es su nombre, cuál es el nombre de
las montañas del norte, cuál es el nombre del agujero en la tierra? y todo este tipo de
cosas y las respuestas eran susurradas por Gran Mosca y Pequeño Viento. Ahora
ustedes podrán decir que esto era hacer trampa.
Si ellos no se hubieran preocupado por esto no hubieran recibido la inspiración. De
modo que aquí estamos, si tu pretendes pasar el examen, lo pasarás. De modo que
habiendo pasado el examen bajaron a la montaña central, el monte Taylor y aquí ustedes
ven la huella en la montaña.
Ahora, antes de que ellos fueran a trabajar para matar el monstruo que estaba
molestando a la madre, ellos debían matar el monstruo arquetípico, y el vivía aquí en
este lago. Y su nombre era Gran Monstruo Algosolo. La característica del monstruo es
que el perdía sombra como una substancia. De modo que este Gran Monstruo Algosolo,
vio a los dos chicos reflejados en el lago. Luego ustedes ven que estos son los otros dos,
los segundos dos. Sí. Puedo beberlos y llevarlos a la muerte. De modo que el Gran
Monstruo Algosolo, que perdía la sombra como sustancia, se tomó el lago y tuvo una
digestión pesada y luego los escupió otra vez y aquí están ellos. El tomó el lago cuatro
veces. Ahora hasta un monstruo se cansa después de tanto trabajo.
Y entonces los chicos se movieron. Ahora, notablemente este monstruo es también un
hijo de el sol. Pero el sol fue a ayudar a los chicos matando el monstruo. Tomen esto.
Ambigüedad acerca de la virtud y el vicio y todo eso. De modo que el monstruo fue
matado y ahora ellos pueden ya volver a casa. Cuando ellos vuelven y pasan el pie de
Monte Taylor, ellos tropiezan.
Y las armas del padre, uh, se caen. Ellos habían viajado desde la ladera, hasta un lugar
en el que el fuego se mezcla con el reino del agua y donde el fuego se mezcla con la
tierra. Y aquí están encontrándose con Dios Hablante que es el ancestro masculino de la
línea femenina de los dioses. Es una mezcla de hombre y mujer y les dio un bastón, un
bastón mágico para guiarlos a lo que esta hecho de masculino y femenino. Aquí les dan
armas dobles, ahora, armas masculinas y femeninas.
Y esta energía vino de ellos en la forma de piedras indicando que ellos estaban llenos de
poder mágico y que ellos continuaban viajando con la pluma. Ahora solo para
mostrarles este Dios muy interesante, Dios Hablante. Su boca aquí no se ve mucho, su
boca y ojos están hechos de lluvia masculina y la niebla femenina sube, de esta forma.
Su nariz es de maíz. El les dio las armas para matar a los monstruos de la tierra. Y luego
de una terrible serie de batallas matando a estos tremendos monstruos, los chicos
estuvieron cerca de ser destruidos. Estaban muy lastimados, perdieron sus armas y
piernas y Chico del Agua esta en peligro de volverse el reflejo de Matador de Enemigos.
Y allí los Dioses bajaron y comenzaron una ceremonia sobre ellos y les ayudaron. ¿Y
cómo suponen que fue la ceremonia? Es la que les he estado contando. La ceremonia de
toda la historia de su vida. Así como los psicoanalistas te llevan a recordar todas las
cosas de niños y ponerte en tu propio camino otra vez, aquí están. Y cuando ellos
pasaron esta prueba y tuvieron esta ceremonia, otra vez fueron cuatro. Y este es la
pintura más impactante de todas, los cuatro niños, parados en la montaña cada uno con
su propio color. Ahora cuando Maude Oaks recibió esta ceremonia de Jeff King, el
omitió este cuadro. Y cuando terminó el dijo, bien, es todo, Maude dijo, no Jeff, debe de
haber otro cuadro. Ahora ella sabe todo lo que hay que saber de estas situaciones de
ceremonias mitológicas. O, dijo el, te di todo. No, Jeff, ella dijo. Bien, dijo el, te lo daré.
De modo que tienen toda la historia aquí. Es el típico mito de aventura. Dejando los
límites del mundo en el que has crecido, yendo atrás de todos esos conocimientos en
dominios de la transcendencia y luego adquiriendo lo que se pierde y vuelve como
beneficio. Un hermoso ejemplo de este sistema.
Pienso que puedo terminar con esta figura del espíritu de la tierra, otra vez de nuestros
Navajos y tenemos la montaña central, la fuente central y las montañas en las cuatro
direcciones, las figuras que debemos aprender para saber, el asiento de todas las cosas,
pero lo importante aquí en este nuevo camino, son estas cuatro marcas que son
interpretadas como los cuatro estadios de la vida.
La infancia, la juventud, la madurez y la vejez. Podría decir que no hay conflicto entre
el misticismo, la dimensión mística y la ciencia. Pero hay una diferencia entre la ciencia
del sigo 2000 después de Cristo y la ciencia del 2000 antes de Cristo. Y estamos en
problemas por esto porque tenemos un texto sagrado que se hizo en alguna parte por
otra gente hace mucho tiempo y no tiene nada que ver con las experiencias de nuestras
vidas. Y aquí hay un desacuerdo fundamental. Y además, cuando miramos este texto, es
un texto que nos habla del hombre como superior a la naturaleza, el hombre está sobre
la naturaleza como ser que le fue dado a el y comparen esto con las palabras de Black
Elk. Esta es la diferencia entre mitología como petrificada, algo que está seco, muerto y
no funciona, y la mitología como algo que está funcionando. Cuando la mitología está
viva, no tienen que decirle a alguien lo que significa. Es como mirar un cuadro que
realmente te habla. Nos da algo. Y si preguntas al artista ¿qué significa esto?
Seguramente te preguntará si quieres ser insultado. Los mitos deben trabajar como un
cuadro que se resiste a ser totalmente explicado. Si el cuadro, la obra de la mitología, es
completamente explicada, su mensaje se habrá perdido.
(*) Fuente: Joseph Campbell, "El mensaje de la mitología", conferencia traducida
directamente del inglés por Soledad Rodriguez Perea.
Las máscaras de Dios, de Joseph Campbell
Extracto
Un día, dice un cuento norteamericano, mientras Viejo paseaba por el bosque se
encontró con algo muy extraño. Había un pájaro sentado sobre la rama de un árbol
haciendo un ruido extraño, y cada vez que hacía este ruido, sus ojos se salían de las
órbitas y se sujetaban al árbol. Entonces el pájaro hacía otro tipo de sonido y los ojos
volvían a su lugar.
«Pequeño Hermano», dijo Viejo. «Enséñame cómo haces eso.»
«Si te lo enseño», contestó el pájaro, «no debes permitir que tus ojos salgan de las
órbitas más de tres veces al día. Te arrepentirás si lo haces.»
«Pequeño Hermano, haré lo que digas, el truco es tuyo y escucharé.»
El pájaro le enseñó cómo hacerlo, y Viejo estaba tan contento que lo hizo tres veces
seguidas. Luego paró. Pero pronto deseó intensamente hacerlo de nuevo, y dudó un
poco, pero como continuaba deseando hacerlo, se dijo: «¿Por qué me dijo que sólo lo
hiciera tres veces? Ese pájaro es tonto. Lo haré una vez más.» E hizo que sus ojos
salieran una cuarta vez pero ahora no volvían. Entonces llamó al pájaro «Oh, Pequeño
Hermano, ven y ayúdame a recuperar mis ojos.» Pero el pájaro no respondió, había
volado. Viejo tanteó el árbol con las manos, pero no pudo encontrar sus ojos, y
vagabundeó durante mucho tiempo llorando y llamando a los animales para que le
ayudaran.
Un lobo, al darse cuenta de que Viejo estaba ciego, empezó a gastarle bromas y a
reírse de él. El lobo había encontrado un búfalo muerto y, cogiendo un trozo de carne
que ya había empezado a pudrirse y a oler mal, se lo acercó a Viejo. «Huelo algo
muerto», dijo Viejo. «Me gustaría encontrarlo, estoy casi muerto de hambre.» Y
tanteaba alrededor buscando la carne, y el lobo la retiraba. Pero una vez, cuando el
lobo le estaba gastando su broma, Viejo lo agarró y sacándole un ojo se lo colocó en su
órbita. Y entonces pudo ver, y recuperó sus ojos. Pero nunca más pudo hacer el truco
que le había enseñado el pajarito.
Otro día, cuando Viejo iba por la pradera, escuchó un canto muy extraño. Nunca antes
había escuchado algo parecido y miró alrededor para ver de dónde procedía. Por fin,
vio un círculo de liebres cantando y haciendo hechizos. Habían encendido un fuego y
como tenían muchas cenizas calientes, se tumbaban sobre ellas y cantaban, mientras
uno de ellos los cubría con las cenizas. Al rato los descubría y todos saltaban. Al
parecer, esto les divertía mucho.
«Pequeños Hermanos», dijo Viejo, «es maravilloso cómo os tumbáis sobre esas cenizas
calientes y carbones sin quemaros. Desearía que me enseñarais cómo hacerlo.»
«Ven, Viejo», dijeron las liebres. «Te mostraremos cómo. Debes cantar nuestra canción
y permanecer en las cenizas sólo un poquito.»
Así que Viejo empezó a cantar, se tumbó y le cubrieron con carbones y cenizas, y el
carbón no le quemó en absoluto.
«Esto es muy agradable», dijo. «Es un hechizo muy potente. Ahora deseo conocerlo
todo, así que tumbaros y dejad que os cubra.»
Las liebres se tumbaron sobre las cenizas y él las tapó con el fuego. Sólo se escapó una
liebre, y cuando Viejo estaba a punto de volverla a tumbar, ella dijo: «Ten piedad de
mí, mis niños están a punto de nacer.» «Muy bien», contestó. «Te dejaré para que
continúe habiendo liebres, pero asaré a estos otros y tendré un festín.»
Puso más leña en el fuego, y cuando las liebres estaban cocinadas cortó algunas ramas
de sauce rojo y colocó las liebres encima para enfriarlas. La grasa impregnó las
ramas, de forma que incluso hoy, si colocas un sauce rojo sobre un fuego, verás la
grasa sobre la corteza. Y también puedes comprobar que desde entonces las liebres
tienen una quemadura en el lomo, donde quedó señalada la que escapó.
Un día, el tramposo, en forma de coyote, mató a un búfalo y mientras su brazo derecho
le quitaba la piel con un cuchillo, de pronto, el izquierdo aferró al animal.
«Devuélvemelo», gritó el brazo derecho, es mío.» El brazo izquierdo lo cogió de nuevo
y el derecho se lo quitó con el cuchillo. El izquierdo lo volvió a coger y la discusión se
convirtió en una lucha terrible. Y cuando el brazo izquierdo estaba lleno de cortes y
sangrando, Tramposo exclamó: «¡Oh! ¿Por qué hice esto? ¿Por qué dejé que
ocurriera? ¡Cómo sufro! ».
Otro día, cogió el hígado de un alce e hizo una vagina con él, con los riñones del alce
hizo pechos. Se puso un vestido de mujer que era demasiado estrecho para él y se
transformó en una mujer muy hermosa. Permitió que el zorro tuviera relaciones con él
y le dejara preñado. Luego el arrendajo, y por último la liebre. Después se dirigió a
una aldea. Se casó con el hijo del jefe y tuvo cuatro hijos muy hermosos.
Un día vagabundeaba a la aventura cuando oyó que alguien decía: «Cualquiera que
me mastique defecará, defecará.» «Bien», dijo Tramposo, «¿por qué hablará así?» Se
dirigió hacia el lugar de donde procedía la voz y la escuchó de nuevo. Miró alrededor y
vio un bulbo sobre un matorral. «Sé muy bien»,- se dijo, «que si mastico esto no
defecaré.» Así que lo cogió, se lo metió en la boca, lo masticó, lo tragó y continuó.
«Bien», dijo, «¿dónde está el bulbo que hablaba tanto? ¿Cómo pudo un objeto
semejante influirme lo más mínimo? Cuando tenga necesidad de defecar, lo haré, y no
antes.» Pero mientras hablaba así empezó a tirarse pedos. «Bien», pensó, «supongo
que esto es lo que quería decir. Sin embargo, dijo que defecaría y sólo estoy expulsando
un poco de aire. En cualquier caso, soy un gran hombre aunque expulse un poco de
gas.» Entonces ocurrió de nuevo y esta vez fue realmente fuerte. «En verdad, qué tonto
fui. Quizá por esto me llaman el Tonto.» Ocurrió otra vez, muy ruidoso, y ahora su
recto empezó a escocerle. La siguiente vez se encontró lanzado hacia adelante. «Bien,
bien», pensó desafiante, «puede empujarme un poco, pero nunca me hará defecar».
Ocurrió de nuevo, y esta vez la parte posterior de su cuerpo se elevó en el aire y
aterrizó sobre rodillas y manos. «Bien, adelante, ¡hazlo de nuevo!», exclamó. «¡Hazlo
de nuevo!» Lo hizo y se elevó mucho en el aire, aterrizando sobre el estómago. Empezó
a tomarse el asunto en serio. Cogió un tronco, y tanto él como el tronco fueron
enviados al aire. Al volver, el tronco cayó sobre él y casi lo mata. Entonces cogió un
chopo. Este lo sujetó, pero sus pies se elevaron en el aire y casi se rompe la espalda. A
continuación arrancó el árbol junto con las raíces. Cogió un roble grande, éste se
mantuvo firme, pero de nuevo sus pies se elevaron en el aire. Tramposo corrió a la
aldea y se le ocurrió que amontonaran sobre él todos los troncos, junto con las
personas, perros y todo lo demás. Su explosión desperdigó el campamento en todas las
direcciones, y la gente, al volver, se gritaron furiosamente unos a otros, mientras los
perros aullaban. Tramposo se rió de ellos hasta que sus intestinos se inflamaron. Y
entonces empezó a defecar. Al principio sólo fue un poco, pero después gran cantidad,
y por último era tanto que tuvo que trepar a un árbol para mantenerse por encima de su
excremento. Subió más y más alto y alcanzó la copa, donde se durmió, se cayó y salió
del fondo del montón cubierto y cegado por su propia inmundicia.
Cualquiera acostumbrado al concepto de Dios el Creador, tal y como se muestra esa
imagen en las mitologías y religiones desarrolladas de las civilizaciones con base
agrícola, seguramente se sorprenderá al saber que esta figura del Tramposo fue el
creador del hombre y de todos los animales.
Otro de sus cuentos —uno de los muchos que se cuentan de sus curiosas aventuras—
habla de su llegada al país de los pies negros desde el sur, viajando hacia el norte y
creando a los pájaros y a los animales a medida que pasaba. Primero hizo las
montañas, las praderas, los árboles y los arbustos, poniendo ríos aquí y allí, y
cataratas sobre ellos, poniendo pintura roja sobre el suelo en diferentes lugares,
organizando el mundo como lo vemos hoy. Y cubrió las llanuras con hierba, de forma
que proporcionara comida a los animales. Sobre el suelo puso los árboles y todo tipo
de animales. Y cuando hizo al carnero con su gran cabeza y cuernos, lo soltó en la
pradera. No parecía que anduviera con facilidad por la pradera, así que lo cogió por
un cuerno y lo soltó en las montañas. Y se movió entre las rocas y subió tranquilamente
a lugares que daban miedo. Así que dijo: «Este es el lugar que te conviene, para esto
estás hecho.» Y mientras estaba en las montañas, hizo al antílope con desperdicios, y lo
soltó para ver cómo se las arreglaba. Pero corrió a tanta velocidad que cayó sobre las
rocas y se dañó. Viendo que esto no funcionaría, llevó al antílope a la pradera y lo dejó
suelto. Corrió elegantemente y dijo: «Para esto estás hecho.»
Un día decidió que haría una mujer y un niño, y los hizo a ambos de barro. Una vez que
hubo moldeado el barro en forma humana, le dijo: «Tú serás gente.» Entonces lo
cubrió y se fue. Al volver a la mañana siguiente, retiró la cubierta y vio que las formas
de barro habían cambiado un poco. A la segunda mañana habían cambiado más y a la
tercera aún más. A la cuarta mañana retiró la cubierta, miró las imágenes y les dijo
que se levantaran y anduvieran, y éstas lo hicieron. Fueron hasta el río con su hacedor
y él les dijo que su nombre era Viejo.
Mientras permanecían de pie a la orilla del río, la mujer le preguntó a Viejo: «¿Cómo
es esto? ¿Viviremos siempre y no habrá final?» Y él contestó: «Nunca lo he pensado,
debemos decidirlo. Cogeré este pedacito de excremento seco de búfalo y lo arrojaré al
río. Si flota, la gente morirá, pero a los cuatro días volverán a vivir de nuevo; morirán
sólo cuatro días. Pero si se hunde, tendrán fin.» Arrojó el pedacito al río y flotó. La
mujer se volvió, cogió una piedra y dijo: «No, no va a ser así. Tiraré esta piedra al río
y si flota viviremos siempre, pero si se hunde, la gente debe morir, de forma que tengan
piedad unos de otros y sientan lástima unos de otros.» La mujer arrojó la piedra al
agua y se hundió. «Así sea», dijo Viejo. «Habéis elegido. Y así es como ocurrirá.»
Los primeros hombres eran pobres, estaban desnudos y no sabían cómo vivir, pero
Viejo les mostró las raíces y las bayas y les enseñó cómo comerlas, y les dijo que en
cierto mes del año podían pelar la corteza de ciertos árboles y comerla y que estaría
buena. Les dijo que los animales debían ser su alimento. Hizo todos los pájaros que
vuelan y le dijo a la gente que su carne podía comerse. Y de cierta planta decía: «La
raíz de esta planta, si sé recolecta en cierto mes del año, es buena para cierta
enfermedad.» Y así aprendieron los poderes de todas las hierbas.
Viejo enseñó a la gente cómo hacer armas de caza, y a matar y a carnear el búfalo, y
como no es saludable comer la carne cruda, recogió madera blanda, seca y podrida e
hizo yesca con ella, después cogió un trozo de madera dura y, agujereándolo con la
punta de una flecha, les enseñó cómo hacer fuego con astillas y a cocinar la carne de
los animales y comerla.
Después les dijo: «Ahora, sí estáis cansados, podéis dormir y obtener poder. Algo
llegará a vosotros durante el sueño y os ayudará. Lo que os digan que hagáis los
animales que se os aparezcan en el sueño, hacedlo. Debéis obedecerlos. Dejaros guiar
por ellos. Si necesitáis ayuda, estáis solos y viajando. Si gritáis pidiendo ayuda, vuestra
plegaria será contestada, quizás por las águilas o por el búfalo, o por los osos. Debéis
escuchar a cualquier animal que conteste a vuestra plegaria.» Y así fue cómo los
primeros hombres se hicieron con el mundo por el poder de sus sueños.
Cuando Tramposo abandonó la tierra al final de sus vagabundeos, hizo una tetera y un
plato de piedra, cocinó una comida y dijo: «Ahora, por última vez tomaré una comida
sobre la tierra.» Se sentó sobre una roca y su huella se puede ver hasta hoy día. Puedes
ver las huellas de sus nalgas, las huellas de sus testículos, las huellas de la tetera y el
plato. La roca no está lejos de donde el Missouri entra en el Mississippi. Luego se
marchó, entrando primero al océano y luego a los cielos. Ahora está bajo tierra, a
cargo del más inferior de los cuatro mundos. Charlatán está a cargo del segundo,
Tortuga del tercero y Liebre del mundo en el que vivimos.
Esta ambigua figura, tan fascinante, del tramposo parece que ha sido el personaje
mitológico principal de las historias del mundo paleolítico. Un tonto, un cruel, un
tramposo lujurioso, un epítome del principio del desorden, sin embargo, también es un
portador de cultura. Y aparece bajo muchos disfraces, tanto animales como humanos.
Entre los indios de las llanuras norteamericanas, su forma usual era Coyote. Entre las
tribus de los bosques del norte y el este, era la Gran Liebre, el Maestro Conejo, algunos
de cuyos hechos fueron equiparados por los negros de América con un conejo tramposo
africano al que conocemos en los cuentos populares como Conejo Br‘er. Las tribus de la
costa noroeste lo conocían como Cuervo. El Arrendajo Azul es otra de sus formas. En
Europa es conocido como Reynard el Zorro; pero también, en un plano mucho más
serio, aparece como el demonio.
El cuento pertenece a los yakuts de Siberia:
Satán era el hermano mayor de Cristo, pero malvado, mientras que Cristo era bueno. Y
cuando Dios deseó crear la tierra, le dijo a Satán: «Presumes de ser capaz de hacerlo
todo y dices que eres más grande que yo. Bien, entonces trae un poco de tierra del
fondo del océano.» Satán se zambulló, pero cuando volvió a la superficie vio que el
agua se había llevado la tierra de su mano. Se zambulló otras dos veces sin éxito, pero
a la cuarta se convirtió en una golondrina y volvió con un poco de fango en el pico.
Cristo bendijo este trozo y se convirtió en la tierra. Y la tierra era agradable y plana y
lisa. Pero Satán, planeando crear un mundo propio, había escondido un poco de barro
en su garganta. Cristo entendió la vileza y le golpeó en la nuca. Y escupió el barro que
se convirtió en las montañas, mientras que originalmente todo había sido tan liso como
un plato.
En las costumbres de carnaval de Europa, esta figura sobrevive en los numerosos
payasos, bufones, demonios, polichinelas y diablillos que interpretan exactamente los
papeles de los payasos en los ritos de los indios pueblo, y dan a la fiesta un carácter de
día de desorden. Representan, según el punto de vista de los maestros del decoro, el
principio del caos, el principio del desorden, la fuerza a la que no le importan los tabúes
y romper las ataduras. Pero desde el punto de vista de las esferas más profundas del ser,
de donde surgen en última instancia las energías de la vida, este principio no debe ser
despreciado. En verdad, de la forma más asombrosa, en el período de la construcción de
las catedrales de la Alta Edad Media —como nos ha recordado el doctor Jung en su
artículo, «Sobre la psicología de la figura del Tramposo»— había algunas costumbres
eclesiásticas extrañas, que reflejaban la mueca de este maestro del caos: especialmente
el lestum asinorum, que Nietzsche parodió en su capítulo sobre el «Festival del Asno»
en Así habló Zaratustra. Esta caprichosa fiesta celebraba la huida de la Santa Familia a
Egipto, y en la catedral de Beauvais la muchacha que interpretaba el papel de María
subía hasta el altar junto con el asno y se colocaba en el lado del Evangelio, y a la
terminación de cada parte de la misa pontifical que se celebraba a continuación, toda la
congregación rebuznaba. Un códice del siglo XI dice que «Al final de la misa, en lugar
de las palabras Ite missa est («Id, la misa ha terminado»), el sacerdote debe rebuznar
tres veces, y en lugar de las palabras Deo gratias («Demos gracias a Dios»), la
congregación debe rebuznar tres veces».
Jung opina que «el tramposo es una sombra colectiva, un epítome de todas las huellas
inferiores del carácter de los individuos». Sin embargo, este punto de vista se ofrece
desde nuestro posterior estilo de pensamiento «atado». En la esfera paleolítica, de donde
procede esta figura, era el arquetipo del héroe. El dador de todos los grandes favores, el
portador del fuego y el maestro de la humanidad.
Los buriats en la zona del lago Baikal hablan del Gran Espíritu, Sombol-Burkhan, quien
cuando se movía sobre las aguas vio un ave acuática nadando con sus doce crías.
«Pájaro acuático», dijo, «zambúllete y tráeme tierra, tierra negra en tu pico y barro rojo
en tus pies.» El pájaro se zambulló, y Sombol-Burkhan esparció primero barro rojo
sobre el agua y sobre éste la tierra negra, y después le dio las gracias al pájaro. «Por
siempre vivirás», dijo, «y te zambullirás en el agua».
Esta versión del tema del buceador terrestre es más primitiva que la del cuento de los
yalcut cristianizados. Liberado del dualismo ético del bien y del mal, muestra la fuerza
creativa en su inocencia primaria. Pero los ostyaks de la zona del río Yenisei pintan al
creador de forma aún más simple, como un chamán. El Gran Chamán Doh —dicen—
revoloteaba sobre las aguas con un grupo de cisnes, somormujos y otras aves acuáticas
sin encontrar ningún sitio en el que posarse y descansar, cuando pidió a uno de sus
pájaros buceadores que se zambullera y cogiera un poco de tierra del fondo. El pájaro se
zambulló dos veces antes de traer ni un solo grano. Sin embargo, el Gran Chamán Doh
pudo hacer una isla en el mar con este trocito de barro.
Las tribus cazadoras de Norteamérica atribuyen el mismo hecho chamánico de la
creación del mundo a su héroe-tramposo paleolítico. En el momento del gran diluvio
encontramos esta ambigua figura, flotando sobre una balsa llena de animales,
pidiéndoles que se zambullan y suban algo de tierra. Tres lo hacen pero vuelven
exhaustos; entonces, un nadador extraordinariamente resistente desciende —un
somormujo, una rata almizclera o una tortuga— y pasado mucho tiempo (en algunos
cuentos incluso días) vuelve a la superficie con el vientre hacia arriba, prácticamente
muerto, pero con un pedacito a su pata. Y entonces, Viejo, Coyote, Cuervo o Gran
Liebre, —cualquiera que sea el personaje que representa al tramposo— coge el pedacito
de barro y recitando un encantamiento lo coloca sobre la superficie del agua. La
partícula aumenta, y en cuatro días crece hasta alcanzar el tamaño de la tierra. Los
animales van a la tierra y todo empieza de nuevo.
No parece muy apropiado llamar a una figura así un dios, o incluso pensar de él que es
sobrenatural. Es un superchamán. Y encontramos sus equivalentes en los mitos y
leyendas de todas las partes del mundo, en cualquier sitio que el chamanismo ha dejado
su marca: en Oceanía y África, así como en Siberia y Europa. En Polinesia, Maui es el
tramposo. Ya hemos sido testigos de un par de sus hazañas. El conejo Br‘er nos ha
mostrado algo de su forma Africana, donde también es Anansi, la serpiente. Entre los
griegos era Hermes (Mercurio) el que cambiaba de forma y el maestro del camino a la
tierra de los muertos, así como Prometeo, el que roba el fuego y se lo entrega a la
humanidad. En el mito germánico aparece como el hacedor del mal Loki, cuyo carácter
era el fuego y quien, en la época de Ragnarbic, el Crepúsculo de los Dioses, será el que
dirija las huestes de Hel.
Podemos imaginar a este héroe-tramposo en su carácter de Coyote, un tarde de pie sobre
la cumbre de una montaña, mirando hacia el sur. Y a lo lejos creyó ver una luz. No
sabiendo al principio lo que era, supo por adivinación que había visto fuego, decidió
que debía conseguir esta maravilla para la humanidad y reunió a un grupo de
compañeros: Zorro, Lobo, Antílope, todos los buenos corredores. Y después de viajar
durante mucho tiempo alcanzaron la casa de la Gente Fuego, a los que dijeron: «Hemos
venido a visitaros, a bailar, a jugar y a tocar.» Y así, en su honor, se hicieron los
preparativos para un baile que tendría lugar por la noche. Coyote se preparó un tocado
hecho con virutas resinosas de madera de pino, con largas tiras de corteza de cedro que
llegaban hasta el suelo. Primero bailó la Gente Fuego, y el fuego estaba muy bajo.
Luego Coyote y su gente empezaron a bailar alrededor de la llama y se quejaron de que
no veían. La Gente Fuego hizo uno más grande, pero Coyote se quejó cuatro veces,
hasta que por último ardió muy fuerte. Entonces, la gente de Coyote simuló que hacía
mucho calor y salieron para refrescarse, se prepararon para huir y sólo Coyote
permaneció dentro. Hizo salvajes cabriolas hasta que su tocado se prendió, y entonces,
simulando que tenía miedo, pidió a la Gente Fuego que lo apagara. Le advirtieron que
no bailara tan cerca de las llamas. Pero cuando se acercó a la puerta, balanceó sobre el
fuego las largas tiras de su tocado y corrió. La Gente Fuego lo persiguió, pero él le dio
el tocado a Antílope, que corrió y se lo pasó al siguiente corredor, y así continuó
adelante. La Gente Fuego cogió a los animales uno a uno y los mató, hasta que sólo
quedó Coyote, y casi lo cogieron también, pero corrió tras un árbol y le prendió fuego.
Desde entonces los hombres hacen fuego con la madera de los árboles.
Esta versión del gran hecho procede de los indios del río Thompson en la Columbia
Británica. Los indios creek de Georgia y Alabama, a unas tres mil millas de distancia,
presentan a su tramposo Conejo en exactamente la misma aventura, baile incluido, el
tocado ardiendo y la carrera de relevos de los animales, mientras que entre los chilcotin,
que están mucho más al norte de las tribus Thompson, el héroe de la misma aventura es
Cuervo, de nuevo con el tocado ardiendo, el baile y la carrera de animales.
Sin embargo, aún más al norte, entre los kaska, una primitiva tribu athapascana, que
mora en las laderas árticas de las Rocosas en el extremo más alejado de la Columbia
Británica, el mito tiene otra variante.
Hace mucho tiempo, el fuego, dice esta gente, estaba en poder de un Oso que tenía una
piedra de chispa, con la cual podía obtener fuego cada vez que quería. Pero la gente no
tenía fuego porque Oso guardaba la piedra de chispa celosamente, manteniéndola
siempre sujeta a su cinturón.
Un día estaba tumbado tranquilamente al lado del fuego en su madriguera cuando un
pajarito entró y se le acercó. Oso dijo bruscamente: «¿Qué quieres?»
El pajarito contestó: «Estoy casi congelado. He venido a calentarme.»
«Muy bien», dijo Oso, «entra, pero mientras te calientas ven aquí y despiójame».
El invitado asintió. Empezó a saltar por encima de Oso cogiendo los piojos, y
mientras lo hacía, picoteaba de cuando en cuando la cuerda que sujetaba la piedra de
chispa al cinturón de Oso. Cuando la cuerda estuvo cortada, de pronto el pajarito
cogió la piedra y voló.
Todos los animales esperaban fuera, porque habían preparado este robo del fuego. Y
estaban todos en fila, uno tras otro. Oso persiguió al pájaro y lo' alcanzó justo cuando
llegaba al primer animal de la fila, a quien ya le había pasado la piedra de chispa. Y
Oso cogió a este animal justo cuando le pasaba la piedra de chispa al siguiente. Y así
fue pasando por toda la fila hasta que por fin le llegó a Zorro, quien a toda velocidad
escaló a lo alto de una montaña. Pero el oso ya estaba tan cansado que no pudo correr
más. Y en la cumbre de la montaña Zorro rompió la piedra de chispa y arrojó un
fragmento a cada tribu. Así es como las diferentes tribus de toda la tierra consiguieron
el fuego. Y por eso el fuego existe ahora en todas partes, en las rocas y en los bosques.
Una mirada a los mitos de los andamaneses, una raza extremadamente primitiva de
negritos pigmeos que moran en unas islas remotas en la bahía de Bengala, nos
proporcionará una serie de versiones de la misma leyenda. Una de las más extendidas
asigna el hecho al martín pescador. Cuenta cómo el fuego estaba en poder de la figura
más poderosa e importante del panteón local, Biliku —una personificación femenina
temperamental del poder del monzón del nordeste, maligna y benigna alternativamente,
a quien se le atribuye la formación de la tierra. Y los antepasados decidieron robarle el
fuego en un momento en que se sabía que estaba dormida. Una noche, el martín
pescador voló silenciosamente a su choza y lo cogió. Pero ella se despertó justo cuando
él salía y le arrojó una concha que le cortó las alas y la cola. El martín se zambulló en el
mar y nadó a un lugar llamado Bet-‗ra-kudu, donde le dio el fuego a uno de los
animales, éste se lo pasó a una paloma de alas de bronce y la paloma se lo entregó a los
demás. Sin embargo, el martín pescador se convirtió en un hombre a consecuencia de su
accidente, mientras que Biliku, airada, abandono su residencia en la tierra y desde
entonces ha vivido en algún lugar en el cielo.
El joven Nietzsche, en El nacimiento de la tragedia, comparó desfavorablemente el
mito bíblico de la Caída en el Jardín, con el mito trágico y heroico de Prometeo, que él
consideraba típicamente griego. Toda la mitología de la Caída con su concepto de
desobediencia a un poder superior, las mentiras engañosas de la serpiente, su seducción,
codicia y concupiscencia —para resumir, su constelación de lo que él llamó «afectos
femeninos»— representaba para Nietzsche una interpretación de valores humanos que
sólo podían llamarse despreciables y viles. Mientras que en la cruel impiedad del Titán
griego —representando la valiente conquista por el hombre de su propia talla cultural y
espiritual, desafiando a los celosos dioses— vio un valor esencialmente masculino.
Desde los días de Nietzsche hemos aprendido que el robo del fuego no es un motivo
específicamente indoeuropeo; ni la idea de la caída específicamente bíblica. Sin
embargo, continúa siendo verdad que representan los polos de la herencia mitológica
del mundo occidental. El Titán griego, una sublimación de la imagen del tramposo
chamánico, autoconfiado, que frecuentemente termina mal al final de una aventura, ni
es condenado por su intransigente desafío a Zeus ni ridiculizado como un tonto por el
teatro griego, sino más bien ofrecido como una norma trágica de las relaciones del
hombre con los poderes gobernantes del universo natural. Mientras que la Biblia, con su
espíritu de piedad sacerdotal, reconociendo igualmente la tensión entre Dios y el
hombre, se coloca del lado de Dios y quebranta no sólo el albedrío del hombre, sino
también el de la serpiente.
Prometeo sabe lo que ha hecho por la humanidad y se lo grita a Dios en la cara. Los
hombres, antes de que él les enseñara, no conocían las artes, sino que se amadrigaban en
la oscura tierra y vivían en cuevas como hormigas. No tenían calendario hasta que él les
enseñó a conocer la salida y la puesta de las estrellas. Les dio los números, las artes de
la escritura y la agricultura, y les enseñó a poner guarniciones al caballo, la metalurgia,
la medicina, la adivinación; e incluso el arte de hacer sacrificios a Zeus. En la atrevida
obra de Esquilo Prometeo Encadenado oímos la resonancia del insolente desafío del
gran Titán:
Con una frase rotunda, odio a cualquier dios que me dañe a mí que nunca le dañé.
No creas que para obtener una sonrisa de Jove, extenderé sobre mi alma una suavidad
de doncella, e importunaré al enemigo que más odio con femenino alzamiento de
manos.
Sin embargo, no admiramos menos la orgullosa, aunque humilde, piedad de Job, quien,
cuando se le mostró la maravilla del poder que le había tratado injustamente, y que, sin
embargo, había hecho el mundo, extendió cenizas sobre su cabeza. «Te conocía de
oídas, más ahora te han visto mis ojos», confesó Job ante su Dios, «por eso me retracto
y me arrepiento entre polvo y ceniza».
Estas dos tradiciones están mezcladas en la herencia no sólo de Occidente, sino de todas
las civilizaciones, y representan los polos de tensión espiritual del hombre: el de la
representación sacerdotal del poder que formó el universo como una fuerza más allá de
la crítica humana o del desafío, el poder que hizo el sol y la luna, los mares, Leviatán,
Behemoth y las montañas, ante quien la actitud adecuada del hombre es el temor
reverencial, y, por otra parte, el de la intransigencia del mago autosuficiente, el poder
titánico del chamán, el constructor de Babel, a quien no le importa la ira de Dios, el que
sabe que es más viejo, más grande y más fuerte que los dioses. Porque en verdad, es el
hombre quien ha creado a los dioses, mientras que el poder que creó el universo no es
otro que la voluntad que opera en el hombre mismo y sólo en el hombre ha alcanzado la
conciencia de su reino, poder y gloria.
Quizá recordemos que Zeus se ofendió cuando Prometeo le engañó en el momento de la
ofrenda de un sacrificio. El Titán, habiendo troceado un toro, llenó el estómago de la
bestia con carne para él y su gente y envolvió los huesos en sabrosa grasa de forma
engañosa y tractiva, y cuando presentó estos dos trozos envueltos al rey de los dioses
pidiéndole que eligiera el que deseara, Zeus, engañado, cogió el trozo envuelto en grasa.
Al abrirlo y no encontrar nada excepto huesos, Zeus se convirtió en un dios de la ira, y
hasta un extremo tan absurdo que quitó a la humanidad el precioso regalo del fuego.
Después, Prometeo, el salvador del hombre, lo robó, según una versión, del taller del
dios cojo del fuego y de los herreros, Hefesto; pero según otra versión, del hogar del
mismo Zeus, en la cumbre del Olimpo. Prometeo llevó una rama hueca de hinojo que se
prendió con las llamas del fuego, y después, moviendo el palo para mantenerlo
ardiendo, volvió corriendo. Otra versión cuenta que Prometeo cogió el fuego del sol. En
cualquier caso, Zeus se vengó de una forma feroz. Porque hizo que Hefesto encadenara
al portador del regalo en la cumbre más alta del Cáucaso, colocó un pilar en el centro
como si de una estaca se tratara y envió un águila para que le royera el hígado. Lo que
roía durante el día volvía a crecer durante la noche, de forma que la tortura era continua.
Pero el castigo terminó, porque Prometeo conocía una profecía de que un día sus
cadenas caerían por sí mismas y el mundo-eón de Zeus se disolvería.
La profecía es la misma del Crepúsculo de los Dioses édico, cuando Loki conducirá a
las valerosas huestes de Hel:
Entonces ocurrirá lo que parecen grandes noticias: el lobo se tragará al sol y esto
parecerá a los hombres un gran mal. El otro lobo alcanzará la luna y él también traerá
grandes males, las estrellas desaparecerán de los cielos. Después también ocurrirán
estos hechos: toda la tierra temblará, los árboles serán arrancados de la tierra y los
peñascos se harán añicos, y todas las trabas y ataduras serán rotas y rasgadas... y
Fenris-Lobo avanzará con la boca abierta y su quijada inferior tocará la tierra, pero la
superior el cielo; la abriría aún más sí hubiera sitio; sus ojos y nariz llamean. La
Serpiente Midgard escupirá tanto veneno que llenará todo el aire y el agua, y él es muy
terrible, y estará a un lado del Lobo... Entonces el fresno de Yggdrasil temblará y no
quedará nada sin temor ni en el cielo ni en la tierra. El constreñimiento de los chamanes
por los Hactcin, por los dioses y sus sacerdotes, que empezó con la victoria del neolítico
sobre la forma de vida del paleolítico, quizá pueda estar llegando a su fin —hoy— en
este período de transiciones irreversibles de la sociedad desde una base agrícola a una
industrial, cuando lo que sustenta la promesa de los beneficios del futuro no es la piedad
del plantador, inclinándose humildemente ante la voluntad del calendario y de los dioses
de la lluvia y el sol, sino la magia del laboratorio, las naves espaciales donde los dioses
se sentaron una vez. «¿Es posible? ¡Este viejo santo del bosque no ha oído que Dios
está muerto!»
Las palabras de Nietzsche fueron el primer pronunciamiento del Titán prometeico que
ahora rompe sus ligaduras en nuestro interior, para la siguiente edad del mundo. Y los
sacerdotes de las cadenas de Zeus hacen bien al temblar, porque las ligaduras se están
desintegrando solas.
en Las máscaras de Dios. Mitología primitiva, de 1959.
Joseph Campbell
El privilegio de una vida es ser quien uno es.
Lo que tienes que hacer es decir ―sí‖ a la vida, ―sí‖ a todo.
Participa con goce en las penas del mundo. No podemos curar el mundo, pero podemos
decidir vivir en alegría.
Cuando hablamos de arreglar los problemas del mundo, estamos descortezando el árbol
que no debemos. El mundo es perfecto. Es un caos. Siempre ha sido un caos. No lo
cambiaremos. Nuestro trabajo es enderezar nuestras vidas.
Debemos estar dispuestos a librarnos de la vida que planeamos, para acoger la vida que
nos esta esperando. Hay que librarse de la vieja piel para que pueda salir la nueva. Si
nos fijamos en lo viejo nos atascamos. Cuando nos aferramos a cualquier forma
corremos peligro de putrefacción.
El infierno es la vida secándose.
Al atesorador, al que en nosotros quiere quedarse, aferrarse, debemos matarlo. Si nos
estamos aferrando a la forma ahora, no tendremos la próxima forma.
No se puede hacer una tortilla sin romper los huevos: destrucción antes de la creación.
Con la perfección nada puede hacerse.
Todo proceso implica romper algo. La tierra debe romperse para producir vida. Si la
semilla no muere no hay planta. El pan resulta de la muerte del trigo.
La vida vive de vidas. Nuestra propia vida vive de los actos de otros.
Si vales la vida puedes tomarla.
Si vivimos en realidad es por la experiencia de la vida, tanto el dolor como el placer.
El mundo es buen oponente para nosotros. Somos buenos oponentes para el mundo.
Las oportunidades de encontrar poderes más profundos dentro de nosotros aparecen
cuando la vida parece más difícil.
Negarse al dolor y a la ferocidad de la vida es negarse a la vida.
No estamos aquí en tanto no podemos decirle ―sí‖ a todo.
El miedo es lo que nos mueve hacia adelante.
Si avanzas por la vida siguiendo tu camino los pájaros te cagarán encima. No te
molestes en limpiarte.
Una mirada humorística a tu situación te da distancia espiritual. El sentido del humor te
salva.
La eternidad es una dimensión de aquí y de ahora.
Lo divino vive en tí. Vive desde tu centro.
Tu deber auténtico es irte de la comunidad para encontrar tu bienaventuranza. La
sociedad es el enemigo, cuando impone sus estructuras sobre el individuo. Sobre el
dragón hay muchas escamas. Todas ellas dicen ―debes‖. Mata al dragón ―Debes‖.
Cuando uno ha matado a ese dragón, uno se vuelve ―El Niño‖.
Rebelarse es seguir la huella de su bienaventuranza, abandonar la casa, empezar la
jornada del héroe, seguir su bienaventuranza. Te sacas de encima el ayer, como la
serpiente su piel. Sigue tu bienaventuranza. La vida heroica es vivir la aventura
individual.
Nada es seguro si se obedece el llamado de la aventura. Nada es excitante si sabes cual
será su resultado. Desoír el llamado significa estancamiento.
Lo que no experimentas positivamente, lo experimentas negativamente.
Entras al bosque, en el punto más oscuro, y no hay sendero. Donde hay camino o
sendero, es un sendero ajeno. No estás en tu propio sendero. Si sigues el camino de
otros, no realizarás tu potencial.
La meta del viaje del héroe hasta el punto gema, es encontrar esos niveles psíquicos que
se abren , abren, abren, y la apertura última del misterio de tu Ser es La conciencia de
Buda o del Cristo. Ese es el viaje; de lo que se trata es de encontrar ese punto quieto en
tu mente donde todo compromiso se desvanece.
Bajando al abismo es como recuperamos los tesoros de la vida. Cuando tropiezas, ahí
está el tesoro. La cueva misma en la que temes entrar resulta ser la fuente de lo que
estas buscando. La cosa maldita en la cueva que tanto temes se ha vuelto el centro.
Encuentras la gema y ella te lleva.
Si amas lo espiritual no puedes despreciar lo terreno.
El propósito del viaje es la compasión. Cuando has superado los pares de opuestos has
llegado a la compasión. El objeto es devolver la gema al mundo, unir las dos cosas. La
separación visible en el mundo es secundaria. Más allá del mundo de opuestos hay una
invisible, pero experimentada unidad e identidad en todos nosotros. Hoy el planeta es el
único ―grupo de pertenencia‖. Debes volver con la bienaventuranza, e integrarte. El
regreso es ver el brillo de todo.
Sri Ramakrishna dijo: ―No busques la iluminación si no buscas como un hombre cuyo
cabello esta en llamas busca agua‖.
Si lo quieres todo, los dioses te lo darán Pero debes estar preparado.
La meta es vivir con compostura divina, en pleno gesto de energía, como Dionisios
cabalgando el tigre sin ser despedazado.
Un pequeño consejo que le daban a un indio americano cuando su iniciación:
―Cuando avances en la vida verás un gran abismo. Salta; no es tan ancho como crees‖
Reflexiones sobre la vida / Joseph Campbell. Ed Emecé, BsAs, 2001.
Joseph Campbell - El camino de las pruebas
La narración más antigua que se conoce del paso por las puertas de la metamorfosis es
el mito sumerio del descenso de la diosa Inanna al mundo inferior:
Desde la ―gran altura‖ ella dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖,
La diosa, desde la ―gran altura‖, dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖,
Inanna , desde la ―gran altura‖, dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖.
Mi señora abandonó el cielo, abandonó la tierrra, descendió al mundo inferior,
Inanna abandonó el cielo, abandonó la tierrra, al mundo inferior descendió.
Abandonó el dominio, abandonó el señorío, al mundo inferior descendió.
Se adornó con vestiduras y joyas reales. Ató a su cinturón los siete divinos secretos.
Estaba preparada para entrar a ―la tierra de donde no se vuelve‖, el mundo inferior de la
muerte y la oscuridad, gobernado por su hermana y enemiga la diosa Ereshkigal.
Temerosa de que su hermana la matara, Inanna instruyó a su mensajero para que fuera
al cielo y alzara un clamor y hablara por ella en el salón de asamblea de los dioses si
después de tres días no regresaba.
Inanna descendió. Se aproximó al templo de lapislázuli y en la puerta encontró al jefe
guardián quien le preguntó quién era y para qué había venido. ―Soy la reina del cielo, el
lugar donde sale el sol‖, contestó. ―Si eres la reina del cielo –dijo él-, el lugar donde sale
el sol, ¿por qué has venido a la tierra de donde no se vuelve? al camino de donde los
viajeros no regresan ¿cómo ha podido guiarte tu corazón?‖ Inanna declaró que había
venido a asistir a los ritos funerarios del esposo de su hermana, el señor Gugalanna; por
lo cual Neti, el guardián, le dijo que esperara mientras é iba a avisar a Ereshkigal. Neti
recibió instrucciones de abrir las siete puertas a la reina del cielo, y de actuar conforme
a la costumbre quitándole en cada puerta una parte de su atavío.
Y le dijo a Inanna, la pura:
―Ven, Inanna, entra.‖
Cuando pasó por la primera puerta
la shugurra, ―corona de la sencillez‖,
le fue quitada de la cabeza.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Cuando pasó por la segunda puerta,
le fue quitado el cetro de lapislázuli.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Cuando pasó por la tercera puerta,
le fueron quitadas del cuello
las cuentas de lapislázuli.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Cuando pasó por la cuarta puerta
le fueron quitadas las piedras brillantes de su pecho.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Cuando pasó por la quinta puerta
le fue quitado el anillo de oro de su mano.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Cuando pasó por la sexta puerta
el pectoral le fue quitado de su pecho.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Al pasar por la séptima puerta
todos los atavíos de señorío de su cuerpo
le fueron quitados.
―Dime ¿qué es esto?‖
―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido
perfeccionados los decretos del mundo inferior,
oh Inanna, no investigues lo ritos
del mundo inferior‖.
Desnuda fue llevada hacia el trono. Hizo una profunda inclinación. Los siete jueces del
mundo inferior, los Anunnaki, estaban sentados ante el trono de Ereshkigal y clavaron
sus ojos sobre Inanna, los ojos de la muerte.
A su palabra, la palabra que tortura el espíritu,
la mujer enferma se convirtió en cadáver
y el cadáver fue colgado de una estaca. *
Inanna y Ereshkigal, las dos hermanas, luz y oscuridad, representan juntas, de acuerdo a
la antigua forma de simbolismo, una sola diosa con dos aspectos y su confrontación
compendia el sentido íntegro del difícil camino de las pruebas. El héroe, ya sea dios o
diosa, hombre o mujer, la figura en el mito o la persona que sueña, descubre y asimila
su opuesto (su propio ser insospechado) ya sea tragándoselo o siendo tragado por él.
Una por una van rompiéndose las resistencias. El héroe debe hacer a un lado el orgullo,
la virtud, la belleza y la vida e inclinarse o someterse a lo absolutamente intolerable.
Entonces descubre que él y su opuesto no son diferentes especies sino una solo carne.
S. N. Kramer, Sumerian Mithology, Filadelfia, 1944: La mitología sumeria tiene
especial importancia para el occidente porque es la fuente de las tradiciones babilonias,
asirias, fenicias y bíblicas, así como una influencia importante en las religiones de los
paganos celtas, griegos, romanos, eslavos y germanos.
En Joseph Campbell, El héroe de las mil caras, Buenos Aires, Fondo de Cultura
Económica, 1959.
La trayectoria del héroe.
Según el filósofo norteamericano y especialista en mitos Joseph Campbell, todas las
historias tienen varios elementos estructurales comunes, que se encuentran
universalmente en los mitos, cuentos de hadas, sueños y finalmente el cine. Para
Campbell todos los mitos son uno solo: la aventura iniciática de un héroe, que se
sumerge en lo desconocido y parece morir (es lo que él denomina ―el vientre de la
ballena‖, ser engullido, la aniquilación previa al renacimiento), para así conseguir los
misterios de la sabiduría (el elixir) que supondrá la renovación de la comunidad. A este
conjunto, Campbell lo denominó "Jornada del héroe" y, levemente modificado por
Vogler, se ha convertido en una de las guías para los escritores de cine y televisión
americanos.
Resumen de “La jornada del Héroe” según Joseph Campbell en su libro El héroe
de las mil caras:
LA PARTIDA
1.- La llamada de la aventura. Algo extraordinario irrumpe en el entorno
cotidiano del héroe y le impulsa al mundo de lo desconocido. Por ejemplo, una rana
habla a la Princesa y le pide ser acogida en palacio a cambio de devolverle su juguete.
2.- La negativa a la llamada: el héroe se muestra remiso a seguir el camino que
se le ofrece. (La princesa huye de la rana y no quiere cumplir su promesa).
3.- La ayuda sobrenatural
4.- El cruce del primer umbral. El héroe avanza en su aventura y llega al
"guardián del umbral". Es el ser protector -que impide traspasar los límites peligrosos-,
pero también el destructor, el que hace pasar al individuo a una nueva zona de
experiencia. La aventura es siempre pasar el velo de lo conocido a lo desconocido.
5.- El vientre de la ballena. Es un símbolo mundial para la idea de que el paso
por el umbral mágico es un tránsito a una esfera de renacimiento. El héroe en lugar de
conquistar o conciliar la fuerza del umbral es tragado por lo desconocido y parece morir
para renacer después renovado.
LA INICIACIÓN.
1.- El camino de las pruebas. Es la fase favorita de la aventura mítica. Por
ejemplo, Psique en busca de Cupido.
2- El encuentro con la Diosa. La última aventura se representa comúnmente
como un matrimonio místico. La mujer en la mitología representa la totalidad de lo que
puede conocerse. El héroe es el que llega a conocerlo en su progreso iniciático. Cuando
la protagonista es femenina, está destinada a convertirse en consorte de un ser inmortal,
lo quiera ella o no.
3.- La mujer como tentación.
4.- La reconciliación con el padre. La ira divina. El padre terrible debe ser
cuidadoso al probar a los que desean ser admitidos en su casa. El Dios terrible que
somete a pruebas a Job.
5.- Apoteosis. El héroe es reconocido como tal y alcanza la gloria.
6.- La gracia última. El héroe consigue un cuerpo indestructible, elixires de
inmortalidad...
EL REGRESO.
1.- La negativa al regreso. El ciclo completo requiere que el héroe traiga los
misterios de la sabiduría (el Vellocino de oro, la Princesa dormida) para que la dádiva
signifique la renovación de la comunidad. Pero en ocasiones el héroe rechaza esta
responsabilidad y prefiere quedarse en compañía de la Diosa
2.- La huida mágica. A veces el regreso se convierte en una persecución
agitada y a menudo cósmica.
3.- El rescate del mundo exterior. Puede que el héroe necesite ayuda del mundo
exterior al regreso de su aventura sobrenatural.
4.- El cruce del umbral de regreso.
5.- La posesión de los dos mundos. Transfiguración de Jesús, apoteosis de
Krishna... .Toda práctica religiosa busca, tras la renuncia completa del individuo a sus
limitaciones personales, la aniquilación de sí mismo como requisito previo al
renacimiento en la realización de la verdad, la unificación con la divinidad ("El que
pierde su vida por Mí, la hallará").
6.- Libertad para vivir. El caer en la inevitable culpa de vivir puede enfermar
de tal modo que el individuo rehúse seguir. La finalidad del mito es llevar a una
reconciliación de la conciencia del individuo con la voluntad universal. Y esto a través
de una valoración de la verdadera relación entre lo pasajero con la vida imperecedera
que vive y muere en todos

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Mitología, Campbell

  • 1. EL MENSAJE DE LA MITOLOGÍA Conferencia de Joseph Campbell Joseph Campbell fue, sin duda, uno de los máximos mitólogos del siglo XX. Antes de morir en 1987, hizo un viaje final por los Estados Unidos presentando una serie de conferencias y seminarios. Esta es una de esas conferencias, traducida directamente del inglés por Soledad Rodriguez Perea. En la conferencia que le presentamos a continuación en Temakel, desde un estilo coloquial propio de una comunicación oral, Campbell aborda la temática del inconciente colectivo, los arquetipos, Dante, la cosmovisión mítica japonesa, la relación entre mística y mitología, la leyenda de Tristán e Isolda, la visión de Alce Negro, un mito de los navajos. Distintos senderos para girar en torno al centro ancestral de la experiencia mítica y su importancia como forma de expresión simbólica de la realidad. Algunos años atrás yo estaba bien sorprendido e interesado por aprender eso en la India, los mismos dos aspectos que en la mitología y en las formas de arte que Bastian había reconocido, bien reconocidas, que llamo los elementales y los aspectos folclóricos. Los aspectos folclóricos de un trabajo de arte o de una imagen se conocen como "desi" y desi quiere decir local, provincial y popular. Es una interesante combinación de palabras. Lo elemental se explica con un término que yo encuentro enormemente interesante. Se llama "marga", m- a- r- g- a. La primera "a", es una "a" larga, y marga significa el camino. Viene de la raíz sánscrita "mrig" que explica las huella izquierda de un animal y el significado de esto es que siguiendo el camino de los arquetipos, las imágenes de los arquetipos, las formas elementales de los aspectos elementales de la imagen, estás en la pista de la guarida del animal que deja marcas en el camino, y esa guarida es tu corazón. Y el animal es el animal humano. Es el camino interno hacia ti mismo siguiendo el sendero de los arquetipos. Ahora esto nos da la clave de los dos aspectos fundamentales del mensaje de la mitología. La idea elemental esta encerrada en la idea folklórica. La fuente de la idea elemental es la imaginación humana. El espíritu humano.
  • 2. Y se dirige a la imaginación humana, el espíritu humano. La inflexión folklórica remite, específicamente a la sociología de la cultura local. La idea elemental está encerrada en el sistema folklórico. Los rituales del folklore, consecuentemente también encierran instrucciones elementales, la idea elemental. El crecimiento de las personas jóvenes y su entrenamiento en la vida ritual y en el orden moral de la sociedad están al mismo tiempo siendo introducidos por las ideas elementales, que son las raíces de la propia naturaleza. De modo que la primera función luego, es inducir a los niños en la sociedad y desde que las ideas elementales encerradas hablan profundamente al propio espíritu del individuo, el queda profundamente vinculado en la sociedad. Este es el tipo de compromiso que proviene de la identificación con la sociedad, que viene de la inducción en una cultura tradicional. No lo tenemos. Nuestro compromiso con nuestra sociedad es de aquí. Las personas se preguntan por las razones. ¿De qué se trata la guerra? ¿Voy a ir a ella? Quiero decir, no lo tenemos como un tipo de orden de sistema total. La sociedad de ustedes es ustedes. En un modo profundo. Pero luego viene un momento en la mitad de la vida, luego de la mitad de la vida, cuando la sociedad te deja. Los jóvenes, que vinieron después pueden hacer el trabajo mejor que ti. Incluso déjenme decirles en secreto, que ustedes se desenganchan a sí mismos. Cuando todos los que encuentras te recuerdan a alguien que ya te ha hablado, todo lo que escuchas, lo has oído antes, estas listo para otra cosa. Y así, el sistema folklórico te desengancha y tú te desenganchas. La primera parte de la vida te adapta, la segunda parte te deja. La primera mitad de la vida, la idea folklórica, folke dedanka, desi; la segunda mitad, las ideas elementales, los arquetipos, la marga. Y ahora es exactamente la explicación de Dante, de todo su tema en este trabajo muy interesante, el Convito, o II Convivio El consideró los primeros 25 años de vida como los años de desarrollo. El llamó la adolescencia o infancia. El ser humano es en una posición de dependencia hasta ciertamente los 12 ó 13 mas o menos, y en nuestra cultura, cuando preparamos el doctorado, estarán en una situación de dependencia y sumisión a la autoridad hasta los 45 y nunca se van a recuperar. Algunos no se recuperan y pueden verlo por el modo de caminar. El reconocimiento de la autoridad es muy difícil después de la edad de 45. Esta es la primera etapa de la vida, y las virtudes que le asigna Dante son la obediencia, el sentido de vergüenza, no de culpa, son dos cosas muy diferentes, la vergüenza es lamentar por fallar en la realización, la culpa viene de ofender a algo que tu reconoces como la máxima autoridad, el sentido de vergüenza, como noble virtud, virtud aristocrática, donde la culpa no está. Un sentido de vergüenza, propiedad en la apariencia y dulzura en la conducta. Dar esto a mis estudiantes en los sesenta, les digo que fue siempre un placer. Ellos ilustraron lo contrario de todo esto. Ningún sentido de la vergüenza, sin obediencia, la más desastrosa apariencia y una conducta destructiva, fue lo que paso. Luego vamos de los 25 a los 45 que es la mitad de la vida, la madurez con esos 35 años en el centro, ahora la visión que Dante le da a los 35 años, es buen momento para los del este, los 35 años. Es algo divertido. Dante nació en 1264 entonces tenía 35 en el año
  • 3. 1300 y en ese período, se pensaba que estaban en la mitad de los años de la historia del mundo, entonces no era difícil para el relacionar su vida individual con la vida del universo, y no es tan fácil. Pero este es el tiempo, luego de la transición y a través de la experiencia del sentido del simbolismo de la cultura para llegar al conocimiento de esto, no sólo seguir y así, tenemos gente de conocimiento. Ahora las virtudes son las virtudes del medioevo, son templanza y coraje y amor y lealtad y cortesía, una buena muestra. De los cuarenta y cinco a los setenta, esos son los años que en la India son para pasarlos en el bosque. Este es el año de Vanapresta, de dejar la sociedad por el bosque. No pasa esto en Occidente. Como resultado la India particularmente en su vida social y política, nunca conoció gente que conociera alguna cosa detrás de lo que le es dado, y su sistema político es el mismo estado y el mismo sistema político del año 2000 antes de Cristo. Esto es despotismo y revolución consiste simplemente en una revolución de palacio para instalar otro despotismo pero en el Occidente desde el mundo griego, hemos tenido una evolución institucional que viene de la experiencia de los siglos. La sabiduría de los que vivieron. Ellos no van al bosque, ellos permanecen en la sociedad. Y las virtudes aquí, 45-70 son sabiduría, justicia, generosidad y alegría. Quiero decir que podrían estar en esa condición en que nada los atropellará en ese momento. Luego a los 70, como siempre pienso, es un término desafortunado el que Dante le puso. El la llamó decrepitud, desde aquí y las dos virtudes aquí son mirar la vida hacia atrás con gratitud, lo importante, no importa cual haya sido tu asiento en la opera, es un buen espectáculo, realmente, y ver adelante a la muerte como un retorno a casa, lo que no es un mal programa. Unos amigos me dieron un artículo de una prestigiosa revista de sociología llamada Asuntos Extranjeros. Era su 60 aniversario, yo estaba impresionado porque estoy suscrito desde la primera edición. Y en ella había un artículo llamado "Cuidado y reparación de los mitos públicos" donde el autor decía que una sociedad que no tiene un mito para soportarla y darle coherencia se disuelve, y eso es lo que nos pasa a nosotros. Él definió el mito aunque de modo incompleto. Lo definió como un orden de ideas aceptables que conciernen al cosmos y sus partes, naciones y otros grupos humanos. Pero también incluye la dimensión mística que informa de todo esto. Y si no está, no tenemos una mitología, tenemos una ideología. Incluye también la pedagogía y lo individual. Da una guía para manejarse. Coordina la persona viva con el ciclo de su propia vida, con el entorno en el cual está viviendo y con la sociedad con la que ya fue integrada en el entorno. Ahora la imagen que puse en escena es de W B Yeats, en su curioso y notable libro. La Visión, y él lo sacó de un trabajo sobre alquimia del siglo 16, Speculum Hominum et Angelorum, el espejo de los hombres y de los ángeles. Lo que representa es el ciclo de la luna con relación al ciclo de la vida humana, la noche 15 de la luna correspondiente al año 35 de la vida. Usando los términos que Yeats aplica a esto, nacimos del misterio transcendente e inmediatamente la sociedad nos pone su impronta sobre nosotros. La máscara que tenemos que vestir nos es puesta por la sociedad. Y Yeats llama a esto
  • 4. la máscara primaria. La octava noche de la luna es la noche de la adolescencia o pubertad. En ese momento, las luces comienzan a dominar sobre la oscuridad y la actitud de dependencia y sumisión se transforman ahora en madurez. Hay dos tipos de madurez. Está la de la sociedad tradicional donde el individuo se mueve con el rol de autoridad que es el de la sociedad. Digamos que él es el ejecutor, el que administra los rituales y el que lleva el sentido de la cultura. Es fiel al camino de la máscara primaria. Por otra parte, en nuestro mundo de la cultura, donde tenemos una visión más abierta, el individuo en ese momento, cuando está capacitado para tener un sentido de destino y de trabajo por si mismo del que la sociedad no tenía idea, comienza a separarse. El individuo comienza a encontrar su propio camino y el vestido, podríamos decir, de su máscara primaria es gradualmente tirado afuera. Esto es lo que se conoce como el camino de la mano izquierda. El camino de la mano derecha es el de vivir en el contexto de la ideología y el sistema de la máscara, el sistema de la persona, de un pueblo local. El camino de la mano izquierda es el de la búsqueda individual. Antes las sociedades no daban mucha importancia a esto. En nuestro mundo, el individuo, particularmente en el mundo europeo, el individuo es reconocido como positivo, no con un poder negativo. Y además tenemos en nuestro mundo la máscara antitética. La máscara de la propia vida individual, que empuja sobre la otra. Ahora incluso cuando los jóvenes son animados a encontrar su propio camino, no hay un paso psicológico, de modo que este período es de gran tensión. No renacemos fácilmente como los primitivos o la gente de las sociedades tradicionales. Tenemos un nacimiento más complicado. Luego vamos a la noche 15 de la luna. Ahora la imagen aquí es la de estas dos grandes luces. La luz lunar que muere y resucita, y la luz solar que es independiente de las vicisitudes del tiempo. En ese momento, la luna y el sol son luces similares. Antes de la noche 15 de la luna en el momento de la puesta del sol, mirando al oeste, vemos el sol en el justo momento en el que cae en el horizonte. Y si miran al este, la luna estará en la misma posición en el horizonte del este. Lo vi dos veces en mi vida y las dos veces confundí la luna con el sol. Cuando estaba dando una conferencia sobre este tema en Oklahoma, escuché la pregunta de un grupo de gente joven ¿qué hay de nuevo en esto? Véanlo. Es un momento de gran importancia mística. Aquí tu consciencia, tu cuerpo y su conciencia están en la superficie. Y tú podrás preguntarte a ti mismo ¿quién o qué soy? ¿Yo soy la conciencia yo soy el vehículo de la consciencia? ¿Yo soy este cuerpo que es el vehículo de luz, de luz solar o yo soy la luz? Una vez yo estaba en la tarea de hablar de estos temas, hablando de budismo, a un grupo de chicos jóvenes, entre 12 y 17 años, y cuando llegamos a este problema de tener que explicar qué es la conciencia de Buda o la conciencia de Cristo, miré al techo por inspiración y la encontré, dije, miren para arriba, al techo y podrán ver que las luces (plural) están encendidas, o pueden incluso decir que la luz (singular) está encendida y son dos maneras de decir lo mismo. En un caso, están poniendo énfasis en cada lámpara, en el otra están poniendo énfasis en las luces. En Japón esas dos alternativas se llaman respectivamente, el ge hokkai y el ri hokkai. El Ge Hokkai, el reino individual, el ri ho kkai, el general y luego decimos ge ge imugai,
  • 5. individual general sin problemas. Lo mismo. Ahora, yo digo, cuando una de esas lamparas de luces corta la corriente del edificio y crece, nadie viene y dice, bien, es mi lámpara favorita. La sacan, la tiran y ponen otra. Lo que importa no es el vehículo sino la luz. Y yo digo ahora, mirando a sus cabezas, me pregunto, ¿de qué son esos vehículos? Son vehículo de consciencia. ¿Cuánta consciencia están irradiando y quienes son ustedes? ¿Son los vehículos o son la consciencia? Y cuando se identifican con la consciencia, luego con gratitud pueden dejar ir al vehículo. ¿En la muerte qué nos molesta? Estamos identificados con el que es realmente eterno. Esta consciencia que toma formas y las deja nuevamente, toma formas y las deja nuevamente. Y luego puedes darte cuenta que eres uno con la consciencia de todos los seres. Eres uno con ellos y puedes decir ge ge mu gai individual, individual, sin obstrucción. Esta es la experiencia mística en la tierra. Aquí está la crisis. Aquí está la muerte y la resurrección de la octava noche, es la muerte del ego infantil, el nacimiento de la madurez, aquí está la muerte del cuerpo, la identificación con los aspectos eternos en el cuerpo, y de aquí es una buena cosa mirar el cuerpo que se va, siguiendo el curso de la naturaleza. Hasta la noche 22 de la luna, la oscuridad comienza a preponderar, el cuerpo se vuelve mas y más obediente a las reglas primarias de la sociedad y la naturaleza. Recuerdo un caballero que me preguntó, cuando yo estaba hablando acerca de esto: ¿qué pasará entonces? Y le dije, ya lo sabrás tú. Y luego tenemos aquí estos signos que indican el momento nuclear de la crisis. Temptatio. Tentación, tentación, la copa de Tristán e Isolda. No de Isolda y el rey Mark, el matrimonio arreglado por la sociedad sino el nacimiento del encuentro de los ojos y el darse cuenta del destino individual de la vida y de su realización. Luego aquí: pulcritud, belleza, el momento glorioso. Dije que después de la resurrección del cuerpo, el último día, la unión del cuerpo y el alma en el cielo, estamos en los 35 años de edad. Luego entonces llegamos aquí a la violencia, la declinación y el decaimiento, sosteniéndonos en la forma por un ultimo tiempo. Y finalmente, la "sapientia" sabiduría, los frutos. No es un mal récord. Y esto es también parte de la mitología del cuerpo. El cuerpo sigue un curso inevitable. ...Ahora, hay un personaje que quisiera recordar: Negro Elk (Alce Negro). Negro Elk habló en el libro de John Neihdart. Es un hermoso libro. Afortunadamente fue un poeta el que recibió este mensaje del viejo Negro Elk, que tenía 90, de la visión de este guardián del Ogalala, experimentó con la pipa medicinal cuando era un niño de 9. Una visión que era predictiva en un sentido realmente mágico, el destino de su pueblo, vino a el antes que ellos tuvieran ese encuentro con la caballería y la batalla de la Rodilla Herida y todo eso. El Viejo Negro Elk cuando era un joven de 14 aproximadamente, participó en la batalla con Custer. En un momento, con su punto de vista dijo: me vi a mi mismo en la sagrada montaña en el centro del mundo". Y aquí está el en la montaña en el centro del mundo con el árbol Axial y tres pájaros a su alrededor y Mateo, Marcos, Lucas y Juan alrededor también. Y el decía la montaña en el centro del mundo, la alta montaña, es Horny Peak
  • 6. en el sur de Dakota. Inmediatamente después de todo el dijo, "pero la montaña del centro es cada cosa" Ahora aquí está el hombre que sabía la diferencia entre los símbolos del folklore y las referencias de estos símbolos. La tierra sagrada está en todas partes. Y por eso cuando están en un lugar con un propósito de culto, puede agregar en su interior el misterio, decir, este es el centro, este es el norte, este es el sur de la montaña, y así. Este mundo de este viejo hombre sabio me recuerda la frase, que viene de un texto del siglo 13, del siglo 12 que fue traducido del griego al latín llamado el Libro de los 24 Filósofos. Dice allí, Dios es una esfera inteligible. Inteligible significa conocido por la mente. Una esfera inteligible cuyo centro es todas partes y la circunferencia ninguna parte. Y eso está aquí, y la función de los rituales y de los mitos es ponernos en la experiencia aquí. No en algún lugar un tiempo atrás. Voy a tomar como modelo para la santificación de la tierra la palabra que tenemos aquí. La palabra de los Navajo y la mitología de los Navajo y sus pinturas de arena. Y yo quisiera mostrarles unas pocas series de estas pinturas de arena y los mitos asociados con ellas. El pueblo de Islandia tiene un término land nam. Esto significa que la tierra llama o la tierra habla. Y la tierra hablando consiste en santificar la tierra reconociendo las características de la imágenes mitológicas de los paisajes locales. Cada detalle de la tierra desértica de los Navajo es santificado y reconocido como vehículo del misterio radiante. Esta pintura de arena se llama "Las Cortinas del Cielo" y tenemos las cuatro direcciones y el centro. El centro oscuro, el abismo oscuro de donde todas las cosas vienen y hacia donde todas van. Y cuando las apariencias emergen, se organizan en pares de opuestos. Esto es mitología básica que encontramos en la India. El sol sale por aquí. Es el lugar del nacimiento, de la emergencia de la nueva vida. Cuando el Buda llega a la iluminación está mirando al este. El Nuevo Testamento es un testamento del día de sol, el elevarse de un nuevo sol del este. Luego en lo alto del cielo, en el cielo azul la luna, este es el punto de los 35 años en la vida. Luego el oeste donde el sol cae y luego el norte, donde el sol está debajo de la tierra y el norte es siempre el área de respeto, y misterio y peligro. El peligro de lo que no está acomodado en las formas del orden social. Y luego nosotros vemos el sol en varios aspectos. Luego todos estos Mandalas que voy a mostrar están abiertos en el este, no cerrados, abiertos, para recibir lo transpersonal, la luz trascendental brillando. Todas las cosas son transparentes para la trascendencia. Cuando una deidad como Yaveh en el viejo Testamento dice "Yo soy el final" , el no es
  • 7. transparente para la trascendencia. No es como las deidades de las viejas culturas la personificación de una energía que antecede su personificación. El dice "Yo soy el que soy". Y cuando la deidad se explica así, nosotros también estamos implicados en eso, de modo que estamos abiertos a la trascendencia. Y tienen una religión de adoración, cuando la deidad abre tienes una religión de identificación con lo divino. Y eso es lo que los cristianos mencionan cuando dicen "Yo y el padre somos uno" y el fue crucificado por ellos. Halaj dijo lo mismo y todos ellos están diciendo lo mismo. Somos partículas de este misterio, la eternidad, el fin, el misterio final que se echó desde el abismo en formas del mundo. Luego ustedes ven la planta principal de su sustento. Como el animal para un cazador, el animal que es el principio animal de esta vida, es el animal principal, de modo que cuando las plantas crecen, las plantas principales también son santificadas. Aquí están los mitos de Pueblos y Huichol en Méjico contando de los moledores de maíz y en uno de esos mitos, la madre del joven héroe le pide a una que muela el maíz y a medida que ella lo muele, su propio brazo desaparece. Y ella desaparece. Ella se muele a sí misma. Toda nuestra vida está sustentada por el misterio de la vida y todas las cosas que comemos, sea vegetal o animal, es la vida que se te da a ti, será tu propio ser, será tu propia sustancia. De modo que todos estos Mandalas que yo estoy mostrando aquí van a ser colocados con el este arriba y van a ver que está abierto. Y luego están los guardianes de la puerta en este caso son pequeñas figuras conocidas como Donso, gran mosca. Les conté que cuando uno camina en el desierto a veces una gran mosca baja y se sienta en el hombro. Esta gran mosca es similar al espíritu Santo. Es la voz del misterio y es su guía. Y puede ser llamado "Gran Vuelo" o en otro aspecto "Pequeño viento" y es interesante, el viento, espíritu del espíritu que tenemos en el centro de Seattle. esto es un arquetipo. Reconocer la respiración como la respiración de la vida. Ahora quiero volver al mayor mito de los Navajos, y es el mito del Pueblo de modo que el uno es universal en esta parte del mundo, Y esto es sobre la primera gente que venía desde la matriz de la tierra a través de cuatro estadios. Y ellos iban de un estadio a otro. Un accidente sucedió en el estadio más bajo. Un flujo llegó como castigo por algo impropio o algo, el rompimiento de un tabú o algo y ellos vinieron. Finalmente ellos llegan al punto máximo, de la tierra donde ahora estamos. Esto es realmente el nacimiento fuera de la tierra y aquí está la escalera para salir y estas son las primeras personas con las plantas y animales que ellas encontraron aquí y esto encierra un milagro. Ahora debo decirles: en el Museo de Arte Moderno en Nueva York algunos años atrás, un grupo de cantores Navajos vinieron a mostrar las pinturas de arena y cómo las hacen, y fue maravilloso ver a ese hombre tomando la arena coloreada en sus manos y con una gran precisión preparar estas maravillosas pinturas. Cuando las estaba haciendo, siempre dejaba un detalle incompleto. Ahora, cuando ellos se las dan a los artistas, como ésta que se la han dado a los artistas para copiar y luego están en el Museo de Arte Navajo, algo deberá faltar. Eso es para
  • 8. proteger el poder de aquellos que trabajan con la pintura. Se supone que no se debe dejar el poder. Bien ponen una pintura en el museo y luego si les preguntan porque no completaron la pintura, completar ésta por ejemplo, ellos se ríen y dicen, si terminamos ésta mañana a la mañana cada mujer en Manhattan podría estar embarazada. De modo que estas cosas tienen poder. Y luego es también interesante verlos con las pinturas cuando las destruyen, cuando ellos las remueven. Ellos toman la arena y eso fue todo, puedo relacionarlo con un obispo de la iglesia católica romana concentrado con la hostia en su mano, eso es lo que dice, aquí hay poder sagrado. Luego no la tiran sino que la colocan en un recipiente especial para que ellos la reciban y la lleven a otra parte, a un lugar especial desconocido. De modo que aquí la primera parte de la leyenda, la leyenda del emerger. Ahora yo dije que en Islandia teníamos este concepto del hombre de la tierra, el llamado de la tierra. Un lugar especial es identificado en la reserva como el lugar del emerger. No es el lugar del emerger. Es el símbolo ritual de ese lugar. Y ustedes consideran el misterio del emerger cuando van a ese lugar. Luego aquí está la montaña del norte y la montaña del sur y la montaña del este y la montaña del oeste. La tierra es consagrada. Es una tierra santa de este modo. ¿De dónde viene el mito? Viene con la gente a este lugar. Y luego ellos consagran el lugar en términos del mito que está con ellos. Ahora quiero ir a una leyenda concreta. Y es la leyenda de "Donde Dos Vino A Su Padre". Los dibujos que voy a mostrar ahora no son de pinturas con arena sino de pinturas con polen, ellos los llaman así. Están hechos con maíz y pétalos, flores, y ese tipo de cosas. Cuando comenzó la segunda Guerra Mundial y los hombres jóvenes de la reserva de Navajos fueron convocados a las armas, había un viejo cantante llamado Jeff King. Y una amiga mía, Maude Oaks, que ahora vive en Carmel, vino a la tierra Navaja para aprender las leyendas tradicionales y para pintar, ella era una artista competente, con las pinturas de arena también. Ella había realmente seducido al hombre viejo para que le contara sus historias y lo persuadió porque el se dio cuenta que los jóvenes ya no estaban aprendiendo esas cosas. Esos rituales eran de una noche, tres noches o nueve noches. Y los cantores debían conocer desde su corazón la extremadamente elaborada mitología y el sistema de ritos. Y no podía haber errores y había también un segundo cantor para supervisar para estar seguros que no haya errores durante el canto. Los jóvenes no se ponían a aprender todo esto. De modo que los rituales estaban muriendo. Y la cuestión era que si ellos le daban el material a la moderna antropóloga investigadora, podría ser almacenado y colocado como tesoro en el museo de los Navajos. En ese momento, esto fue en el 30, una normal familia de Navajos se describía con un padre, una madre un niño y dos antropólogos. Los Navajos eran un campo de caza para los antropólogos en ese momento. Bien, cuando los jóvenes eran alistados, las familias iban al viejo Jeff King que había sido un militar en el ejército americano cuando ellos estaban volando el Apache, Gerónimo. Y el viejo Jeff King quien murió en la mitad de los 90 de ese año es considerado como un héroe militar en el cementerio de Arlington. Bien, Maude fue a darle el rito que él
  • 9. hacía cuando los jóvenes iban al ejército. Era un viejo ritual del espejo llamado "Donde el Dos Viene a Su Padre" Habiendo venido del mundo de abajo las personas están en este pequeño espacio y en las cuatro direcciones están las montañas de las cuatro direcciones completadas con las semillas y esas cosas. Esta es la casa de la Mujer Cambiante, una maravillosa figura de la mitología Navaja. Ella nació, milagrosamente de una nube y fue la madre de estos niños por milagro, por nacimiento virginal. Ella estaba en una pequeña fuente y el sol brillaba sobre ella y cuando ella volvió a casa dio luz a un pequeño niño. Aquí hay monstruos merodeando el vecindario por eso ella hizo un pequeño agujero y puso el pequeño niño allí en una suerte de cueva bajo tierra para protegerlo de los monstruos y luego volvió a la fuente para lavarse, y nuevamente dio a luz. Esta vez de la luna. Y ella entonces volvió y aquí están los dos pequeños niños. El niño que nació del sol se llamó "Matador de enemigos" y aquí está el modo en que él aparece en las danzas rituales. Él es el espejo, dirigido hacia afuera. El niño que nació de la luna se llamó "El Niño del Agua" y es un hombre medicinal, un chaman. El motivo de los dos héroes es común en muchas mitologías del mundo. Ellos representan el espejo que regresa y su magnífico sacerdote. Bien, ellos estaban viviendo con su madre y vieron que no solo su madre sino todo el vecindario estaba en problemas por los monstruos y entonces ellos pensaron que sería mejor ir y pedir la ayuda a su padre el sol, el sol es realmente el padre de ambos porque el sol da el brillo a la luna y así, para ayudar a su madre. Ahora, la madre les había dicho: es peligroso por aquí niños, y ustedes pueden ir al este, al sur, al oeste pero no vayan al norte. Entonces ellos fueron al norte. Era el único modo de tener material nuevo. No obedecer a la comunidad. Eran los que estaban atascados o en problemas. De modo que guiados por el Hombre Arcoiris, fueron a las montañas, los cuatro rincones, todo en los indios americanos es cuatro, ellos ambulaban por el mundo por su camino. Este es un típico mito de búsqueda del héroe. Cuando llegaron al fin del mundo conocido, eso es cuando alcanzaron el horizonte y se encontraron con el guardián del umbral cuyo nombre es Niño Arena Blanca. Él es el guardián del este. Tiene brazos largos. Agarra a la gente y entierra su cabeza en la arena y los ahoga. Es uno de los que cuida que la gente no vaya mas allá de los límites de la mitología. Los niños lo alabaron. Ellos le dijeron: "magnífico, El Niño Arena Blanca, nunca hubo nada en el mundo como tu". Y como él nunca había recibido una alabanza en su vida entonces les dijo, bien, pueden irse. Y ellos así salieron, aquí esta El Chico Arena Blanca y el Chico Arena Azul y así y así y ahora ellos están más allá de los límites del mundo.
  • 10. Estaban yendo por un lugar y vieron una vieja vieja mujer y su nombre es Edad Antigua. Y ella dijo, bien, hola chicos, ¿qué están haciendo por este camino, ustedes gente de la tierra? Ellos dijeron estamos en nuestro camino hacia la casa de nuestro padre, el sol, para tener armas para salvar a nuestra madre de los monstruos. Ah, dijo ella, eso es un largo largo camino. Serán viejos cuando lleguen allí. Pero, ella dijo, les voy a advertir algo, no caminen por mi sendero. Caminen por la derecha, de modo que los chicos comenzaron a caminar por la derecha pero luego ellos se olvidaron. Lo sé, los héroes siempre se olvidan. Y ellos estaban caminando por el camino nuevamente y comenzaron a sentirse viejos y tuvieron que agarrar un palo y caminar con él y finalmente no pudieron caminar más, la vieja mujer los había estado mirando y ella dijo ah, ah, ah, les dije. Ellos le dijeron ¿puedes volvernos jóvenes otra vez? Bien, ella dijo, si ahora van a tener cuidado, lo haré, y escupió en sus manos y tomó humedad de sus axilas y de entre sus piernas y los frotó sobre ellos y los hizo nuevamente jóvenes. Ahora sigan a la derecha del camino. De modo que ellos fueron jóvenes otra vez y vieron otra pequeña vieja mujer, una pequeña mujer negra ¿Quién es? Es la mujer Araña. Ahora estas arañas viven en la tierra y eso es como un hada madrina, similar al hada madrina. Este es el espíritu de la misma madre tierra en la forma de vieja araña. Luego otra vez. Ah, hola Chicos de la Tierra, ¿qué los trae por aquí? Oh estamos en el camino hacia nuestro padre el Sol para buscar armas para salvar a nuestra madre. ¡Oh ese es un largo largo viaje!. Por que no vienen a mi pequeña casa y descansan para el viaje. De modo que ella hizo que el sol se ponga rápido, tenía poder sobre el mismo sol. De modo que había oscurecido y tenían que pasar toda la noche con ella. Ellos pensaron que era un pequeño agujero. ¿Cómo podremos llegar allí? Pero luego no hubo problema con eso. Ellos bajaron y ella les dio alguna comida y les dio algunos pedazos de ébano y turquesa, y se arreglaron para el viaje y le dijeron que el problema era lo que ellos podrían encontrar, y ellas les dio una pluma para que se protegieran. Ahora aquí está la pluma, aquí, que la pequeña vieja mujer araña les dio a los dos chicos. Ella les dijo, mantengan la pluma cerca y superarán todos los obstáculos. Ahora aquí están los obstáculos. El cactus que corta y los juncos que cortan y las piedras que molestan. Estos fueron superados. Porque eran muy poderosos. Bien con esta ayuda los chicos comenzaron su camino y pasaron por estos obstáculos. Materia conocida. Debemos pasar el mundo conocido. La ayuda mágica viene a nosotros en forma de alguna madre hada madrina. Los caminos del viaje son previsibles y se superan. Los chicos llegaron al océano que envuelve al mundo, es un motivo común de la mitología. Océanos en los griegos y así. Sabemos que ellos envolvían el mundo porque aquí están las cuatro montañas de las cuatro direcciones. En otras palabras ellos tradujeron el espacio en un cuadro liso. A propósito quiero señalar en este cuadro que los animales no están puestos naturalmente.
  • 11. Esta gente sabía cómo dar un aspecto natural a estas cosas. Ellos le dan la forma de referencias espirituales. La transformación de la naturaleza en arte esta dando el fenómeno natural de transparencia a la transcendencia. Los niños ahora cruzan el agua con la pluma entre ellos con el poder mágico que les dieron. Luego ellos se aproximan a la casa del sol que está cuidada por cuatro tipo de animales guardianes. Primero tenemos las serpientes, las cuatro serpientes. El joven que había sido entrenado para ser un espejo transformó esta psicología en consciencia militar secular, viene caminando por esta línea, se arrodilla aquí con la cabeza sobre la canasta de yuca, y hubo una ceremonia de purificación, de purificación antes de tener la revelación y este es el sentido de este rito. Estos son luego los osos guardianes, estos son los guardianes pájaros de trueno y estos son los vientos guardianes. Los chicos las pasaron, llegaron a la casa del sol. Aquí tenemos la casa del sol, es un microcosmos del macrocosmos. Con las dos direcciones. Aquí está la hija del sol, aquí está el caballo del sol. Él viaja por el mundo con su escudo. Estos son los pasos de los chicos, las pausas donde encontraron los obstáculos del camino. Ellos llegaron, el sol se puso en la jornada de viaje y los chicos encontraron a la hija del sol. Ella les dijo ¿quiénes son ustedes? Ellos dijeron, somos los hijos del sol. ¡Oh son ustedes son ustedes!. Hu, ella dijo, bien, papá no está en casa ahora pero cuando venga va a ser difícil para ustedes, de modo que los protegeré. Y ella los envolvió en nubes de cuatro colores y los colocó sobre la puerta del propio color, sobre la puerta puso a Matador de Enemigos y sobre esta a Chico de Agua. De modo que por la tarde el sol llegó, se bajó del caballo, entró a la casa, colgó su escudo en la pared y vino clunk, clunk, clunk, clunk, clunk y el se dirigió a la mujer y le dijo "¿quienes son esos dos jóvenes que vi viniendo hacia aquí hoy? Ella dijo: siempre me has dicho que tu te comportas cuando te vas alrededor del mundo. Estos niños dicen que son tus hijos. Oh ¿eso dicen, eso dicen? De modo que los buscó en la casa y los bajó y los sometió a una prueba. Este es el motivo favorito de las historias de indios americanos. La prueba del padre es la prueba de suegro. Él los llevó a través de los cuatro colores en las cuatro direcciones. Punta de piedra. Les colocó una pluma, dos niños, un pluma, no se preocupen, aquí está el mito. Ellos sobrevivieron. Le dio una pócima de tabaco para fumar, ellos sobrevivieron. Él los puso en un lugar y trató de llevarlos a la muerte. Ellos sobrevivieron. El finalmente dijo, bueno espero que ustedes sean mis hijos. Vayan a la siguiente habitación. De modo que los llevó a la siguiente habitación. El colocó a uno de los chicos una piel de búfalo negra y al otro con una blanca y les dijo sus nombres verdaderos y cada uno adquirió su verdadera identidad. Recuerden que antes ellos eran negros y del mismo tamaño. Ahora ellos sin más altos y el Chico del Agua es azul. Bien la descripción de este momento de iniciación en ese cuarto donde había truenos y los relámpagos entraban, era algo terrible, pero ahora ellos sabían quienes eran. Este es el segundo nacimiento por el padre. Lo mismo de lo que habíamos estado hablando antes. Y cuando ellos pasaron eso tenían mucho poder, se dividieron en cuatro. El amarillo corresponde al Matador de Enemigos y el blanco
  • 12. corresponde al Chico del Agua. Y ahora llenos de poder, comenzaron a volver por el océano cósmico. Llegaron por el agujero en el cielo. Ahora la pluma que ellos llevaban no es la que la Mujer Araña les había dado. Esta es la que su padre les dio. El padre, ahora en el agujero en el cielo les tomó un examen final. ¿Cuál es su nombre, cuál es el nombre de las montañas del norte, cuál es el nombre del agujero en la tierra? y todo este tipo de cosas y las respuestas eran susurradas por Gran Mosca y Pequeño Viento. Ahora ustedes podrán decir que esto era hacer trampa. Si ellos no se hubieran preocupado por esto no hubieran recibido la inspiración. De modo que aquí estamos, si tu pretendes pasar el examen, lo pasarás. De modo que habiendo pasado el examen bajaron a la montaña central, el monte Taylor y aquí ustedes ven la huella en la montaña. Ahora, antes de que ellos fueran a trabajar para matar el monstruo que estaba molestando a la madre, ellos debían matar el monstruo arquetípico, y el vivía aquí en este lago. Y su nombre era Gran Monstruo Algosolo. La característica del monstruo es que el perdía sombra como una substancia. De modo que este Gran Monstruo Algosolo, vio a los dos chicos reflejados en el lago. Luego ustedes ven que estos son los otros dos, los segundos dos. Sí. Puedo beberlos y llevarlos a la muerte. De modo que el Gran Monstruo Algosolo, que perdía la sombra como sustancia, se tomó el lago y tuvo una digestión pesada y luego los escupió otra vez y aquí están ellos. El tomó el lago cuatro veces. Ahora hasta un monstruo se cansa después de tanto trabajo. Y entonces los chicos se movieron. Ahora, notablemente este monstruo es también un hijo de el sol. Pero el sol fue a ayudar a los chicos matando el monstruo. Tomen esto. Ambigüedad acerca de la virtud y el vicio y todo eso. De modo que el monstruo fue matado y ahora ellos pueden ya volver a casa. Cuando ellos vuelven y pasan el pie de Monte Taylor, ellos tropiezan. Y las armas del padre, uh, se caen. Ellos habían viajado desde la ladera, hasta un lugar en el que el fuego se mezcla con el reino del agua y donde el fuego se mezcla con la tierra. Y aquí están encontrándose con Dios Hablante que es el ancestro masculino de la línea femenina de los dioses. Es una mezcla de hombre y mujer y les dio un bastón, un bastón mágico para guiarlos a lo que esta hecho de masculino y femenino. Aquí les dan armas dobles, ahora, armas masculinas y femeninas. Y esta energía vino de ellos en la forma de piedras indicando que ellos estaban llenos de poder mágico y que ellos continuaban viajando con la pluma. Ahora solo para mostrarles este Dios muy interesante, Dios Hablante. Su boca aquí no se ve mucho, su boca y ojos están hechos de lluvia masculina y la niebla femenina sube, de esta forma. Su nariz es de maíz. El les dio las armas para matar a los monstruos de la tierra. Y luego de una terrible serie de batallas matando a estos tremendos monstruos, los chicos estuvieron cerca de ser destruidos. Estaban muy lastimados, perdieron sus armas y piernas y Chico del Agua esta en peligro de volverse el reflejo de Matador de Enemigos. Y allí los Dioses bajaron y comenzaron una ceremonia sobre ellos y les ayudaron. ¿Y cómo suponen que fue la ceremonia? Es la que les he estado contando. La ceremonia de toda la historia de su vida. Así como los psicoanalistas te llevan a recordar todas las cosas de niños y ponerte en tu propio camino otra vez, aquí están. Y cuando ellos
  • 13. pasaron esta prueba y tuvieron esta ceremonia, otra vez fueron cuatro. Y este es la pintura más impactante de todas, los cuatro niños, parados en la montaña cada uno con su propio color. Ahora cuando Maude Oaks recibió esta ceremonia de Jeff King, el omitió este cuadro. Y cuando terminó el dijo, bien, es todo, Maude dijo, no Jeff, debe de haber otro cuadro. Ahora ella sabe todo lo que hay que saber de estas situaciones de ceremonias mitológicas. O, dijo el, te di todo. No, Jeff, ella dijo. Bien, dijo el, te lo daré. De modo que tienen toda la historia aquí. Es el típico mito de aventura. Dejando los límites del mundo en el que has crecido, yendo atrás de todos esos conocimientos en dominios de la transcendencia y luego adquiriendo lo que se pierde y vuelve como beneficio. Un hermoso ejemplo de este sistema. Pienso que puedo terminar con esta figura del espíritu de la tierra, otra vez de nuestros Navajos y tenemos la montaña central, la fuente central y las montañas en las cuatro direcciones, las figuras que debemos aprender para saber, el asiento de todas las cosas, pero lo importante aquí en este nuevo camino, son estas cuatro marcas que son interpretadas como los cuatro estadios de la vida. La infancia, la juventud, la madurez y la vejez. Podría decir que no hay conflicto entre el misticismo, la dimensión mística y la ciencia. Pero hay una diferencia entre la ciencia del sigo 2000 después de Cristo y la ciencia del 2000 antes de Cristo. Y estamos en problemas por esto porque tenemos un texto sagrado que se hizo en alguna parte por otra gente hace mucho tiempo y no tiene nada que ver con las experiencias de nuestras vidas. Y aquí hay un desacuerdo fundamental. Y además, cuando miramos este texto, es un texto que nos habla del hombre como superior a la naturaleza, el hombre está sobre la naturaleza como ser que le fue dado a el y comparen esto con las palabras de Black Elk. Esta es la diferencia entre mitología como petrificada, algo que está seco, muerto y no funciona, y la mitología como algo que está funcionando. Cuando la mitología está viva, no tienen que decirle a alguien lo que significa. Es como mirar un cuadro que realmente te habla. Nos da algo. Y si preguntas al artista ¿qué significa esto? Seguramente te preguntará si quieres ser insultado. Los mitos deben trabajar como un cuadro que se resiste a ser totalmente explicado. Si el cuadro, la obra de la mitología, es completamente explicada, su mensaje se habrá perdido. (*) Fuente: Joseph Campbell, "El mensaje de la mitología", conferencia traducida directamente del inglés por Soledad Rodriguez Perea.
  • 14. Las máscaras de Dios, de Joseph Campbell Extracto Un día, dice un cuento norteamericano, mientras Viejo paseaba por el bosque se encontró con algo muy extraño. Había un pájaro sentado sobre la rama de un árbol haciendo un ruido extraño, y cada vez que hacía este ruido, sus ojos se salían de las órbitas y se sujetaban al árbol. Entonces el pájaro hacía otro tipo de sonido y los ojos volvían a su lugar. «Pequeño Hermano», dijo Viejo. «Enséñame cómo haces eso.» «Si te lo enseño», contestó el pájaro, «no debes permitir que tus ojos salgan de las órbitas más de tres veces al día. Te arrepentirás si lo haces.» «Pequeño Hermano, haré lo que digas, el truco es tuyo y escucharé.» El pájaro le enseñó cómo hacerlo, y Viejo estaba tan contento que lo hizo tres veces seguidas. Luego paró. Pero pronto deseó intensamente hacerlo de nuevo, y dudó un poco, pero como continuaba deseando hacerlo, se dijo: «¿Por qué me dijo que sólo lo hiciera tres veces? Ese pájaro es tonto. Lo haré una vez más.» E hizo que sus ojos salieran una cuarta vez pero ahora no volvían. Entonces llamó al pájaro «Oh, Pequeño Hermano, ven y ayúdame a recuperar mis ojos.» Pero el pájaro no respondió, había volado. Viejo tanteó el árbol con las manos, pero no pudo encontrar sus ojos, y vagabundeó durante mucho tiempo llorando y llamando a los animales para que le ayudaran. Un lobo, al darse cuenta de que Viejo estaba ciego, empezó a gastarle bromas y a reírse de él. El lobo había encontrado un búfalo muerto y, cogiendo un trozo de carne que ya había empezado a pudrirse y a oler mal, se lo acercó a Viejo. «Huelo algo muerto», dijo Viejo. «Me gustaría encontrarlo, estoy casi muerto de hambre.» Y tanteaba alrededor buscando la carne, y el lobo la retiraba. Pero una vez, cuando el lobo le estaba gastando su broma, Viejo lo agarró y sacándole un ojo se lo colocó en su órbita. Y entonces pudo ver, y recuperó sus ojos. Pero nunca más pudo hacer el truco que le había enseñado el pajarito. Otro día, cuando Viejo iba por la pradera, escuchó un canto muy extraño. Nunca antes había escuchado algo parecido y miró alrededor para ver de dónde procedía. Por fin, vio un círculo de liebres cantando y haciendo hechizos. Habían encendido un fuego y como tenían muchas cenizas calientes, se tumbaban sobre ellas y cantaban, mientras uno de ellos los cubría con las cenizas. Al rato los descubría y todos saltaban. Al parecer, esto les divertía mucho. «Pequeños Hermanos», dijo Viejo, «es maravilloso cómo os tumbáis sobre esas cenizas calientes y carbones sin quemaros. Desearía que me enseñarais cómo hacerlo.» «Ven, Viejo», dijeron las liebres. «Te mostraremos cómo. Debes cantar nuestra canción y permanecer en las cenizas sólo un poquito.»
  • 15. Así que Viejo empezó a cantar, se tumbó y le cubrieron con carbones y cenizas, y el carbón no le quemó en absoluto. «Esto es muy agradable», dijo. «Es un hechizo muy potente. Ahora deseo conocerlo todo, así que tumbaros y dejad que os cubra.» Las liebres se tumbaron sobre las cenizas y él las tapó con el fuego. Sólo se escapó una liebre, y cuando Viejo estaba a punto de volverla a tumbar, ella dijo: «Ten piedad de mí, mis niños están a punto de nacer.» «Muy bien», contestó. «Te dejaré para que continúe habiendo liebres, pero asaré a estos otros y tendré un festín.» Puso más leña en el fuego, y cuando las liebres estaban cocinadas cortó algunas ramas de sauce rojo y colocó las liebres encima para enfriarlas. La grasa impregnó las ramas, de forma que incluso hoy, si colocas un sauce rojo sobre un fuego, verás la grasa sobre la corteza. Y también puedes comprobar que desde entonces las liebres tienen una quemadura en el lomo, donde quedó señalada la que escapó. Un día, el tramposo, en forma de coyote, mató a un búfalo y mientras su brazo derecho le quitaba la piel con un cuchillo, de pronto, el izquierdo aferró al animal. «Devuélvemelo», gritó el brazo derecho, es mío.» El brazo izquierdo lo cogió de nuevo y el derecho se lo quitó con el cuchillo. El izquierdo lo volvió a coger y la discusión se convirtió en una lucha terrible. Y cuando el brazo izquierdo estaba lleno de cortes y sangrando, Tramposo exclamó: «¡Oh! ¿Por qué hice esto? ¿Por qué dejé que ocurriera? ¡Cómo sufro! ». Otro día, cogió el hígado de un alce e hizo una vagina con él, con los riñones del alce hizo pechos. Se puso un vestido de mujer que era demasiado estrecho para él y se transformó en una mujer muy hermosa. Permitió que el zorro tuviera relaciones con él y le dejara preñado. Luego el arrendajo, y por último la liebre. Después se dirigió a una aldea. Se casó con el hijo del jefe y tuvo cuatro hijos muy hermosos. Un día vagabundeaba a la aventura cuando oyó que alguien decía: «Cualquiera que me mastique defecará, defecará.» «Bien», dijo Tramposo, «¿por qué hablará así?» Se dirigió hacia el lugar de donde procedía la voz y la escuchó de nuevo. Miró alrededor y vio un bulbo sobre un matorral. «Sé muy bien»,- se dijo, «que si mastico esto no defecaré.» Así que lo cogió, se lo metió en la boca, lo masticó, lo tragó y continuó. «Bien», dijo, «¿dónde está el bulbo que hablaba tanto? ¿Cómo pudo un objeto semejante influirme lo más mínimo? Cuando tenga necesidad de defecar, lo haré, y no antes.» Pero mientras hablaba así empezó a tirarse pedos. «Bien», pensó, «supongo que esto es lo que quería decir. Sin embargo, dijo que defecaría y sólo estoy expulsando un poco de aire. En cualquier caso, soy un gran hombre aunque expulse un poco de gas.» Entonces ocurrió de nuevo y esta vez fue realmente fuerte. «En verdad, qué tonto fui. Quizá por esto me llaman el Tonto.» Ocurrió otra vez, muy ruidoso, y ahora su recto empezó a escocerle. La siguiente vez se encontró lanzado hacia adelante. «Bien, bien», pensó desafiante, «puede empujarme un poco, pero nunca me hará defecar». Ocurrió de nuevo, y esta vez la parte posterior de su cuerpo se elevó en el aire y aterrizó sobre rodillas y manos. «Bien, adelante, ¡hazlo de nuevo!», exclamó. «¡Hazlo de nuevo!» Lo hizo y se elevó mucho en el aire, aterrizando sobre el estómago. Empezó
  • 16. a tomarse el asunto en serio. Cogió un tronco, y tanto él como el tronco fueron enviados al aire. Al volver, el tronco cayó sobre él y casi lo mata. Entonces cogió un chopo. Este lo sujetó, pero sus pies se elevaron en el aire y casi se rompe la espalda. A continuación arrancó el árbol junto con las raíces. Cogió un roble grande, éste se mantuvo firme, pero de nuevo sus pies se elevaron en el aire. Tramposo corrió a la aldea y se le ocurrió que amontonaran sobre él todos los troncos, junto con las personas, perros y todo lo demás. Su explosión desperdigó el campamento en todas las direcciones, y la gente, al volver, se gritaron furiosamente unos a otros, mientras los perros aullaban. Tramposo se rió de ellos hasta que sus intestinos se inflamaron. Y entonces empezó a defecar. Al principio sólo fue un poco, pero después gran cantidad, y por último era tanto que tuvo que trepar a un árbol para mantenerse por encima de su excremento. Subió más y más alto y alcanzó la copa, donde se durmió, se cayó y salió del fondo del montón cubierto y cegado por su propia inmundicia. Cualquiera acostumbrado al concepto de Dios el Creador, tal y como se muestra esa imagen en las mitologías y religiones desarrolladas de las civilizaciones con base agrícola, seguramente se sorprenderá al saber que esta figura del Tramposo fue el creador del hombre y de todos los animales. Otro de sus cuentos —uno de los muchos que se cuentan de sus curiosas aventuras— habla de su llegada al país de los pies negros desde el sur, viajando hacia el norte y creando a los pájaros y a los animales a medida que pasaba. Primero hizo las montañas, las praderas, los árboles y los arbustos, poniendo ríos aquí y allí, y cataratas sobre ellos, poniendo pintura roja sobre el suelo en diferentes lugares, organizando el mundo como lo vemos hoy. Y cubrió las llanuras con hierba, de forma que proporcionara comida a los animales. Sobre el suelo puso los árboles y todo tipo de animales. Y cuando hizo al carnero con su gran cabeza y cuernos, lo soltó en la pradera. No parecía que anduviera con facilidad por la pradera, así que lo cogió por un cuerno y lo soltó en las montañas. Y se movió entre las rocas y subió tranquilamente a lugares que daban miedo. Así que dijo: «Este es el lugar que te conviene, para esto estás hecho.» Y mientras estaba en las montañas, hizo al antílope con desperdicios, y lo soltó para ver cómo se las arreglaba. Pero corrió a tanta velocidad que cayó sobre las rocas y se dañó. Viendo que esto no funcionaría, llevó al antílope a la pradera y lo dejó suelto. Corrió elegantemente y dijo: «Para esto estás hecho.» Un día decidió que haría una mujer y un niño, y los hizo a ambos de barro. Una vez que hubo moldeado el barro en forma humana, le dijo: «Tú serás gente.» Entonces lo cubrió y se fue. Al volver a la mañana siguiente, retiró la cubierta y vio que las formas de barro habían cambiado un poco. A la segunda mañana habían cambiado más y a la tercera aún más. A la cuarta mañana retiró la cubierta, miró las imágenes y les dijo que se levantaran y anduvieran, y éstas lo hicieron. Fueron hasta el río con su hacedor y él les dijo que su nombre era Viejo. Mientras permanecían de pie a la orilla del río, la mujer le preguntó a Viejo: «¿Cómo es esto? ¿Viviremos siempre y no habrá final?» Y él contestó: «Nunca lo he pensado, debemos decidirlo. Cogeré este pedacito de excremento seco de búfalo y lo arrojaré al río. Si flota, la gente morirá, pero a los cuatro días volverán a vivir de nuevo; morirán sólo cuatro días. Pero si se hunde, tendrán fin.» Arrojó el pedacito al río y flotó. La mujer se volvió, cogió una piedra y dijo: «No, no va a ser así. Tiraré esta piedra al río y si flota viviremos siempre, pero si se hunde, la gente debe morir, de forma que tengan
  • 17. piedad unos de otros y sientan lástima unos de otros.» La mujer arrojó la piedra al agua y se hundió. «Así sea», dijo Viejo. «Habéis elegido. Y así es como ocurrirá.» Los primeros hombres eran pobres, estaban desnudos y no sabían cómo vivir, pero Viejo les mostró las raíces y las bayas y les enseñó cómo comerlas, y les dijo que en cierto mes del año podían pelar la corteza de ciertos árboles y comerla y que estaría buena. Les dijo que los animales debían ser su alimento. Hizo todos los pájaros que vuelan y le dijo a la gente que su carne podía comerse. Y de cierta planta decía: «La raíz de esta planta, si sé recolecta en cierto mes del año, es buena para cierta enfermedad.» Y así aprendieron los poderes de todas las hierbas. Viejo enseñó a la gente cómo hacer armas de caza, y a matar y a carnear el búfalo, y como no es saludable comer la carne cruda, recogió madera blanda, seca y podrida e hizo yesca con ella, después cogió un trozo de madera dura y, agujereándolo con la punta de una flecha, les enseñó cómo hacer fuego con astillas y a cocinar la carne de los animales y comerla. Después les dijo: «Ahora, sí estáis cansados, podéis dormir y obtener poder. Algo llegará a vosotros durante el sueño y os ayudará. Lo que os digan que hagáis los animales que se os aparezcan en el sueño, hacedlo. Debéis obedecerlos. Dejaros guiar por ellos. Si necesitáis ayuda, estáis solos y viajando. Si gritáis pidiendo ayuda, vuestra plegaria será contestada, quizás por las águilas o por el búfalo, o por los osos. Debéis escuchar a cualquier animal que conteste a vuestra plegaria.» Y así fue cómo los primeros hombres se hicieron con el mundo por el poder de sus sueños. Cuando Tramposo abandonó la tierra al final de sus vagabundeos, hizo una tetera y un plato de piedra, cocinó una comida y dijo: «Ahora, por última vez tomaré una comida sobre la tierra.» Se sentó sobre una roca y su huella se puede ver hasta hoy día. Puedes ver las huellas de sus nalgas, las huellas de sus testículos, las huellas de la tetera y el plato. La roca no está lejos de donde el Missouri entra en el Mississippi. Luego se marchó, entrando primero al océano y luego a los cielos. Ahora está bajo tierra, a cargo del más inferior de los cuatro mundos. Charlatán está a cargo del segundo, Tortuga del tercero y Liebre del mundo en el que vivimos. Esta ambigua figura, tan fascinante, del tramposo parece que ha sido el personaje mitológico principal de las historias del mundo paleolítico. Un tonto, un cruel, un tramposo lujurioso, un epítome del principio del desorden, sin embargo, también es un portador de cultura. Y aparece bajo muchos disfraces, tanto animales como humanos. Entre los indios de las llanuras norteamericanas, su forma usual era Coyote. Entre las tribus de los bosques del norte y el este, era la Gran Liebre, el Maestro Conejo, algunos de cuyos hechos fueron equiparados por los negros de América con un conejo tramposo africano al que conocemos en los cuentos populares como Conejo Br‘er. Las tribus de la costa noroeste lo conocían como Cuervo. El Arrendajo Azul es otra de sus formas. En Europa es conocido como Reynard el Zorro; pero también, en un plano mucho más serio, aparece como el demonio. El cuento pertenece a los yakuts de Siberia: Satán era el hermano mayor de Cristo, pero malvado, mientras que Cristo era bueno. Y cuando Dios deseó crear la tierra, le dijo a Satán: «Presumes de ser capaz de hacerlo
  • 18. todo y dices que eres más grande que yo. Bien, entonces trae un poco de tierra del fondo del océano.» Satán se zambulló, pero cuando volvió a la superficie vio que el agua se había llevado la tierra de su mano. Se zambulló otras dos veces sin éxito, pero a la cuarta se convirtió en una golondrina y volvió con un poco de fango en el pico. Cristo bendijo este trozo y se convirtió en la tierra. Y la tierra era agradable y plana y lisa. Pero Satán, planeando crear un mundo propio, había escondido un poco de barro en su garganta. Cristo entendió la vileza y le golpeó en la nuca. Y escupió el barro que se convirtió en las montañas, mientras que originalmente todo había sido tan liso como un plato. En las costumbres de carnaval de Europa, esta figura sobrevive en los numerosos payasos, bufones, demonios, polichinelas y diablillos que interpretan exactamente los papeles de los payasos en los ritos de los indios pueblo, y dan a la fiesta un carácter de día de desorden. Representan, según el punto de vista de los maestros del decoro, el principio del caos, el principio del desorden, la fuerza a la que no le importan los tabúes y romper las ataduras. Pero desde el punto de vista de las esferas más profundas del ser, de donde surgen en última instancia las energías de la vida, este principio no debe ser despreciado. En verdad, de la forma más asombrosa, en el período de la construcción de las catedrales de la Alta Edad Media —como nos ha recordado el doctor Jung en su artículo, «Sobre la psicología de la figura del Tramposo»— había algunas costumbres eclesiásticas extrañas, que reflejaban la mueca de este maestro del caos: especialmente el lestum asinorum, que Nietzsche parodió en su capítulo sobre el «Festival del Asno» en Así habló Zaratustra. Esta caprichosa fiesta celebraba la huida de la Santa Familia a Egipto, y en la catedral de Beauvais la muchacha que interpretaba el papel de María subía hasta el altar junto con el asno y se colocaba en el lado del Evangelio, y a la terminación de cada parte de la misa pontifical que se celebraba a continuación, toda la congregación rebuznaba. Un códice del siglo XI dice que «Al final de la misa, en lugar de las palabras Ite missa est («Id, la misa ha terminado»), el sacerdote debe rebuznar tres veces, y en lugar de las palabras Deo gratias («Demos gracias a Dios»), la congregación debe rebuznar tres veces». Jung opina que «el tramposo es una sombra colectiva, un epítome de todas las huellas inferiores del carácter de los individuos». Sin embargo, este punto de vista se ofrece desde nuestro posterior estilo de pensamiento «atado». En la esfera paleolítica, de donde procede esta figura, era el arquetipo del héroe. El dador de todos los grandes favores, el portador del fuego y el maestro de la humanidad. Los buriats en la zona del lago Baikal hablan del Gran Espíritu, Sombol-Burkhan, quien cuando se movía sobre las aguas vio un ave acuática nadando con sus doce crías. «Pájaro acuático», dijo, «zambúllete y tráeme tierra, tierra negra en tu pico y barro rojo en tus pies.» El pájaro se zambulló, y Sombol-Burkhan esparció primero barro rojo sobre el agua y sobre éste la tierra negra, y después le dio las gracias al pájaro. «Por siempre vivirás», dijo, «y te zambullirás en el agua». Esta versión del tema del buceador terrestre es más primitiva que la del cuento de los yalcut cristianizados. Liberado del dualismo ético del bien y del mal, muestra la fuerza creativa en su inocencia primaria. Pero los ostyaks de la zona del río Yenisei pintan al creador de forma aún más simple, como un chamán. El Gran Chamán Doh —dicen— revoloteaba sobre las aguas con un grupo de cisnes, somormujos y otras aves acuáticas sin encontrar ningún sitio en el que posarse y descansar, cuando pidió a uno de sus
  • 19. pájaros buceadores que se zambullera y cogiera un poco de tierra del fondo. El pájaro se zambulló dos veces antes de traer ni un solo grano. Sin embargo, el Gran Chamán Doh pudo hacer una isla en el mar con este trocito de barro. Las tribus cazadoras de Norteamérica atribuyen el mismo hecho chamánico de la creación del mundo a su héroe-tramposo paleolítico. En el momento del gran diluvio encontramos esta ambigua figura, flotando sobre una balsa llena de animales, pidiéndoles que se zambullan y suban algo de tierra. Tres lo hacen pero vuelven exhaustos; entonces, un nadador extraordinariamente resistente desciende —un somormujo, una rata almizclera o una tortuga— y pasado mucho tiempo (en algunos cuentos incluso días) vuelve a la superficie con el vientre hacia arriba, prácticamente muerto, pero con un pedacito a su pata. Y entonces, Viejo, Coyote, Cuervo o Gran Liebre, —cualquiera que sea el personaje que representa al tramposo— coge el pedacito de barro y recitando un encantamiento lo coloca sobre la superficie del agua. La partícula aumenta, y en cuatro días crece hasta alcanzar el tamaño de la tierra. Los animales van a la tierra y todo empieza de nuevo. No parece muy apropiado llamar a una figura así un dios, o incluso pensar de él que es sobrenatural. Es un superchamán. Y encontramos sus equivalentes en los mitos y leyendas de todas las partes del mundo, en cualquier sitio que el chamanismo ha dejado su marca: en Oceanía y África, así como en Siberia y Europa. En Polinesia, Maui es el tramposo. Ya hemos sido testigos de un par de sus hazañas. El conejo Br‘er nos ha mostrado algo de su forma Africana, donde también es Anansi, la serpiente. Entre los griegos era Hermes (Mercurio) el que cambiaba de forma y el maestro del camino a la tierra de los muertos, así como Prometeo, el que roba el fuego y se lo entrega a la humanidad. En el mito germánico aparece como el hacedor del mal Loki, cuyo carácter era el fuego y quien, en la época de Ragnarbic, el Crepúsculo de los Dioses, será el que dirija las huestes de Hel. Podemos imaginar a este héroe-tramposo en su carácter de Coyote, un tarde de pie sobre la cumbre de una montaña, mirando hacia el sur. Y a lo lejos creyó ver una luz. No sabiendo al principio lo que era, supo por adivinación que había visto fuego, decidió que debía conseguir esta maravilla para la humanidad y reunió a un grupo de compañeros: Zorro, Lobo, Antílope, todos los buenos corredores. Y después de viajar durante mucho tiempo alcanzaron la casa de la Gente Fuego, a los que dijeron: «Hemos venido a visitaros, a bailar, a jugar y a tocar.» Y así, en su honor, se hicieron los preparativos para un baile que tendría lugar por la noche. Coyote se preparó un tocado hecho con virutas resinosas de madera de pino, con largas tiras de corteza de cedro que llegaban hasta el suelo. Primero bailó la Gente Fuego, y el fuego estaba muy bajo. Luego Coyote y su gente empezaron a bailar alrededor de la llama y se quejaron de que no veían. La Gente Fuego hizo uno más grande, pero Coyote se quejó cuatro veces, hasta que por último ardió muy fuerte. Entonces, la gente de Coyote simuló que hacía mucho calor y salieron para refrescarse, se prepararon para huir y sólo Coyote permaneció dentro. Hizo salvajes cabriolas hasta que su tocado se prendió, y entonces, simulando que tenía miedo, pidió a la Gente Fuego que lo apagara. Le advirtieron que no bailara tan cerca de las llamas. Pero cuando se acercó a la puerta, balanceó sobre el fuego las largas tiras de su tocado y corrió. La Gente Fuego lo persiguió, pero él le dio el tocado a Antílope, que corrió y se lo pasó al siguiente corredor, y así continuó adelante. La Gente Fuego cogió a los animales uno a uno y los mató, hasta que sólo
  • 20. quedó Coyote, y casi lo cogieron también, pero corrió tras un árbol y le prendió fuego. Desde entonces los hombres hacen fuego con la madera de los árboles. Esta versión del gran hecho procede de los indios del río Thompson en la Columbia Británica. Los indios creek de Georgia y Alabama, a unas tres mil millas de distancia, presentan a su tramposo Conejo en exactamente la misma aventura, baile incluido, el tocado ardiendo y la carrera de relevos de los animales, mientras que entre los chilcotin, que están mucho más al norte de las tribus Thompson, el héroe de la misma aventura es Cuervo, de nuevo con el tocado ardiendo, el baile y la carrera de animales. Sin embargo, aún más al norte, entre los kaska, una primitiva tribu athapascana, que mora en las laderas árticas de las Rocosas en el extremo más alejado de la Columbia Británica, el mito tiene otra variante. Hace mucho tiempo, el fuego, dice esta gente, estaba en poder de un Oso que tenía una piedra de chispa, con la cual podía obtener fuego cada vez que quería. Pero la gente no tenía fuego porque Oso guardaba la piedra de chispa celosamente, manteniéndola siempre sujeta a su cinturón. Un día estaba tumbado tranquilamente al lado del fuego en su madriguera cuando un pajarito entró y se le acercó. Oso dijo bruscamente: «¿Qué quieres?» El pajarito contestó: «Estoy casi congelado. He venido a calentarme.» «Muy bien», dijo Oso, «entra, pero mientras te calientas ven aquí y despiójame». El invitado asintió. Empezó a saltar por encima de Oso cogiendo los piojos, y mientras lo hacía, picoteaba de cuando en cuando la cuerda que sujetaba la piedra de chispa al cinturón de Oso. Cuando la cuerda estuvo cortada, de pronto el pajarito cogió la piedra y voló. Todos los animales esperaban fuera, porque habían preparado este robo del fuego. Y estaban todos en fila, uno tras otro. Oso persiguió al pájaro y lo' alcanzó justo cuando llegaba al primer animal de la fila, a quien ya le había pasado la piedra de chispa. Y Oso cogió a este animal justo cuando le pasaba la piedra de chispa al siguiente. Y así fue pasando por toda la fila hasta que por fin le llegó a Zorro, quien a toda velocidad escaló a lo alto de una montaña. Pero el oso ya estaba tan cansado que no pudo correr más. Y en la cumbre de la montaña Zorro rompió la piedra de chispa y arrojó un fragmento a cada tribu. Así es como las diferentes tribus de toda la tierra consiguieron el fuego. Y por eso el fuego existe ahora en todas partes, en las rocas y en los bosques. Una mirada a los mitos de los andamaneses, una raza extremadamente primitiva de negritos pigmeos que moran en unas islas remotas en la bahía de Bengala, nos proporcionará una serie de versiones de la misma leyenda. Una de las más extendidas asigna el hecho al martín pescador. Cuenta cómo el fuego estaba en poder de la figura más poderosa e importante del panteón local, Biliku —una personificación femenina temperamental del poder del monzón del nordeste, maligna y benigna alternativamente, a quien se le atribuye la formación de la tierra. Y los antepasados decidieron robarle el fuego en un momento en que se sabía que estaba dormida. Una noche, el martín pescador voló silenciosamente a su choza y lo cogió. Pero ella se despertó justo cuando
  • 21. él salía y le arrojó una concha que le cortó las alas y la cola. El martín se zambulló en el mar y nadó a un lugar llamado Bet-‗ra-kudu, donde le dio el fuego a uno de los animales, éste se lo pasó a una paloma de alas de bronce y la paloma se lo entregó a los demás. Sin embargo, el martín pescador se convirtió en un hombre a consecuencia de su accidente, mientras que Biliku, airada, abandono su residencia en la tierra y desde entonces ha vivido en algún lugar en el cielo. El joven Nietzsche, en El nacimiento de la tragedia, comparó desfavorablemente el mito bíblico de la Caída en el Jardín, con el mito trágico y heroico de Prometeo, que él consideraba típicamente griego. Toda la mitología de la Caída con su concepto de desobediencia a un poder superior, las mentiras engañosas de la serpiente, su seducción, codicia y concupiscencia —para resumir, su constelación de lo que él llamó «afectos femeninos»— representaba para Nietzsche una interpretación de valores humanos que sólo podían llamarse despreciables y viles. Mientras que en la cruel impiedad del Titán griego —representando la valiente conquista por el hombre de su propia talla cultural y espiritual, desafiando a los celosos dioses— vio un valor esencialmente masculino. Desde los días de Nietzsche hemos aprendido que el robo del fuego no es un motivo específicamente indoeuropeo; ni la idea de la caída específicamente bíblica. Sin embargo, continúa siendo verdad que representan los polos de la herencia mitológica del mundo occidental. El Titán griego, una sublimación de la imagen del tramposo chamánico, autoconfiado, que frecuentemente termina mal al final de una aventura, ni es condenado por su intransigente desafío a Zeus ni ridiculizado como un tonto por el teatro griego, sino más bien ofrecido como una norma trágica de las relaciones del hombre con los poderes gobernantes del universo natural. Mientras que la Biblia, con su espíritu de piedad sacerdotal, reconociendo igualmente la tensión entre Dios y el hombre, se coloca del lado de Dios y quebranta no sólo el albedrío del hombre, sino también el de la serpiente. Prometeo sabe lo que ha hecho por la humanidad y se lo grita a Dios en la cara. Los hombres, antes de que él les enseñara, no conocían las artes, sino que se amadrigaban en la oscura tierra y vivían en cuevas como hormigas. No tenían calendario hasta que él les enseñó a conocer la salida y la puesta de las estrellas. Les dio los números, las artes de la escritura y la agricultura, y les enseñó a poner guarniciones al caballo, la metalurgia, la medicina, la adivinación; e incluso el arte de hacer sacrificios a Zeus. En la atrevida obra de Esquilo Prometeo Encadenado oímos la resonancia del insolente desafío del gran Titán: Con una frase rotunda, odio a cualquier dios que me dañe a mí que nunca le dañé. No creas que para obtener una sonrisa de Jove, extenderé sobre mi alma una suavidad de doncella, e importunaré al enemigo que más odio con femenino alzamiento de manos. Sin embargo, no admiramos menos la orgullosa, aunque humilde, piedad de Job, quien, cuando se le mostró la maravilla del poder que le había tratado injustamente, y que, sin embargo, había hecho el mundo, extendió cenizas sobre su cabeza. «Te conocía de oídas, más ahora te han visto mis ojos», confesó Job ante su Dios, «por eso me retracto y me arrepiento entre polvo y ceniza».
  • 22. Estas dos tradiciones están mezcladas en la herencia no sólo de Occidente, sino de todas las civilizaciones, y representan los polos de tensión espiritual del hombre: el de la representación sacerdotal del poder que formó el universo como una fuerza más allá de la crítica humana o del desafío, el poder que hizo el sol y la luna, los mares, Leviatán, Behemoth y las montañas, ante quien la actitud adecuada del hombre es el temor reverencial, y, por otra parte, el de la intransigencia del mago autosuficiente, el poder titánico del chamán, el constructor de Babel, a quien no le importa la ira de Dios, el que sabe que es más viejo, más grande y más fuerte que los dioses. Porque en verdad, es el hombre quien ha creado a los dioses, mientras que el poder que creó el universo no es otro que la voluntad que opera en el hombre mismo y sólo en el hombre ha alcanzado la conciencia de su reino, poder y gloria. Quizá recordemos que Zeus se ofendió cuando Prometeo le engañó en el momento de la ofrenda de un sacrificio. El Titán, habiendo troceado un toro, llenó el estómago de la bestia con carne para él y su gente y envolvió los huesos en sabrosa grasa de forma engañosa y tractiva, y cuando presentó estos dos trozos envueltos al rey de los dioses pidiéndole que eligiera el que deseara, Zeus, engañado, cogió el trozo envuelto en grasa. Al abrirlo y no encontrar nada excepto huesos, Zeus se convirtió en un dios de la ira, y hasta un extremo tan absurdo que quitó a la humanidad el precioso regalo del fuego. Después, Prometeo, el salvador del hombre, lo robó, según una versión, del taller del dios cojo del fuego y de los herreros, Hefesto; pero según otra versión, del hogar del mismo Zeus, en la cumbre del Olimpo. Prometeo llevó una rama hueca de hinojo que se prendió con las llamas del fuego, y después, moviendo el palo para mantenerlo ardiendo, volvió corriendo. Otra versión cuenta que Prometeo cogió el fuego del sol. En cualquier caso, Zeus se vengó de una forma feroz. Porque hizo que Hefesto encadenara al portador del regalo en la cumbre más alta del Cáucaso, colocó un pilar en el centro como si de una estaca se tratara y envió un águila para que le royera el hígado. Lo que roía durante el día volvía a crecer durante la noche, de forma que la tortura era continua. Pero el castigo terminó, porque Prometeo conocía una profecía de que un día sus cadenas caerían por sí mismas y el mundo-eón de Zeus se disolvería. La profecía es la misma del Crepúsculo de los Dioses édico, cuando Loki conducirá a las valerosas huestes de Hel: Entonces ocurrirá lo que parecen grandes noticias: el lobo se tragará al sol y esto parecerá a los hombres un gran mal. El otro lobo alcanzará la luna y él también traerá grandes males, las estrellas desaparecerán de los cielos. Después también ocurrirán estos hechos: toda la tierra temblará, los árboles serán arrancados de la tierra y los peñascos se harán añicos, y todas las trabas y ataduras serán rotas y rasgadas... y Fenris-Lobo avanzará con la boca abierta y su quijada inferior tocará la tierra, pero la superior el cielo; la abriría aún más sí hubiera sitio; sus ojos y nariz llamean. La Serpiente Midgard escupirá tanto veneno que llenará todo el aire y el agua, y él es muy terrible, y estará a un lado del Lobo... Entonces el fresno de Yggdrasil temblará y no quedará nada sin temor ni en el cielo ni en la tierra. El constreñimiento de los chamanes por los Hactcin, por los dioses y sus sacerdotes, que empezó con la victoria del neolítico sobre la forma de vida del paleolítico, quizá pueda estar llegando a su fin —hoy— en este período de transiciones irreversibles de la sociedad desde una base agrícola a una industrial, cuando lo que sustenta la promesa de los beneficios del futuro no es la piedad del plantador, inclinándose humildemente ante la voluntad del calendario y de los dioses de la lluvia y el sol, sino la magia del laboratorio, las naves espaciales donde los dioses
  • 23. se sentaron una vez. «¿Es posible? ¡Este viejo santo del bosque no ha oído que Dios está muerto!» Las palabras de Nietzsche fueron el primer pronunciamiento del Titán prometeico que ahora rompe sus ligaduras en nuestro interior, para la siguiente edad del mundo. Y los sacerdotes de las cadenas de Zeus hacen bien al temblar, porque las ligaduras se están desintegrando solas. en Las máscaras de Dios. Mitología primitiva, de 1959.
  • 24. Joseph Campbell El privilegio de una vida es ser quien uno es. Lo que tienes que hacer es decir ―sí‖ a la vida, ―sí‖ a todo. Participa con goce en las penas del mundo. No podemos curar el mundo, pero podemos decidir vivir en alegría. Cuando hablamos de arreglar los problemas del mundo, estamos descortezando el árbol que no debemos. El mundo es perfecto. Es un caos. Siempre ha sido un caos. No lo cambiaremos. Nuestro trabajo es enderezar nuestras vidas. Debemos estar dispuestos a librarnos de la vida que planeamos, para acoger la vida que nos esta esperando. Hay que librarse de la vieja piel para que pueda salir la nueva. Si nos fijamos en lo viejo nos atascamos. Cuando nos aferramos a cualquier forma corremos peligro de putrefacción. El infierno es la vida secándose. Al atesorador, al que en nosotros quiere quedarse, aferrarse, debemos matarlo. Si nos estamos aferrando a la forma ahora, no tendremos la próxima forma. No se puede hacer una tortilla sin romper los huevos: destrucción antes de la creación. Con la perfección nada puede hacerse. Todo proceso implica romper algo. La tierra debe romperse para producir vida. Si la semilla no muere no hay planta. El pan resulta de la muerte del trigo. La vida vive de vidas. Nuestra propia vida vive de los actos de otros. Si vales la vida puedes tomarla. Si vivimos en realidad es por la experiencia de la vida, tanto el dolor como el placer. El mundo es buen oponente para nosotros. Somos buenos oponentes para el mundo. Las oportunidades de encontrar poderes más profundos dentro de nosotros aparecen cuando la vida parece más difícil. Negarse al dolor y a la ferocidad de la vida es negarse a la vida. No estamos aquí en tanto no podemos decirle ―sí‖ a todo. El miedo es lo que nos mueve hacia adelante. Si avanzas por la vida siguiendo tu camino los pájaros te cagarán encima. No te molestes en limpiarte.
  • 25. Una mirada humorística a tu situación te da distancia espiritual. El sentido del humor te salva. La eternidad es una dimensión de aquí y de ahora. Lo divino vive en tí. Vive desde tu centro. Tu deber auténtico es irte de la comunidad para encontrar tu bienaventuranza. La sociedad es el enemigo, cuando impone sus estructuras sobre el individuo. Sobre el dragón hay muchas escamas. Todas ellas dicen ―debes‖. Mata al dragón ―Debes‖. Cuando uno ha matado a ese dragón, uno se vuelve ―El Niño‖. Rebelarse es seguir la huella de su bienaventuranza, abandonar la casa, empezar la jornada del héroe, seguir su bienaventuranza. Te sacas de encima el ayer, como la serpiente su piel. Sigue tu bienaventuranza. La vida heroica es vivir la aventura individual. Nada es seguro si se obedece el llamado de la aventura. Nada es excitante si sabes cual será su resultado. Desoír el llamado significa estancamiento. Lo que no experimentas positivamente, lo experimentas negativamente. Entras al bosque, en el punto más oscuro, y no hay sendero. Donde hay camino o sendero, es un sendero ajeno. No estás en tu propio sendero. Si sigues el camino de otros, no realizarás tu potencial. La meta del viaje del héroe hasta el punto gema, es encontrar esos niveles psíquicos que se abren , abren, abren, y la apertura última del misterio de tu Ser es La conciencia de Buda o del Cristo. Ese es el viaje; de lo que se trata es de encontrar ese punto quieto en tu mente donde todo compromiso se desvanece. Bajando al abismo es como recuperamos los tesoros de la vida. Cuando tropiezas, ahí está el tesoro. La cueva misma en la que temes entrar resulta ser la fuente de lo que estas buscando. La cosa maldita en la cueva que tanto temes se ha vuelto el centro. Encuentras la gema y ella te lleva. Si amas lo espiritual no puedes despreciar lo terreno. El propósito del viaje es la compasión. Cuando has superado los pares de opuestos has llegado a la compasión. El objeto es devolver la gema al mundo, unir las dos cosas. La separación visible en el mundo es secundaria. Más allá del mundo de opuestos hay una invisible, pero experimentada unidad e identidad en todos nosotros. Hoy el planeta es el único ―grupo de pertenencia‖. Debes volver con la bienaventuranza, e integrarte. El regreso es ver el brillo de todo. Sri Ramakrishna dijo: ―No busques la iluminación si no buscas como un hombre cuyo cabello esta en llamas busca agua‖. Si lo quieres todo, los dioses te lo darán Pero debes estar preparado.
  • 26. La meta es vivir con compostura divina, en pleno gesto de energía, como Dionisios cabalgando el tigre sin ser despedazado. Un pequeño consejo que le daban a un indio americano cuando su iniciación: ―Cuando avances en la vida verás un gran abismo. Salta; no es tan ancho como crees‖ Reflexiones sobre la vida / Joseph Campbell. Ed Emecé, BsAs, 2001.
  • 27. Joseph Campbell - El camino de las pruebas La narración más antigua que se conoce del paso por las puertas de la metamorfosis es el mito sumerio del descenso de la diosa Inanna al mundo inferior: Desde la ―gran altura‖ ella dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖, La diosa, desde la ―gran altura‖, dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖, Inanna , desde la ―gran altura‖, dirigió su pensamiento a la ―gran profundidad‖. Mi señora abandonó el cielo, abandonó la tierrra, descendió al mundo inferior, Inanna abandonó el cielo, abandonó la tierrra, al mundo inferior descendió. Abandonó el dominio, abandonó el señorío, al mundo inferior descendió. Se adornó con vestiduras y joyas reales. Ató a su cinturón los siete divinos secretos. Estaba preparada para entrar a ―la tierra de donde no se vuelve‖, el mundo inferior de la muerte y la oscuridad, gobernado por su hermana y enemiga la diosa Ereshkigal. Temerosa de que su hermana la matara, Inanna instruyó a su mensajero para que fuera al cielo y alzara un clamor y hablara por ella en el salón de asamblea de los dioses si después de tres días no regresaba. Inanna descendió. Se aproximó al templo de lapislázuli y en la puerta encontró al jefe guardián quien le preguntó quién era y para qué había venido. ―Soy la reina del cielo, el lugar donde sale el sol‖, contestó. ―Si eres la reina del cielo –dijo él-, el lugar donde sale el sol, ¿por qué has venido a la tierra de donde no se vuelve? al camino de donde los viajeros no regresan ¿cómo ha podido guiarte tu corazón?‖ Inanna declaró que había venido a asistir a los ritos funerarios del esposo de su hermana, el señor Gugalanna; por lo cual Neti, el guardián, le dijo que esperara mientras é iba a avisar a Ereshkigal. Neti recibió instrucciones de abrir las siete puertas a la reina del cielo, y de actuar conforme a la costumbre quitándole en cada puerta una parte de su atavío. Y le dijo a Inanna, la pura: ―Ven, Inanna, entra.‖ Cuando pasó por la primera puerta la shugurra, ―corona de la sencillez‖, le fue quitada de la cabeza. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Cuando pasó por la segunda puerta, le fue quitado el cetro de lapislázuli. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖.
  • 28. Cuando pasó por la tercera puerta, le fueron quitadas del cuello las cuentas de lapislázuli. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Cuando pasó por la cuarta puerta le fueron quitadas las piedras brillantes de su pecho. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Cuando pasó por la quinta puerta le fue quitado el anillo de oro de su mano. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Cuando pasó por la sexta puerta el pectoral le fue quitado de su pecho. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Al pasar por la séptima puerta todos los atavíos de señorío de su cuerpo le fueron quitados. ―Dime ¿qué es esto?‖ ―Extraordinariamente, oh Inanna, han sido perfeccionados los decretos del mundo inferior, oh Inanna, no investigues lo ritos del mundo inferior‖. Desnuda fue llevada hacia el trono. Hizo una profunda inclinación. Los siete jueces del mundo inferior, los Anunnaki, estaban sentados ante el trono de Ereshkigal y clavaron sus ojos sobre Inanna, los ojos de la muerte. A su palabra, la palabra que tortura el espíritu, la mujer enferma se convirtió en cadáver y el cadáver fue colgado de una estaca. *
  • 29. Inanna y Ereshkigal, las dos hermanas, luz y oscuridad, representan juntas, de acuerdo a la antigua forma de simbolismo, una sola diosa con dos aspectos y su confrontación compendia el sentido íntegro del difícil camino de las pruebas. El héroe, ya sea dios o diosa, hombre o mujer, la figura en el mito o la persona que sueña, descubre y asimila su opuesto (su propio ser insospechado) ya sea tragándoselo o siendo tragado por él. Una por una van rompiéndose las resistencias. El héroe debe hacer a un lado el orgullo, la virtud, la belleza y la vida e inclinarse o someterse a lo absolutamente intolerable. Entonces descubre que él y su opuesto no son diferentes especies sino una solo carne. S. N. Kramer, Sumerian Mithology, Filadelfia, 1944: La mitología sumeria tiene especial importancia para el occidente porque es la fuente de las tradiciones babilonias, asirias, fenicias y bíblicas, así como una influencia importante en las religiones de los paganos celtas, griegos, romanos, eslavos y germanos. En Joseph Campbell, El héroe de las mil caras, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1959.
  • 30. La trayectoria del héroe. Según el filósofo norteamericano y especialista en mitos Joseph Campbell, todas las historias tienen varios elementos estructurales comunes, que se encuentran universalmente en los mitos, cuentos de hadas, sueños y finalmente el cine. Para Campbell todos los mitos son uno solo: la aventura iniciática de un héroe, que se sumerge en lo desconocido y parece morir (es lo que él denomina ―el vientre de la ballena‖, ser engullido, la aniquilación previa al renacimiento), para así conseguir los misterios de la sabiduría (el elixir) que supondrá la renovación de la comunidad. A este conjunto, Campbell lo denominó "Jornada del héroe" y, levemente modificado por Vogler, se ha convertido en una de las guías para los escritores de cine y televisión americanos. Resumen de “La jornada del Héroe” según Joseph Campbell en su libro El héroe de las mil caras: LA PARTIDA 1.- La llamada de la aventura. Algo extraordinario irrumpe en el entorno cotidiano del héroe y le impulsa al mundo de lo desconocido. Por ejemplo, una rana habla a la Princesa y le pide ser acogida en palacio a cambio de devolverle su juguete. 2.- La negativa a la llamada: el héroe se muestra remiso a seguir el camino que se le ofrece. (La princesa huye de la rana y no quiere cumplir su promesa). 3.- La ayuda sobrenatural 4.- El cruce del primer umbral. El héroe avanza en su aventura y llega al "guardián del umbral". Es el ser protector -que impide traspasar los límites peligrosos-, pero también el destructor, el que hace pasar al individuo a una nueva zona de experiencia. La aventura es siempre pasar el velo de lo conocido a lo desconocido. 5.- El vientre de la ballena. Es un símbolo mundial para la idea de que el paso por el umbral mágico es un tránsito a una esfera de renacimiento. El héroe en lugar de conquistar o conciliar la fuerza del umbral es tragado por lo desconocido y parece morir para renacer después renovado. LA INICIACIÓN. 1.- El camino de las pruebas. Es la fase favorita de la aventura mítica. Por ejemplo, Psique en busca de Cupido. 2- El encuentro con la Diosa. La última aventura se representa comúnmente como un matrimonio místico. La mujer en la mitología representa la totalidad de lo que puede conocerse. El héroe es el que llega a conocerlo en su progreso iniciático. Cuando la protagonista es femenina, está destinada a convertirse en consorte de un ser inmortal, lo quiera ella o no. 3.- La mujer como tentación.
  • 31. 4.- La reconciliación con el padre. La ira divina. El padre terrible debe ser cuidadoso al probar a los que desean ser admitidos en su casa. El Dios terrible que somete a pruebas a Job. 5.- Apoteosis. El héroe es reconocido como tal y alcanza la gloria. 6.- La gracia última. El héroe consigue un cuerpo indestructible, elixires de inmortalidad... EL REGRESO. 1.- La negativa al regreso. El ciclo completo requiere que el héroe traiga los misterios de la sabiduría (el Vellocino de oro, la Princesa dormida) para que la dádiva signifique la renovación de la comunidad. Pero en ocasiones el héroe rechaza esta responsabilidad y prefiere quedarse en compañía de la Diosa 2.- La huida mágica. A veces el regreso se convierte en una persecución agitada y a menudo cósmica. 3.- El rescate del mundo exterior. Puede que el héroe necesite ayuda del mundo exterior al regreso de su aventura sobrenatural. 4.- El cruce del umbral de regreso. 5.- La posesión de los dos mundos. Transfiguración de Jesús, apoteosis de Krishna... .Toda práctica religiosa busca, tras la renuncia completa del individuo a sus limitaciones personales, la aniquilación de sí mismo como requisito previo al renacimiento en la realización de la verdad, la unificación con la divinidad ("El que pierde su vida por Mí, la hallará"). 6.- Libertad para vivir. El caer en la inevitable culpa de vivir puede enfermar de tal modo que el individuo rehúse seguir. La finalidad del mito es llevar a una reconciliación de la conciencia del individuo con la voluntad universal. Y esto a través de una valoración de la verdadera relación entre lo pasajero con la vida imperecedera que vive y muere en todos