Mae e filho

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Mae e filho

  1. 1. Cinco Elementos Madeira Fogo Terra Metal e Água Os Cinco Elementos não são constituintes básicos da Natureza, mas os cinco processos básicos, as qualidades, as fases de um ciclo ou capacidade inerente de modificação de um fenômeno. No SHANG SHU encontra-se a seguinte afirmação: “Os Cinco Elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal, Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo chameia em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e descende(Água) é salgado, o que chameia em ascendência (Fogo) é amargo, o que pode ser dobrado e esticado (Madeira) é azedo, o que pode ser moldado e enrijecido (Metal) é picante e o que permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce” Esta afirmação mostra claramente o simbolismo das cinco qualidade inerentes diversas e expressam o fenômeno natural. Existe também o sabor (ou aroma) dos Cinco Elementos, que representam mais uma qualidade inerente de uma coisa (como composição química em termos atuais) do que seu gosto de fato. Os Cinco Elementos representam também as direções diferentes de movimentos dos fenômenos naturais, onde Madeira é o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa movimento descendente, o Fogo indica movimento ascendente e a Terra representa neutralidade ou estabilidade. De acordo com as estações do ano a Madeira corresponde à Primavera, sendo associada ao nascimento e tendo o vento como característica do clima; o Fogo corresponde ao Verão, está associado ao calor o representa o crescimento; o Metal corresponde ao Outono sendo a secura uma característica do seu clima e está associado à colheita; a Água corresponde ao inverno e o frio é a sua característica climática, está associada ao armazenamento; a Terra representa a quinta estação (ou “quinta essência” para os chineses), que representa uma interestação, que corresponde a um período de mais ou menos 18 dias entre o fim de uma estação e o início de outra, está associada à umidade e representa a transformação. Neste contexto teremos na Madeira o nascimento, no Fogo a infância, na Terra a adolescência, no Metal a maturidade e na Água a velhice. Perceba que todas as fases têm suas características próprias tanto de equilíbrio quanto de desequilíbrio. Ciclo de Geração (Ciclo Shen) Em uma análise simples de evolução onde depois do nascimento vem a infância, a adolescência, a maturidade e a velhice respectivamente, fica fácil de se entender que um elemento gera o outro e conseqüentemente é gerado. Portanto Madeira gera Fogo que gera Terra que gera Metal que gera Água que gera madeira reiniciando o ciclo. Desta forma dizemos que Madeira é mãe de Fogo e filha de Água surgindo aí a Regra Mãe-Filho, muito importante na seleção dos pontos. A tonificação da Mãe gera a tonificação do Filho e a sedação do Filho gera a sedação da Mãe. Ex: A tonificação do Metal leva à tonificação da Água. A sedação do Fogo leva à sedação da Madeira.
  2. 2. Ciclo de Controle (Ciclo Ko) O ciclo de controle também conhecido como ciclo de dominação é a maneira pela qual a manifestação (energia) é contida. Se houvesse apenas geração, a energia (manifestação) poderia chegar a níveis incontroláveis, impossíveis de serem sustentados. A seqüência de controle assegura que um equilíbrio seja mantido entre os Cinco Elementos, corresponde ao mecanismo de Feed Back. Assim temos Madeira controla a Terra que controla a Água que controla o Fogo que controla o Metal que controla a Madeira fechando o ciclo.
  3. 3. Os relacionamentos de geração e controle mútuos entre os Elementos são um bom modelo de alguns processos auto-reguladores de equilíbrio que podem ser encontrados na Natureza e no organismo. Contradominância Existe também a relação onde o elemento dominado passa a se rebelar contra o dominador, onde teremos a Madeira lesando Metal, Metal lesando Fogo, Fogo lesando Água, Água lesando Terra, Terra lesando Madeira. Está é uma relação anormal, patológica, diferente do Ciclo Shen e Ko. Existe ainda a relação entre os elementos e os sistemas internos do nosso corpo (órgãos e vísceras) que refletem exatamente as relações comuns entre os fenômenos da natureza e o organismo. Os órgãos que representam cada elemento carregam consigo as características básicas de cada elemento e suas funções estão diretamente relacionadas a tais características. Portanto teremos: Madeira: Fígado e Vesícula Biliar Fogo: Coração e Intestino Delgado Terra: Baço/Pâncreas e Estômago Metal: Pulmão e Intestino Grosso Água: Rim e Bexiga A seqüência de controle e dominação continua exatamente do mesmo jeito relacionando-se aos órgãos e vísceras.
  4. 4. Através das características já apresentadas e sabendo-se das inter-relações é que são realizados os diagnósticos e tratamentos. O Classic of Difficulties apresenta a seguinte afirmação: “ Pela observação, podem-se distinguir as cinco cores, identificando-se, assim, a patologia; pela audição, podem-se distinguir os cinco sons identificando, assim a patologia; por meio da anamnese, pode-se distinguir os cinco sabores identificando-se assim a patologia.” De uma forma mais didática então teremos as principais relações: Madeira Fogo Terra Metal Água Órgão Fígado Coração B.Pâncreas Pulmão Rim Víscera V. Biliar I. Delgado Estômago I. Grosso Bexiga Sentido Visão Fala Gustação Olfato Audição Tecido Tendões Vasos Músculo Pele Ossos Estação Primavera Verão Canícula Outono Inverno Clima Vento Calor Umidade Secura Frio Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo Secreções Lágrima Suor Saliva Catarro Urina Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto Direção Leste Sul Centro Oeste Norte Odor Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido Sons Grito Riso Cantoria Choro Gemido Todos os fenômenos têm uma relação com a teoria dos Cinco Elementos assim como tem com o Yin e Yang. Somente a título de curiosidade perceba a relação e as reações de uma pessoa em formação, de acordo com alguns estudiosos da teoria: “O ser humano nasce saudável (excetuando problemas genéticos e videntes). Outra forma de dizer isto é que o bebê/criança, até certa idade, ainda vive no “estado original”. Isto significa que ela ainda não se sente separada do todo. Não existe dissipação de energia, embora ela dependa dos cuidados dos adultos que a cercam e que exercem uma pressão constante no sentido da fragmentação, ou seja, a cristalização de um EU imaginário. Num certo momento a criança tem um nome, ela começa a criar um EU separado mas ainda não ocorre perda de energia pois a criança consegue trilhar a vidinha dela sem grandes conflitos. Fatalmente num certo momento todos nós chegamos a uma encruzilhada –ainda crianças. Ocorre um episódio traumático que simplesmente cria um conflito inevitável quando a criança não consegue mais conviver com aquele EU em perfeita paz.Este episódio não é necessariamente dramático para quem olha de fora - mas o é para a criança. Simplesmente ela é obrigada a criar um paradigma mental que possa justificar o sofrimento que a partir daí se instala. A partir deste momento este EU imaginário adquire uma certa "solidez" mas agora vinculado obrigatoriamente a um estado de conflito. Nas "Acupunturas de Visão Interna" (cinco elementos e vários outros) diz-se que a doença começa aí. Exemplo de um episódio traumático no paradigma dos Cinco Elementos: Uma criança está brincando com o irmão. De repente o irmão escorrega num barranco e desaparece (vai caminhando para casa, deixando o irmão perdido).
  5. 5. Esta criança tem cinco caminhos para continuar vivendo,cinco formas de justificar o sofrimento que passarão a nortear a sua vida até a morte - a não ser que ela "acorde" compreenda a natureza deste EU imaginário e faça o caminho de volta. Os cinco modos são: Madeira: A partir daí a vida é vista com raiva.A perda causa uma sensação de injustiça e raiva pela vida afora. Fogo: O episódio é sentido como perda de amor e calor humano. Ela buscará este amor vida afora, ou recusará. Terra: Ele sente que perdeu a "proteção maternal", a sensação de ter uma mãe natureza que cuida por ela. Ela buscará simpatia, ou recusará simpatia. Metal: Sente que perdeu "qualidade" da vida, que perdeu o contato com o céu.Buscará reconhecimento, respeito pela vida afora. Água: Sentirá medo, pavor. Evidentemente os órgãos correspondentes aos Elementos começarão a arcar com o peso deste desequilíbrio - e no caso da Acupuntura dos 5Elementos trata-se os órgãos correspondentes. O terapeuta deve "ver" no comportamento do paciente sua forma particular "interpretar" a vida. Escolhemos os pontos sob esta orientação. Esta compreensão da "evolução" do desequilíbrio não é moderno. Foi apresentada pela primeira vez por um Chinês na antiguidade.”
  6. 6. Qi, Jing e Shen “Três Tesouros” A Essência (Jing) e o Qi (Energia) também são considerados o fundamento material do Shen (Mente). São as três substâncias físicas e psíquicas fundamentais do ser humano. Por esta razão são chamados de “ TRÊS TESOUROS”. Qi (Energia) “O Qi é a raiz do homem” (Nan Jing) Só há uma energia única que é a matéria fundamental que constitui o universo, tudo no mundo é o resultado de seus movimentos e transformações: O Qi. O corpo e a mente não são vistos como um mecanismo, mas como um círculo de energia e substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo. A base de tudo é o Qi: todas as outras substâncias vitais são manifestações do Qi em vários graus de materialidade, variando do completamente material, tal como Fluidos Corpóreos (Jin Ye), para o totalmente imaterial, tal como a mente (Shen). Na concepção da filosofia chinesa o Qi tanto pode ser algo material quanto algo imaterial ao mesmo tempo. Muitas traduções foram propostas para Qi, porém nenhuma se aproxima da Essência (Jing) exata do Qi: “energia”, “força material”, “éter”, “matéria”, “ matéria-energia”, “força vital”, “força da vida”, “poder vital”, “poder de locomoção”. O Qi pode assumir manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações. Na MTC (Simple Questions): “ O ser humano resulta do Qi do Céu e da Terra... A união do Qi do Céu e da Terra é chamado de ser humano”. Existem dois aspectos de Qi: a) O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual. b) O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qi se condensa, a energia se transforma e se acumula em forma física. O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localização e função: *Qing Qi: Qi puro ou Tin Qi (do céu) existe na natureza, no ar que se respira. É inalado e penetra no corpo pelos pulmões. Combinado com o Jing Qi do alimento, dará o Zong Qi. Qing Qi + Gu Qi = Zong Qi (respiração) (alimentos) * Zong Qi: É a “ energia ancestral”, formado pela união do Qi puro inalado pelos pulmões e do Qi da alimentação produzido e posto em circulação pelo baço e o
  7. 7. estômago.A atividade essencial do Zong Qi é dar impulso à respiração pulmonar, e à circulação do sangue no coração. * Yuan Qi : É a energia verdadeira. É o Qi mais importante de todos os Qi do corpo humano, é produzido primeiramente pela transformação do Jing inato. * Ying Qi ou Rong Qi ou Yong Qi: É a energia nutriente proveniente do Jing Qi da alimentação. É a essência dos alimentos. * Wei Qi: Energia protetora ou de “defesa”, circula na pele e entre as fibras da carne.É parte do Yang Qi. Funções: 1) Proteger a superfície do corpo contra agressões externas 2) Controla a abertura das glândulas sudoríparas 3) Regular a temperatura do corpo 4) Aquecer os órgãos 5) Dar brilho a pele e lustro aos pelos
  8. 8. JING (Essência) Divide-se em Jing Pré-Celestial, Pós-Celestial. Pré-Celestial herdada dos pais, não se renova. Nutre o embrião e o feto durante a gravidez, sendo dependente da nutrição derivada do Rim da mãe. É o que determina a constituição básica de cada pessoa, força vitalidade. O equilíbrio em todas atividades durante a vida pode preservar o Jing Pré-Celestial que fatalmente se desgasta com qualquer tipo de exageros. Atividades respiratórias como o Tai Chi Chuan e Qi Gong podem preservar a essência (Jing) Pré-Celestial. Pós-Celestial é a essência refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo estômago e baço após o nascimento. O pulmão também tem uma importante função no processo. O Golden Mirror of Medical Colletion diz: “A Essência (Jing) Pré-Celestial origina-se dos pais, a Essência (Jing) Pós-Celestial origina-se dos alimentos”. Essência (Jing) A Essência (Jing) do Rim é mais um tipo específico de energia, que desempenha um papel muito importante na fisiologia humana. Deriva tanto da Essência (Jing) Pré- Celestial como da Pós-Celestial. Assim como a Essência (Jing) Pré-Celestial é uma energia hereditária que determina a constituição do indivíduo. Diferente da Essência (Jing) Pré- Celestial, a Essência (Jing) do Rim apresenta uma interação com a Essência (Jing) Pós- Celestial e é restabelecida por ela. Esta Essência (Jing) é estocada no Rim, mas apresenta um fluido natural além de circular por todo o organismo. Determina o crescimento, reprodução, desenvolvimento, maturação sexual, concepção e gravidez, controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes, cabelo e desenvolvimento cerebral normal O declínio natural da Essência (Jing) durante a vida conduz ao declínio natural da energia sexual e da fertilidade. . Para finalizar de uma forma mais didática de acordo com as principais funções da Essência (Jing), deduzimos qual o tipo de problema pode surgir da Deficiência da Essência (Jing) teremos: a) Crescimento, reprodução e desenvolvimento- Crescimento tardio em crianças, crescimento ósseo debilitado, infertilidade, aborto habitual, retardamento mental infantil, deterioração óssea em adultos, perda de dentes e queda ou embranquecimento prematuro dos cabelos. b) Essência (Jing) como base para o Qi do Rim- Função sexual debilitada, impotência, debilidade nos joelhos, emissões noturnas, zumbido e surdez. c) Essência (Jing) como base da Medula-Concentração prejudicada, memória debilitada, tontura, zumbido e sensação de vazio na cabeça. d) Essência (Jing) como base da força constitucional- Estar constantemente propenso a resfriados, gripes e outras patologias externas, rinite crônica e rinite alérgica (febre de feno). SHEN (Mente)
  9. 9. O Shen também representa mente (além de Rim) e o Shen (Mente) está presente no Coração (Xin) Jing, Qi e Shen também representam os três estados diferentes de condensação do Qi, a Essência (Jing) sendo mais densa e dura, o Qi sendo mais rarefeito e a Mente sendo mais sutil e imaterial. De acordo com a Medicina Chinesa, Essência (Jing), e Qi são o fundamento essencial da Mente (Shen). Se o Jing e o Qi forem saudáveis e florescentes, a Mente será feliz e isso resultará numa vida saudável e alegre. Se a Essência (Jing) e o Qi estiverem debilitados, então a Mente certamente será afetada. Desta forma, a Mente saudável depende da força da Essência (Jing), que é estocada no Rim, e do Qi, produzido pelo Estômago e Baço. A tríade Jing, Qi e Shen é expressa na MTC como Celestial (Mente), Pessoa (Qi) e Terra (a Essência Jing) correspondente aos três sistemas: Coração (Xin), Estômago (Wei), Baço (Pi) e Rim (Shen) respetivamente. Na prática, é importante uma avaliação geral do estado relativo das três substâncias fundamentais, uma vez que a Essência (Jing) dá a indicação para uma constituição herdada, o Qi fornece a indicação do estado do Qi produzido dia após dia e a Mente indica o estado emocional e mental da vida.
  10. 10. Casos Clínicos TERRA Caso 1 Paciente de 40 anos com dor surda na região epigástrica que piora com a pressão, sensação de plenitude e distensão, regurgitação ácida, vômitos de alimentos não digeridos que aliviam a dor. Língua: Revestimento espesso e pegajoso no centro e na raiz, de coloração amarela Pulso: Escorregado Diagnóstico: Retenção de alimento Explicação: O acúmulo de alimento não digerido causa a dor com sensação de plenitude obstruindo o estômago impedindo a descida do Qi, causando regurgitação e vômito. O fato do vômito aliviar a dor significa a causa de natureza substancial, ou seja após eliminada a obstrução ocorre o alívio. A língua com revestimento amarelo significa um padrão de calor e o revestimento espesso e pegajoso caracterizam o acúmulo de alimento não digerido do estômago. Tratamento: VC 13, VC 10, E21, E 20, E44, E45, BP 4, CS 6 Explicação: VC 13 - contém o Qi rebelde e alivia a eructação, a regurgitação, náuseas e vômito VC 10 - estimula a descida do Qi do Estômago E 21 - indicado para padrões de excesso no Estômago e cessa a dor E 20 – dissolve o alimento acumulado e alivia a plenitude . E 44- clareia o Calor E 45- dissolve o acúmulo de alimento BP 4 – CS 6- em combinação abre o Vaso-Penetração. Muito indicado para padrões de excesso do Estômago, com obstrução na região epigástrica, Qi rebelde do estômago. _______________________________________________ Caso 2 Paciente de 18 anos homem co dor na região epigástrica aguda e severa aliviada pelo aquecimento da região. Sem sede e com desejo de bebidas quentes. Náusea e vômito. Língua: revestimento branco e espesso Pulso: Cheio.
  11. 11. Diagnóstico: Frio invadindo o estômago Explicação: Esta é uma invasão direta do Frio no estômago sem afetar pele e músculos. Esta invasão causa dor intensa e aguda. O Frio provoca contração, que causa dor intensa. Além de impedir que o Qi do Estômago de descer, gerando náusea e vômito. Os demais sintomas são sinais de Frio. Tratamento: E 21, E 34, BP 4, VC 13 e Moxa Explicação: E 21- é utilizado para padrões de Excesso de Estômago E 34 - como ponto de Acúmulo, cessa a dor. BP 4- remove as obstruções da região epigástrica e cessa a dor. VC 13 – é usado caso haja náusea ou vômito. Moxa – usada no caso de patologias de frio. _______________________________________________ Caso 3 Mulher com 32 anos apresentando sensação de opressão no tórax, dor epigástrica do tipo surda, boca seca, sem desejo de beber, sabor amargo e gorduroso, náusea, vômito. Dor de cabeça na região frontal. Língua: vermelha com revestimento amarelo e pegajoso. Pulso: Escorregadio, rápido, fraco na posição média direita. Diagnóstico: Umidade-Calor no BP Explicação: Este é um padrão de Umidade-calor no BP. Muitas vezes é proveniente de Deficiência do Qi do BP, incapaz de transformar os fluidos. Tratamento: VC 10, VC 9, E 21, BP 9, BP 6, B 20, B 21, VC 12, E 8, IG 4 Explicação: VC 10, VC 9, E 21- promovem a transformação dos fluidos e estimulam a descida do Qi do estômago BP 9, BP 6, B21- clareiam a Umidade-Calor do Estômago VC 12, B20- tonificam o BP, para eliminar a Umidade. E 8, IG 4- eliminam a umidade da Cabeça e são utilizados no caso das cefaléias frontais. ________________________________________________
  12. 12. METAL Caso 1 Mulher 33 anos com rinite alergia, sintomas de espirros e corrimento nasal quando em contato com poeira, gatos cães. Espirros e erupções na pele ao beber chá, café, vinho, bebidas alcoólicas, ou ao ingerir certos alimentos como queijo manteiga, chocolate, manteiga. Língua: Pálida e levemente azulada com marcas de dente. Revestimento amarelo na raiz. Pulso: Pulso fraco e profundo. Diagnóstico: Deficiência do Sistema de Defesa do Qi do Pulmão Explicação: A rinite é proveniente de Def. do sistema de Defesa do Qi do Pulmão que provavelmente apresente esse sintoma desde a infância. O Tratamento deve tentar se preocupar tanto com a Raiz quanto com a manifestação. A Fitoterapia também é muito indicada neste caso. Tratamento: P 7, E 36, BP 6, VG 23, IG 20 Explicação: P 7- para abrir o vaso-consepção e tonificar os pulmões E 36, BP 6- para tonificar o Qi em geral VG 23, IG 20-para expelir o Vento do Nariz. __________________________________________________ Caso 2 Mulher com 23 anos apresentando tosse seca co coceira na garganta, aversão ao frio, calafrios, febre, dor de garganta, transpiração moderada, dores pelo corpo, cefaléia corrimento nasal com secreção amarelada, espirro , sede moderada e urina levemente escura. Língua: Com os lados e a parte da frente vermelhos Pulso: Flutuante e rápido Diagnóstico: Invasão de Vento-Calor Explicação: Os sintomas e sinais tanto da língua quanto do pulso mais as sensações referidas pela paciente são característicos deste diagnóstico. O tratamento visa expelir o Vento e restabelecer o Qi do Pulmão.
  13. 13. Tratamento: P 7, IG 4, B 12, B 13, IG 11, P 11, VG 14, P 6 Explicação: P 7, B 13- aliviam o Exterior, expelem o Vento, restabelecem a descida do Qi do Pulmão e cessam a tosse. IG 4 expele o Vento-Calor B 12- alivia o Exterior IG 11- expele o Vento-Calor e é utilizado caso haja dor de garganta e amídalas inchadas. VG 14- é usado se os sintomas do calor são pronunciados P 6 ponto de acúmulo, cessa a tosse aguda. ________________________________________________ Caso 3 Homem com 26 anos apresentando queixa de tosse rouca, dor no tórax, dispnéia, febre, sede, transpiração, queimação das asas do nariz, inquietação, e sensação de calor. Língua: vermelha com revestimento amarelo Pulso: Rápido e flutuante Diagnóstico: Calor no Pulmão Explicação: A tosse e sensação de dor no tórax, dispnéia revelam o acúmulo de Qi no alto, febre, sede transpiração, revestimento amarelado na língua, pulso rápido são sinais de calor. Tratamento: P 5, P 1, VG 14, P 6, IG 11 Explicação: P 5- clareia o calor do Pulmão e restabelece a descida do Qi do Pulmão P 1- clareia o Calor do pulmão e trata padrões agudos dos Pulmões VG 14- clareia o Calor P 6 - ponto de Acúmulo, trata padrões agudos dos Pulmões e cessa a tosse IG 11- clareia o Calor __________________________________________________ FOGO Caso 1 Homem 46 anos muito agitado, perdendo o sono durante a noite, pesadelos, inquietação mental, sabor amargo, sede úlcera na língua e palpitações. Língua: Vermelha com a ponta ainda mais vermelha Pulso: rápido e flutuante na posição frontal esquerda.
  14. 14. Diagnóstico: Fogo do Coração Queimando Explicação: Os sinais de fogo são nítidos nos sinais como sede agitação pulso rápido. Úlcera na língua, sabor amargo, ponta da língua vermelha mostram a alteração no Coração. Tratamento: C 8, C 7, BP 6, IG 11, VC 15, VG 19, B 15, B 44 Explicação: C 8 – drena o Fogo do Coração C 7 – acalma a mente e promove o sono BP 6 – refresca o Sangue e acalma a Mente IG 11 – indicado ode hajam casos pronunciados de Fogo VC 15- clareia o Coração, acalma a Mente e promove o sono VG 19 – em combinação com VC 15, acalma a Mente e promove o sono B 15 – drena o Fogo do Coração B 44- acalma a Mente e promove o sono __________________________________________________ Caso 2 Mulher 46 anos referindo sono inquieto, acordando durante a noite, não conseguindo permanecer deitada ou sentada, inquietação mental, sensação de plenitude no tórax referindo um desconforto na região epigástrica co regurgitação ácida. Língua: vermelha na frente e com pontos vermelhos ao redor da parte central Pulso: Profundo e levemente rápido Diagnóstico: Calor Residual no Diafragma (Calor Interno) Explicação: É um padrão que ocorre após uma invasão Vento-Calor, que se transformou em Calor Interno por ter permanecido por muito tempo ou então que tenha sido mal curado. Um pouco de Calor permanece no corpo, assentando-se na área do diafragma. Daí o Calor rebela-se para cima, para perturbar o Coração e a Mente. Tratamento: P 10, C 8, B 17, E 40, IG 11, BP 6, VC 15 Explicação: P 10, C 8 – clareiam o Calor do pulmão e o Calor do Coração, respectivamente. C8 acalma a Mente B 17 – relaxa o diafragma E 40 – relaxa o diafragma, contém o Qi rebelde e acalma a Mente IG 11 – clareia o Calor BP 6 – acalma a Mente e protege o Yin do prejuízo proveniente do Calor VC 15 – relaxa o diafragma, clareia o Coração e acalma a Mente ________________________________________________
  15. 15. Caso 3 Homem de 47 anos se queixando de memória fraca, esquecimento de nomes e datas, desconcentração para o trabalho, distração, palpitação com dispnéia moderada, fadiga. Língua: rachadura na região do coração, vermelha Pulso: fraco Diagnóstico: Deficiência de Coração Explicação: Qualquer alteração em Mente como memória fraca, desconcentração são indícios de alteração em Coração. A rachadura na região específica e as palpitações confirmam a hipótese. A dispnéia e o pulso fraco indicam a deficiência. Tratamento: C 5, B 15, B 44, VC 6, VG 14 Explicação: C 5 , B15- tonificam o Qi do Coração e fortalecem a Mente B 44- fortalece a Mente e a memória VC 6- com moxa, tonifica o Qi em geral VG 14- com moxa, tonifica o Coração e faz a Mente brilhar _________________________________________________ ÁGUA Caso 1 Mulher com 60 anos apresentando queixa de tontura persistente acompanhada de sensação de vazio no cérebro, zumbido. Deprimida, sente-se exausta para qualquer tarefa, acordando durante a noite, memória fraca, dor nas costas e nos joelhos. Língua: vermelha e sem revestimento Pulso: Profundo e Vazio Diagnóstico: Deficiência de Yin do Rim Explicação: Este é essencialmente um padrão de Deficiência da essência do Rim, a essência falha ao nutrir a medula e o cérebro resultando na tontura. O pulso vazio e a língua vermelha sem revestimento revelam o Pedrão de deficiência de Yin do Rim. Tratamento: VC 4, R 3, B 23 , B52, VG 16, VG 20, VG 17, VB 39, Moxa Explicação:
  16. 16. VC 4, R 3, B 23, B 52- fortalecem o Yin ou o Yang (dependendo onde a Moxa for aplicada) e nutrem a essência VG 16 e VG 20 – são pontos do mar da Medula. Estimulam a ascensão do Qi para o Cérebro e nutrem a Medula. VG 17- nutre a medula e alivia a tontura VB 39 – é o Ponto de Reunião da medula e, portanto, nutre a mesma e alivia a tontura proveniente da Deficiência do Rim. ___________________________________________________ Caso 2 Mulher com 72 anos apresentando noctúria (levantar à noite para urinar), gotejamento moderado, enurese noturna na infância, incontinência , urina pálida, tontura, zumbido, fraqueza, dor nas costa e nos joelhos. Língua: Pálida e úmida Pulso: Fraco e profundo Diagnóstico: Deficiência de Yang do Rim Explicação: Os sintomas apresentados refem-se exatamente ao padrão de deficiência do rim, o que caracteriza ser def. do Yang são a língua pálida (e não vermelha) e o pulso profundo (e não vazio). É interessante frisar que as crianças nunca apresentarão nenhum dos sintomas de Deficiência do Rim anteriormente descritos, exceto enurese. Tratamento: B 23, VG 4, R 7,VC 4, VC 6, VG 20, B28, B53, B32, BP6, C7, Yintang Explicação: B 23, VG 4, R 7, VC 4 (com moxa)- fortalecem o Yang do Rim. VC 6-tonifica o Qi geral VG 20- eleva o Qi B 28, B53- tonificam a bexiga B 32- fortalece a função da Bexiga e possui algumas propriedades tônicas gerais BP 6- tonifica os Rins C 7 e Yintang são utilizados na enurese da infância, para acalmar a Mente. Esse procedimento é necessário, pois, as crianças com enurese quase sempre são assustadas e inseguras.
  17. 17. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS AMCT de Beijiing. (Comp.) Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. São Paulo: Ícone, 1995. ARAÚJO, J.E. Acupuntura e efeito Kirlian: a visualização da energia vital. Ribeirão Preto: J. E. Araújo,2003. AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O Diagnóstico na medicina chinesa. São Paulo: Andrei, 1986. HOPWOOD, V. ; LOVESEY, M.; MOKONE, S. Acupuntura e as técnicas relacionadas à fisioterapia. Barueri: Manole, 2001. LIAN,YU.et al. Atlas gráfico de acupuntura seirin: representación de los puntos de acupuntura.2. ed.Barcelona: Könemann, 2000. MACIOCIA, G. A Prática da medicina chinesa: tratamento de doenças com acupuntura e ervas chinesas. São Paulo: Roca, 1996. MACIOCIA, G. Os fundamentos da medicina chinesa. São Paulo: Roca, 1996.

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