Kawsak Sacha Kawsak Sacha (Forêt Vivante) est une proposition qui vise à vivre en harmonie avec le monde naturel. Elle est issue de la sagesse millénaire des Peuples Originaires qui habitent la forêt amazonienne et est en outre confirmée par des études scientifiques très récentes.

1. PUEBLO ORIGINARIO KICHWA DE SARAYAKU
ACUERDO EJECUTIVO CODENPE N0. 024, 10 de junio 2004.
Sede Ejecutiva: Plaza Central Sarayaku-Amazonia-Ecuador
Oficina de Coordinación Puyo: Calle Francisco de Orellana y General Villamil
Casilla Postal: 16 –01–785/Telefax: 593-032-883-979/E-mail: tayjasaruta@sarayaku.com
SARAYAKU – PASTAZA – ECUADOR
KAWSAK SACHA- FORÊT VIVANTE:
PROPOSITION DES PEUPLES ORIGINAIRES FACE AU CHANGEMENT
CLIMATIQUE
Présentée par le Peuple Originaire Kichwa Amazonien de Sarayaku
COP21, Paris, 30 novembre - 11 décembre 2015
Kawsak Sacha
Kawsak Sacha (Forêt Vivante) est une proposition qui vise à vivre en harmonie avec le monde
naturel. Elle est issue de la sagesse millénaire des Peuples Originaires qui habitent la forêt
amazonienne et est en outre confirmée par des études scientifiques très récentes. Si la
cosmovision occidentale envisage les espaces naturels comme des réserves de ressources
matérielles ne profitant qu’à l’être humain, le Kawsak Sacha considère par contre que la forêt est
composée dans son entièreté d’êtres vivants et des relations de communication que ceux-ci
entretiennent entre eux. Ces êtres, depuis la plante la plus minuscule jusqu’aux êtres suprêmes
protecteurs de la forêt, sont des personnes (runa) qui habitent les cascades, les lagunes, les étangs,
les montagnes et les fleuves. Ils vivent en communauté (llakta) et leur vie est semblable à celle
des êtres humains.
En résumé, dans la Forêt Vivante, le système économique est une toile écologique : le monde
naturel est également un monde social.
En tant que territoire sacré, le Kawsak Sacha est la source première du “Buen Vivir” , le Bien
Vivre (Sumak Kawsay). En tant que tel, il fournit un espace de vie à tous ses habitants, et
revitalise également leurs aspects émotionnels, psychologiques, physiques et spirituels. Il rétablit
ainsi l’énergie et l’équilibre des Peuples Originaires qui vivent en société avec leurs êtres.
La Forêt Vivante alimente et augmente la vie.
Le Kawsak Sacha est aussi un lieu de transmission de connaissances et de comportements
(yachay). Elle est le lieu où nos sages (yachak) entrent en relation avec les êtres suprêmes de la
forêt pour en recevoir les orientations qui les mèneront au Bien Vivre. La relation continue que les
Peuples Originaires entretiennent avec les êtres de la forêt est fondamentale, puisque c’est d’elle
que dépend la continuité du Kawsak Sacha, qui permet à son tour l’équilibre naturel, l’harmonie
vitale entre les êtres et notre propre perennité. La forêt n’est pas qu’un beau paysage ou une
simple ressource matérielle. Elle est la plus haute expression de la vie même. C’est pour cette
raison que la vie en harmonie continue avec elle est source du Bien Vivre.
Par conséquent, notre proposition postule que le fait de protéger cet espace vital en maintenant
une relation continue avec lui peut constituer un guide éthique global pour notre recherche de
réponses plus adéquates à la crise écologique mondiale actuelle. Nous pourrions ainsi atteindre
le Bien Vivre au niveau de la planète.

2. PUEBLO ORIGINARIO KICHWA DE SARAYAKU
ACUERDO EJECUTIVO CODENPE N0. 024, 10 de junio 2004.
Sede Ejecutiva: Plaza Central Sarayaku-Amazonia-Ecuador
Oficina de Coordinación Puyo: Calle Francisco de Orellana y General Villamil
Casilla Postal: 16 –01–785/Telefax: 593-032-883-979/E-mail: tayjasaruta@sarayaku.com
SARAYAKU – PASTAZA – ECUADOR
Proposition: Déclaration du Kawsak Sacha (Forêt Vivante)
1) Notre proposition concrète est d’obtenir la reconnaissance locale et internationale du Kawsak
Sacha (Forêt Vivante) comme nouvelle catégorie légale d’aire protégée, en tant que Territoire
Sacré et Patrimoine de la Biodiversité et de la Culture du Peuple Kichwa en Equateur. L’objectif
est de préserver les espaces territoriaux des Peuples Originaires et, en particulier, la relation
matérielle et spirituelle qu’entretiennent ces Peuples avec les autres êtres qui habitent la Forêt
Vivante. Cela implique que ces aires soient déclarées zones libres d’exploitation pétrolière,
minière et du bois.
2)
La
proposition
du
Kawsak
Sacha
mènera
au
Bien
Vivre
(Sumak
Kawsay)
par
l’application
et
la
mise
en
oeuvre
de
Plans
de
vie
élaborés
sur
les
trois
piliers
fondamentaux
du
Plan
Sumak
Kawsay:
Terre
Fertile
(Sumak
Allpa);
Vie
Sociale
et
Organisationnelle
(Runaguna
Kawsay);
Savoirs
de
la
Forêt
(Sacha
Runa
Yachay).
En
tant
qu’espace
de
développement
du
Bien
Vivre,
le
Kawsak
Sacha
suggère
une
nouvelle
conception
de
la
richesse.
En
protégeant
les
zones
sacrées
de
la
forêt,
le
Kawsak
Sacha
garantit
un
territoire
sain,
non
pollué,
une
terre
à
la
production
abondante
qui
permet
la
souveraineté
alimentaire.
Il
s’agit
donc
d’un
modèle
économique
alternatif
durable.
3) Au niveau territorial, grâce à un effort communautaire réalisé pendant quarante ans, le Kawsak
Sacha est délimité par un périmètre d’arbres à fruits et à fleurs visible depuis les airs. Nous
appelons ce cordon vital la Frontière de Vie, ou le Chemin de Fleurs (Jatun Kawsak Sisa Ñampi).
Par la beauté de la fleur éphémère, le Chemin de Fleurs signifie la fragilité de la vie et la fertilité
de la Forêt Vivante qu’il entoure et protège. Suivant le príncipe fondamental du Kawsak Sacha –
la forêt est constituée des relations de communication entre les divers êtres qui la composent- la
Frontière de Vie vise à signifier à ceux de l’extérieur l’existence et la délimitation de l’aire
catégorisée comme Kawsak Sacha. Le visiteur pourra apprécier la beauté du Kawsak Sacha et la
présence vivante de la Terre Mère (Pachamama) par ce manteau de fleurs multicolores et il
pourra également engager un dialogue avec les êtres qui composent la Forêt Vivante. De cette
façon, le Chemin de Fleurs ouvre un forum permanent de communication entre les êtres, qui
aidera le monde entier à en revenir à la conception originelle de la Terre Mère comme étant notre
foyer commun. De plus, en produisant des fruits et des fleurs qui nourrissent les êtres de la forêt,
le Chemin de Fleurs accroît la vie de la forêt. Enfin, l’entretien régulier de cette frontière par les
membres de la communauté vise à transmettre aux jeunes les fondements primordiaux du Kawsak
Sacha. Le Chemin de Fleurs est un symbole de vie qui incarne les principes de la Forêt Vivante,
tout en étant un outil pour sa protection. C’est un message envoyé au monde entier pour réactiver
la conscience et toucher la pensée de l’être humain, pour le pousser à réfléchir sur la relation
étroite qui existe entre les Droits humains et les Droits de la Nature. Mis en œuvre de cette
manière, le Kawsak Sacha est une vraie proposition pour la défense des Droits de la Nature tels
qu’ils sont consacrés par la Constitution équatorienne, qui reconnaît l’importance d’un équilibre
écologique pour atteindre le Bien Vivre. La proposition de Kawsak Sacha souligne que pour
octroyer des droits à la Nature, il faut reconnaître ses êtres comme étant des personnes (et non de
simples objets). En tant que personnes, les êtres de la forêt entretiennent des relations entre eux et
avec les Peuples Originaires qui partagent leur espace. Au vu de notre vie en harmonie continue
avec les êtres de la forêt, le Kawsak Sacha est une proposition qui garantit réellement les Droits
de la Nature dans les espaces qui n’ont pas encore été touchés.

3. PUEBLO ORIGINARIO KICHWA DE SARAYAKU
ACUERDO EJECUTIVO CODENPE N0. 024, 10 de junio 2004.
Sede Ejecutiva: Plaza Central Sarayaku-Amazonia-Ecuador
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Conclusions
Suivant ce concept, nous demandons instamment à la communauté mondiale de s’engager à
réaliser l’effort nécessaire pour atteindre une véritable métamorphose (tiam) qui mène à changer
le modèle de développement modernisateur, ce modèle qui traite la nature comme une simple
réserve de ressources pour satisfaire les caprices de l’être humain. Nous proposons comme
alternative une vision transformatrice dont la priorité est que l’être humain vive en société avec
tous les êtres vivants, afin que leurs relations guident nos activités économiques et politiques.
Le Kawsak Sacha propose une unité indisoluble entre l’être humain et les êtres visibles et
invisibles de la forêt. Il reconnaît que notre existence est liée à leur coexistence. C’est pour cette
raison que les Droits de la Nature sont intimement liés à nos Droits humains en tant que Peuples
Originaires gardiens de la Forêt Vivante.
Ce lien est pourtant ignoré par l’Etat et ses différents gouvernements. Plus grave encore, dans son
acharnement à civiliser, à développer et à moderniser, l’Etat en arrive à violer les Droits de cet
ensemble de vie humaine et non humaine auquel nous, Peuples Originaires, participons. Il nous
semble hypocrite qu’alors que les gouvernements critiquent dans des discours solennels
l’impérialisme, le capitalisme et le colonialisme, ils promeuvent en même temps, au nom d’une
supposée démocratie, des stratégies néocoloniales d’extraction à grande échelle sur nos territoires,
menaçant ainsi la Terre Mère. Nous affirmons que la lente disparition de cet ensemble de vie que
le Kawsak Sacha vise à préserver n’est rien d’autre qu’un “écocide”, soit le massacre
systématique d’un ensemble d’êtres vivants qui sont en étroite relation. Ce crime contre
l’Humanité et la Nature est encore aujourd’hui commis en toute impunité.
Pour contrecarrer cette violence, notre proposition représente une demande urgente à la
communauté internationale pour que soient respectés les Droits de la Nature et des Peuples
Originaires, qui en ce XXIème siècle, clament avec force et vigueur leur responsabilité dans la
défense de la Forêt Vivante et de notre Terre Mère pour le bien des générations présentes et
futures.
Pour conclure, nous résumerons la proposition du Kawsak Sacha: le monde entier est peuplé
d’êtres qui soutiennent la planète par leur mode de vie basée sur l’inter-relation et le dialogue
continu. Cette vision n’est ni une simple croyance, ni un simple concept conservationniste. Il
s’agit d’un appel global à ce que nous puissions à nouveau tous percevoir cette réalité à l’intérieur
même de notre pensée. Ce changement ne sera possible que lorsque nous aurons appris à écouter
ces autres êtres et à dialoguer avec eux, eux qui font partie d’une conversation cosmique qui porte
bien au-delà du dialogue de sourds que continuent de mener les êtres humains. Lancer cette
conversation plus large avec tous les êtres vivants serait la base d’une vie économique plus
durable et plus respectueuse envers la Terre Mère. Ce serait également le fondement pour
concevoir, construire, et diffuser le véritable Bien Vivre dans notre monde, un monde aujourd’hui
menacé par une crise écologique d’ampleur planétaire.
Droit réservés : Sarayaku-José Gualinga