Aqui podran encontrar los principales hechos y personajes del libro, tambien encontraran un resumen bien elaborado de casa suceso

1. Andrés David Pinilla Montaña
Profesor: Gustavo Gómez
Materia: Castellano
Curso: 8c
Jornada: Mañana
Colegio Mixto Ciudadanos Del Futuro
Bogota D.C.
2011

2. La Concepción de Seucy
En la concepción de este personaje intervienen tres elementos: Las Pléyades,
el agua y la anaconda.
Las Pléyades
Esta constelación se encuentra varias veces en el relato, y sobre todo en el
nacimiento de Seucy, en los nombres de Meenspuin y Seucy, y el del lago
Muypa, los tres relacionados también con lo divino y la fecundidad.
En los mitos también aparece encarnada en una mujer: Meneriyo. Ella fue
fecundada por su hermano Abe, la luna, y tuvo un hijo llamado Warimi,
héroe de ese mito, así como Meenspuin fue embarazada por Pinon, su
hermano, la Anaconda. En los mitos también aparece Romi Kumu, la mujer
chamán, relacionada con la constelación. Pues ella tenía una vasija con cera
de abejas, gracias a la cual, aunque de noche fuera vieja y fea, de día volvía a
ser joven si se la untaba en la cara. Sus hijos, ansiosos por obtener la cera, la
persiguieron por todo el mundo hasta el oriente, donde ella se la entregó, y
subió al cielo para transformarse en las Pléyades.
La razón por la que esta constelación es tan mencionada, es porque sale por
el oriente, se eleva en el firmamento después del ocaso a fines de
septiembre, y antes del amanecer a finales de marzo. En ambos casos
anuncia la migración de los peces, la temporada de cosecha, y de maduración
de los frutos de palma, y por consiguiente, el tiempo propicio para los
rituales de iniciación. Por eso, así como nosotros las vemos como "las siete
cabritas", las tribus del Vaupés las ven como un conjunto de frutas de palma.
Por lo tanto, el lago Muypa, Seucy y Meenspuin, están tan relacionados,
como en los mitos Romi Kumu y Meneriyo, con las frutas y las Pléyades, lo
femenino y la fecundidad.
El agua
El agua tiene una gran cantidad de significados. En la leyenda aparece
muchas veces, pero como todos los demás componentes, de manera muy
sutil; camuflada; tanto que a veces los pasajes en los que aparece no tienen
ningún sentido para quien no está al tanto de la tradición cultural de la selva.
Hay que decir que en toda la selva del Amazonas – no sólo en el Vaupés – el
agua está relacionada con animales como el tapir y con los peces, que son
considerados símbolos de la fuerza femenina. Pero también con la Anaconda

3. Ancestral, llamada con muchos otros nombres como Anaconda Canoa,
Anaconda Je y Anaconda Palo-de-mandioca.
La importancia del agua en las culturas de la selva es innegable cuando parte
de la supervivencia depende de la navegación y la pesca, y donde se
encuentran tantos ríos que posibilitan alguna de estas dos cosas. Por lo
tanto, no es raro encontrarlo como símbolo de vida, de regeneración. Pero
tampoco es extraño encontrarlo como símbolo de muerte. ¿A qué se debe
esta dicotomía?
Bueno, para las culturas del Vaupés el Paraíso se sitúa en el fondo de las
aguas, en la parte inferior del gran río que rodea como un anillo vertical la
tierra, que es plana como una torta de cazabe. En ese pasaje inframundano,
las estrellas y los dioses duermen antes de hacer su recorrido por el cielo –
que es la parte superior de ese mismo río. Como ejemplo está un mito
letuama – arawak -, en el que Yurupary acompaña al Sol en su recorrido,
navegando por la parte celeste de este río que envuelve al mundo.
Claro, en la leyenda no aparece nada de esto, pero sí se ven algunas
referencias. Es por eso que algunas de las muertes que suceden en el relato
están relacionadas con el agua, como el suicidio de Curán – esposa de
Caminda -, el de Diadue – seductora de Ualri -, y como la desaparición de
Dinari – madre de Pinon.
En resumen, la leyenda nos refiere a las creencias del habitante amazónico
en general, según las cuales, del agua vienen todos los hombres y a ella han
de retornar. Así como para los cristianos es la tierra, cuna y sepulcro "polvo
eres y en polvo te convertirás".
La anaconda
El nombre de Pinon es "serpiente". Es un personaje poblador, encargado de
continuar la especie humana, al fecundar a las Tenuina y a las Bianaca. Por
todo esto se relaciona con la Anaconda, que aparece en gran cantidad de
narraciones del Amazonas. Como ejemplo, el mito de A’sha (mito kabiyari, de
los Arawak), o el de Anaconda Canoa (mito taiwano, de los Tucano). Ella llegó
al continente americano en tiempos inmemoriales, por las bocas del río
Amazonas, y navegó hasta llegar al río Vaupés. La versión kabiyari cuenta que
se fragmentó poco a poco y de esos pedazos nacieron las diferentes tribus. La
versión taiwano, en cambio, dice que era una larga embarcación, y que
llevaba a todos los hombres, sentados desde su cabeza hasta su cola, según
el estrato social y político al que pertenecían. Y en otros mitos, que no hablan
del origen de las tribus sino de Yurupary, la mencionan como "la madre de

4. los peces", "la madre de las aguas", porque es capaz de producir peces con su
cuerpo, y porque, donde ella está, es como si "creara" agua. Entonces queda
claro que los peces, la anaconda y el agua están estrechamente relacionados.
Pero la importancia de la anaconda no termina en el mito de origen del
hombre, que ya es bastante, sino que también está en la parte ritual. Está
relacionada con los instrumentos de Yurupary, que son vistos como jaguares
y anacondas, y el sonido que producen al tocarlos es el rugido de ellos dos.
La Anaconda es considerada como la Madre de los Ríos, y así es como
aparece en la leyenda. La importancia que tiene como representación de los
ancestros míticos se explica porque conjuga los tres espacios del Cosmos, el
agua, la tierra y el cielo. Cada vez que cambia de espacio también cambia de
forma, y por esto es también la Dueña de los Predadores, además de ser la
Madre de los Hombres. Así, según la forma que tome, se le conoce con
diferentes nombres: la Anaconda de Tierra es también un Jaguar (Yeba,
palabra que también significa tierra); la Anaconda de Agua es también
llamada Anaconda Pez, y la Anaconda de Aire es así mismo un águila, llamada
también águila - jaguar.
Como reptil, es sabido que muda periódicamente su piel. Esto la universaliza
respecto de otras mitologías, en las que podría decirse que es la Dueña del
Tiempo, pues al cambiar de piel es como si renaciera, como si reencarnara,
como si retara al Tiempo y a la Muerte.
Concepción de Yurapary
Aquí aparecen cuatro elementos: Seucy, el Sol, el fruto de pihycan y los
monos.
Seucy: la Virgen Madre
Es importante comenzar con lo que ocurre con este personaje en el relato.
Pues, si es cierto que es hija de Meenspuin y de Pinon, ser fecundada por el
sol no puede ser un golpe del azar. Tiene que ser una situación predestinada.
Ella viene de los dioses, y por lo tanto, ¿qué vientre, si no el suyo, es el más
propicio para traer al mundo al hijo del Sol?
Muchos pensaríamos que este pasaje de la virgen que queda encinta por un
fenómeno sobrenatural viene del cristianismo, en el cual, la Virgen María,
Madre de Jesús, queda encinta sin haber "conocido varón". Pero tenemos un
hecho parecido en el budismo, en el que Maia, madre de Buda, es tocada en
el vientre por la trompa de un elefante blanco, y queda embarazada. Pero a
lo que se refieren estas mitologías, es a un ser asexual y completo que se
divide en dos opuestos, sexuados e incompletos.

5. Lo vemos en el génesis, cuando Adán fue creado a imagen y semejanza de
Dios, porque Dios no tenía sexo; por lo tanto, él tampoco. Cuando Dios le
sacó la costilla para crear a Eva, él perdió la asexualidad. Se dividió, y fue
después de eso que conoció el pecado. Porque simplemente ya no era uno,
sino dos. Cuando el ser es uno, todo está bien. Su pensamiento no se
confronta con otros. Pero cuando son dos, lo que uno es, piensa, siente,
siempre va a tener una contraparte, una antítesis. Entonces lo que le sucede
a María es sólo una repetición de lo que sufrió Adán.
La asexualidad simboliza unidad, y la unidad, pureza. Cuando Adán se divide,
descubre la dualidad, la contradicción. Descubre el bien y el mal. Este
descubrimiento es de tal magnitud que como consecuencia, Adán y Eva son
desterrados del Paraíso.
Pero este fenómeno de la asexualidad aparece también en otras culturas, no
sólo en mitos indígenas, ni en el cristianismo, sino en el budismo, el Islam, e
incluso la alquimia. Y no está de más decir que ninguna está copiando a la
otra.
Empecemos por China, con el taoísmo. El tao, raíz y pilar de esa religión, se
compone del yin y el yang, principio masculino, activo, y principio femenino,
pasivo. En la India encontramos a Ardhanarisha, dividido en Shiva (masc.) y
Shakti (fem.). Y en la mitología griega encontramos a Hermafrodito, hijo de
Hermes y Afrodita (de ahí el término tan usado). En la alquimia aparece el
andrógino compuesto de andros (hombre) y ginos (mujer). Se supone que así
era el Hombre originalmente, y eso lo hacía perfecto y armonioso, hasta que
Dios lo cortó por la mitad, dividiéndolo en hombre y mujer. La alquimia
entonces era en realidad un medio para que los seguidores intentaran
recuperar esa perfección perdida.
En fin, el hombre de todas las culturas procede del mismo Dios asexual que lo
ha creado a su imagen y semejanza. Luego, ha tenido que dividirse, y por
consiguiente, volverse incompleto, e imperfecto. Entonces, de ser andrógino,
e inmortal como el Dios, se divide en hombre y mujer, mortales.
El símbolo de la virgen, nos deja pensando cómo es posible que en culturas
tan diferentes, como China, la India, los hebreos, Grecia, y por supuesto el
Amazonas americano, exista esta misma figura mítica. ¿Cómo es posible que
en razas tan diferentes la mente construya símbolos tan parecidos basándose
en su propia y única realidad? A medida que avancemos más en la lectura de
este análisis nos sorprenderemos más, y más, de que en un territorio tan
perdido como el Vaupés se den historias tan universales.

6. El Sol, dios Padre
El Sol en la leyenda es el padre del héroe, y además, le entrega a éste el
matiry, que es una bolsa mágica con objetos y hierbas para que haga
hechizos y tenga los poderes de un buen brujo. En los mitos es importante
citar un mito barasana (Tuc.) que llama a sol Yeba Haku, Creador del mundo y
padre de un héroe llamado Yeba. En otros mitos, no aparece como un
personaje, pero sí relacionado con otros como los monos, los truenos y el
fuego.
En relación con otras culturas, se parece mucho a los dioses del resto del
mundo, como Viracocha (Perú), Sué (chibchas de Colombia) Alá (Islam),
Edshu (yorubas de África), Yavé (Judaísmo), Zeus (mitología Griega). Todos se
relacionan con el Sol de una u otra manera. Y Yurupary como hijo del dios, se
parece también a los hijos de dioses de otras culturas. Podemos hablar de
Jesús, de Buda, de Quetzalcóatl, de Mahoma.
En cuanto a la personalidad de esos dioses solares, siempre hace que sean
amados, pero también temidos por los hombres. Es decir, es dual; porque
tiene una parte benéfica, como el sol, que da calor, luz, y vida. Pero también
está claro que ellos son capaces de destruir, como el sol cuando quema,
cuando seca la tierra y las plantas. Nos cuidan, pero también son vengativos,
y así como nos dan la vida, pueden quitárnosla. Y así es el padre de Yurupary.
Entonces, ya que existe esta contradicción en la personalidad del dios, no es
una locura que el hijo tenga esos mismos rasgos en su comportamiento. Y así
como Jesús en el cristianismo se enfurece contra los mercaderes en el
templo, y no por eso deja de ser puro y digno de seguirse como modelo de
superioridad, Yurupary, a pesar de ser un héroe, también es capaz de ejercer
las más crueles venganzas contra quienes contradigan las leyes que él ha
venido a traer, sin importar de quién se trate.
El fruto de Pihycan
Cuando la unidad incorrupta de la virgen, y la del Sol, se unen gracias al fruto
de pihycan, la virgen se convierte en mujer, el Sol se convierte en hombre, y
la fruta se convierte en "la semilla" del Sol.
"Un día quiso probar la fruta del pihycan (fruta prohibida para las muchachas
impúberes porque despierta en ellas los apetitos latentes), y se internó en la
selva (…) La bella jovencita escogió las más hermosas y maduras, las
amontonó frente a ella y empezó a comerlas.

7. Tan jugosas estaban, que parte del jugo escurrió por entre sus senos y bajó
hasta bañarle las partes más ocultas, sin que ella le diera a esto ninguna
importancia
Después de diez lunas, nació un niño robusto, que superaba en belleza a su
madre. Era como el Sol".
El pihycan en este caso está prohibido para las vírgenes; pero a pesar de eso,
se hace necesario para que nazca el héroe. Porque podemos pensar que lo
que se veía hacia afuera era una prohibición que había sido violada. Pero en
el interior, si Seucy era hija de dioses (Pinon y Meenspuin), de pronto éstos
(incluyendo al Sol) habían fijado que ella sería la madre de Yurupary, y que
así era como debía ocurrir. De todas maneras, lo más notable es que ese
hecho hace posibles dos sucesos muy importantes: en el Cielo, el Sol deja de
estar completo y debe empezar a buscar una mujer, y en la tierra, las mujeres
son obligadas a abandonar el poder que tienen y cedérselo a los hombres. La
escena en donde se da ese cambio tan radical, traerá malas consecuencias
para las mujeres, pero para los hombres traerá cambios positivos. El fruto de
pihycan, entonces, representa la semilla del sol, que es puesta al alcance de
Seucy, para que un acontecimiento de tal magnitud como el cambio del que
hablamos, pueda suceder.
Los monos, ayudantes del Sol
El embarazo de Seucy estaba destinado a suceder, el Sol había arreglado las
cosas para que todo se diera sin tropiezos. Y cuando Seucy llega al bosque,
"unos monos" han dejado ahí, en el suelo, a su alcance, una gran cantidad de
frutas. Los monos hacen posible la concepción de Yurupary. Gracias a ellos,
Seucy se come los frutos sin ningún esfuerzo, y el hijo del Dios llega al vientre
de ella.
"Fácilmente encontró las frutas deseadas, y no tuvo problema para
recogerlas: unos monos, antes de que ella llegara, habían hecho caer una
gran cantidad, y, frescas y apetitosas estaban aún en el suelo".
Entonces, los monos, que podrían pasar inadvertidos en la lectura del relato,
son personajes muy importantes, no sólo lo que hacen en este episodio de la
leyenda, sino porque proceden de toda una tradición mítica, tanto tucano
como arawak.
En los mitos, la relación entre estos animales y el Sol es más clara, como en
un mito barasana (tucano), el mito de los Ayawa (palabra que significa

8. truenos). En este relato, los Ayawa son truenos, y dándole a su abuela unos
frutos impregnados de su semen, la dejan encinta y ella da a luz a Kanea.
Kanea, que es un trueno como sus padres, se transforma en mono para ir
donde su abuela y robarle el fuego que ella guarda. En otro mito, esta vez de
la tribu Baniwa (Tuc.), Yurupary tiene el cuerpo cubierto de pelos como un
mono, y sin boca. Su padre se llama Inapiricuri, y su apariencia es de sólo
huesos. Inapiricuri le abre la boca a su hijo para que pueda comer, y hablar,
porque hasta entonces sólo se alimentaba de humo de tabaco, y entonces el
rugido que éste emite es como el de un trueno que resuena por toda la
tierra. Con esa boca, Yurupary se traga a unos niños, y por eso Inapiricuri lo
quema, como lo que le pasa a Ualri en la leyenda. De nuevo vemos el mono,
unido al trueno por la voz, y por la apariencia de Inapiricuri, si pensamos que
los huesos son metáforas del trueno, porque son blancos y alargados, y
Yurupary, sería en este caso un mono que muere quemado por el trueno.
En una versión Arawak, los truenos, de nuevo, hacen que las mujeres queden
encinta, esta vez sólo impulsándolas a que coman unas frutas. Como en Los
Ayawa, los truenos juegan como factores en la fecundación, por medio de
frutas, y como en la leyenda, no lo hacen directa sino indirectamente.
En esos mitos, los monos, el fuego y los truenos, se relacionan
estrechamente. El fuego y los truenos son símbolos del sol, como destructor,
y creador de vida al mismo tiempo. Si los unimos con el mono, este animal se
convierte en un símbolo y una manifestación del astro Rey, y llegaremos a la
conclusión de que el Sol había preparado todo para la concepción de su hijo
Yurupary, y que estuvo totalmente de acuerdo con que Seucy cometiera esa
aparente desobediencia de las leyes de su pueblo.
Seucy convertida en piedra
En el episodio en que Seucy muere, aparecen varios elementos que son muy
importantes. El hecho sucede porque ella escucha una conversación que
tenían los hombres de la tribu y que no se suponía que debía oír, y Yurupary
la castiga convirtiéndola en piedra. Seucy queda "con la cara vuelta hacia el
oriente, indicando con la mano del corazón hacia el lago Muypa y con la otra
hacia el árbol de pihycan, rejuvenecida y con una maliciosa sonrisa en los
labios". Entonces, resumiendo, tenemos cuatro elementos: la piedra, el
oriente, el lago Muypa (V.concepcion de Seucy) y el fruto de pihycan.
Nos encontramos ante la escena más importante del relato. Aun más, como
la síntesis. Ella se convierte en piedra como resultado de la lucha por el poder
entre hombres y mujeres. La cara está vuelta hacia el oriente, porque es el

9. punto cardinal de donde llegaron las tribus indígenas, según los mitos, ya que
de allí vino la Anaconda Ancestral. Además, el Sol, padre de Yurupary, sale
por el oriente todas las madrugadas, para iniciar su recorrido por el cielo. La
mano del corazón señala hacia el lago Muypa, porque ella fue concebida en
sus aguas. Y con la otra mano señala el árbol de pihycan, porque al comer sus
frutos Yurupary, hijo del Sol, entró en su vientre. En resumen, esa estatua
recoge los aspectos más importantes del relato, y de toda la tradición mítica:
el origen de las tribus del Vaupés, la unión de ella con el Sol, el origen de
Yurupary y la lucha que él inicia para quitarles el poder a las mujeres y
dárselo a los hombres.
La piedra o roca, simbólicamente es un elemento siempre igual, no cambia.
Para ella el tiempo no pasa. Por otra parte, para algunos grupos, como los
Uanano – tribu tucano -, la roca es la misma tierra, el mundo. De roca están
hechas las casas de los animales (espíritus de animales que no han
encarnado), las casas de los muertos, y en ella viven los Hombres.
Para los Uanano, quienes iban en la Anaconda Canoa a lo largo del río
Amazonas y del Vaupés estuvieron en un momento a punto de ahogarse en
el agua, si no hubiera sido por La Roca. Entonces es obvio que ellos están
muy agradecidos con ella. Pero en el relato de Stradelli no se ve ese
agradecimiento, sobre todo cuando se trata de castigos. La roca es la
apariencia que adoptan las mujeres por estar escuchando la conversación de
los hombres. Nos recuerda el pasaje bíblico en el que la mujer de Lot es
transformada en estatua de sal por mirar atrás a pesar de que le dijeron que
no lo hiciera.
La roca entonces es un sinónimo de castigo, pero también sirve de casa,
porque la Yurupary-oca está hecha en piedra y en ella se instalan los cinco
ancianos emisarios de Yurupary (incluyendo a Ualri), mientras tratan de llevar
las leyes a los Nunuiba, y a ella llegan Yurupary y sus discípulos para
establecerse luego de la muerte de Ualri.
Ya tenemos dos significados de la roca: el castigo y la casa. Pero hay más,
porque Yurupary las mujeres no son lo único que se convierte en piedra por
los poderes de Yurupary. También las cosas de todos, luego de que las
mujeres los abandonan por estar viajando, llevando las leyes de un lugar a
otro, lejos de ellas y de sus hijos. Como dice entonces Yurupary, "Y todas
nuestras cosas se quedarán aquí convertidas en piedras para dar testimonio
de nosotros". En este pasaje, él quiere dejar una constancia de lo que ha
pasado para que todos los que lleguen a esas tierras sepan que el poder
ahora está en manos de los hombres y que ha sido gracias a Yurupary. Él

10. quiere dejar todo convertido en piedras en ese lugar, para que las
generaciones futuras no olviden que la tradición debe mantenerse.
Las piedras, como castigo o como recuerdo, quedan como constancia de algo
que se termina - el régimen matriarcal - y algo nuevo que llega para quedarse
- el régimen del Sol. La Roca, entonces, simboliza la permanencia, lo que no
cambia, lo que servirá para todos los hombres que nazcan en el mundo,
porque la piedra no muere, no cambia, no desaparece, y queda como un
sello indeleble.
Pero adquiere otro significado cuando es Carumá la que es transformada por
Yurupary en montaña – una roca muy grande cubierta de árboles y pasto –.
Así él se asegura de que ningún hombre va a quitársela, y de que ella lo
esperará en ese mismo lugar hasta que termine su misión. Entonces, ¿qué
hay aquí? Es una cárcel, un confinamiento, un aislamiento del mundo
humano, pero también, una reiteración de que, como la piedra es
invulnerable al tiempo, ella va a estar igual que siempre cuando Yurupary le
restablezca su apariencia humana. En pocas palabras, las mujeres convertidas
en piedras no van a volver a espiar, el pueblo no va a desaparecer, y Carumá
será siempre de Yurupary. ¿A qué nos lleva? A un mismo significado final: la
permanencia. Las mujeres permanecerán quietas para siempre, el pueblo
permanecerá atemporal y visible, y Carumá permanecerá esperando a
Yurupary, hasta que éste llega. Al comparar este elemento con el del mito
Uanano, nos damos cuenta de que es una tradición que no ha muerto.
Muerte de Ualri
Cuando Ualri es quemado vemos los siguientes elementos: la palma y el
fuego.
Fuego para un dios asesinado
"Ya no es un hombre sino un dios y cualquiera puede matarlo"

11. Argumento
Yurupary
- Nace de la virgen Seucy que come el fruto pihycan, y el jugo,
semen del Sol, se le cuela por las partes más ocultas y la deja
encinta.
- Yurupary es elegido chamán y tuxáua – cacique – de su tribu.
- Viene a cambiar las leyes matriarcales y caóticas por las leyes
del Sol, que son en esencia patriarcales y ordenadas.
- También trae un conjunto de ritos, cantos y mitos sobre sus
ancestros.
- Visita diferentes tribus para instruirlas sobre las nuevas leyes,
y en cada tribu se le presenta resistencia por parte de las
mujeres.
- Entre sus mismos discípulos hay unos traidores y hay otros
fieles a él.
- Encuentra el amor en una mujer llamada Carumá
- Al final del relato se aleja por el Oriente para buscar a una
mujer que sea digna del Sol.
Ualri
- Yurupary construye un templo, la Yurupary-oca, y nombra a
cinco ancianos emisarios para que se establezcan ahí y le
ayuden a difundir sus leyes.
- Los cinco ancianos se encuentran con la tribu de los Nunuiba,
gobernada por mujeres, quienes seducen a los ancianos para
sacarles información.
- Ualri es el primero que cede a los encantos de una de ellas
llamada Diadue, y le cuenta todo lo referente a las nuevas leyes
y costumbres de Yurupary.
- Las mujeres no vuelven a aparecer donde los ancianos.

12. - Ualri, enamorado de Diadue, se va a buscarla y se encuentra
con unos muchachos Nunuiba.
- Se ofrece a ayudarles a recoger unas frutas de uakú.
- Ellos lo hacen enojar y él se los come.
- Los Nunuiba furiosos, lo queman.
- De las cenizas sale una palma pachuba que llega hasta el cielo.
- Yurupary, con la madera de la pachuba fabrica las flautas de
Yurupary.
Pinon
- La joven Dinari se casa con el jefe de los Iacamy o Ilapay,
dioses-pájaro.
- Tienen dos hijos: Pinon y Meenspuin.
- El Iacamy cree que su mujer le ha sido infiel y la abandona.
- Los niños se ponen a practicar con sus arcos y flechas, y matan
una bandada completa de pájaros, que resultan ser su padre y
sus demás parientes.
- Dinari regresa a su pueblo con sus dos hijos.
- Pinon cambia las leyes y fecunda a todas las mujeres viudas y
solteras.
- Para evitar un incesto con su hermana, se la lleva al cielo y la
deja ahí.
- Dinari desaparece.
- Pinon sale a buscarla y organiza expediciones que pueblan la
tierra.
- Finalmente descubre que su madre está en el lago Muypa, y
llega ahí la noche en que las Tenuina, y su hermana Meenspuin
– llamada Seucy, se bañan en el agua. Ahí las deja a todas
encinta. Encuentra a su madre y la lleva al cielo.

13. Personajes
Yurupari
Seucy
Pinon
Ualri
Meenspuin
Carumá
Inapiricuri