Filosofia [trabajo final]

2010

UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN
MARCOS
E.A.P ADMINISTRACIÓN

TEMA: “Filosofía Griega”

CURSO: Filosofía y Lógica

PROFESOR: Chávez Noriega Alejandro

CICLO: I

AULA: 205 – M

INTEGRANTES:

DELGADO DELGADO, Hermes
PACHECO ANTONIO, Jefer
MELGAREJO OBREGÓN, Pedro Alex

2010
UNMSM
12/07/2010

12 de julio
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
de 2010

Dedicamos a nuestros padres, por el trabajo
que realizan día a día para brindarnos las
facilidades y tener la oportunidad de
forjarnos en una carrera la cual cursamos
con mucho orgullo

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AGRADECIMIENTOS

Agradecemos a Dios por habernos concedido la vocación de ser estudiante de la
carrera Administración; agradecemos a nuestros padres y hermanos por enseñarnos
constantemente, verdaderos ejemplos de vida.

A mi alma mater, por mostrarme un entorno socio-cultural completo e íntegro de
diversidad humana, de auténtico sentir de nación y de sólidas muestras de identidad,
como base fundamental para la investigación, el desarrollo y la innovación.

Así mismo a nuestro profesor Alejandro Chávez Noriega, por su apoyo brindado y su
asesoramiento que ha hecho posible la culminación de nuestro presente trabajo.

AUTORES

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de 2010

ÍNDICE GENERAL
Dedicatoria……………………………………………………………………………………………………………………2
Agradecimientos…………………………………………………………………………………………………………..3
Índice……………………………………………………………………………………………………………………………4
Presentación……………………………………………………………………………………………......................6
Introducción…………………………………………………………………………………………………………………7

CAPÍTULO I: EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
A. La hipótesis de origen Oriental………………………………………………………………………..8
B. La hipótesis del origen griego………………………………………………………………………….9
C. Conclusiones acerca del origen de la filosofía……………………………………………….10

CAPÍTULO II: FILOSOFÍA GRIEGA
1. Periodos de la filosofía griega………………………………………………………………………..11

CAPÍTULO III: PERIODO COSMOLÓGICO
a) Escuela Jónica……………………………………………………………………………………12
b) Escuela de Efeso……………………………………………………………………………….13
c) Escuela Eleática…………………………………………………………………………………13
d) Escuela Atomista……………………………………………………………………………….14
e) Escuela Pitagórica………………………………………………………………………………15
f) Pluralista……………………………………………………………………………………………16

CAPÍTULO IV: PERIODO ANTROPOLÓGICO
A. Sofistas……………………………………………………………………………………………..18
a. Protágoras de Abdera…………………………………………………………..18
b. Gorgias de Leontini……………………………………………………………….19
B. Sócrates…………………………………………………………………………………………….19

CAPÍTULO V: PERIODO ONTOLÓGICO
Platón…………………………………………………………………………………………………………….22
1. Biografía…………………………………………………………………………………………………22
2. Obra……………………………………………………………………………………………………….23
2.1 Temas………………………………………………………………………………………………25
2.2 Estilo literario…………………………………………………………………………………..25
3 .Filosofía………………………………………………………………………………………………….26
3.1 Teología…………………………………………………………………………………………..26
3.2 Ontología y Gnoseología………………………………………………………………….26
3.3 Epistemología…………………………………………………………………………………27
3.4 Filosofía política: el Estado ideal……………………………………………………..28
4.Influencia posterior………………………………………………………………………………..29

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Aristóteles………………………………………………………………………………………………….30
1. Biografía………………………………………………………………………………………………30
2. Obras…………………………………………………………………………………………………..33
3. Su filosofía…………………………………………………………………………………………..34
3.1. La crítica de la Teoría de las Ideas…………………………………………………35
3.2. La teoría de las cuatro causas……………………………………………………….36
3.3. La teoría de la sustancia……………………………………………………………….37
4. Ser en acto y ser en potencia………………………………………………………………38
5.La cosmología aristotélica……………………………………………………………………39
6.La física y la explicación del cambio……………………………………………………..40
7. Los tipos de cambio…………………………………………………………………………….42
8. Las causa del cambio…………………………………………………………………………..43
9. Antropología y psicología…………………………………………………………………….43
10.La teoría del conocimiento Aristotélico……………………………………………….45
10.1.Ética……………………………………………………………………………….…………46
10.2.Virtudes éticas y virtudes dianoéticas………………………………………48
11.La teoría social y política aristotélica………………………………………………….50

CAPÍTULO VI: PERIODO HELENÍSTICO
A. Estoicismo…………………………………………………………………………………….53
B. Epicureísmo………………………………………………………………………………….53
C. Escepticismo…………………………………………………………………………………55

Conclusión……………………………………………………………………………………………………………..56
Glosario………………………………………………………………………………………………………………….57
Bibliografía……………………………………………………………………………………………………………..58

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PRESENTACIÓN
En éste trabajo hablaremos de la filosofía, su concepto y otras cosas relacionadas con ella tales
como, la filosofía griega. También sobre los periodos de la filosofía griega como son: el
Cosmológico (presocrático), Antropológico, Ontológico o sistemático y el Helenístico; donde
resaltaremos los personajes más importantes en cada periodo.

Filosofía, término derivado del griego, que significa `amor por la sabiduría'. Esta definición
clásica convierte a la filosofía en algo que nunca concluye, en una búsqueda sin término del
verdadero conocimiento de la realidad.

Es posible ofrecer una descripción de la filosofía como `saber racional'. La filosofía es una
forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que analiza
empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). Es un
saber de tipo general, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y
mantiene siempre una perspectiva sobre las mismas. Por otro lado también es un saber crítico,
pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma
ingenua.

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INTRODUCCIÓN
Recordemos que antes de estos filósofos, los hombres atribuían todo a unas fuerzas superiores
que llamaban dioses. El viento, las tempestades, la lluvia, el crecimiento de las plantas, la
salud, la enfermedad, ganar una batalla, perder una batalla, era obra de dioses. Esta
religiosidad primitiva no sólo precede a los primeros científico-filósofos sino también
predomina en la cultura general que los circunda. No podemos ignorarlo si queremos valorar
debidamente el esfuerzo de la razón humana sola que ellos iniciaron, aunque, a ratos, ellos
mismos no lograsen substraerse de la cultura envolvente.

Recordemos también que cuando esos griegos comienzan a andar por el camino de explicar el
mundo con sólo la razón, su mochila de instrumentos o herramientas de la mente era muy
pequeña o muy vacía, sobre todo si la comparamos con la que nosotros usamos ahora. En
aquel tiempo, por ejemplo, no se había desarrollado lo que hoy llamamos lógica y gramática
que son, si se permite la expresión, como mapas con puntos de referencia para guiar nuestras
actividades de pensar y hablar, para evitar que nos perdamos demasiadas veces en el curso de
esas actividades. Los instrumentos de la lógica y la gramática de que ahora disponemos no
iban en la mochila de aquellos primeros caminantes.

Tal vez alguno piense que tal desventaja no es tan importante pues es la misma en la que está
la mayoría de los hombres de hoy quienes desconocen las sutilezas de la lógica y la gramática,
y sin embargo discurren y hablan con normalidad. Quien piensa así ignora que los
instrumentos básicos de la lógica y la gramática –ahora que ya están desarrollados– nos
penetran como por ósmosis, inconscientemente, porque son de uso cotidiano de las personas
con quienes convivimos. Científicos han observado la acertada fluidez, tanto lógica como
gramatical, del hablar de los niños. Bien, en tiempo de aquellos griegos, esos instrumentos no
eran de uso cotidiano; simplemente aún no existían.

Una aplicación concreta de lo dicho está en el hecho de que para nosotros es rutinario que una
palabra tenga varios significados. No era así para aquellos griegos, como tampoco lo era para
otros pueblos primitivos, porque la palabra y el objeto al que la palabra alude eran una sola
cosa. La palabra nombra al objeto y es una con él. Nos podrá parecer difícil de creer pero tomó
tiempo separar la palabra del objeto al que ella alude. Veremos a los primeros filósofos
pasando dificultades por cosas como esta. La mochila de instrumentos de la mente también
era pobre por el simple hecho de ser primera. El caminar fue difícil por ser primero: los
conceptos con que van a intentar explicar y ordenar conceptualmente al mundo tendrán que
inventarlos ellos mismos.

Veremos que uno dice que todo es agua, el otro que todo es aire, el otro que todo es fuego, el
otro que las fuerzas que gobiernan todo son amor y lucha. Para los primeros intentos de
explicar racionalmente el mundo no hay más palabras que las conocidas. Poco a poco llegarán
a nuevos conceptos y a nuevas palabras que nosotros seguimos usando todavía: causa, efecto,
espíritu, substancia, naturaleza, modo, etc.

Toda la cultura occidental debe mucho a estos griegos de la antigüedad, aunque no es fácil
para nosotros sintonizar bien su pensamiento porque nuestra lengua no es el griego y menos
el griego de hace 2.500 años.
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Capítulo I

EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
El origen de la filosofía ha sido una
cuestión controvertida a lo largo de la
historia del pensamiento. Por lo general los
filósofos griegos han considerado que la
filosofía nace con Thales de Mileto allá por
el siglo VII a. c., pero no se consideraba
necesario explicar cómo se había producido
ese surgimiento de una nueva forma de
pensamiento. Sí parecía haber un común
acuerdo en considerar la filosofía como la forma de pensamiento racional por excelencia, es
decir, una forma de pensamiento que no recurre a la acción de elementos sobrenaturales para
explicar la realidad y que rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria. Es a partir
de la polémica que suscitan los filósofos alejandrinos durante el período helenístico cuando el
origen de la filosofía comienza a convertirse en un problema. Y será a lo largo del siglo XX
cuando se comiencen a encontrar respuestas explicativas de la aparición del fenómeno
filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las dos hipótesis más difundidas acerca
del origen de la filosofía: aquella que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental, y
aquella que hace de la filosofía una creación original de los griegos, y que estudiaremos a
continuación.1

A) La hipótesis del origen oriental.

Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos habrían copiado la filosofía
oriental, por lo que la filosofía no podría considerarse una creación original del pueblo griego.
Los primeros filósofos, sostiene esta hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en donde
habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y astronómicos; lejos de ser los creadores
de la filosofía habría sido unos meros transmisores del saber oriental que, en contacto con la
civilización griega habría alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares de origen.
Esta hipótesis la mantuvieron:

Los filósofos alejandrinos. En polémica con las escuelas filosóficas griegas, y con el
ánimo de desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis del
origen oriental de la filosofía.
Los padres apologistas cristianos. Con intención polémica similar a la de los filósofos
alejandrinos, los primeros padres apologistas del cristianismo, airean la hipótesis del
origen oriental de la filosofía, hipótesis que posteriormente no será mantenida por la
filosofía cristiana occidental. 2

1. La cuestión que se debate es si existe esa supuesta filosofía oriental. Si asimilamos la
filosofía a un discurso racional entendido como la imposibilidad de recurrir a lo

1
Academia Pamer. “Filosofía y Lógica”, p. 311.
2
Op. Cit., p. 312
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sobrenatural para explicar los fenómenos naturales, y al rechazo de la contradicción,
resulta difícilmente sostenible la existencia de una filosofía oriental. La cuestión que se
plantea, pues, es la de determinar si esa astronomía y esas matemáticas orientales eran o
no eran filosofía. Los estudios sobre el tema parecen indicarnos que no, que la astronomía
babilónica tendía a degenerar en astrología, es decir, en arte adivinatoria; y que las
matemáticas egipcias, lejos de alcanzar el grado de abstracción necesario para
considerarse ciencia, no superaron nunca el estadio de unas matemáticas o de un saber
práctico, generado al amparo de las necesidades de medición de los terrenos luego de
cada una de las inundaciones periódicas del Nilo.

2. ¿Qué hace que sea en Grecia donde se desarrolle la filosofía y no en cualquier otra zona
de oriente? ¿Cómo explicar que, en una civilización concreta, se genere una forma de
pensamiento nueva, en contraposición con las anteriores formas de pensamiento?
¿Cuáles son sus características? ¿Y cuáles eran las características del pensamiento
anterior? Tanto los orientales como los griegos disponían de una mitología y de unas
creencias religiosas similares. Y la estructura explicativa de las mismas es también similar.
Un mito es un relato acerca de los orígenes, una narración, no una solución a un
problema; puede referirse al origen del mundo, o al origen de un objeto particular, o de
una clase específica de animales, etc. Al mismo tiempo que narra, sitúa al hombre en la
realidad, le asigna un papel, una función, un sentido, por lo que adquiere también una
función social: hacer inteligible el orden social.

B) La hipótesis del origen griego.

Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original del pueblo griego. Nos
vamos a centrar en las explicaciones de historiadores del siglo XX, de las que destacamos

La explicación de J. Burnet. Es la llamada tesis del "milagro griego". Según esta hipótesis la
filosofía habría aparecido en Grecia de una manera abrupta y radical como fruto de la
genialidad del pueblo griego. Esta hipótesis prescinde de los elementos históricos,
socioculturales y políticos, por lo que termina por no explicar nada, cayendo en un círculo
vicioso: Los griegos crean la filosofía porque son geniales, y son geniales porque crean la
filosofía. La mantiene en su obra "La Aurora de la filosofía griega", (1915).3

La explicación de F. M. Cornford. Defiende la tesis del desarrollo del pensamiento
filosófico a partir del pensamiento mítico y religioso. Según esta hipótesis la filosofía sería
el resultado de la evolución de las formas primitivas del pensamiento mítico de la Grecia
del siglo VII antes de Cristo. Para Cornford existe "una continuidad real entre la primera
especulación racional y las representaciones religiosas que entrañaba" de tal modo que
"las maneras de pensar que, en filosofía, logran definiciones claras y afirmaciones
explícitas ya estaban implícitas en las irracionales intuiciones de lo mitológico". En su obra
"De la religión a la filosofía", (1912), Cornford explica cómo la estructura de los mitos de
Hesíodo en la "Teogonía" se mantiene en las teorías de los primeros filósofos, rechazando
éstos solamente el recurso a lo sobrenatural y la aceptación de la contradicción. Destaca

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la influencia educativa de Homero y Hesíodo en la constitución y posterior desarrollo de la
civilización griega, y analiza también cómo algunos de los conceptos que serán
fundamentales posteriormente en la filosofía, [ moira (hado, destino), diké, (justicia),
physis, (naturaleza), ley, dios, alma, etc.] proceden directamente del pensamiento mítico-
religioso griego.
La explicación de J. P. Vernant, en su obra "Mito y pensamiento en la Grecia antigua",
(1965), añade importantes elementos derivados del contexto sociocultural, político y
económico de la época para explicar cómo este paso del mito a la racionalidad fue
posible, y por qué se produjo en Grecia en lugar de en otra civilización de la época. La
inexistencia de una casta sacerdotal, la figura del sabio, el predominio de la ciudad, la
transmisión pública del saber, la libertad individual y el desarrollo de la escritura, hacen
posible la puesta en entredicho de las explicaciones cosmológicas y su sustitución por una
forma de pensamiento que no entrañe la creencia y la superstición propias de los
pensamientos mítico y religioso.

C) Conclusiones acerca del origen de la filosofía

Ahora bien, esta misma estructura la encontramos en las explicaciones de los primeros
filósofos jonios, pero en ellos ha tomado ya la forma de un problema: en la filosofía el mito
esta racionalizado. El mito es animista, mágico, recurre a lo invisible como fundamento de lo
visible, acepta lo sobrenatural y lo extraordinario. La cosmología de los primeros filósofos
modifica su lenguaje y cambia de contenido: en lugar de narrar los acontecimientos sucesivos,
define los primeros principios constitutivos del ser; en lugar de presentarnos una lucha de
dioses nos ofrece un intercambio mecánico de procesos o fenómenos naturales. ¿Cuáles son
las condiciones bajo las que se produce este cambio?

Para Vernant, el nacimiento de la filosofía es explicable aduciendo causas históricas y
sociales. La inexistencia de una casta sacerdotal en Grecia, dadas las características especiales
de la religión griega, elimina la posibilidad de instaurar un dogma religioso, así como la
posibilidad de hacer de lo religioso un discurso cerrado, accesible sólo a los que pertenecen a
la casta sacerdotal; no hay, pues, secretos que ocultar. El sabio, que es a la vez adivino, poeta,
profeta, músico, médico, purificador, curandero, pero distinto del sacerdote o chamán de las
religiones orientales, y que tiene el poder de ver y hacer ver lo invisible, divulga sus
conocimientos: la enseñanza se opone aquí a la iniciación esotérica en una doctrina. Los
conocimientos se divulgan, desembarazándose así de la figura del mago. 4

En conclusión la filosofía se origina en Oriente y algunos viajeros e comerciantes llegan
a Grecia con sus conocimientos de astronomía, de problemas de la naturaleza, de problemas
del hombre y cualquier tipo de reflexión originaria.

Los griegos al escucharlos resultar ser magníficos oyentes y empiezan a cultivar la
filosofía tanto que los ha llevado a una originalidad y por primera vez en Grecia aparece la
filosofía escrita dada a la investigación, por eso se le ha llamado el “milagro griego” luego sus
conocimientos se han derramado a todo el mundo intelectual hasta nuestros días.

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Capítulo II

FILOSOFÍA GRIEGA
La filosofía griega representa uno de los más importantes ciclos del pensamiento
occidental, ciclo que se inicia con los presocráticos, desarrolla con los sofistas y Sócrates,
adquiere su apogeo en la filosofía platónica y aristotélica y entra en crisis con la filosofía
helenística. En ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía antigua.5

Con los griegos aparece por
primera vez el pensamiento en
todas sus manifestaciones (ciencia,
filosofía, matemática) y pocas veces
se han dado autores que hayan
compaginado tan estrechamente
las investigaciones citadas.

Tal vez es exagerado lo que
algún historiador de la filosofía ha
señalado al escribir que toda la
historia de la filosofía no es más
que notas a pie de página a los
escritos de Platón, pero es cierto
que las cuestiones filosóficas
fundamentales, y las posibles soluciones que se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la
filosofía griega, y en gran medida en este último autor.

Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue cosmológico, el medieval teológico y
el moderno antropológico. Y, ciertamente, parece que lo característico de la filosofía griega fue
su preocupación por comprender el ámbito de la Naturaleza. A diferencia del pensamiento
moderno, en general, los griegos fueron optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder a la
realidad: podemos alcanzar el conocimiento de la Naturaleza puesto que ésta es racional, bien
mediante el uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien mediante el uso de la razón
como lo dijeron la mayoría. Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y racional del
mundo, y en el hombre un instrumento que ha de servir tanto para el conocimiento como para
la vida práctica (moral y política): la razón.

PERIODOS DE LA FILOSOFIA GRIEGA

En la mayoría de los autores las fechas son aproximadas y cuando figura solamente
una, corresponde a la madurez o florecimiento del filósofo (lo que los griegos llamaban acmé).
Junto con cada escuela o filósofo importante se cita el arché que defendieron o la cuestión
básica alrededor de la cual gira su pensamiento.6

5
Academia Aduni. Compendio académico de Psicología, Filosofía y Lógica, p. 185.
6
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Capítulo III

PERIODO COSMOLÓGICO (presocráticos):

En este periodo los filósofos se centran en la búsqueda y preocupación por el tema del
arché o arjé que es el principio de todas las cosas.

Entre las escuelas filosóficas que encontramos aquí están:

1. Escuela Jónica (Mileto)

a) Thales (625 - 546 a. C.) Arjé: agua

Filósofo griego nacido en Mileto (Asia Menor). Fue el fundador de la filosofía
griega, y está considerado como uno de los Siete Sabios de Grecia. Thales llegó a ser
famoso por sus conocimientos de astronomía después de predecir el eclipse de sol que
ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C. Se dice también que introdujo la geometría en Grecia.
Según Thales, el principio original de todas las cosas es el agua, de la que todo procede y
a la que todo vuelve otra vez. Antes de Thales, las explicaciones del universo eran
mitológicas, y su interés por la sustancia física básica del mundo marca el nacimiento del
pensamiento científico.

b) Anaximandro (610 - 547 a. C.) Arjé: ápeiron

Filósofo, matemático y astrónomo griego. Nació en Mileto (en la actual Turquía).
Discípulo y amigo del filósofo griego Tales de Mileto, Anaximandro está considerado el
descubridor de la oblicuidad de la eclíptica, que es el ángulo que forman el plano de la
eclíptica y el plano del ecuador celeste. También se le considera introductor del reloj de
sol en Grecia y fundador de la cartografía.

La contribución más relevante de Anaximandro fue elaborar la más temprana
obra en prosa en relación al cosmos y los orígenes de la vida, por lo que también es
mencionado como fundador de la cosmología. Concebía el Universo como un número de
cilindros concéntricos, de los cuales el más exterior es el Sol, el del medio la Luna y el
más interno contiene las estrellas. Dentro de estos cilindros está la Tierra, sin base firme
y en forma de bombo. Anaximandro postulaba una teoría del origen del Universo que
defendía que éste era el resultado de la separación de opuestos desde la materia
primaria. Así, el calor se movió hacia fuera, separándose de lo frío y, después, lo hizo lo
seco de lo húmedo. Además, Anaximandro sostenía que todas las cosas vuelven con el
tiempo al elemento que las originó.

c) Anaxímenes (586 - 528 a. C.) Arjé: aire

Filósofo griego de la naturaleza, el último miembro de la escuela jónica fundada
por el filósofo Tales de Mileto. Nació en Mileto (Jonia), en Asia Menor. Anaxímenes
afirmaba que el aire es el elemento primario al que todas las demás cosas pueden ser
reducidas. Para explicar cómo los objetos sólidos se forman a partir del aire, introdujo

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las nociones de condensación y rarefacción. Estos procesos, afirmaba, transforman el
aire, en sí mismo invisible, en entidades visibles —como el agua, el fuego y las materias
sólidas—. Pensaba que el aire se calienta y se vuelve fuego cuando se rarifica y que se
enfría y se vuelve sólido al condensarse. La importancia de Anaxímenes no radica en su
cosmología sino en su intento de descubrir la naturaleza última de la realidad.

2. Escuela de Éfeso:

Heráclito (540 - 475 a. C.) Arjé: fuego

Filósofo griego, quien sostenía que el fuego era el origen primordial de la materia
y que el mundo entero se encontraba en un estado constante de cambio. Nació en
Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que ahora pertenece a Turquía. Debido
a su vida solitaria, y a la oscuridad y misantropía de su filosofía, es llamado algunas veces
el oscuro.

En cierto sentido, Heráclito fue uno de los iniciadores de la metafísica griega,
aunque sus ideas se derivan de las de la escuela jónica de la filosofía griega. Consideraba
el fuego como la sustancia primordial o principio que, a través de la condensación y
rarefacción, crea los fenómenos del mundo sensible. Heráclito incorporó a la noción de
"ser" de sus predecesores el concepto de "devenir" o flujo, al que consideró una
realidad básica subyacente a todas las cosas, incluso a las más estables en apariencia.
Para aclararlo, afirmaba que una persona no podía bañarse dos veces en el mismo río.

Para Heráclito, su principio es la dialéctica misma, busca el equilibrio, todo es
parte de todo, las cosas cambian por eso son o no son.

En ética, Heráclito introdujo un nuevo énfasis social, manteniendo que la virtud
consiste en la subordinación del individuo a las leyes de una armonía razonable y
universal. Aunque su pensamiento estaba influido por la teología popular, atacó los
conceptos y ceremonias de la religión popular de su tiempo.

Sólo una obra, De la Naturaleza de las cosas, se puede atribuir a Heráclito, aunque
algunos autores sostienen que también escribió un libro sobre las leyes. Numerosos
fragmentos de su obra fueron preservados por escritores posteriores y se pueden
encontrar recopilaciones de estos fragmentos en diversas ediciones modernas.

3. Escuela Eleática:

a) Jenófanes de Colofón (530 a. C.) Arjé: tierra

Poeta griego, filósofo y reformador religioso, nació en Colofón, Asia Menor. Dejó
su ciudad natal en el 545 a.C. para convertirse en un poeta errante y rapsoda en Grecia y
Sicilia. En el 536 a.C., según la tradición, se estableció en la colonia fenicia de Elea, al sur
de Italia. Allí, según dicen, fundó la escuela eleática, cuyos conceptos filosóficos fueron
más tarde ampliados y sistematizados por su discípulo, el pensador griego Parménides.

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En sus obras Jenófanes satirizaba con inteligencia las creencias politeístas de los
primeros poetas griegos y de sus contemporáneos. Ridiculizaba sus deidades como
dioses creados a imagen de los mortales que los adoraban. En un famoso pasaje afirmó
que si los bueyes pudieran pintar y esculpir, pintarían dioses que parecerían bueyes. Los
humanos, sentía, debían rechazar el antropomorfismo politeísta y reconocer en su lugar
una única deidad no humana oculta y unificadora de todo fenómeno universal. En otras
obras ridiculizó la doctrina de la transmigración de las almas y deploraba la
preocupación griega por el atletismo y la vida lujuriosa a expensas de la sabiduría. Sólo
perduran escasos fragmentos de sus poemas.

b) Parménides (515 - 440 a. C.) Arjé: ser

Filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más
importante de la escuela eleática. Natural de Elea (colonia griega en el sur de la
península Itálica), se cree que visitó Atenas cuando tenía 65 años de edad y que, en tal
ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su
filosofía en forma de versos y la única obra suya que ha perdurado se nutre de extensos
fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza. En esta reflexión aboga por la
existencia del ‘Ser absoluto’, cuya no existencia Parménides declaraba resultar
inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el ‘Ser
absoluto’ está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano. Mantenía
que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al error
humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la realidad,
‘Ser verdadero’, no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la
razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de
Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni
desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a
su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del Universo.

c) Zenón de Elea (450 a. C.): aporías en contra de la multiplicidad y el cambio

Matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido por sus paradojas filosóficas.
Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser el discípulo predilecto del filósofo
griego Parménides y le acompañó a Atenas cuando tenía 40 años. En Atenas, Zenón
enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose en el sistema eleático de
metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron con él.

4. Escuela atomista (Abdera). Arjé: los átomos + vacio

a) Leucipo (440 a. C.)

Según Aristóteles y Teofrasto, Leucipo formuló las primeras doctrinas atomistas,
que serían desarrolladas por Demócrito, Epicuro y Lucrecio: la consideración racional y no
puramente empírica de la naturaleza; la consideración del ser como múltiple, material,
compuesto de partículas indivisibles (átomos); la afirmación de la existencia del no-ser
(vacío), y del movimiento de los átomos en el vacío; la concepción determinista y

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mecanicista de la realidad; y la formación de los mundos mediante un movimiento de los
átomos en forma de torbellino, por el cual los más pesados se separan de los más ligeros y
se reúnen en el centro formando la Tierra.

b) Demócrito (460 - 370 a. C.)

Filósofo griego que desarrolló la teoría atómica del universo, concebida por su
mentor, el filósofo Leucipo. Demócrito nació en Abdera, Tracia. Escribió numerosas obras,
pero sólo perduran escasos fragmentos.

Según la teoría atómica de la materia de Demócrito, todas las cosas están
compuestas de partículas diminutas, invisibles e indestructibles de materia pura (en
griego atoma, 'indivisible'), que se mueven por la eternidad en un infinito espacio vacío
(en griego kenon, 'el vacío'). Aunque los átomos estén hechos de la misma materia,
difieren en forma, medida, peso, secuencia y posición. Las diferencias cualitativas en lo
que los sentidos perciben y el origen, el deterioro y la desaparición de las cosas son el
resultado no de las características inherentes a los átomos, sino de las disposiciones
cuantitativas de los mismos. Demócrito consideraba la creación de mundos como la
consecuencia natural del incesante movimiento giratorio de los átomos en el espacio. Los
átomos chocan y giran, formando grandes agregaciones de materia.

Demócrito escribió también sobre ética, proponiendo la felicidad, o 'alegría',
como el mayor bien —una condición que se logra a través de la moderación, la
tranquilidad y la liberación de los miedos. En la historia Demócrito era conocido como el
Filósofo Alegre, en contraste al más sombrío y pesimista Heráclito. Su teoría atómica
anticipó los modernos principios de la conservación de la energía y la irreductibilidad de la
materia.

5. Escuela Pitagórica (Crotona) Arjé: los números

Pitágoras (582 - 500 a. C.)

Filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido
en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos
jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido
condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C.
se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con
propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de
Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos.

Para Pitágoras, la esencia permanente del mundo puede encontrarse en los
principios matemáticos y especialmente en los números. La propuesta fundamental de la
escuela Pitagórica, se reduce a que el número es la esencia de todas las cosas ya que
ocupan un lugar intermedio entre la percepción sensible y las ideas.

Como sus doctrinas básicas, los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares
en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la

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abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito
del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma.
Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido
durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la
memoria de todas sus existencias previas.

6. Pluralistas.

a) Empédocles: (450 a.C.) Arjé: agua, aire, tierra y fuego; Amor y Odio

Filósofo griego, estadista y poeta, nacido en Agrigentum (hoy Agrigento), Sicilia,
discípulo de Pitágoras y Parménides. Según afirma la tradición, Empédocles rechazó
aceptar la corona ofrecida por el pueblo de Agrigentum después de haber colaborado a
librarle de la oligarquía gobernante. En su lugar instituyó una democracia.

El conocimiento moderno de la filosofía de Empédocles se basa en los fragmentos
que perduran de sus poemas sobre la naturaleza y la purificación. Afirmaba que todas
las cosas están compuestas de cuatro elementos principales: tierra, aire, fuego y agua.
Dos fuerzas activas y opuestas, amor y odio, o afinidad y antipatía, actúan sobre estos
elementos, combinándolos y separándolos dentro de una variedad infinita de formas.
De acuerdo con Empédocles, la realidad es cíclica. Al comenzar un ciclo, los cuatro
elementos se encuentran unidos por el principio del amor. Cuando el odio penetra en el
círculo, los elementos empiezan a separarse. El amor funde todas las cosas; entonces el
odio reemprende el proceso. El mundo como lo conocemos se halla a medio camino
entre la esfera primaria y el estado de total dispersión de los elementos. Creía también
que no es posible que ningún cambio conlleve la creación de nueva materia; sólo puede
ocurrir un cambio en las combinaciones de los cuatro elementos ya existentes.
Asimismo formuló una primitiva teoría de la evolución en la que declaraba que las
personas y los animales evolucionaban a partir de formas precedentes.

b) Anaxágoras (499-428 a. C.) Arjé: homeomerías; Nous

Filósofo griego responsable de introducir la noción de nous (en griego
'pensamiento' o 'razón') en la filosofía de los orígenes; sus predecesores habían
estudiado los elementos (tierra, aire, fuego, agua) como realidad última.

Nació en Clazómene (cerca de la actual Azmir, Turquía). Anaxágoras fue el primer
pensador en establecerse (c. 480) en Atenas, más tarde un destacado centro filosófico.
Entre sus alumnos se encontraban el estadista griego Pericles, el dramaturgo griego
Eurípides, y quizás también Sócrates. Anaxágoras había enseñado en Atenas durante
cerca de treinta años cuando se le encarceló acusado de impiedad al sugerir que el Sol
era una piedra caliente y la Luna procedía de la Tierra. Después marchó a Jonia (en Asia
menor) y se estableció en Lampsacus (una colonia de Mileto), donde murió.

Anaxágoras explicó su filosofía en su obra Peri physeos, pero sólo algunos
fragmentos de sus libros han perdurado. Mantenía que toda la materia había existido en
su forma primitiva como átomos o moléculas; que estos átomos, numerosos hasta el
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infinito e infinitesimalmente pequeños, habían existido desde la eternidad; y que el
orden que surgió al principio de este infinito caos de átomos diminutos era efecto de la
actuación de una inteligencia eterna (nous). También consideraba que todos los cuerpos
son simples agregaciones de átomos; así, una barra de oro, acero o cobre se compone
de inconcebibles partículas diminutas del mismo material.

Anaxágoras marca un gran punto de retorno en la historia de la filosofía griega; su
doctrina del nous fue adoptada por Aristóteles, y su interpretación sobre los átomos
preparó el camino para la teoría atómica del filósofo Demócrito.

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Capítulo IV

PERIODO ANTROPOLÓGICO.

En este periodo el hombre es la preocupación básica.

A. Movimiento sofista: escepticismo y relativismo

Los sofistas

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como
los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción
humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar
nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la
verdad, debía ser el propósito de la vida:

Sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su
origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete
Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que
proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios
convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más
amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos
anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi
todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias
opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas,
como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito
en la vida, en especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un
tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral
suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los
fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron
por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como
consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno
término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o
razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo
como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores tan dispares como el apátrida
de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español Fernando Savater y diversos teóricos del
postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del sofismo. En último extremo, los
sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico
occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los
principales sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de
Ceos.7

a) Protágoras de Abdera (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En
el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y
consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí

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mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus
alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras
principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y
Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o
malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su
propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida
de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en
el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras,
rebatieron las doctrinas de Protágoras.
b) Gorgias de Leontini (485 - 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en
Leontini, Sicilia, Gorgias ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más
tarde se estableció para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue
de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en
los argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias de Platón, donde Sócrates
discute sobre la retórica falsa y verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte
de la adulación. La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres
proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede
ser conocido, no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que han llegado hasta
nosotros son El elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad
de 105 años.

B. SÓCRATES

En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la
filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de
buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico:
después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y
depurar la proposición examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los
hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino como
"aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo". En otras
palabras, Sócrates consideraba el alma como una combinación de la inteligencia y el carácter
de un individuo.

Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología
que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en
Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación
tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la
dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la
Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de
estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C.
Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran
valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422
a.C.8

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Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó
la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando
diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder
mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los espíritus, es
decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su
época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar
con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad
social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.

Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general
evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había
recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a
la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se
ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de
filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae
de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a
su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender
muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una
irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza
mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

Enseñanzas: La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La
base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los
conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el
resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es
conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo
hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en
los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los
escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento
especulativo occidental.

Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la
escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía
cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro.
Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el filósofo romano Séneca
el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía
para alcanzar una vida superior.

El juicio: Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates
sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les
disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399
a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas deidades, una referencia al
daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de
corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le
confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó de él el poeta
cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole como el dueño de una "tienda de

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ideas" en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón
mejor.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio;
una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo
logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo
una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una
pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión
filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una
abultada mayoría.Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar
la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda
recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una
copa de cicuta siguiendo el procedimiento habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa,
una mujer de reconocido mal genio y tenía tres hijos.

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Capítulo V

PERIODO ONTOLÓGICO O SISTEMÁTICO.

En este periodo se da la preocupación por todos los temas filosóficos, por la realidad
en su conjunto.

A. PLATÓN

1) BIOGRAFIA

Platón fue un filósofo griego (Atenas, 427 -
347 a. C.). Nacido en el seno de una familia
aristocrática, abandonó su vocación política por la
Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste
durante veinte años y se enfrentó abiertamente a
los sofistas Protágoras, Gorgias, etc. Tras la
muerte de Sócrates (399 a. C.), se apartó
completamente de la política; no obstante, los
temas políticos ocuparon siempre un lugar central
en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo
ideal de Estado. Viajó por Oriente y el sur de Italia,
donde entró en contacto con los discípulos de
Pitágoras.9

Allí fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, junto
al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. La Escuela,
una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, residencia de estudiantes,
biblioteca, aulas y seminarios especializados, fue el precedente y modelo de las modernas
instituciones universitarias.

En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía
englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia
Academia- las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber,
como la Lógica, la Ética o la Física. La academia se mantuvo más de novecientos años, hasta
que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia
tan fundamental como Aristóteles.

A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han
conservado casi completos y se le considera por ello el fundador de la Filosofía académica (a
pesar de que su obra es fundamentalmente un desarrollo del pensamiento socrático). La
mayor parte están escritos en forma de Diálogos, como los de La República, Las Leyes, El
Banquete, Fedro o Fedón.

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El mundo del verdadero ser es el de las ideas, mientras que el mundo de las
apariencias que nos rodean está sometido a continuo cambio y degeneración. Igualmente, el
hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal
(relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las ideas,
que contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad
mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la virtud significaba,
ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían
a los tres componentes del alma: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los
apetitos. El hombre auténtico será, para Platón, aquel que consiga vincularse a las ideas a
través del conocimiento, acto intelectual y no de los sentidos consistente en que el alma
recuerde el mundo de las ideas del cual procede.

Sin embargo, la completa realización de este ideal humano sólo puede realizarse en la
vida social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes
individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de
ciudadanos: el pueblo, los guerreros y los filósofos, cada una con su misión específica y sus
virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por poseer
la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la defensa,
apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas,
cultivando la templanza.

Las dos clases superiores vivirían en un régimen comunitario donde todo (bienes, hijos
y mujeres) pertenecería al Estado, dejando para el pueblo llano instituciones como la familia y
la propiedad privada; y sería el Estado el que se encargaría de la educación y de la selección de
los individuos en función de su capacidad y sus virtudes, para destinarlos a cada clase. La
justicia se lograría colectivamente cuando cada individuo se integrase plenamente en su papel,
subordinando sus intereses a los del Estado.

Platón intentó plasmar en la práctica sus ideas filosóficas, aceptando acompañar a su
discípulo Dión como preceptor y asesor del joven rey Dionisio II de Siracusa; el choque entre el
pensamiento idealista del filósofo y la cruda realidad de la política hizo fracasar el experimento
por dos veces (367 y 361 a. C.).

Sin embargo, las ideas de Platón siguieron influyendo por sí mismas o a través de su
discípulo Aristóteles.

2) OBRAS FILOSOFICAS

Platón elige el diálogo como forma de expresión de su pensamiento; quizá como
tributo a su maestro Sócrates a quién, por lo demás, convierte en interlocutor de
prácticamente todos ellos; o quizá por el influjo de su época. Su obra se puede dividir en varios
períodos, según distintos criterios, siendo una de las clasificaciones más aceptadas la
cronológica:

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a) DIÁLOGOS DE JUVENTUD (DE LOS 28 A LOS 38 AÑOS) (399-389)

Los diálogos de juventud están dominados por los temas de carácter socrático, y en
ellos Platón se mantiene fiel a lo enseñado por Sócrates. Son de esta época los viajes a
Megara, Cirene, Egipto e Italia.

Apología de Sócrates (el conocido retrato socrático del joven Platón)
Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos)
Laques (El valor)
Lisis (La amistad)
Cármides (La templanza)
Eutifrón (La Piedad)
Ión (La poesía como don divino)
Protágoras

b) DIÁLOGOS DE TRANSICIÓN (DE LOS 38 A LOS 41 AÑOS) (389-385)

En éste período Platón vierte en sus diálogos algunas opiniones que no podemos
considerar estrictamente socráticas, comenzando a introducir elementos de su propia cosecha,
algunos de los cuales apuntan ya hacia la teoría de las Ideas. Tiene lugar en ésta época el
primer viaje a Siracusa (Sicilia) a la corte de Dionisio primero y la amistad con Dión. El objeto
del viaje fracasa, siendo vendido por Dionisio como esclavo en Egina y rescatado por un
conciudadano.

Gorgias (Sobre retórica y política)
Crátilo (Sobre la significación de las palabras)
Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad del segundo)
Eutidemo (Sobre la erística sofista)
Menón (¿Es enseñable la virtud?)
Meneceno (parodia sobre las oraciones fúnebres)

c) DIÁLOGOS DE MADUREZ (DE LOS 41 A LOS 56 AÑOS) (386-370)

En estas obras encontramos ya el pensamiento de Platón en toda su dimensión. La
influencia de Sócrates es mínima, y el pensamiento que expresa en los diálogos responde
estrictamente al pensamiento de Platón. Su actividad se centra fundamentalmente en la
Academia en Atenas. - Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último día de Sócrates en
prisión)

Banquete (Sobre el amor)
República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos, gnoseológicos, etc.)
Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma)

d) DIÁLOGOS CRÍTICOS Y DE VEJEZ (DE LOS 56 A LOS 80 AÑOS) (370-347)

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(369-362, de los 56 a los 63 años): Revisión crítica de la teoría de la Ideas y de algunas
de sus consecuencias, aunque ello no signifique que sean abandonadas. Segundo (369) y tercer
(361) viaje a Italia a la corte de Dionisio II, quien al poco tiempo rechazó su educación.

Parménides (Crítica de la teoría de las ideas)
Teeteto (Sobre el conocimiento)
Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos)
Político (Sobre política y filosofía)

(361-347, de los 64 a los 78 años): Creciente pesimismo de Platón, si nos atenemos al
contenido de sus obras últimas, que ya en la fase crítica parecían inclinarse hacia el
predominio de los elementos místico-religiosos y pitagorizantes de su pensamiento.

Filebo (El placer y el bien)
Timeo (Cosmología)
Critias (Descripción de la antigua Atenas, mito Atlántida...)
Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
Carta VII (en esta carta Platón nos presenta su conocida y breve autobiografía)

2.1 TEMAS

A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus puntos de vista
filosóficos, dejando un considerable número de manuscritos como legado.

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos sobre las formas de gobierno,
incluyendo la aristocracia como la ideal; así como la timocracia, la oligarquía, la democracia y
la tiranía.

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el saber y la opinión,
que anticipaba los debates más modernos entre empirismo y racionalismo, y que
posteriormente trataron los postmodernistas y sus oponentes al argüir sobre la distinción
entre objetivo y subjetivo.

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla pérdida de la Atlántida nos llegó como
una «Historia Verdadera» a través de sus obras Timeo y Critias, pues el mismo Platón usa la
que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una «historia que era verdadera», y como
tal es traducida en todas las versiones latinas de dichos diálogos, o sea, veram historiam, en
franca contraposición al mito o cuento fabulado.

2.2 ESTILO LITERARIO

Platón escribió principalmente en forma dialogo. En sus primeras obras, diferentes
personajes discuten un tema haciéndose preguntas. Sócrates figura como personaje
prominente, y por eso se denominan "Diálogos Socráticos".

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La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el curso de la vida de
Platón. Es reconocido generalmente que las primeras obras de Platón estaban basadas en el
pensamiento de Sócrates, mientras que las posteriores se van alejando de las ideas de su
antiguo maestro. En los últimos diálogos, que más bien tienen la forma de tratados, Sócrates
está callado o ausente, mientras que en los inmediatamente anteriores es la figura principal y
los interlocutores se limitan a responder “sí”, “por supuesto” y “muy cierto”. Se estima que si
bien los primeros diálogos están basados en conversaciones reales con Sócrates, los
posteriores son ya la obra e ideas de Platón.

3) FILOSOFÍA

3.1 TEOLOGÍA

Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia gama de elementos
teológicos o religiosos. Estos elementos podrían ser la base de sus planteamientos ontológicos,
gnoseológicos, políticos y epistemológicos. Incluso, en el diálogo Timeo Platón presenta una
teoría cosmogónica y religiosa.

Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe tener relación con el juicio
(debido a que en la exposición de motivos al castigo se encuentran el corromper a la juventud
y la asebeia -traer nuevos dioses y negar los ya existentes). Probablemente contenía
elementos monoteístas (presentes en la "Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se
encuentra en sus teorías ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).

3.2 ONTOLOGÍA Y GNOSEOLOGÍA

Se ha interpretado tradicionalmente el Platonismo como una forma de dualismo
metafísico, a veces referido como Realismo Platónico o Exagerado. De acuerdo a esto, la
metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos; el mundo inteligible el mundo
del auténtico ser, y el mundo que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva el mundo de
la mera apariencia. El mundo perceptible consiste en una copia de las formas inteligibles o
Ideas. Estas formas no cambian y sólo son comprensibles a través del intelecto o
entendimiento es decir, la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a
los sentidos. En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para
explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida
"alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea dividida.

A pesar de muchas críticas sobre su supuesto 'dualismo', Platón se refiere a un único
universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y, como quien saca una foto de un
paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones: su línea donde asienta la parte
del universo que el ser humano puede percibir por los sentidos y la parte del universo que
actúa como causa del anterior y que el ser humano puede aprehender por medio de la
hipótesis de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible
que el paisaje sea meramente lo que la fotografía muestra.

En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los
sentidos y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u

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operación) en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se
desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento casi
nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda división
de este primer segmento asienta a los objetos físicos que tienen un doble papel, son
generados por lo que llamará seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros
elementos generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia porque al
estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca son.

En el segundo segmento Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los
sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el
primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo
segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos.
Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque se
los puede representar (un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par, etc.); la
operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento. En la
última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden ser
definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la percepción
sensorial (la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia ellos
utilizando la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir,
la mera descripción de lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión. Sin embargo
el entendimiento y la inteligencia son para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el
conocimiento.

Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente la "República")
han tenido una inmensa popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es
posible interpretar sus ideas en una forma más conservadora que favorece la lectura desde un
punto de vista epistemológico más que metafísico como sería el caso de la metáfora de la
Cueva y la Línea Dividida (ahora bien, también hay autores importantes que hablan de la
necesidad de realizar una interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor
más allá de las capas históricas que lo encubren debido a sus otras interpretaciones menos
afortunadas). Existen obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de
Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este
ejemplo revela la dramática complejidad que frecuentemente se encuentra bajo la superficie
de los escritos de Platón (no hay que olvidar que en la República, quien narra la historia es
Sócrates).

3.3 EPISTEMOLOGÍA

Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del
conocimiento y la enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta
acerca de si la virtud puede ser enseñada y procede a exponer los conceptos de la memoria y
el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos previos y opiniones correctas que
son correctas pero no tienen una clara justificación.

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Platón afirmaba que el conocimiento estaba basado esencialmente en creencias
verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más adelante de la
epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia y el conocimiento por medio
de la justificación. Muchos años después. Edmund Gettier demostraría los problemas de las
creencias verdaderas justificadas en el contexto del conocimiento.

3.4 FILOSOFÍA POLÍTICA: EL ESTADO IDEAL

Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente
en cuanto al estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iníciales y las que
expuso posteriormente. Algunas de sus más famosas doctrinas están expuestas en la
República. Sin embargo, con los estudios filológicos modernos se ha llegado a implicar que sus
diálogos tardíos (Político y Las Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus consideraciones
previas, esta crítica surgirá a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la
depresión mostrada en la Carta VII.

Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería la Justicia. Por tanto
su Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se conseguirá a partir de
la armonía entre las clases sociales y, para los individuos, en las partes del alma de cada uno.

Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases la
cual respondía a una estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada individuo:

Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del
alma.
Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que formaban
el “espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados para
tomar decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.

De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense, como existía
en aquella época, eran rechazados en esta idea y muy pocos estaban en capacidad de
gobernar. Este desprecio a la democracia podría deberse a su rechazo frente al juicio a
Sócrates. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice que la razón y la sabiduría (episteme)
son las que deben gobernar. Esto no equivale a tiranía, despotismo u oligarquía. Como Platón
decía:

Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que ahora son llamados reyes
y los dirigentes o líderes, puedan filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el poder político
y el filosófico concuerden, mientras que las diferentes naturalezas busquen solo uno solo de
estos poderes exclusivamente, las ciudades no tendrán paz, ni tampoco la raza humana en
general.

Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que “aman ver la verdad esté
donde esté con los medios que se disponen” y soporta su idea con la analogía de un capitán y
su navío o un médico y su medicina. Navegar y curar no son prácticas que todo el mundo esté
calificado para hacerlas por naturaleza. Gran parte de La República está dedicada a indicar el

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proceso educacional necesario para producir estos “filósofos reyes”, de hecho el Estado ideal
platónico será en gran medida un ente dedicado a la educación.

Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la ciudad que se describe en La
República la califica Platón como una ciudad ideal, la cual se examina para determinar la forma
como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad
“verdadera” y “sana” es la que se describe en el libro II de La República, que contiene
trabajadores, pero no tiene los reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción
triste pero necesaria. Así establece Platón las categorías de los diferentes estados en un orden
de mejor a peor:

Aristocracia
Timocracia
Oligarquía
Democracia
Tiranía

La aristocracia o monarquía corresponde al Estado ideal con su división de clases
tripartita (Filósofos-Guardianes-Trabajadores).

4) INFLUENCIA POSTERIOR

Respecto a la influencia histórica de Platón no es difícil exagerar sus logros. El trabajo
platónico siembra las semillas de la filosofía, política, psicología, ética, estética o
epistemología. Al abarcar esta materia hay que considerar también a su alumno, Aristóteles,
que postula los inicios de la lógica y la ciencia moderna.

La teoría política de Cicerón tiene a Platón como referencia, y no es muy diferente a
los primeros cristianos. De hecho, el cristianismo encuentra en Platón una estructura racional
para sus dogmas con San Agustín.

Sin embargo, pese a que su influencia sea enorme no por ello ha sido considerada
siempre positiva. Karl Popper criticaba a Platón por ser el precursor ideológico de los
totalitarismos. Pero, definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de
partida para las ciencias y la filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con sus
propios valores su obra no muy diferente a lo sucedido con Roma, Aristóteles o tantos otros
autores. Platón propone el comunismo (no confundir con el comunismo marxista) y la
monarquía, pero a su vez terminó defendiendo las leyes como sistema de gobierno más como
sometimiento a las circunstancias que por una verdadera preferencia. Igualmente, es quizás el
primero en defender la igualdad de género, a diferencia de su discípulo Aristóteles.

En la filosofía de Platón es referencia para el racionalismo y el idealismo.

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B. ARISTÓTELES

1. BIOGRAFIA

Aristóteles nació en la ciudad de Estagira, no lejos del
actual monte Athos, en la Calcídica entonces perteneciente al
reino de Macedonia (la zona correspondiente a la actual
Macedonia griega), fue apodado El Estagirita, y tuvo por madre a
Faestis y por padre a Nicómaco.

Las tradiciones biográficas relativas a Aristóteles son
numerosas. Pero los documentos de la época son muy escasos, y
no se encuentra, en las obras de Aristóteles, ninguna alusión
directa a las circunstancias de su vida. Circunscribiéndose a ellos, no se podría afirmar con
rigor que fue el preceptor de Alejandro Magno.

Descendía de una familia de Asclepíades, una de las dinastías médicas que pretendían
ser descendientes de Asclepios. Este origen explica simultáneamente el interés de Aristóteles
por la Biología y sus relaciones con la corte de Macedonia. Su padre Nicómaco era médico de
Amintas III, rey de Macedonia, punto de partida de una larga relación entre Aristóteles y la
corte real de ese reino, hecho que tuvo una importante influencia en su vida.1

Durante su temprana juventud Aristóteles viajó a la corte del basileus o rey Hermias de
Atarneos, su suegro, junto a su condiscípulo Xenócrates. A los 18 años (hacia el 367 o 366
a.n.e.) se dirige a Atenas, con el fin de estudiar. En la Academia, se convirtió en uno de los
discípulos más brillantes de Platón. Éste lo llamaba, por su afición a los estudios, «el lector».
Luego (de acuerdo a testimonios de la época) fue preceptor y maestro de Alejandro Magno.

En el año 335 a.n.e., Aristóteles funda su propia escuela en Atenas, el Liceo
(denominado así por estar situado dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios), donde
dictaba clases sobre amplios temas a sus discípulos. A los discípulos de Aristóteles se les llamó
«peripatéticos» (peripatētikoi, itinerantes) porque solían recibir clases alrededor de los
jardines y el paseo que rodeaban al edificio del Liceo.

Antes de fallecer en Calcis en el año 322 a. C. a sus 62 años, Aristóteles se había
convertido en uno de los filósofos de mayor renombre de su tiempo, durante el cual también
su pensamiento científico gozó de enorme prestigio. Su influencia, empero, proseguiría (y
aumentaría) en la Edad Media extendiéndose hasta el Renacimiento europeo.

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Aristóteles en la Academia

a) Poco sabemos de la educación
recibida por Aristóteles en su
juventud, aunque debió ser la
propia de los jóvenes griegos de
su época. A los diecisiete años, el
368 a. C., se trasladó a Atenas
donde se incorporó a la Academia
de Platón en la que permanecería
durante veinte años. A pesar de
algunas anécdotas que se hacen
eco de un supuesto
enfrentamiento entre Platón y Aristóteles, antes de la muerte de aquél, es poco
probable que tal enfrentamiento haya podido producirse, dado que todas las referencias
que tenemos de Aristóteles hacia Platón hacen gala de un gran respeto y admiración
hacia el maestro, pese a las discrepancias teóricas que luego llevaron a su separación
doctrinal. El hecho de que la crítica contemporánea haya puesto de manifiesto el
carácter histórico, evolutivo, de la obra aristotélica hace aún más insostenible dicha
hipótesis. Sabemos que Aristóteles atravesó por una fase profundamente platónica
antes de desarrollar sus propias concepciones filosóficas, asumiendo como propia, por
ejemplo, la teoría de las Ideas de Platón, antes de haber procedido a su crítica, como
claramente se pone de manifiesto en el diálogo aristotélico "Eudemo", una de sus obras
de juventud.

b) A la muerte de Platón, en el 348, Espeusipo, sobrino de Platón, se hizo cargo de la
dirección de la Academia, bien por designación directa de éste o bien por decisión de
sus condiscípulos, imprimiendo una orientación de carácter más especulativo y místico-
religioso a las actividades de la Academia, lo que no fue del agrado de Aristóteles quien
la abandonó, (ya fuera por esta razón, ya por sentirse frustrado al no haber sido
designado él mismo como director, como sostienen otros.

Aristóteles tras el abandono de la Academia

a) Aristóteles se dirigió entonces, en compañía de Jenócrates, a Assos, donde reinaba el
tirano Hermias, (con quien, al parecer, entabló profunda amistad), fundando allí una
sección de la Academia que él mismo dirigió durante tres años. Fue allí probablemente
donde comenzó a desarrollar sus propias opiniones contrarias a la teoría de las Ideas. De
esta época es, en efecto, su obra "Sobre la filosofía", en la que aparecen los primeros
elementos críticos de la teoría de las Ideas. También allí contrajo matrimonio con Pythia,
hija adoptiva o sobrina de Hermias, con la que llevó una vida feliz hasta la muerte de
ésta. (Desconocemos cuando tuvo lugar este acontecimiento, pero sabemos que
Aristóteles tras la muerte de Pythia vivió con Herpilis, con la que tuvo un hijo llamado
Nicómaco.)

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b) Tres años después, en el 345-4, se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, entrando allí
probablemente en relación con Teofrasto, que sería posteriormente el más destacado
discípulo y continuador de la obra de Aristóteles. Allí continuó con su actividad filosófica
hasta que en el año 343-2 fue llamado por Filipo de Macedonia para hacerse cargo de la
educación de su hijo Alejandro, el futuro Alejandro Magno, que tenía entonces trece
años. Probablemente dicho encargo se debiera más a la amistad y parentesco con
Hermias, aliado de Filipo, y asesinado hacía poco mediante una trampa tendida por los
persas, que al pasado de su familia en la corte de Macedonia. Allí permaneció siete u
ocho años, hasta el 336-5, cuando Alejandro subió al trono, regresando entonces
Aristóteles a Atenas.

Regreso a Atenas y creación del Liceo

a) Una vez en Atenas, en el 335, fundará su
propia escuela, el Liceo, una comunidad
filosófica al estilo de la platónica, llamada
así por estar situada dentro de un recinto
dedicado a Apolo Likeios. Además del
propio edificio contaba con un jardín y un
paseo (perípatos) del que los aristotélicos
recibirán el nombre de peripatéticos, ya
sea porque Aristóteles impartiera sus
enseñanzas paseando, como recoge Diógenes Laercio ("... tomó en el Liceo un sitio para
pasear, y paseando allí hasta la hora de ungirse los atletas, filosofaba con sus discípulos,
y de este paseo fue llamado peripatético"), o porque, simplemente, se impartieran
dichas enseñanzas en el paseo. (Excavaciones realizadas a mediados de los 90 en Atenas,
cerca de la la Plaza Sintagma, dejaron al descubierto los cimientos de varios edificios,
como se puede observar en la imagen, que los arqueólogos consideran pueden ser los
restos del Liceo de Aristóteles). Según la tradición el orden de las actividades en el Liceo
estaba fuertemente establecido, dedicándose las mañanas a las cuestiones más difíciles
de carácter filosófico, reservadas para los discípulos, y las tardes a las lecciones de
retórica y de dialéctica, entre las que se podía encontrar un público más amplio.
b) A lo largo de este período Alejandro Magno realiza sus campañas militares que tienen
como una de sus consecuencias la unificación de la Hélade, con la consiguiente pérdida
de autonomía política de las ciudades estado, entre las que se contaba Atenas. El hecho
de que Aristóteles hubiera sido su preceptor, así como su amistad y parentesco con
Hermias, le irá convirtiendo en un personaje no grato para muchos atenienses. A la
muerte de Alejandro, en el año 323, sintiéndose amenazado por los crecientes
sentimientos antimacedónicos, Aristóteles abandonará Atenas y se retirará a Calcis,
("para que los atenienses no vuelvan a pecar contra la filosofía", dicen que dijo, en clara
referencia a la condena de Sócrates), a una propiedad de su difunta madre, en la isla de
Eubea, de donde era originaria. Allí morirá Aristóteles, el 322 a. C., de una enfermedad
del estómago.

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2. CLASIFICACIÓN CRONOLÓGICA DE LAS OBRAS DE ARISTÓTELES

a) Primer período

(368-348): la época de la permanencia en la Academia. Se caracteriza por la aceptación
de la filosofía platónica y pertenecen a él:

"Eudemo" o "Sobre el alma" (un diálogo en el que se mantiene la teoría de las Ideas y
la inmortalidad del alma)
"Protréptico" (carta en la que también se mantiene la teoría de las Ideas

b) Segundo período

(348-335): desde el abandono de la Academia hasta su retorno a Atenas. En este
periodo Aristóteles comienza a apartarse de la de las tesis predominantemente platónicas y
comienza a elaborar su propio pensamiento, aun considerándose todavía un "académico", al
menos en su primera fase.

"Sobre la filosofía" (crítica la teoría de las Ideas, al menos en su interpretación
matemática que las identifica con los números)
"Ética a Eudemo" (se atribuye a sus años en Assos, ateniéndose aún a la concepción
platónica de la virtud)
"Del cielo" (Cosmología)
"De la generación y la corrupción"
Se atribuyen también a esta época algunos de los libros de la "Metafísica" (W. Jaeger)
y de la "Política

c) Tercer período

(335-322): desde su retorno a Atenas, coincidiendo con su actividad en el Liceo. A este
período pertenecen la mayor parte de las obras conservadas, destacando claramente la
orientación empirista y científica de su pensamiento en contraposición a la filosofía de Platón.
A pesar de la unidad con la que se nos han presentado por los recopiladores posteriores, las
obras de Aristóteles de este período, tal como las conocemos, son el resultado de las lecciones
impartidas en el Liceo, y fueron publicadas aisladamente como tales; sólo posteriormente se
las fue agrupando en tales obras, en un trabajo de composición quizá iniciado ya por
Aristóteles pero continuado, con seguridad, por sus discípulos en el Liceo. Podemos
clasificarlas en cinco grupos, ateniéndonos a las más significativas:

Lógica

 "Categorías" (Sobre los géneros supremos del ser y del decir)
 "Sobre la interpretación" (Sobre el enunciado y la proposición)
 "Primeros analíticos" (Los silogismos)
 "Analíticos posteriores" o "segundos" (La demostración científica)
 "Tópicos" (Los recursos silogísticos para solventar cualquier dificultad)

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