Alquimia em Thomas Mann
Uma análise simbólica de A Montanha Mágica
Roberto Nicolato4
Introdução
Não é novidade o fato de q...
do presente volta o olhar para o passado, focalizando
desde o espírito das civilizações primitivas, passando pela
visão im...
São níveis de compreensão bastante amplos, complexos e
que exigem análises pontuais. De outro modo, nossa
pretensão é real...
grandeza sob o ponto de vista de uma leitura mais
totalizante. Mais do que um único tratado de conteúdos
específicos, A Mo...
(interior da França), e a contaminação de tal universo o
inspirou na produção do poema “Alquimia do Verbo”2.
Charles Baude...
identificar os “espaços alquímicos”, a partir dos quais se
desenrolam veladamente ou de forma oculta algumas ações
present...
Além de identificar esses elementos ditos “alquímicos”
é também nossa intenção nesse trabalho realizar uma análise
do proc...
Em O Homem e seus mitos, Carl Gustav Jung5 afirma que
os arquétipos e símbolos representam a linguagem do
inconsciente que...
onde os mortos levam uma existência irreal, desprovida
de sentido…6.
O diálogo de Setembrini com seu interlocutor demonstr...
Mesopotâmia, de Gerizim, na Palestina, que se chamava
aliás umbigo da terra9.
É lícito observar que o próprio título da ob...
O personagem Hans Castor, por exemplo, vai se
conscientizar de que a montanha é um espaço sagrado no
final do quarto capít...
Os hóspedes vinham afluindo por ambas as entradas.
Entravam também pelas portas do avarandado, que
estavam abertas. Dentro...
e que tem como fundador reconhecido Hermes Trismegisto, “o
três vezes grande Hermes”. Esse deus do antigo Egito também
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filosóficos alquímicos para promover uma análise exaustiva
e associativa dos conteúdos simbólicos dos sonhos – jamais
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alquimia entrou em decadência, contribuindo também nesse
sentido o advento da química moderna.
Retornando à composição do ...
embranquecimento e enrubescimento, embora na sua origem o
processo alquímico compreendesse quatro etapas.
Em Psicologia e ...
surgir a nova era da ciência, no século XVII. “Aristóteles
sustentava que cada elemento era composto de duas
qualidades, e...
ao fato de a pedra do filósofo encontrar-se dentro da
terra, de onde deve ser extraída e purificada.
Em A Montanha Mágica,...
Joachim tratava justamente das visitas, também
desconhecidas, que o primo fazia ao médico:
E quando ressoou do calabouço o...
experiências e a busca de desses conhecimentos por parte de
Hans, no entanto, vão contar com a reprovação do primo
Joaquim...
Na sua concepção, apesar da evolução psíquica do homem
moderno, os conteúdos do inconsciente ainda se parecem com
os produ...
desenvolver-se de modo quase completo ao longo da
nossa existência; o quanto vai evoluir depende do
desejo do ego de ouvir...
Cena semelhante é descrita pelo narrador mais adiante,
num dos passeios do protagonista pelos arredores sanatório
e durant...
uma natureza dupla e era considerado um hermafrodita. Tanto
podia trazer a boa sorte como a perdição dos alquimistas:
Enqu...
longe dali, num ambiente e numa época muito distantes
(…)”33.
Como no processo de individuação, as imagens
simbólicas do i...
Metaforicamente, o lápis, a exemplo do opus (obra) no
processo alquímico, possibilitará uma “nova criação”, qual
seja o de...
Segundo Jung, esta matéria-espírito é como o mercúrio
que deve se encontrar invisivelmente dentro dos minérios e
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Rei(ouro) e da Rainha (prata). Essa etapa é conhecida como
“nigredo” ou enegrecimento.
Depois desse processo, a “alma” da ...
intelecto, e que nos remete a Mercúrio ou alquimista de
pensamentos, o deus que rege:
Chamava-a “reger”, servia-se dessa d...
representados por Chauchat e Peeperkorn, e da misantropia
medieval de Nafta.
No decorrer da narrativa, Setembrini e Nafta ...
(…)A águia, senhores, a ave de Júpiter, o rei da sua
estirpe, o leão dos ares! Usa calças de plumas e um
bico de ferro (…)...
ela conduz o amor à vida e ao homem. (…) Há dois
caminhos que conduzem à vida: um é o caminho
ordinário, direto e honrado;...
A decomposição e putrefação da matéria e a morte do
espírito é necessária para atingir um grau maior de
consciência e sabe...
submersa no mundo das trevas e caminhando para uma grande
guerra?. Ou então seria mais compreensível recorrermos ao
própri...
ciência, a necessidade premente de se dialogar com os mitos
arcaicos que não somente constituem um patrimônio da
humanidad...
para que nos tornássemos aquilo que somos hoje; fazem
parte, portanto, da nossa própria história”53.
Referências Bibliográ...
RIMBAUD, Jean-Arthur. Uma Temporada no Inferno &
Iluminações. Rio de Janeiro: Franciso Alves, 1982.
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  1. 1. Alquimia em Thomas Mann Uma análise simbólica de A Montanha Mágica Roberto Nicolato4 Introdução Não é novidade o fato de que a obra A Montanha Mágica1, de Thomas Mann, comporta reflexões e diálogos com as mais diferentes civilizações e pressupostos filosóficos. Trata- se de uma narrativa que sob a perspectiva de acontecimentos 4Roberto Nicolato é professor do curso de Jornalismo do Uninter em Curitiba; mestre e doutor em Estudos Literários pela Universidade Federal do Paraná. 1 MANN, Thomas. A Montanha Mágica.2.ed.Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000.
  2. 2. do presente volta o olhar para o passado, focalizando desde o espírito das civilizações primitivas, passando pela visão imagética e obscurantista da Idade Média até a concepção humanista sustentada pelos ideais de progresso e democracia que permeiam o século XIX e início do século XX. As diferentes vozes acabam por formular uma espécie de “caixa de ressonância” na figura do herói Hans Castorp, um herói em formação que a exemplo de um neófito terá de enfrentar vários obstáculos para atingir o conhecimento, a experiência e a sabedoria, como ocorre nos rituais de iniciação das sociedades primitivas e nas etapas da grande obra alquímica. O personagem-protagonista vai funcionar como um catalizador de pensamentos antagônicos e difusos, que permeiam a cultura ocidental nas vozes do humanista Setembrini, em confronto com o obscurantismo medieval de Nafta e o universo oriental e mítico, representado pelas figuras de Peeperkorn e Clawdia Chauchat. O tempo presente vai estar refletido nas imagens e pensamentos de outras épocas e civilizações, nos quais nos são oferecidos elementos para situá-lo à luz de novas interpretações. As reflexões sobre corpo e espírito, oriente e ocidente, ciência e religiões (primitivas, católica ou protestante) estão presentes em toda a obra.
  3. 3. São níveis de compreensão bastante amplos, complexos e que exigem análises pontuais. De outro modo, nossa pretensão é realizar uma leitura de A Montanha Mágica sob o ponto de vista da alquimia e da ciência das religiões, numa abordagem que se pretende não reducionista e que tampouco ofereça uma visão abrangente que dê conta de abarcar o que está contido no livro - esforço que se traduz humanamente impossível. Por isso, fizemos a opção por um recorte que contemple a análise de aspectos simbólicos - sem desprezar a certeza de que a Montanha Mágica traz complexidades de outra monta -, ciente de que é possível promover uma leitura um tanto específica e pontual daqueles níveis de diálogo prontamente identificáveis com os preceitos da tradição alquímica que surgiu nos primórdios da civilização e, afora as experiências no campo da química propriamente dita, se constituiu num intrincado sistema filosófico, ricamente ilustrado pela simbologia e iconografia quando de seu ressurgimento entre os séculos XVI e XVII. A nossa análise recairá sobre estratos que revelem preceitos filosóficos de culturas arcaicas em contraponto aos mitos modernos, em páginas determinadas de A Montanha Mágica, de aparição difusa e um pouco mais constante no final da obra, não se constituindo elemento de primeira
  4. 4. grandeza sob o ponto de vista de uma leitura mais totalizante. Mais do que um único tratado de conteúdos específicos, A Montanha Mágica é uma obra excepcional justamente por ser, como já foi dito, um caleidoscópio do pensamento humano ocidental, perpassado por laivos de um misticismo antigo, carregado de símbolos e mitos - muitos dos quais recorrentes em sociedades arcaicas - visto a partir de uma Europa esfacelada em suas instituições e valores. Se propusemos tal recorte, penso que não seria leviano partir de uma das últimas premissas, um tanto explícita do narrador e estampada na última página de A Montanha Mágica: a de que a história de Hans Castorp é uma “história hermética”. Nesta frase, estaria o narrador (em terceira pessoa) usando apenas uma força de expressão para dar um colorido despretensioso à experiência do protagonista? Até que ponto esta história está contaminada pelos preceitos do hermetismo? Não é nenhuma novidade o fato de que alguns dos mais importantes nomes da literatura universal mantiveram de alguma forma diálogo explícito ou não com os mitos da antiguidade e com a tradição ocultista e alquímica. O poeta francês Jean-Arthur Rimbaud é um bom exemplo. Ele mantinha contatos com um alquimista na sua cidade natal Charleville
  5. 5. (interior da França), e a contaminação de tal universo o inspirou na produção do poema “Alquimia do Verbo”2. Charles Baudelaire se inspirou no primeiro mandamento da Tábua Esmeraldina, escrita por Hermes Trismegisto (que é citado numa poema destinado ao leitor na abertura do livro As Fores do Mal)3, para compor o poema “Correspondências”, numa clara visão de que entre o universo (macrocosmo) e o homem (microcosmo) existe uma correspondência mútua. O que existe num, está presente no outro. Ou então por que não citar os poemas ocultistas de Fernando Pessoa, reunidos em livro homônimo publicado pela editora Aquariana, ou o diálogo de T.S Eliot com as lendas do Rei Pescador? Com Thomas Mann não foi diferente. Mann é uma autor de conhecimentos múltiplos, um humanista que tanto sabia lidar com o pensamento cientificista e racional quanto com as estruturas arquetípicas da mitologia antiga. Não é por acaso que carrega a alcunha de “mago de chumbo” da literatura universal. Este estudo pretende não apenas analisar o contraponto que existe entre o pensamento racional/científico e as reflexões acerca dos mitos primitivos e míticos, mas também 2 RIMBAUD, Jean-Arthur.Uma Temporada no Inferno & Iluminações. 2.ed.Rio de Janeiro: Francisco Alves Editora, 1982, p63-65. 3 BAUDELAIRE, Charles. As Flores do Mal. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1985, p.99. A terceira estrofe do poema “Ao Leitor” é a seguinte: “Na almofada do mal é Satã Trismegisto/Quem docemente nosso espírito consola,/E o metal puro da vontade então se evola/Por obra desse sábio que age sem ser visto”.
  6. 6. identificar os “espaços alquímicos”, a partir dos quais se desenrolam veladamente ou de forma oculta algumas ações presentes em A Montanha Mágica. Neste cenário repleto de simbologias, inclusive numérica, estará transitando o herói alemão Hans Castor, um estudante de engenharia naval que sobe a montanha para visitar o primo Joaquim no sanatório de Berghof, em Davos (Suíça). A pretensão inicial de ali permanecer por apenas três semanas acaba se transformando em sete anos de profundas experiências existenciais e espirituais. Durante os longos anos em que permanece na montanha (símbolo da elevação espiritual e onde se dá o processo de cura), Hans vai vivenciar a transformação de um jovem, formado ao estilo burguês, para a de um homem que atinge um grau maior de compreensão da vida. A narrativa de A Montanha Mágica se encaminha para formação da consciência do herói, após ter ele seguido uma proposição que mais tarde - depois de o livro de Mann já ter sido escrito - seria formulada por Mircea Eliade: a de que o homem integral deve conhecer outras situações além de condição histórica, como por exemplo “o estado de sonho, ou de devaneio, ou o de melancolia o do desprendimento, ou da contemplação estética, ou da evasão, etc.(…)4”. 4 ELIADE, Mircea. Imagens e Símbolos.São Paulo: Martins Fontes, 1996, p. 29.
  7. 7. Além de identificar esses elementos ditos “alquímicos” é também nossa intenção nesse trabalho realizar uma análise do processo de iniciação de Hans Castorp a partir de pressupostos da psicologia moderna, baseados na “teoria dos arquéticos” e do “processo de individuação”, do psicólogo sueco, Carl G. Jung. Gostaríamos de esclarecer ainda que este trabalho tem a pretensão de apenas identificar e fazer algumas reflexões e associações com os principais conceitos da ciência hermética, não se constituindo num estudo aprofundado em razão da extrema complexidade que exige o presente tema a ser analisado. O espaço sacralizado Um dos procedimentos narrativos utilizados por Thomas Mann em suas obras é a antecipação. Da mesma forma que em A Morte em Veneza4, o escritor lançará mão de tal recurso em A Montanha Mágica para compor uma trama de inúmeras referências simbólicas, também presentes nos sonhos e nos diálogos entre os personagens. 4 MANN, Thomas.Tônio Kroeger. A morte em Veneza.São Paulo: Abril Cultural, 1982.
  8. 8. Em O Homem e seus mitos, Carl Gustav Jung5 afirma que os arquétipos e símbolos representam a linguagem do inconsciente que se faz comunicar com o ser humano através dos sonhos e, diríamos, por extensão dos devaneios. Na obra de Mann, os sonhos são por si só fonte de grandes revelações, como pretendemos abordar mais adiante neste ensaio. Por enquanto, nos é bastante lembrar que as transformações existenciais e espirituais de Hans Castorp são antecipadas logo no início de A Montanha Mágica num diálogo que Setembrini (defensor do pensamento humanista e racional) mantém com o estudante de engenharia naval no primeiro encontro no sanatório de Berghof, em Davos. Essa passagem nos remete aos rituais de iniciação das sociedades arcaicas e da antiguidade clássica, ilustrada na figura de Ulisses, herói e semi-Deus da Odisséia de Homero, que terá de superar uma série de etapas, nas quais não apenas a força física mas também a sabedoria serão um passaporte de retorno à terra natal e à consequente libertação de Penélope das mãos de indignos pretendentes. Vejam só! Então não é dos nossos. Goza boa saúde, está aqui apenas de passagem, como Ulisses no reino das sombras? Que audácia descer até estas profundezas, 5 JUNG, Carl G. O Homem e seus Símbolos. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira
  9. 9. onde os mortos levam uma existência irreal, desprovida de sentido…6. O diálogo de Setembrini com seu interlocutor demonstra que mais do que um ambiente de cura, a montanha se instaura no universo da magia, no espaço do sagrado. Os homens que viviam em sociedades arcaicas escolhiam as cidades ou se agrupavam para construir ali um local sagrado, conforme ensina Mircea Eliade, em O Sagrado e o Profano. “A Cidade (Urbs) se situa no meio do orbis terrarum”7 A exemplo de Setembrini – que coloca a humanidade na condição de criaturas “que caíram muito baixo”8 - Eliade vai recuperar o mito da queda, pois que a busca do sagrado pelas civilizações arcaicas seria uma das maneiras do homem retornar ao paraíso perdido, com a expulsão de Adão e Eva. De acordo com Mircea Eliade, em seu aspecto mítico, a montanha, assim como um árvore ou um pilar, está situada no centro do mundo, servindo de elemento de ligação entre o céu e a terra. Com efeito, numerosas culturas falam-nos dessas montanhas – míticas ou reais – situadas no centro do mundo: é o caso de Meru, na Índia, de Haraberezaiti, no Irã, da montanha mítica “Monte dos Países”, na 6 MANN, Thomas. A Montanha Mágica.2.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p.81. 7 ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1999, p.46. 8 MANN, Thomas. A Montanha Mágica.2.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p.82.
  10. 10. Mesopotâmia, de Gerizim, na Palestina, que se chamava aliás umbigo da terra9. É lícito observar que o próprio título da obra de Thomas Mann A Montanha Mágica contém em si algo além da visão cientificista, moldada nos ideais de progresso e personificada na figura do italiano Setembrini, um dos responsáveis pelo “aprendizado” de Hans Castorp. Diferentemente da planície, o sanatório de Berghof é um espaço de “isolamento contemplativo” em relação à realidade social que se passa lá embaixo, pois ali os personagens, mais do que agentes do processo, acompanham o desenrolar da história universal, sem participar dela ativamente. Como espaço da magia, está situado além do tempo humano, pois se anuncia e realiza à margem dos fatos, da historicidade. Mas se os habitantes de Berghof estão pouco sujeitos ao tempo histórico como os moradores da planície, de outro modo eles permanecem mais vuneráveis ao desenrolar do tempo psicológico e sobretudo místico que, na opinião de Eliade, “é a verdadeira fonte de todo o ser e de todo acontecimento cósmico”10. 9 ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1999, p. 39. 10 _.Imagens e Símbolos. São Paulo: Martins Fontes, 1996, p.58.
  11. 11. O personagem Hans Castor, por exemplo, vai se conscientizar de que a montanha é um espaço sagrado no final do quarto capítulo de A Montanha Mágica: (…)Começara a adquirir a seus próprios olhos um quê de intangibilidade sagrada e natural, tanto assim que a vida lá de baixo, na baixada, vista assim de cima, se lhe afigurava quase anormal e errada11. Se a imagem do mundo tem um centro – toda região habitada pelo ser humano conforme nos ensinam os mitos mais antigos - o sagrado também se manifesta em vários outros centros não menos significativos no Sanatório de Berghof, caracterizados como espaços sagrados ou alquímicos, e que também podem ser plenamente identificáveis no romance de Thomas Mann. A começar pelo restaurante do sanatório, onde a numerologia estabelece estreita relação entre o espaço do cotidiano e dos afazeres domésticos com aquele que adquire um sentido mítico e alquímico. Durante toda a sua estada no Sanatório de Berghof, Castorp tomará assento nas sete mesas do restaurante. A descrição de uma das cenas sobre a relação entre os hóspedes e o restaurante, de pronto já confere um sentido secular de imobilidade, com a impressão do protagonista se dando no nível da irracionalidade: 11 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. 2.ed. Rio de Janeiro:Nova Fronteira, 2000, p.203.
  12. 12. Os hóspedes vinham afluindo por ambas as entradas. Entravam também pelas portas do avarandado, que estavam abertas. Dentro de pouco tempo, todos se encontravam sentados em torno das sete mesas, como se nunca se tivessem levantado. Tal era, pelo menos, a impressão de Hans Castorp – impressão puramente fantástica e irracional(…)12. Na realidade, o número 7 é bastante recorrente em toda A Montanha Mágica a exemplo do número 3. Logo no início da obra, já nos damos conta de que Hans Castorp tem a pretensão de permanecer por três semanas em Berghof, tempo em que estará visitando o seu primo Joaquim. No final, acabará permanecendo sete anos no local. Também não é gratuito o fato de A Montanha Mágica ser estruturada em sete capítulos (Hermes Trismegisto, considerado o pai espiritual da alquimia, teria escrito uma obra intitulada o Livro dos Sete Capítulos). Na obra de Thomas Mann, não é possível dissociar o espaço do tempo e da numerologia que podem ser explicados à luz de alguns pressupostos da alquimia, “arte” que sempre existiu em lugares tão distantes quanto o Próximo e o Extremo Oriente (especialmente na China) como no Ocidente, desde meados do último milênio a.C. O que se sabe é que a origem da alquimia remonta ao tempo do Egito antigo, onde era praticada pelos sacerdotes, 12 Idem, p. 105. Grifos são meus.
  13. 13. e que tem como fundador reconhecido Hermes Trismegisto, “o três vezes grande Hermes”. Esse deus do antigo Egito também é chamado pelos gregos de Thot. Trata-se de um deus que regia as artes e as ciências sagradas. Segundo os estudiosos dessa tradição, não existem documentos referentes à primeira civilização egípcia, levando nos a crer que os conhecimentos alquímicos se sobreviveram graças à transmissão oral. “Assim sendo, é perfeitamente natural que o chamado Corpus Hermeticum, o qual abarca todos os textos atribuídos a Hermes-Thot, tenha chegado até nós em língua grega e redigido num estilo mais ou menos platônico”12. Um dos textos mais representantivos do chamado Corpus Hermeticum é a Tábua Esmeraldina composta de 12 mandamentos, dos quais o primeiro instaura a teoria das correspondências: “Na verdade, decerto e sem dúvida: Quando se pretende obrar os milagres de uma coisa, o debaixo é igual ao de cima e o de cima é igual ao de baixo”13. O principal propósito da alquimia era a produção da Pedra Filosofal, também conhecida como elixir ou tintura, utilizada para transformar um metal inferior em ouro. Para Carl Jung, - teórico que recuperou os pressupostos 12 BURCKHARDT, Titus. Alquimia. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 1991, p.21. 13 Idem, p.201.
  14. 14. filosóficos alquímicos para promover uma análise exaustiva e associativa dos conteúdos simbólicos dos sonhos – jamais foi produzida “uma tintura ou ouro artificial durante todos esses séculos de intenso labor”14. Aliás, Jung julgou encontrar nas imagens alquímicas a confirmação da sua tese do “inconsciente coletivo”, assim como nas representações míticas e arquetípicas que constituíram o legado das civilizações antigas à humanidade. A alquimia entrou em declínio no quinto e sexto séculos depois de Cristo, ficando restrita ao mundo árabe. No entanto, essa “arte” ressurgiu com grande intensidade nos séculos XVI e XVII nos países europeus. “Com a adoção da ideologia grega pelo Renascimento, irrompeu no Ocidente uma nova vaga de alquimia Bizantina”15. De acordo com Titus Burckhardt, as obras passaram a circular na forma de manuscritos mais ou menos secretos. Além disso, inspirou a produção de uma rica iconografia, demonstrada no livro Alquimia e Psicologia de Carl Jung. Mas na medida em que o pensamento ocidental tendia a tornar-se mais racionalista e humanista, a 14 JUNG. Carl G. Psicologia e Alquimia.2.ed. Petrópolis: Vozes, 1994, p.253. 15 BURCKHARDT, Titus. Alquimia. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 1991, p. 24.
  15. 15. alquimia entrou em decadência, contribuindo também nesse sentido o advento da química moderna. Retornando à composição do espaço mítico e simbólico em A Montanha Mágica, a certa altura da narrativa o sanatório é apresentado ao leitor sob o signo de uma bandeira que tremula no jardim, adornada com um caduceu16, símbolo que foi apropriado pelas ciências médicas e que para a alquimia significava o bastão de Hermes (Mercúrio), composto por duas serpentes enroladas em torno de um eixo, o eixo do mundo. Quanto à riqueza simbólica da numerologia de A Montanha Mágica, vale ressaltar que é bastante representativo o número 34 do quarto do protagonista Hans Castorp. O próprio autor evidencia isso ao escolher a expressão “Número 34”17 como um dos subtítulos do primeiro capítulo do livro. À luz da ciência hermética, o 3 tanto pode representar a trindade alquímica – composta por Mercúrio, sob a forma do deus da revelação e que corresponde a Hermes Trismegisto, juntamente com o rei e o filho do rei – como as três etapas principais da obra: o enegrecimento, 16 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. 2.ed.Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 110. 17 Idem, p.17.
  16. 16. embranquecimento e enrubescimento, embora na sua origem o processo alquímico compreendesse quatro etapas. Em Psicologia e Alquimia, Jung diz que nas cores mencionadas por Heráclito também era citado o amarelo (amarelecimento),formando assim a “tetrametria da filosofia”. Mais tarde, nos séculos XV e XVI, as cores teriam sido reduzidas a três com o amarelo caindo em desuso18. De outra forma, os sete signos planetários (Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno) são formados por três figuras básicas: o círculo, o semicírculo e a cruz. “Uma vez que o círculo é também o signo do Sol e o semicírculo o da Lua, ambas as figuras podem ser consideradas quanto imagens do disco solar e da meia-lua, respectivamente”19. Por sua vez, o número 4 corresponde aos quatro elementos (terra, água, fogo e ar), que formam todas as substâncias do universo, e mencionados pela primeira vez pelo filósofo grego Empédocles, cerca de 450 anos antes de cristo. Essa teoria, segundo Cherry Gilchrist em A Alquimia e seus mistérios, também teria sido formulada por Aristóteles (350 a.C), tendo influência na Europa até 18 JUNG, Carl G. Psicologia e Alquimia.2.ed.Petrópolis:Vozes, 1994, p.241. 19BURCKHARDT, Titus.Alquimia.Lisboa:Publicações Dom Quixote, 1991, p. 77.
  17. 17. surgir a nova era da ciência, no século XVII. “Aristóteles sustentava que cada elemento era composto de duas qualidades, existindo ao todo quatro qualidades: quente, seco, úmido e frio”20. O éter, no qual os quatro elementos (terra, água, fogo e ar) se acham presentes, representa a quintessência. É interessante observar que o somatório de 3 e 4 resulta no número 7, e que os sete planetas são correspondentes aos seguintes metais no universo da alquimia: Sol/ouro, Lua/prata, Mercúrio/mercúrio, Vênus/cobre, Marte/ferro, Júpiter/estanho e Saturno/chumbo. A simbologia do sete (total de integrantes do grupo liderado por Peeperkorn que faz uma excursão à cachoeira) também nos remete aos sete andares que representavam os sete céus planetários – nos Mistérios de Mitra cada degrau é feito de um metal diferente -, através dos quais o sacerdote ascendia ao cume do universo. No livro Psicologia e Alquimia, uma das ilustrações21 nos revela a “Montanha dos Adeptos”, ou o templo dos sábios, iluminado pelo sol e pela lua e que se ergue sobre os sete patamares. O templo fica oculto na montanha, alusão 20 GILCHRIST, Cherry. A alquimia e seus mistérios.2.ed.São Paulo: IBRASA, 1993, p.32. 21 JUNG, Carl. G. Psicologia e Alquimia. 2.ed. Petrópolis: Vozes, 1994, p.207.
  18. 18. ao fato de a pedra do filósofo encontrar-se dentro da terra, de onde deve ser extraída e purificada. Em A Montanha Mágica, o espaço alquímico ainda pode ser identificado na “caverna analítica” do dr. Krokowski que aparece nos sonhos de Castorp como o “dissecador de almas”22, ou aquele que celebra a iluminação do inconsciente e, cujas palestras proferidas para os internos do sanatório, vão ganhar contornos cada vez mais “misteriosos” no decorrer da história. A certa altura da narrativa, as conversas reservadas entre o herói Hans Castorp e o dr. Krokowski vão atrair a curiosidade de Joaquim. O narrador traça algumas conjecturas a respeito dos assuntos tratados, que tanto pode ser a doença como forma desonrosa da vida, como de degeneração desonrosa do imaterial, como entendia Hans, ou sobre o amor como fator patogênico, então um dos temas da conferência do médico. Entretanto, mais do que esclarecer o leitor, a narrativa encobre com uma cortina de mistério outra descoberta feita por Joachim da relação um tanto estranha de Hans para com Krokowski: “Em compensação, porém, fizera Joachim outra descoberta, justamente a que ele julgava uma traição da parte de Hans Castrop”. Neste caso específico, 22 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. 2.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p.127
  19. 19. Joachim tratava justamente das visitas, também desconhecidas, que o primo fazia ao médico: E quando ressoou do calabouço o barítono do dono do gabinete, dizendo “Entre!”, com um estalo exótico do “r” e com um som desfigurado das vogais, Joachim viu como primo desaparecia na penumbra da caverna analítica do dr. Krokowski23. Na narrativa de Thomas Mann não há alusão de que esses encontros entre Hans e o médico tenham algum carácter de conhecimento alquímico ou místico, embora simbolicamente a iniciação consista na morte e ressurreição do neófito, ou em outras palavras, na descida aos infernos (caverna), seguida da ascensão ao ceú. É importante notar que dali em diante as palestras do dr. Krokowski vão rumar para o hiponotismo, sonambolismo e para as coisas ocultas, culminando com as sessões com Ellen Brand no calabouço analítico. De outra forma, após esses contatos com o dr. Krokowski Hans passará a se ocupar de estudos científicos e a se interessar de maneira mais explícita por astrologia e rituais de antigas civilizações, como a dos caldeus. “Aquele velho povo de magos, de origem árabe e semítica, sumamente versado em astrologia e profecias”24. A 23 Idem p. 501. 24 Ibidem p.505.
  20. 20. experiências e a busca de desses conhecimentos por parte de Hans, no entanto, vão contar com a reprovação do primo Joaquim. Ainda nesse diálogo com Joachim, Hans diz ao seu interlocutor que todo seu aprendizado poderia lhe ser útil durante a guerra, sem perceber que ele próprio (Hans) estaria destinado a lutar no campo de batalha após receber alta do sanatório25. Vale ressaltar que o alquimista necessita aspirar as alturas, de onde contempla o céu e o mar e as criaturas, para depois voltar a terra e realizar a grande obra26. Ritos de passagem O psicólogo sueco Carl Jung confere aos sonhos e às imagens simbólicas do inconsciente grande relevância no sentido de conhecer e entender a organização psíquica da personalidade global de um indivíduo. Para ele, o inconsciente não é um “quarto de despejo” dos desejos recalcados (conforme a tese freudiana), mas um mundo de conteúdos arquetípicos comuns a toda a humanidade e que utilizam os sonhos como meios de comunicação. 25 Ibidem, idem p.507. 26 GILCHRIST, Cherry. A Alquimia e seus mistérios. 2.ed. São Paulo: IBRASA, 1993, p.113.
  21. 21. Na sua concepção, apesar da evolução psíquica do homem moderno, os conteúdos do inconsciente ainda se parecem com os produtos da mente do homem primitivo. Daí a formulação da teoria dos arquétipos - imagens psíquicas do chamado inconsciente coletivo - que muitas vezes se relacionam com o universo da alquimia, através da manifestação de símbolos como o círculo, o rei e a rainha, a águia e a cruz, entre outros. Em sua atividade como psicólogo, Jung chegou a analisar cerca de 80 mil sonhos, os quais, na sua concepção, obedecem uma determinada configuração ou esquema devido à recorrência de seus conteúdos. É o que ele chama de processo de individuação, “pelo qual o consciente e inconsciente do indivíduo aprendem a conhecer, respeitar e acomodar um ao outro”27. A grosso modo, Carl Jung entende que o sistema psíquico comporta “um centro organizador” da psique do indivíduo que atua como fonte das imagens oníricas – também responsável pelo amadurecimento da personalidade - e que ele chamou de self: Mas este aspecto mais rico e mais total da psique aparece, de início, apenas como uma possibilidade inata. Pode emergir de maneira insuficiente ou então 27 JUNG. Carl G. O Homem e seus Símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira.
  22. 22. desenvolver-se de modo quase completo ao longo da nossa existência; o quanto vai evoluir depende do desejo do ego de ouvir ou não suas mensagens28. É o ego que ilumina o sistema inteiro, e ajuda a realizar a totalidade da psique. Na realidade, o amadurecimento da psique pode ser comparado, no universo da ciência hermética, à passagem do estado bruto da primeira matéria ao da perfeição (o ouro). Os símbolos da alquimia e os mitos primitivos vão povoar os sonhos, muitas vezes recorrentes, durante todo o processo de desenvolvimento psíquico do personagem Hans Castorp em A Montanha Mágica. Logo nos primeiros dias no sanatório, Hans terá um sonho, recorrente em outros capítulos, e que se traduz numa das passagens mais significativas de A Montanha Mágica. A manifestação é uma espécie de chave para compreender o processo de individuação e de “iniciação” do protagonista na “arte” da alquimia. No sonho, o herói pede emprestado um lápis para a russa Mme Chauchat. Diz o narrador: “Ela deu-lhe uma lapiseira de prata, que continha um lápis pintado de vermelho, gasto até a metade, e recomendou a Hans Castorp, numa voz agradavelmente velada que o devolvesse sem falta após a aula”29. 28 Idem p.162. 29 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. 2.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 126. Grifo meu.
  23. 23. Cena semelhante é descrita pelo narrador mais adiante, num dos passeios do protagonista pelos arredores sanatório e durante o qual a doença já começa a se manifestar. Hans é transportado de súbito, numa espécie de devaneio, para uma fase remota de sua vida, quando tinha apenas 13 anos de idade, e a exemplo de Chauchat e ele vai pedir um lápis emprestado ao companheiro de colégio, Pribslav Hippe, um garoto estranho que entre os colegas, tem o apelido de “Quirguiz” (povo de origem turca que habita a Rússia asiática: “(…) tirou do bolso uma lapiseira prateada, com um anel que se devia empurrar para cima, para que o lápis vermelho apontasse do tubo metálico”30. É importante notar que além da situação semelhante, algumas características físicas de Hippe são idênticas à de Mme Chauchat como a voz velada e rouca, as maçãs salientes do rosto e os olhos que se perdiam “trevas misteriosas”31. A descrição da amada de Hans, na verdade, é também a de uma figura masculina e na própria concepção do protagonista Hippe e Chauchat são no fundo uma mesma pessoa (como poderemos ver um pouco mais adiante). Conforme Jung, na alquimia, Hermes-Mercúrio, enquanto deus ctônico da manifestação espírito de mercúrio, possuía 30 Idem p.166. 31 Ibidem p.167.
  24. 24. uma natureza dupla e era considerado um hermafrodita. Tanto podia trazer a boa sorte como a perdição dos alquimistas: Enquanto planeta Mercúrio ele é o mais próximo do sol, o que indica também sua maior afinidade com o ouro. Enquanto metal, o mercúrio dissolve o ouro e apaga o seu brilho solar. Durante toda a Idade Média constituiu o objeto misterioso da especulação dos filósofos da natureza: ora era um espírito serviçal e útil (paredos: literalmente, o assistente e o companheiro) ou “familiaris” (espírito familiar); ora era o `servus` ou o `cervus fugitivus`(o escravo ou o cervo fugitivo), um duende que leva os alquimistas ao desespero, evasivo, enganador e trocista, multiplicidade de atributos que tinha em comum com o diabo; citemos dentre eles, o dragão, o leão, a águia, o corvo, que são os principais. Na hierarquia alquímica dos deuses, ele é o mais baixo, como `prima materia`, e o mais alto, como `lapis philosophorum`32. O processo de iniciação de Hans Castorp em busca do conhecimento supremo passa necessariamente por uma busca interior, pelo processo de reconhecimento do verdadeiro eu, cujos pegadas encontram-se nas imagens simbólicas que o levam de volta à infância durante o passeio acima citado: “(…) ao passo que o verdadeiro Hans Castorp se encontrava 32 JUNG, Carl. G. Psicologia e Alquimia.2.ed. Petrópolis: Vozes, 1994, p. 75.
  25. 25. longe dali, num ambiente e numa época muito distantes (…)”33. Como no processo de individuação, as imagens simbólicas do inconsciente de Hans comunicadas através dos sonhos vão ganhar “forma”, tornar-se palpável, real, durante os festejos de Carnaval e quando do seu primeiro encontro propriamente dito com Mme Chauchat. O Carnaval não só recupera de alguma maneira os antigos rituais de renovação como também coloca em suspensão as convenções no tempo e espaço permitindo o encontro de Hans e Chauchat. Agora, e não mais em sonho, o protogonista vai pedir- lhe de fato um lápis emprestado para realizar um desenho como parte de uma brincadeira que envolve os hóspedes do Sanatório. Apesar de real, o lápis não será tão verdadeiro quanto aquele que aparece nas imagens do inconsciente, mas é suficiente para fechar um ciclo e provocar grande transformações na vida de Hans Castorp: Enquanto isso, remexia a bolsinha de couro vendo se descobria um lápis. De sob um lenço tirou uma minúscula lapiseira de prata, frágil e fininha, artigo de fantasia inútil para o trabalho sério. O lápis de outrora, o primeiro, fora diferente, mais prático e mais autêntico34. 33 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. 2.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 165. 34 Idem p. 456.
  26. 26. Metaforicamente, o lápis, a exemplo do opus (obra) no processo alquímico, possibilitará uma “nova criação”, qual seja o desenho. O objetivo do alquimista é ativar um processo de transformação de uma primeira substância ou prima materia (conhecida por todos, mas reconhecida apenas pelos sábios) numa outra substância, desta vez mais de grande valor, qual seja a pedra filosofal, tida como a chave de todo o conhecimento. Essa transformação também se assemelha à criação do mundo e pode ser observada pelo alquimista no vaso (cadinho), que se traduz numa espécie de universo em miniatura. Conforme observa Carl Jung em Psicologia e Alquimia, Zózimo (que pertence ao século III) cita em seu trabalho Da arte da interpretação uma das mais antigas autoridades da alquimia: Ostanes, que viveu no limiar da história e já era conhecido por Plínio. Segundo Jung, Ostanes teria dito o seguinte: Vai até as correnteza do Nilo e lá encontrarás uma pedra que tem espírito. Toma-a, dividia-a e enfia tua mão dentro dela para extrair-lhe o coração, pois sua alma reside em seu coração35. 35 JUNG Carl. G. Psicologia e Alquimia. 2.ed. Petrópolis: Vozes, 1994, p. 305.
  27. 27. Segundo Jung, esta matéria-espírito é como o mercúrio que deve se encontrar invisivelmente dentro dos minérios e que deve em primeiro lugar ser expulso a fim de ser recuperado “in substantia”. “Mas assim que se possui esse mercúrio penetrante é possível `projetá-lo` em outros corpos, fazendo-os passar de um estado imperfeito para o estado perfeito”36 Ainda de acordo com Jung, o opus provém de uma só coisa, devendo retornar ao uno, sendo uma espécie de movimento circular, a do dragão que morde a própria cauda (Uróboro). Por isso, muitas vezes, o opus é chamado de circulare, ou roda. Mercúrio como símbolo unificador dos opostos é o início e o fim da obra. “É a `prima materia`, o ´caput corvi`, a `nigredo´. Como dragão, devora-se a si mesmo e como dragão morre para ressuscitar sob a forma do lapis”37. De qualquer forma, a prima materia, que não é totalmente explicitada pelos teóricos da alqumia, é submetida a um tratamento químico e sua forma exterior precisa ser destruída pelo fogo (morte) para que sejam liberados os princípios masculinos e femininos e que serão reunidos num estágio simbolicamente chamado de casamento do 36 Ibidem p. 307. 37 Ibidem, idem p. 305.
  28. 28. Rei(ouro) e da Rainha (prata). Essa etapa é conhecida como “nigredo” ou enegrecimento. Depois desse processo, a “alma” da matéria ainda continuará no vaso e vai passar por um processo de ressurreição, de cores iridescentes chamado de Calda do Pavão. “A criança oriunda da união (…) se desenvolve até “embranquecer”, indicando que o Elixir está prefeito em seu primeiro grau”38. Trata-se de uma fase capaz de transmutar metais em prata. A fase seguinte e final é o enrubescimento, ou seja o avermelhar-se do elixir e a sua transformação em ouro. Após o encontro com Claudia Chauchat durante o Carnaval (logo após ela deixa o sanatório), Hans Castorp passará a se interessar por leituras científicas (botânica, química e física) e pelos assuntos de natureza mítica. Propositalmente ou não, o sexto capítulo começa com o título “Transformações”39 e é justamente nele que Joachim vai constatar as visitas de Hans à caverna analítica do dr. Krokowski. Além disso, um termo estranho, segundo o narrador, vai ser utilizado para designar essa nova ocupação do seu 38 CILCHRIST, Cherry. A alquimia e seus mistérios. 2.ed.São Paulo: IBRASA, 1993, p. 19. 39 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 470.
  29. 29. intelecto, e que nos remete a Mercúrio ou alquimista de pensamentos, o deus que rege: Chamava-a “reger”, servia-se dessa denominação de um brinquedo pueril, palavra da sua infância, para aplicá-la a uma distração que lhe era cara, ainda que andasse acompanhada de terror, de vertigens, de toda espécie de tumultos do seu coração e aumentasse o calor que lhe abrasava o rosto40. Com a chegada do solstício de verão (termo místico), também é introduzido na narrativa o personagem Nafta, um judeu jesuíta, que segundo Castorp “tem qualquer coisa de ocultista”41. Hans passa a se interessar pelo esquisito Nafta, que também vai funcionar como “educador” na pedagogia-hermética vivenciada pelo protagonista, embora não tão representativo quanto Setembrini, responsável pela formação humanística e “racional” do herói. Na verdade, o que está em jogo na formação de Hans são os princípios da razão e do progresso em contraponto ao mundo dos símbolos, mitos arcaicos e do irracionalismo. Setembrini acredita na “confraternização geral dos povos sob o signo da razão, da ciência e do direito”42 e chega inclusive a pensar guerra como uma maneira de livrar a humanidade da superstição, do sensualismo e do misticismo, 40 Idem p.532.Grifo meu. 41 Ibidem p.526. 42 Ibidem, idem p.216.
  30. 30. representados por Chauchat e Peeperkorn, e da misantropia medieval de Nafta. No decorrer da narrativa, Setembrini e Nafta vão travar violentas discussões filosóficas, algumas delas pontuadas por assuntos referentes ao ocultismo e a alquimia, temas em que Nafta vai demonstrar grande conhecimento. A pedagogia hermética de Hans se completa com a chegada e a partida (morte) de Peeperkorn, companheiro de viagem de Mme Chauchat, no sétimo e último capítulo de A Montanha Mágica. A figura de Peeperkorn se assemelha a um deus pagão dionísio/baco e é descrito como “(…)um sacerdote idoso de um culto estranho, que dançasse diante do altar de sacrifícios, arregaçando a vestimenta com uma graça esquisita”43. Como um profeta e com uma certa ascendência sobre os demais “educadores” do protagonista, Peeperkorn vai profetizar em termos símbólicos a ocorrência da guerra pronta para explodir: Chamo a sua atenção – prosseguia o holandês – para as alturas, essas grandes alturas, onde gira aquele ponto negro, no meio desse esquisito azul que puxa para preto… É uma ave de rapina, uma enorme ave de rapina. 43 Ibidem, idem p.783.
  31. 31. (…)A águia, senhores, a ave de Júpiter, o rei da sua estirpe, o leão dos ares! Usa calças de plumas e um bico de ferro (…) Desce! Crava o bico de aço na cabeça e nos olhos do homem, dilacera-lhe o ventre, àquela criatura que Deus te…44 Como já vimos anteriormente, a figura do leão e da águia na alquimia podem representar o lado negro de Mercúrio, o diabo trocista e enganador. Ao final de sua permanência no sanatório de Banghof, Hans Castorp manterá um diálogo com Mme Chauchat que muito bem demonstra seus “pensamentos alquimicamente desenvolvidos”45 e o amadurecimento de sua psique por conta de ter atingido o processo de individuação concebido pelo psicólogo Carl Jung: Numa palavra, talvez não saibas que existe uma coisa que se chama pedagogia alquimístico-hermética, a transubstanciação, rumo aos mais sublimes, e por conseguinte uma ascensão, se bem me compreendes. Mas é óbvio que a matéria susceptível de ser impelida e empurrada, por influências exteriores, em direção a uma esfera mais elevada, necessita para isso ter certas qualidades próprias. E quanto às qualidades que eu possuía, sei muito bem que eram as seguintes: desde muito tempo estava familiarizado com a doença e com a morte, e já nos meus tempos de menino cometi o disparate de ti pedir emprestado um lápis, tal como se deu aqui naquela noite de Carnaval. Mas o amor disparatado é genial, pois a morte – sabes? – é o princípio genial, a res bina, o lapis philosophorum e é também o princípio pedagógico, uma vez que o amor a 44 Ibidem, idem p.812. 45 Ibidem, idem p.899.
  32. 32. ela conduz o amor à vida e ao homem. (…) Há dois caminhos que conduzem à vida: um é o caminho ordinário, direto e honrado; o outro é mau, passa pela morte, e esse é o caminho genial46. Nota-se que neste texto ao usar a expressão “ti pedir emprestado”, o próprio herói acaba revelando que Chauchat e Hippe, no fundo, simbolizam a mesma pessoa. Para Mircea Eliade47, a iniciação comporta uma tripla revelação: a do sagrado, a da morte e da sexualidade. Esta última representada pela amor/desejo de Hans Castorp por Mme Chauchat. Resumindo, num nível simbólico, o herói vai cumprir as três etapas da obra nas aventuras alquimísticas da matéria e do espírito. A fase do enegrecimento se dá no início quando o herói vai se deparar com a morte física, tanto na dos hóspedes quanto na da sua própria pessoa, durante os exames na sala escura de Behrens: Terminada a radioscopia, teve ainda a amabilidade de permitir que o paciente, a seus rogos insistentes, contemplasse a própria mão através do anteparo luminoso. (…) viu a carne em que vivia, solubilizada, aniquilada, reduzida a uma névoa inconsistente… (…) e pela primeira vez na vida compreendeu que estava destinado a morrer48. 46 Ibidem, idem p.819. 47 ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1996, p.153. 48 MANN, Thomas. A Montanha Mágica. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000, p. 300.
  33. 33. A decomposição e putrefação da matéria e a morte do espírito é necessária para atingir um grau maior de consciência e sabedoria..A etapa do embranquecimento da obra pode ser expressa simbolicamente na tempestade de neve49 que o herói precisará enfrentar ao se perder nos arredores de Berghof. E por fim, a última etapa, a do enrubescimento, é representada pela “animada sala de partos, banhada de luz vermelha”50, onde é realizada a sessão espiritual com Ellen Brand no calabouço analítico do dr. Krokowski. A médium é descrita como uma parturiente, tendo Hans ao seu lado como marido. O objetivo da sessão é o reaparecimento do falecido Joachim. No momento em que o primo vai “surgir” das trevas vermelhas, Hans se conscientiza de que o seu processo de iniciação havia chegado ao seu limite e que estava indo longe demais no seu aprendizado. Pediu desculpas ao primo, em murmúrio, e numa manobra rápida acendeu a luz do lustre51. A atitude de acender a luz lembra uma outra passagem de A Montanha Mágica em que Setembrini também acende a luz do quarto de Hans. Seria a luz da razão tão necessária no momento em que a humanidade parecia estar completamente 49 Idem 638. 50 Ibidem p. 932. 51 Ibidem, idem p. 939.
  34. 34. submersa no mundo das trevas e caminhando para uma grande guerra?. Ou então seria mais compreensível recorrermos ao próprio Thomas Mann, para quem há determinados aspectos da vida em que devemos manter um distanciamento respeitoso… Conclusão No romance A Montanha Mágica, o conhecimento alquímico é um agente transformador, uma porta que se abre para que o herói Hans Castorp possa encarar a vida em suas múltiplas experiências e em todas as direções. Na base desse despertar da consciência suprema, o protagonista vai trilhar o caminho da liberdade e dos pressupostos éticos. Ele terá que passar por uma série de provas, reiteradas pela morte e ressurreição, tanto da matéria como do espírito. O processo de “racionalização” das imagens mais remotas do insconsciente assume neste espaço sacralizado, que é a montanha (sanatório de Davos), uma espécie de “cura” ou de concretude das diferentes etapa da iniciação. A exemplo de Friedrich Nietzsche e Carl G. Jung, o escritor alemão Thomas Mann vai trazer para o início da modernidade, marcado pelos ideais do progresso e da
  35. 35. ciência, a necessidade premente de se dialogar com os mitos arcaicos que não somente constituem um patrimônio da humanidade como também um espelho oculto, de algum lugar a nos refletir. Em O Nascimento da Tragédia, Nietzsche vai evocar as origens dionisíacas da tragédia grega em contraponto à metafísica de Socrátes e Carl Jung vai propor a “iluminação” do insconciente coletivo como uma das metas para alcançar o desenvolvimento psiquíco do indivíduo. Por mais que a sociedade moderna acredite no homem radicalmente desmitificado, ele ainda carrega “ uma mitologia camuflada” e repleta de “ritualismos degradados”, conforme a concepção do estudioso das religiões Mircea Eliade: “os festejos que acompanham o Ano Novo ou a instalação numa casa nova apresentam, ainda que laicizada, a estrutura de um ritual de renovação”52. Para Eliade, o cosmo totalmente dessacralizado é uma descoberta recente na história do espírito humano. Mas se a maior parte das situações simbólicas assumidas pelo homem religioso das sociedades primitivas e civilizações arcaicas foram ultrapassadas pelo racionalismo dos tempos modernos, elas não desapareceram sem deixar vestígios: “contribuíram 52 ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1999, p. 166.
  36. 36. para que nos tornássemos aquilo que somos hoje; fazem parte, portanto, da nossa própria história”53. Referências Bibliográficas BAUDELAIRE, Charles. As Flores do Mal. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1985. BURCKHARDT, Titus. Alquimia. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 1991. ELIADE, Mircea. Imagens e Símbolos. São Paulo: Martins Fontes, 1996. _.O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1999. GILCHRIST, Cherry. A Alquimia e seus Mistérios. São Paulo: IBRASA, 1993. JUNG, Carl G. O Homem e seus Símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira. _. Psicologia e Alquimia. 2.ed. Petrópolis: Vozes, 1994. MANN, Thomas. A Montanha Mágica. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000. _.Tônio Kroeger; A Morte em Veneza. São Paulo: Abril Cultural, 1992. 53 Idem p.164.
  37. 37. RIMBAUD, Jean-Arthur. Uma Temporada no Inferno & Iluminações. Rio de Janeiro: Franciso Alves, 1982.

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